恭請。佛說息諍因緣經。
恭請。佛說息諍因緣經。
恭請。佛說息諍因緣經。
水香讚。
先天真水。淨洗靈臺。楊枝一滴灑塵埃。滌穢消災。 香焚寶鼎。氣達先天。威光烜赫接祥煙。降鑒此心虔。
釋迦如來。牟尼世尊寶誥 。 志心皈命禮。
東華教主。西域聖師。棄皇宮之富貴。愛雪嶺之清高。鍊成摩尼珠。光照大千世界。尊居兜率地。德被億萬生靈。大法東被。無不精修波羅蜜。梵貝西來。咸知皈依無上道。燈傳萬世。佛日常輝。法繼千秋。皇圖鞏固。三界大師。四生慈父。大悲大願。大聖大慈。釋迦牟尼古佛。慈悲廣化天尊。
佛說息諍因緣經。本卷。
如是我聞。
一時。世尊在舍摩迦子。聚落之中。坐夏安居。諸苾芻眾。去佛不遠。亦各安居。時。有沙門。名曰尊那。在惹盧迦林中。坐夏安居。彼有外道。尼乾陀惹提子。是極惡者。忽爾命終。彼尼乾陀有子。欲於沙門。而興鬪諍。作如是言。我之法律。唯我自知。非汝所知。汝之法律。唯汝自知。亦非我知。我所有法。皆悉如理。汝所有法。一切非理。和合法是我。不和合法是汝。汝諸所說。前言縱是。後言即非。後言或是。前言即非。諸有語言。皆無義利。亦無所取。雖廣所說。不能解脫。亦不能知。最上實義。謂沙門所說。不同我法。云何能令我起解心。彼尼乾陀子。故作是語。起破壞事。欲興鬪諍。損減力能。以苦惱緣。壞安樂法。以是因緣。欲於沙門。清白法中。起不善業。而興鬪諍。種種破壞。生我慢心。而謂勝他。乃言。沙門諸有所說。皆非法律。不正了知。不能出離。於菩提道。不能趣向。汝師非是。如來。應供。正等正覺。
爾時。尊那沙門。坐夏既滿。造衣已竟。即離是處。著衣持鉢。次第而行。往舍摩迦子。聚落之中。到已。收衣鉢洗足。而詣尊者阿難所。頭面禮足。退住一面。是時。尊者阿難。問尊那沙門言。尊那。汝於何處。坐夏安居。復以何緣。而來至此。
尊那白言。尊者。我在惡處。惹盧迦林中。坐夏安居。彼有外道。尼乾陀惹提子。是極惡者。忽爾命終。尼乾陀有子。欲於沙門。而興鬪諍。乃至彼言。汝師非是。如來。應供。正等正覺。我以是緣。故來至此。
阿難告言。尊那。我知是事。以佛世尊。不在眾中。故有外道。欲興鬪諍。而汝今時。不得與諍。若起鬪諍。即不能利益多人。復令多人。生諸苦惱。乃至諸天人眾。悉無利益。咸生苦惱。如汝尊那所說事等。唯佛世尊。而悉知見。我今與汝。同詣佛所。具陳上事。」
尊那白言。「善哉尊者。若得見佛。我獲大利。又於佛所。或得聽聞。甚深正法。
時。尊者阿難。即與尊那沙門。同詣佛所。到已。各禮佛足。退住一面。時。尊者阿難。前白佛言。世尊。此尊那沙門。在惹盧迦林中。坐夏安居。彼有外道。尼乾陀惹提子。是極惡者。忽爾命終。尼乾陀有子。欲於沙門。而興鬪諍。乃至彼言。汝師非是如來。應供。正等正覺。以是緣故。來語於我。世尊。我時謂尊那言。『以佛世尊。不在眾中。故有外道。欲興鬪諍。而汝今時。不得與諍。若起鬪諍。即不能利益多人。復令多人。生諸苦惱。乃至諸天人眾。悉無利益。咸生苦惱。
佛言阿難。汝見何緣。乃言。佛不在眾。有外道輩。起鬪諍事。耶。
阿難白佛言。世尊。我於一時。見二苾芻佛。所稱讚。是二苾芻。善持律法。威儀次序。在一處行。我時見已。乃謂彼言。汝二苾芻。不應如是。現威儀相。佛不在眾。或有外道。見是相已。起鬪諍事。若鬪諍起。即令多人。乃至諸天人眾。悉無利益。咸生苦惱。我憶此緣。故為尊那。作如是說。
佛言阿難。於汝意云何。
阿難白佛言。世尊。我於是事。不能了知。」
佛言阿難。我以自智。現成正覺。於其中間。廣說諸法。謂四念處。四正斷。四神足。五根。五力。七覺支。八正道。如是等法。我所宣說。悉知悉見。阿難。多諸外道於苾芻眾。而興鬪諍。此鬪諍緣。汝能知不。
阿難白佛言。世尊。我不能知。
佛言阿難。謂有苾芻。於戒有增。或時有減。威儀有增。或時有減。阿難。若戒及威儀。有增有減。即失常法。隨所行處。乃有外道。見是事已。即起鬪諍。若鬪諍起。即令多人。乃至諸天人眾。無所利益。咸生苦惱。何以故。阿難。諸外道尼乾陀輩。非一切智。亦非真實。於一切處。一切所見。悉不清淨。是故。常樂起鬪諍事。阿難。當知諸苾芻眾。諍事起時。由有種種。鬪諍根本。
阿難白佛言。善哉。世尊。善哉。善逝。今正是時。願佛宣說。鬪諍根本。令諸苾芻。聞已憶持。常離過失。
佛言阿難。汝等諦聽。如理作意。如善記念。今為汝說。阿難。若有苾芻。起忿恨心。由忿恨故。乃於師長。不生恭敬尊重等心。亦復不能承事供養。由不恭敬。彼師長故。即不見法。以不見法故。於苾芻眾中。不正觀察。由不正觀察故。乃興鬪諍。由鬪諍起故。即令多人。乃至諸天人眾。悉無利益。咸生苦惱。又有苾芻。於內於外。悉計為有。作實觀察。注意積集。喜為邪惡。極惡作意。勇發邪勤。出邪妄語。引起鬪諍。如是妄念不正知。起不相應。乃至於鬪諍緣。不能斷滅。阿難。如是等事。為鬪諍根本。是故。生諸苦惱。苦惱因者。謂由先起。忿恨心故。如是復起。覆。誑。諂。嫉。慳。無慚無愧。不正知。見取等。及諸執著。邪妄憶念。以如是等。諸惡因緣故。乃於師長。不生恭敬尊重等心。亦復不能承事供養。由不尊敬彼師長故。即不見法。以不見法故。即於苾芻眾中。不正觀察。由不正觀察故。乃興鬪諍。
阿難。如先所說。如是等緣。皆是鬪諍根本。以此緣故。若鬪諍起時。有七種滅諍法。如我所說。阿難。諸有諍事。若已起。若未起。悉能息滅。何等為七。所謂。現前毘尼。憶念毘尼。不癡毘尼。自言治。多人語。知所作。如草覆地。是為七種。
云何名為。現前毘尼滅諍法。阿難。所謂一人為一人。說法毘尼。一人為二人說。一人為多人說。一人為大眾說。現前成四。二人為一人。說法毘尼。二人為一人說。二人為多人說。二人為大眾說。現前成四。多人為一人。說法毘尼。多人為二人說。多人為多人說。多人為大眾說。現前成四。大眾為一人。說法毘尼。大眾為二人說。大眾為多人說。大眾為大眾說。現前成四。如是名為。現前毘尼滅諍法。以此法故。能令諍事。而得息滅。
云何名為。憶念毘尼滅諍法。阿難。謂有苾芻隨犯罪。已不自憶念。餘苾芻謂言。汝犯是罪。應當憶念。於大眾中。求哀大眾。作憶念毘尼。是苾芻。即入眾中。求哀大眾。作憶念毘尼。是時。大眾如大師教。與作憶念毘尼。是苾芻得出罪已。息滅諍事。如是名為。憶念毘尼滅諍法。以此法故。能令諍事。而得息滅。
云何名為。不癡毘尼滅諍法。阿難。謂若苾芻。癡狂心亂。痛惱所纏。雖復多聞。不能順行。於所聞法。翻謂雜說。作是言已。捨眾而去。是苾芻。後時還得本心。餘苾芻謂言。汝犯是罪。當入眾中。求哀大眾。作不癡毘尼。是苾芻即入眾中。求哀大眾。作不癡毘尼。是時。大眾如大師教。與作不癡毘尼。是苾芻得出罪已。息滅諍事。如是名為。不癡毘尼滅諍法。以此法故。能令諍事。而得息滅。
云何名為。自言治滅諍法。阿難。謂若苾芻。不知罪相。言廣知廣解。復於眾中。發如是言。『尊者。我於利養。難所得故。餘苾芻謂言。『汝於罪相。不知不解。言廣知廣解。汝犯是罪。當於眾中。求哀大眾。悔謝其罪。是苾芻即入眾中。求哀大眾。而自悔責。是時大眾。如大師教。與自言治法。是苾芻得出罪已。息滅諍事。如是名為。自言治滅諍法。以此法故。能令諍事。而得息滅。
云何名為。多人語滅諍法。阿難。謂若二苾芻。共一住處。諍事忽起。出種種語。廣興諍論。各執一言。有言是法。有言非法。有言是毘尼。有言非毘尼。有言是有罪。有言非有罪。是二苾芻。諍事起時。息滅者善。若不息滅。此二苾芻。離本住處。異處興諍。離是處已。能於中路。息滅者善。若不息滅。即多苾芻。眾共為滅諍。有以經為分別說者。有以律為分別說者。有以摩怛里迦為分別說者。以是多人為分別說故。是二苾芻諍事息滅。如是名為。多人語滅諍法。以此法故。能令諍事。而得息滅。
云何名為。知所作滅諍法。阿難。謂若苾芻。隨犯罪已。自知有犯。或語他人。或不語人。而自思念已。詣餘苾芻所。脫去革屣。於苾芻前。偏袒一肩。右膝著地。三稱己名。及自族氏。我犯是罪。不敢覆藏。來尊者所。求哀懺悔。唯願尊者。布施歡喜。時彼尊者。即聽懺悔。是苾芻得清淨已。彼尊者言。汝見是罪相不。苾芻答言。我已見是罪相。尊者復言。汝當如法。奉持律儀。苾芻答言。我今如法。奉持律儀。如是三說。如是名為。知所作滅諍法。以此法故。能令諍事。而得息滅。
云何名為。如草覆地滅諍法。阿難。謂諸苾芻眾。共在一處。互起鬪諍。分兩朋住。時一朋中。耆年者。耆年者一處。知法者。知法者一處。上首者。上首者一處。於是朋中有苾芻。為利養故。而起諍事。起諍事已。於自眾中。作如是言。某處白衣舍。利養易得。我於彼中。如法律說。有餘苾芻。以是緣故。於我起諍。諸大德。若我以是事。故犯諍罪者。願諸大德。捨我是罪。乃至我故入白衣舍。亦悉聽懺除。犯突吉羅罪故。我從今已往。不作是事。若有所作。當於諸大德。所求哀懺悔。我有所作。不敢覆藏。是苾芻作是懺時。而自朋中。唯一苾芻。不聽許懺。時彼苾芻。即入他朋。脫去革屣。偏袒一肩。從耆年上座。次第問訊已。還至上座前。右膝著地。合掌而住。即白眾言。諸大德。某處白衣舍。利養易得。我於彼中。如法律說。有餘苾芻。以是緣故。於我起諍。我即於自眾中。如法求懺。時我眾中。有一苾芻。不聽許懺。我故來此。求哀懺悔。諸大德。若我以是事。故犯諍罪者。願諸大德。捨我是罪。乃至我從白衣舍出。亦悉聽懺除。犯突吉羅罪故。我今於諸大德前。求哀懺悔。我有所作。不敢覆藏。願諸大德。聽許我懺。布施歡喜。時。彼大眾即聽許懺。是苾芻得清淨已。彼上座謂言。汝見是罪相不。苾芻答言。我已見是罪相。彼上座復言。汝當如法。奉持律儀。苾芻答言。我今如法。奉持律儀。如是三說。時他朋中。亦如此朋。耆年者。耆年者一處。知法者。知法者一處。上首者。上首者一處。於是朋中。有苾芻為利養故。而起諍事。起諍事已。於自眾中。作如是言。某白衣舍。利養易得。我於彼中。如法律說。有餘苾芻。以是緣故。起鬪諍事。』如是乃至。第二第三問答等事。廣如前說。阿難。彼彼苾芻。知自有犯。往來陳懺已。互相見時。恭敬問訊。息滅諍緣。止諸語論。無復少法。而起分別。如是名為。如草覆地滅諍法。以此法故。能令諍事而得息滅。阿難。如是等。七滅諍法。汝諸苾芻。應當記念。
「復次。阿難。有六種和敬法。汝等諦聽。如理作意。如善記念。今為汝說。何等為六。所謂。於其身業行慈和事。常於佛所淨修梵行。於諸正法。尊重禮敬。如理修行。於苾芻眾。和合共住。此名身業和敬法。復於語業。出慈和語。無諸違諍。此名語業和敬法。復於意業。起慈和意。無所違背。此名意業和敬法。又復。若得法利。及世利養。悉同所受。或時持鉢。次第行乞。隨有所得飲食等物。白眾令知。與眾同受。勿私隱用。若眾同知者。即同梵行。此名利和敬法。又復於戒不破不斷。戒力堅固。離垢清淨已。知時知處。普徧平等。應受施主。飲食供養。如是淨戒。同一所修。同所了知。同修梵行。此名戒和敬法。又復若見。聖智趣證。出離之道。乃至盡苦邊際。於如是相。如實見已。同一所作。同所了知。同修梵行。此名見和敬法。如是等名為。六和敬法。
「阿難。如先所說。鬪諍根本。汝諸苾芻。應當斷除。於七滅諍法。應當了知。諸有諍事。若已起。若未起。悉令息滅已。同修六和敬法。汝諸苾芻。若如是行。乃於東西南北。隨往方所。若行若止。令汝苾芻。悉得安樂。離諸諍事。乃至我涅槃後。亦復令汝諸苾芻眾。於一切處。常得安樂。如我現在住世。說法教化眾生。等無有異。」
佛說息諍因緣經。終。