恭請。佛說罪業應報教化地獄經。
恭請。佛說罪業應報教化地獄經。
恭請。佛說罪業應報教化地獄經。
水香讚。
先天真水。淨洗靈臺。楊枝一滴灑塵埃。滌穢消災。 香焚寶鼎。氣達先天。威光烜赫接祥煙。降鑒此心虔。
釋迦如來。牟尼世尊寶誥 。 志心皈命禮。
東華教主。西域聖師。棄皇宮之富貴。愛雪嶺之清高。鍊成摩尼珠。光照大千世界。尊居兜率地。德被億萬生靈。大法東被。無不精修波羅蜜。梵貝西來。咸知皈依無上道。燈傳萬世。佛日常輝。法繼千秋。皇圖鞏固。三界大師。四生慈父。大悲大願。大聖大慈。釋迦牟尼古佛。慈悲廣化天尊。
佛說罪業應報教化地獄經。本卷。
如是我聞。
一時。佛住王舍城。耆闍崛山中。與大菩薩摩訶薩。及聲聞眷屬俱。亦與比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。及諸天。龍。鬼神。等皆悉集會。爾時。信相菩薩白佛言。「世尊。今有地獄。餓鬼。畜生。奴婢。貧富。貴賤種類若干。唯願世尊。具演說法。若有眾生。聞佛說法。如孩子得母。如病得醫。如羸得食。如暗得燈。世尊說法。利益眾生。亦復如是。」
爾時。世尊觀時已至。見斯菩薩。勸請慇懃。即放眉間。白毫相光。照于世界。地獄休息。苦痛安寧。爾時。一切受罪眾生。尋佛光明。來詣佛所。遶佛七匝。為佛作禮。勸請世尊。敷演道化。令此眾生。得蒙解脫。
爾時。信相菩薩。為諸眾生。而作發起。前白佛言。「世尊。今有受罪眾生。為諸獄卒。剉碓斬身。從頭至足。乃至其頂。斬之已訖。巧風吹活。而復斬之。何罪所致。」
佛言。「以前世時。坐不信三尊。不孝父母。屠兒魁膾。斬截眾生。故獲斯罪。」
「第二。復有眾生。身體頑痺。眉鬚墮落。舉身洪爛。鳥栖鹿宿。人跡永絕。沾污親族。人不喜見。名之癩病。何罪所致。」
佛言。「以前世時。坐不信三尊。不孝父母。破壞塔寺。剝脫道人。斬射賢聖。傷害師長。常無返復。背恩忘義。常行苟且。婬匿尊卑。無所忌諱。故獲斯罪。」
「第三。復有眾生。身體長大。聾騃無足。宛轉腹行。唯食泥土。以自活命。為諸小蟲。之所唼食。常受此苦。不可堪處。何罪所致。」
佛言。「以前世時。坐為人自用。不信好言善語。不孝父母。反戾時君。或為帝主大臣。四鎮方伯。州郡令長。吏禁督護。恃其威勢。侵奪民物。無有道理。使民苦悴。吁嗟而行。故獲斯罪。」
「第四。復有眾生。兩目盲瞎。都無所見。或觝樹木。或墮溝坑。於時死已。更復受身。亦復如是。何罪所致。」
佛言。「以前世時。坐不信罪福。障佛光明。縫鷹眼合。籠繫眾生。皮囊盛頭。不得所見。故獲斯罪。」
「第五。復有眾生。謇吃瘖瘂。口不能言。若有所說。閉目舉手。乃不言了。何罪所致。」
佛言。「以前世時。坐誹謗三尊。輕毀聖道。論他好醜。求人長短。強誣良善。憎嫉賢人。故獲斯罪。」
「第六。復有眾生。腹大頸細。不能下食。若有所食。變為膿血。何罪所致。」
佛言。「以前世時。偷盜僧食。或為大會福食。屏處偷噉。悋惜己物。但貪他財。常行惡心。與人毒藥。氣息不通。故獲斯罪。」
「第七。復有眾生。常為獄卒。熱燒鐵釘。釘人百節骨頭。釘之已訖。自然火生。焚燒身體。悉皆焦爛。何罪所致。」
佛言。「以前世時。坐為針灸醫師。針人身體。不能差病。誑他取財。徒受苦痛。令他苦惱。故獲斯罪。」
「第八。復有眾生。常在鑊湯中。為牛頭阿傍。以三股鐵叉。叉人內著。鑊湯中煮之令爛。還復吹活。而復煮之。何罪所致。」
佛言。「以前世時。信邪倒見。祠祀鬼神。屠殺眾生。湯灌搣毛。鑊湯煎煮。不可限量。故獲斯罪。」
「第九。復有眾生。常在火城中。煻煨齊心。四門俱開。若欲趣向。門即閉之。東西馳走。不能自免。為火燒盡。何罪所致。」
佛言。「以前世時。坐焚燒山澤。火煨雞子。燒他村陌。燒煮眾生。身爛皮剝。故獲斯罪。」
「第十。復有眾生。常在雪山中。寒風所吹。皮肉剝裂。求死不得。何罪所致。」
佛言。「以前世時。坐橫道作賊。剝脫人衣。使冬月之日。令他凍死。生㓟牛羊。痛不可堪。故獲斯罪。」
「第十一。復有眾生。常在刀山。劍樹上。若有所投。即便割傷。支節斷壞。何罪所致。」
佛言。「以前世時。坐屠殺為業。烹害眾生。屠割剝裂。骨肉分離。頭脚星散。懸於高格。稱量而賣。或復生懸眾生。苦痛難處。故獲斯罪。」
「第十二。復有眾生。五根不具。何罪所致。」
佛言。「以前世時。坐飛鷹走狗。彈射禽獸。或斷其頭。或斷其足。生搣鳥翼。故獲斯罪。」
「第十三。復有眾生。攣躄背僂。腰髖不遂。脚跛手拘。不能操涉。何罪所致。」
佛言。「以前世時。坐為人憯剋。行道安槍。或安射窠。施張弶穽。陷墜眾生。頭破脚折。傷損非一。故獲斯罪。」
「第十四。復有眾生。常為獄卒。桎梏其身。不得免脫。何罪所致。」
佛言。「以前世時。坐網捕眾生。籠繫而畜。飢窮困苦。或為宰主。令長貪取財錢。枉繫良善。怨苦號天。不得縱意。故獲斯罪。」
「第十五。復有眾生。或癲。或狂。或癡。或騃。不別好醜。何罪所致。」
佛言。「以前世時。坐飲酒醉亂。犯三十六失。後得癡身。如似醉人。不識尊卑。不別好醜。八萬劫墮。沸屎地獄。獄卒斬剉。求死不得。求生不得。五窮六極。長夜受苦。以坐貪酒過。受罪已。始得為人。癃殘跛蹇。為人之所憎嫉。行逢接他橫事。常無樂時。以酒過犯。故獲斯罪。」
「第十六。復有眾生。其形甚小。陰藏甚大。挽之身疲。皆復進引。行立坐臥。以之為妨。何罪所致。」
佛言。「以前世時。坐治生販賣。自譽己物。毀呰他財。囂升弄斗。躡秤前後。欺誑於人。故獲斯罪。」
「第十七。復有眾生。男根不具。為黃門身。不得妻娶。何罪所致。」
佛言。「以前世時。坐喜犍象。馬。牛。羊。猪。狗不可稱數。令此眾生。苦痛難忍。死而復穌。故獲斯罪。」
「第十八。復有眾生。從生至老。無有兒子。孤立獨存。何罪所致。」
佛言。「以前世時。坐為人暴惡。不信罪福。百鳥產乳之時。齎持瓶器。循大水渚。求拾鴻。鵠。鸚。鵡。鵝。鴈諸鳥子卵。擔歸煮噉。諸鳥失子。悲鳴叫裂。眼中血出。故獲斯罪。」
「第十九。復有眾生。少小孤寒。無有父母。兄弟。為他作使。辛苦活命。長大成人。橫罹殃禍。縣官所縛。繫閉牢獄。無人追餉。飢窮困苦。無所告及。何罪所致。」
佛言。「以前世時。坐喜捕拾鵰。鷲。鷹。鷂。熊。羆。虎。豹。枷鎖而畜。孤此眾生。父母。兄弟。常恒憂念。悲鳴叫裂。哀感人心。不能供養。常苦飢餓。骨立皮連。求死不得。故獲斯罪。」
「第二十。復有眾生。其形甚醜。身體黑如漆。兩目復青。頭頰俱垖。皰面平鼻。兩目黃赤。牙齒踈缺。口氣腥臭。矬短癰腫。大腹腰髖。脚復繚戾。僂脊匡肋。費衣健食。惡瘡膿血。水腫乾痟。疥。癩。癰。疽。種種諸惡。集在其身。雖親附人。人不在意。若他作罪。橫羅其殃。永不見佛。永不聞法。永不識僧。何罪所致。」
佛言。「以前世時。坐為子不孝父母。為臣不忠其君。為君不敬其下。朋友不以其信。鄉黨不以其齒。朝廷不以其爵。趣為趣作。心意顛倒。無有其度。不信三尊。殺君害師。伐國掠民。攻城破塢。偷寨過盜。惡業非一。美己惡人。侵陵孤老。誣謗賢聖。輕慢尊長。欺誑下賤。一切罪業。悉具犯之。眾惡集報。故獲斯罪。」
爾時。一切諸受罪眾生。聞佛作如是說。悲㘁動地。淚下如雨。而白佛言。「唯願世尊。久住說法。令我等輩。而得解脫。」
佛言。「若我久住。薄德之人。不種善根。謂我常在。不念無常。善男子。譬如孩兒。母常在側。不生難遭之想。若母去者。便生渴仰。思戀之心。母方還來。乃生歡喜。善男子。我今亦復如是。知諸眾生。善惡業緣。受報好醜。故般涅槃。」
爾時。世尊即為。此諸受罪眾生。而說偈言。
「水流不常滿。 火盛不久然。
日出須臾沒。 月滿已復缺。
尊榮豪貴者。 無常復過是。
念當勤精進。 頂禮無上尊。」
爾時。世尊說斯偈已。諸受罪眾生白佛言。「世尊。修何善行。得離斯苦。」
佛言。「當勤孝順父母。敬事師長。歸奉三尊。勤行布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。慈悲喜捨。怨親平等。同己無二。不欺孤老。不輕下賤。護彼如己。汝等若能。如是修行。則為已得。報佛之恩。永離眾苦。」
說是經已。菩薩摩訶薩。即得阿耨多羅。三藐三菩提。聲聞。緣覺。即得六通。三明。具八解脫。有得法眼淨。若有眾生。得聞是經。不墮三塗。八難之處。地獄休息。苦痛安寧。
爾時。信相菩薩白佛言。「當何名此經。云何奉持。」
佛告信相菩薩。善男子。「此經名為。罪業報應。教化地獄經。當奉持之。廣令流布。功德無量。」
諸天大眾。聞經歡喜。五體投地。作禮奉行。
佛說罪業應報教化地獄經。終。