原文:
常念修行是願力法。善知識！今發四弘願了，更與善知識授無相三歸依戒。」
「善知識！歸依覺，兩足尊；歸依正，離欲尊；歸依淨，眾中尊。從今日起，稱覺為師，更不歸依邪魔外道。以自性三寶，常自證明，勸善知識，歸依自性三寶。佛者覺也，法者正也，僧者淨也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪凡故，即無人我貢高貪愛執著，名離欲尊。自心歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。若修此行，是自歸依，凡夫不會，從口至夜，受三歸戒，若言歸依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸？言卻成妄。」
白話語意:
我們當初在傳道有兩道手續，第一個你要平心靜氣眼看佛燈，是不是?平心靜氣眼看佛燈，然後傳道師代表濟公活佛，以這天地的燈，天地的光明，然後來點燃示導見性，你無形的心燈，是不是這樣?昨天有講，這傳道以燈來點燃你這盞心燈，然後呢?它不是又有分坐嗎?傳燈分坐。
我們上次講那個法華經不是有分坐嗎?這時候傳道師跟濟公活佛合再一起，濟公活佛祂代表著圓滿報身，傳道師代表著千百億化身，跟祂合再一起，然後他用他的右手指頭，法華經有沒有?一神指打開他多寶如來塔是不是?打開多寶如來塔，是不是有多寶如來坐在那邊，就是這樣，全身舍利，那個才是我們的法身，然後祂就請他進去跟祂坐在一起，這時候在於你的天門，傳道師以他(她)的右手指，法華經的右手指，說右手指剛好，我們現在也是用他的右手指，打開他的真如，你打開靈山塔下，多寶塔這裡面有無窮盡的寶貝。
所以，你自見全身舍利子是你的化身，這個時候要觀佛有沒有觀性?內觀自己，你自己的佛跟外面的濟公活佛互相的作用，是不是?然後，這樣子你就在你這邊打拼，你同時以後以此修行，就好像海倫凱勒所講的:「內向光明。」，我們自性自度，然後就會六祖惠能所講的:「你自性自度。」，是不是?示導見性，迷時師度，悟了自度，然後你就是你自性佛，離開你的自性佛你就，第一寶就是說這個。
第二寶念佛，你看他過去念南無阿彌陀佛.南無阿彌陀佛，是不是?口訣嘛!為什麼要念，這在圓通在淨土宗裡面，叫作大勢至的圓通，大勢至的圓通。大勢至菩薩當初就是修念佛三昧，念佛而圓通，念佛的佛號，為什麼要念?就好像有一天媽媽帶著你出去遊玩，去百貨公司現在打折三折，結果媽媽顧買衣服，小孩顧著看玩具，右手拿，左手也拿，拿得滿滿，忽然間才想起我今天不知道帶誰出來，好像是孩子一樣，這時候媽媽就一直哭，是不是?結果，孩子都不喊，媽媽很難找到孩子，所以，孩子也要喊!媽媽要喊，孩子也要喊，叫母子連心，媽媽們都愛唱黃昏的故鄉，你孩子也愛唱媽媽你也要保重!
這樣就很悲哀，所以，他隨著他的愿，他每天念阿彌陀佛、阿彌陀佛，老前人常常說:「這個志一下往這邊，一下往這邊」，所以，我們現在念彌勒佛的佛號，是不是?為什麼要稱念彌勒佛的佛號?因為彌勒佛的悲願，彌勒佛每天好像都在呼喚著你，你跟祂相感應。
所以，這個淨土第一個就是要靠你自己，靠你自己的佛，禪宗就是它引導你，打開你自己，你就誠心敬意，對不對?以燈傳燈，傳你自己本來面目，自己就有。這個要靠自己跟祂，跟外面的佛、彌勒佛互相感應，是不是?所以，你為什麼要唸祂佛號?不然你念祂這麼多做什麼。
再來這個密宗說祂是無窮盡，是宇宙的大能量，本來就有，不但佛法已經該有，那就是八卦符號嘛!
佛法本來就是有，大自然的天籟、大自然的聲音，你看太陽出來，大家都會，佛法你知他知，你說他也會說，地震他會跑，你也會跑，打雷你知他知，人知狗也知，鳥也知道!這叫大自然的語言，本來就是這樣!
大自然的能量無窮無盡，你和它接收嘛!如果你沒有和它接收器，你沒有效，是不是?就好像太陽能，若你不會用太陽能這一招，你弄一台熱水就噴出來，熱水就噴出來，是不是?你若只會用，那台車停在那裏不用吃油就會跑，太陽能牽著就走，是不是?要接收，要用手印，是不是要手印跟她借，要有這個手印就是子亥相掐，抱著一個無極，左手就好像代表陽，右手代表陰，所以，陰陽這樣包著，接收器接到空間就來電接好，你才可以跟它能量接收。
密宗就是靠灌頂、靠灌頂，但是呢?你要接收它的大能量，除了你的手印跟它對，以外還有一個很重要，密宗除了手印要對以外，還要上師，上師不要靠他佛，靠自己的力量，他把這個功力送下來灌頂，我們現在也有，灌頂裡面要靠上師。要靠上師，密宗就是這樣，需要灌頂，那就是在灌。
這個上師，一般就是在找什麼是上師?上師有夠力，就好像他開一張支票在講，就好像他說今天開一張一百萬的，你多花的，好像銀行在你這邊，是不是?沒有效，今天你這張支票○○○還是王永慶出的，不要說一百萬，十億你都領，○○○讀日本話，是不是這樣?就是這樣有夠力。
所以，我們今天灌頂的上師就是我們濟公活佛，所以祂佛、大和尚、大上師，才有夠力!濟公活佛幫你背書有夠力，有夠力，然後你跟祂接引、祂給你灌，天地老 宇宙無窮盡的能量!濟公活佛給你背書，你這個三寶接收進去這樣你無窮的泉源。
所以，在這裏面我們的三寶包含了禪意靜這樣的殊勝都有，是不是?這樣還可以?所以，我們了解到這個三寶，我們要不時得用，這樣有沒有用?誠則靈，然後你再去行功立德，這樣就很好!所以，我們漸漸做參考，三寶就完。
再來呢?現在講三寶以後，他(惠能)說:「要歸依自性三寶佛，法就是正，(二十九頁)，僧就是淨」自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，二足尊，離財色兩足尊，自心歸依正，念念無邪見，沒有槓高我慢，貪愛執著就離欲，自心歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自性不染，這叫眾中尊，在裡面不染、在塵不染，能夠這樣是尊，我們一般人不會從白天到晚上，我們去廟寺、佛寺去皈依三寶、歸依○○，這都往外去追求，人不能歸依，不能歸依人，在佛法裡面歸依法、歸依人，法不能歸依人，你要依法不能依人。
你不要騙人，你不要去拜外面術通，那你說歸依佛，佛在哪裏?你說佛祖、佛像，佛在哪裏，所以，你看不到佛，你哪裏歸依?所以你要了解經文明擺，要歸依你自己的佛，不要歸依別的佛，自性的佛都不認識，還要找什麼?這叫歸依淨。
原文:
「善知識！各自觀察，莫錯用心。經文分明言、自歸依佛，不言歸依他佛。自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須歸依自心三寶，內調心性，外敬他人，是自歸依也。」
「善知識！既歸依自三寶竟，各各志心，吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身，了然自悟自性，總隨我道：『於自色身，歸依清淨法身佛；於自色身，歸依千百億化身佛；於自色身，歸依圓滿報身佛。』」
「善知識！色身是舍宅，不可言歸向者。三身佛在自性中，世人總有為自心迷不見內性，外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等於自身中見自性有三身佛。此三身佛，從自性生，不從外得。何名清淨法身佛？世人性本清淨，萬法從自性生；思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是諸法，在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗，忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現；世人性常浮游，如彼天雲。善知識！智如日，慧如月；智慧常明，於外著境，被妄念浮雲蓋覆，自性不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中，萬法皆現，見性之人，亦復如是。此名清淨法身佛。」
「善知識！自心歸依自性，是皈依真佛。自皈依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心及一切時中不善之行，常自見己過，不說他人好惡，是自皈依。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自皈依。」
白話語意:
接下來叫一體三身，講到這個佛又講到一體三身，一體三身佛也差不多，其實三身也是一身，本來就不可分，因為道本來無形無相，一身就夠多，還三身，清淨法身、圓滿報身、千百億化身,這個叫作一體三身。那你這個一體三身佛，他自己就有，你看自見自心中，所以，你要歸依佛，你要歸依你自己。他說真如色身是不能歸依，這個身不是色身，是你清淨法身、圓滿報身所以他現在講什麼是自性的清淨法身，這段都一樣，不相信我們等一下看看文字念起來差不多、差不多!他講清淨法身，他說世人的性(三十頁)，性本清淨，本來就無一物嘛!本來是空的講空，儒家講天，儒家講天，佛法講空，天空差不多!天空天空，所以在這個空裡面，萬法從自性出，所以，空中妙有嘛!
萬法，就好像笛子，我常常笛子因為它空了!你可以吹出很多的聲音，我這個佛什麼都沒有空了，空了你能做很多事!你才可以做很多事，空中妙有，就是無所住而生其心，所以你從這邊，如果你從這邊你現在空中，數量二次，好像有情一樣!空中喚起了你，這叫無明，有了明，又有了惡行，諸量善事，好像魂就遷走，是不是?這就是善行，這一些好像全都清。
所以，善惡天空都不變，這天空都不變，但是晴天、陰天我們不是講正反合嗎?白天是天，晚上也是天，是不是?晴天也是天，陰天也是天，雨天也是天，但是在現象界裡面不一樣、分別，雲層當中有分別，這個你們應該都了解，所以在這裏面你看如果我們坐飛機，你就知道你在這裡桃園機場下雨，桃園機場下雨，
我們台灣雲很多、下雨很多，等一下飛機一飛上去都沒有，哪有下雨，沒有!對不對?○○有下雨?在那裏有下雨嗎?所以他就比喻我們自身的天性，就是這樣!因為它上面是清，所以，空中妙有有月亮、有星星，是不是都有?是不是還有日頭都有?都在運轉，所以他就講天常清，日月常明，一時之間被烏雲蓋住，上面是明的，下面是暗的，現在被風一吹散，上面下面都清，到了秋天秋高氣爽，是不是不就都清了嘛!天上的月亮、星星就看了很平順，所以他說世人的性好像蜉蝣被遮蓋那是浮雲蓋住而已，那是無明，一時之間沒有明啊!
無明被雲蓋住，這個無是假的，擋不了太陽，擋不了月亮，也擋不了天空對不對?雲也沒辦法擋住天空，你假的罣礙，擋不住你天性的佛性
這樣你的佛性才能永垂不壞，這個土怎麼包，是不是?這個土沒有把你的善去清除掉，不可能，臨時有沒有辦法清除掉善，才會長青苔，是不是?一樣的比例，所以多重煩惱帶不了你的天性，你的本性就明，所以人真正能夠真正拿你的明(無明)散掉，撥雲見日，內外明澈。
自性就萬法明徹，天上的月亮就見你，這叫見性之人，了了分明，是不是?天上的日月智慧德性，這叫日轉，這叫天性，用虛空來比喻。
第一個它用虛空來比喻，天空本來就是天性，陰天雨天都是天性，但是在底下它被烏雲遮住，就好像一時之間有了憂愁煩惱，憂愁煩惱是現象界，那代表是業力。假的，它才有，對本體來講它沒有產生，因為天空也是靜，就是這樣!然後你把雲散掉了，你的月亮太陽一切你都可以流露出光明，這個叫做清淨法身。
所以，這是什麼意思呢?意思說我們每一個人都一樣，都跟堯舜一樣，我們跟堯舜一樣都有天空，你有你的天空，我有我的天空。是不是?這叫「舜何人也?予何人也?」，那為什麼堯舜能成為聖人?他的清靜法身跟我們都一樣，但是他沒有那些雲，他的日頭，日頭代表智慧，月亮代表德行，那為什麼我們不行，不是說我沒有修，我沒有太陽、月亮、清淨，都有，被雲遮蔽了!每天才會下雨，是不是?
有那麼一天，我們真正把那些雲散掉，自己就看的見!修道就是這樣，撥雲求道入手，這樣有了解?這樣叫做清淨，你本來的佛性，再來第二個，你可以行善一樣!這叫清淨法身佛。歸依清淨法身佛，你就歸依自性中不善的、忌妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心都是那些雲，那些浮雲的這些散亂。
然後你自己就清楚，第二個就是圓滿報身也是一樣。圓滿報身講的就是我們的天性，這個講得清靜法身在，是不是?
愚人跟這個正人天性都是不二，那為什麼愚人是愚人?正人是正人，原來愚人就被雲給遮蔽就是愚人。
正人沒有被蓋住這樣而已，是不是?這樣有了解嗎?很清楚，不是一樣嗎?一樣的!他現在講圓滿報身它叫做智慧，我們現在好像一座房子，我們現在房子黑暗，什麼叫做黑暗，愚痴就叫黑暗，是不是?
愚痴是作事情的黑暗，黑暗的事情，那你現在怎麼樣你現在只要把燈一打開，你本來就有了!你有燈你不是沒有燈，你把你的燈一打開，這個智慧不是從外面得來的，外面得來叫作天性，不是智慧，智慧你本來就有，智慧是你燈沒打開遮蔽而已，你有燈被黑布遮蓋是不是?有跟沒有一樣，跟剛剛的意思一樣,把燈打開黑暗就沒有，一燈能除千年暗，無誤能破萬年愚。
原文:
「何名圓滿報身？譬如一燈，能除千年暗，一智，能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得；常思於後，念念圓明。
自見本性，善惡雖殊，本性無二。無二之性，名為實性，於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。
自性起一念惡，滅萬劫善因；自性起一念善，得恆沙惡盡，直至無上菩提。
念念自見，不失本念，名為報身。」
何名千百億化身？若不思萬法性本如空，一念思量，名為變化。
思量惡事，化為地獄；思量善事，化為天堂；毒害化為龍蛇；慈悲化為菩薩，智慧化為上界，愚癡化為下才。自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道，回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。」
白話語意:
第二個是圓滿報身，用燈來比喻，他說這燈，我們都一樣!好像這個我們買來裝下去的燈每一盞電燈都是一樣，有的燈關掉好像愚一樣，愚痴，作出來的事情就比較黑暗!黑暗好久都黑暗，只要你把燈一打開，它就光明了，這叫一燈能除千年暗。他(祖師)有講到這一點，他說燈沒有大小，跟剛剛一樣智慧本來大家就是平等，智慧平等，那為什麼有的智慧有高低呢?不是智慧有高低，是被蓋的程度，是你被遮蓋的程度，是不是?(閩南話)，電燈有光?沒有光?他可以分段，慢慢地越來越光,是不是?也是一樣!你可以把它打得最開，就是這樣!他(惠能祖師)說:「聖人跟凡人他的這個燈都是一樣!都是一樣!」你把它打開，一燈能除千年暗，這個是憑著我們智慧，我們的智慧!這不是知識，不是通靈，這個叫作智慧。
千百億化身也是我們自己，自性是空，但是你可以變化，所以你可以思念，你的心，像我一動念要做好事，我也都可以作!，像我要自強圓滿也可以自強圓滿，我要好人也可以好人都可以!你可以思念天堂，思念地獄，甚至我思念六道我騙人，我就好像畜生，我愚痴我就是畜生，跟第三品(疑問品)一樣，毒害就是惡龍，人我就是須彌山，有煩惱就像波浪就是這樣，變化很多!所以說是千百億，你把它發揮出來，它有變化，如果你把它全部都打開，都現出來，如同昨天畫的圖外面有5個人，有性有王，你把那些都倒掉了須彌山沒有、海水也沒了、毒龍沒有了、魚鱉沒有，那些鬼都沒有了!是不是你的自性在你的心地上，從你裡面的意門，外面的五個門你就都放光，是不是這樣一顯出來，是不是你的性去顯出來，你的性全部見性顯出來!你本自俱足!你就智慧了!智慧然後你去作就是德性，就是德性!這就是等於我們心經的話。第一句叫作觀自在菩薩，所以觀自在菩薩那就是我們的清淨法身，行深般若，般若就是我們的報身，是不是智慧嗎?六度波羅蜜多就是一切的德性，波羅蜜是不是一切的性?就是波羅蜜，觀自在菩薩行深般若波羅蜜多，心經是不是就是這句話就完!那你的五蘊就皆空，那都是虛幻!都是黑暗當中的幻象，那是一種怕!誰怕?怕起波浪，是不是你就流露出來了?
原文:
「善知識！從法身思量，即是化身佛；念念自性自見，即是報身佛。自悟自修自性功德，是其歸依；皮肉是色身，色身是宅舍，不言歸依也。但悟自性三身，即識自性佛。」
「吾有一無相頌，若能誦持，言下令汝積劫迷罪，一時消滅。頌曰：『迷人修福不修道，只言修福便是道。
布施供養福無邊，心中三惡元來造；擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。
但向心中除罪緣，各自性中真懺悔；忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪。
學道常於自性觀，即與諸佛同一類。吾祖唯傳此頓法，普願見性同一體；
若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。努力自見美悠悠，後念忽絕一世休；
若悟大乘得見性。虔恭合掌至心求。』」
師言：「善知識！總須誦取，依此修行，言下見性，雖去吾千里，如常在吾邊；於此言下不悟，即對面千里，何勤遠來？珍重，好去！」一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。
白話語意:
這是講你自己，講你的心地你的自性從這邊啟用這是講什麼，這一點講我們自己，禪宗最主要是講這個東西，你菩提自性，本來清靜但用此心，直了成佛。你本來清靜但用此心你智慧德性的圓滿，是不是?你的德性的顯現，行深般若波羅蜜多講這樣就好!對每個人都有，其實這個也是講上天這一份的天命，上天之所以無窮無盡，然後在我們每個人這邊都有，每個人都可以去學習天，這叫惟天惟大惟堯則之，當初像堯這種人，像莊子這種人，他不必有老師，你堯的老師是誰?沒有。你看伏羲的老師是誰?他還不是仰觀伏察就出來了!以大自然為師，以天地為師，因為為什麼?我們皆有佛性嘛!以天地的生命在萬物那邊存在，也在我們這邊存在，這叫雜然賦流行，下則為河嶽，上則為日星。每個人都有這份的浩然，而這份浩然至大、至剛，你本來你就俱足，本來你就可以顯現出來，禪宗它是菩提自性，本來清靜，這樣也可以，這是講我們自己，我們上次有講過這是如來禪!
但是我們有一個說法，不是方法，一種說法，我們在求道的時候，在《法華經》不是講分座嗎?講分座，我們又講傳燈，是不是?所以我們在傳燈的時候，後學有比喻，我們跪在那邊平心靜氣，「不思善、不思惡」平心靜氣的時候，就好像六祖告訴陳惠明將軍，這是你本來面目，本來就是這樣子啦!這個時候，濟公活佛代表圓滿報身，跟釋迦牟尼佛一樣!佛就是報身佛!釋迦、濟公，祂們都是一種智慧的圓滿，然後傳道師代表德性，是不是?
傳道師要有德性，所以，人家說:「有德必有鄰!」，德性跟一種智慧合在一起，然後，他不是以一盞天地的光明嗎?來點燃我們的心燈，是不是昨天跟大家複習過這叫作「傳燈」，這叫傳道，就是這樣! 這時候就打開我們自己，我們自己不就是多寶如來塔嗎?多寶如來塔用這個右手指鑰匙打開多寶如來塔，多寶如來塔裡面是不是有清淨法身?我們這個叫作多寶如來，我們這個時候清淨法身，我們代表清淨法身，上帝的光也是代表清淨法身，對不對?上帝天命之謂性，在我這邊也是清淨法身，千江有水千江月，上帝的清靜法身跟我的性一樣，是不是?是不是一樣?天命之謂性，千江有水千江月，每一個人都有這叫法身，這個叫作性。
然後，這個釋迦牟尼佛、濟公活佛代表圓滿報身，祂代表智慧、德性，這樣子昨天就一位前賢在問我，這三個不都是你嗎?我剛剛有講，我又是清淨法身、智慧、德性都跑出來，是不是?那為什麼現在又分成三個人?一個是釋迦、一個是點傳師、一個就是求道人這三個人，是不是?這樣是不是有矛盾呢?其實沒有矛盾。
為什麼沒有矛盾，因為這個的禪，叫作如來禪，那這種禪叫作祖師禪。你們要了解，這個關係講到天命的問題!我們一般狹義的天命講的就是:堯、舜、文、武、湯、周公、孔子、孟子，像孔子這種人，若沒有孔子這種人沒有出來就沒有辦法成就顏回、成就曾子，是不是?
若沒有釋迦牟尼佛，就沒有辦法迦葉尊者，他就沒有辦法成就迦葉。所以若沒有達摩，又怎麼會有神光呢?若沒有五祖呢?哪裏會有惠能呢?是不是?祂就沒有辦法成就。這個就是我們講的道統，講的天命，這是狹義的，祂們才代表天命，祂們在傳道，這個叫作天命明師，是不是這樣?
祂代表天命明師，我們點傳師也是祂的代表，也是代表天命明師。所以，有明師來接引我們，這兩個都是靠著明師，都是祂分身，《法華經》是不是這樣?釋迦牟尼佛跟他的分身，用右手指打開。濟公活佛跟他的分身合起來，用他的右手指打開嗎?所以，要靠他來示導，為什麼要這樣子?要示導見性，是不是這樣?所以，他用袈裟遮圍，五祖用袈裟遮圍才能示導見性，然後他才悟道天命之謂性，所以他才會稱讚「何其自性本來清靜」、「何其自性本字俱足」，對不對?藉著他去幫助他，讓我們眾生讓我們求道的人跟天接引，不是說他給他什麼東西，他只是幫助你去見性，了悟我有天命之謂性，清淨在我這邊，所以，你要靠著他，靠著師，師者傳道授惑解惑也，師師都是密付本心，師師惟傳本體，就是講這個!他沒有給你東西，對不對?這個迷的時候，師渡!迷的時候，讓外在的善知識靠外面的善知識來引導我們 ，引導我們，等到我們了悟，你是不是悟了自渡，悟了自渡你本身就有善知識，不是外面的善知識，所以迷的時候，以佛為師，悟了是不是就是以你自己就為師，所以你本身就有圓滿報身，你本身就有千百億化身，你本身就有清淨法身，是不是?所以，你本身就可以天命之謂性，這是廣義的天命。天命之謂性大家都有，你有天命、你有天命，每個人都有，他剛剛有講過虛空雖然有你被烏雲遮住，你的智慧圓滿報身，雖然有，你不是燈沒有打開嗎?是不是?千百億化身雖然很多的德性，六度波羅蜜，你不是可以地獄為畜生，可以為天堂，是不是這樣?他可以迷、可以悟。你可以自性自悟，可以從天地當中去了悟，然後你把它表現出來一樣，是不是?達到這樣的時候，我們為什麼要求道?為什麼要修道?靠外在的天命明師，靠外在要有靠別人的智慧德性牽引，因為他智慧德性才能跟天交通，幫助我們跟天，我們主要修道就是這樣!悟了自渡，六祖還沒有五祖跟他說，五祖要跟六祖跟他講，五祖就是代表智慧德性，是不是?來告訴六祖，六祖契入天，等到他以後，他得了袈裟以後，換了他自己就可以!自己是不是何其自性本來清靜?何其自性本字具足，何其自性本無動搖，他的清靜法身跟他的性、他智慧就顯現出來，他德性就具足跟天相通，這個才是廣義的天命之謂性，每一個人都可以有天命，每個人都有天命，不是堯舜虞湯才有天命，這樣才叫做祖師才，靠外在自己自導，等到自己圓融了，自己圓滿，自己慈悲喜捨六度波羅蜜你自己就作出來，道不是外在的東西，但要靠外面的善知識，師者所以傳道也，他引導你他沒有東西，他還不是明白告訴你跟天相通，天跟你相通之後，你就顯現出來，虛空的雲就散掉了!你是不是清淨法身、。圓滿報身就出來，這樣就沒有矛盾，這樣有了解?我們現在人都來的差不多!(指這一班班員)我們昨天這一段，就跟各位複習到這裡，我們現在要講第七品。