護法品 第九
神龍元年上元日，武則天的時代 ，剛好遇到武則天的時代，武則天的中宗，武則天的兒子叫作中宗，他在垂簾聽聽政，他就下詔云：「朕請安秀二師，來宮中供養，萬幾之暇，再日理萬機之後，他能夠每究一乘。安是誰我不知道，秀是神秀。一個是安和尚，一個是神秀。
二個人就推讓說：『南方有位惠能，他是密授忍大師衣法，傳佛心印，您應該請皇帝去請這個惠能才可以。』派這個內侍薛簡，就去請他，奉了聖旨。聖旨拿著就拚去廣東，拚去廣東去請他，希望他慈悲，願師慈念，速赴上京。」
真正和尚是不想和政治有關係，他就上表拖病我老有病，不要去皇帝那裏，希望隱居於山林，希望住在竹園這裡就好!
薛簡就說：「因為那時佛法很盛京城禪德，從軒觀皇帝到玄奘法師到外面去取經回來，就在長安大雁塔，現在西安寺廟很多，唐朝的佛法大盛，佛教大興，所以，京城那邊長安城，很多禪宗大德他們都這樣說：『他說如果要會道，你要會通去相契，說會面我們去見面就是會面，面會就是在會道了，看到這個道就對了!用坐禪的方法，那時大家都這麼講，坐禪是不是我們現在說有人跑去坐禪去，每一個時代都會有人跑去，不是說每個人都很厲害。跑去坐禪的跑去，走去腳又麻痺跑回來!
所以，必須坐禪習定；如果，不用坐禪習定而得解脫者，是不可能的。』是不是這樣?
師曰：「祖師說道是心去相契(去相撞) ？你打開你的心窗，你打開你的心，之後對不對?你那些惡龍、毒蛇那些沒有，你內心坦蕩蕩，內心光明磊落，是不是?窗戶打開日頭照進來!迴光返照的時候，那是你的心去契合，不是去坐，道不是去坐，是去悟!菩提自性本來清靜，但用此心。但用此心，你的天裡良心，就是天裡良心的事情，道是修天裡良心，天裡良心現前，跟你的坐不坐無關，和你的姿勢無關!這樣有沒有很清楚?他都講得很清楚，如果經典講：『若言如來若坐若臥這是《金剛經》，金剛經不是講:「如果你把佛的外表，來或是坐，有的是坐佛，有的是臥佛，有的以坐佛，有的以臥佛」，一切是人行邪道，不能見如來!哪裏是，什麼是如來?無所從來，無所從、無所去，這樣叫如來!它遍滿整個虛空，是不是?鳶飛戾天，在鳥那邊，在魚那邊，道在哪裏?道就在鳥那邊，道在魚那邊，道在貓那邊叫，道在狗那邊，道在你那邊，在你那邊，那不是遍滿一切的嗎?是不是?哪裏有來?所以，眾生皆有如來佛性，你這邊有、你這邊有、你這邊有，是不是?普遍。千江有水，千江月，雜然賦流行!是不是?所以，你今天每一個人都有。每一個人都有，眾生皆有佛性，很自然你求道了!或者說你求道，或者是你怎麼樣!好像你來。那你現在離開了，回去了!其實也沒有所謂的回去!像是仙佛借竅，仙佛借竅好像來，仙佛借竅好像仙佛回去，其實仙佛回去哪裏?仙佛來自於虛空。仙佛回去還是回去於虛空，哪裏有來去相?就是這樣，日頭來了，日頭落山!太陽起來，太陽下山!太陽來自於哪裏?太陽來自於虛空。太陽下去，是不是來自於虛空?它根本沒有來去，不動叫作如來!是不是?因為它無所來無所去!所以，它就不生不滅!它不會因為太陽起來，他才盡，不會因為下山它才滅!都沒有，都不生不滅，它當下都不滅，這個叫做道。這才是真正如來的清靜禪。這才是諸法空寂，如同虛空，如同虛空才是如來的法座，所以，如來坐那裏?佛坐哪裏?佛遍滿虛空都是祂的法座，遍滿虛空都是如來的法座。你要了解，所以真正鬱鬱黃花都是般若，翠翠綠竹盡是法身，這樣才會通!這樣你才會真正渾然在一體，無我無名，所以，究竟無所證，本然就無證，這個道不是說出來，這個道你說有證，是為初發心和新道親講，在你本自具足，本無動搖，不增不減，不增不減哪有證的什麼?證的就會增加，所以，它本自具足如同虛空。無證，也不會晴天你就比較多，雨天你就比較少，真正是無所修證，這樣才是不增不減!
什麼是用坐?連修正都沒有，昨天不是講我連聖帝都沒有，我連聖帝都不求我還有什麼，所以你才能跟觀世音菩薩一樣!遍滿整個虛空，它哪裏是坐，是不是?它哪裏是坐?」
薛簡就說了：「弟子回去，皇上會問我，你沒有去也要說幾句話，好我好交代，希望老師慈悲指示心要，我回去傳奏兩宮，那時候是兩宮，一個皇后，一個皇太后，及京城學道者；好像一燈，如同一燈傳回去，然百千燈，這也是從佛經出來，佛經講說:「一燈傳無盡燈」，一個火一直傳下去，對不對?這樣有禮還是沒理?這是在菩薩道講，當然這是在大乘佛法,當然這個不是最大乘佛法，不是最上乘的佛法，所謂大乗的佛法叫作一燈傳遍一切燈，然後叫作無盡燈。這個叫做大乘佛法，這個是在哪裏呢?這個是在《維摩詰經》當初有一些魔女來擾亂，有一個是慈氏菩薩要來擾亂他，後來維摩詰出來救他，然後魔王帶魔女來擾亂，魔王看到維摩詰來了，就害怕了，就要走了!維摩詰說:「你不要跑，你要跑可以，把這些魔女留下來。」留下來之後，維摩詰就跟這些魔女講經說法，講經說法之後，她就開悟了!然後他們要回去魔宮，她本來不想回去，維摩詰說沒關係你回去魔宮，好像一燈，你們幾個人回去?你們很像一燈點燃很多燈，然後這個魔宮就不叫魔宮，是不是?這個叫無盡燈法門，所以從一盞燈傳遍很多盞燈這個叫無盡燈法門，很像我們在鼓勵法會，在我們道場法會我也會講這個，就是說我們嘉義有一個人求道，就好像嘉義有一盞燈，他嘉義晚上的天空還不夠亮，那如果嘉義晚上有十盞燈，那就比較亮一點，但是那如果我們嘉義晚上有一百盞燈、一萬盞燈、十萬盞燈、一百萬盞燈的話，那是不是我們嘉義就變成白天?就是這樣!就是這樣!我們求道、修道的人還少，那就好像晚上比較黑暗!那如果每個人求道、法會，每個人都求道開法會，開法會越來越長越多，那就好像我們嘉義人可以照亮嘉義的天空。這個是在鼓勵他們，是不是?這個是大乘法。真正最上乘法是怎麼樣?最上乘法心燈在哪裏?心燈他本來就有，不是你求道才有燈，本來眾生皆由佛性，是不是這樣?本來眾生皆有佛性，不是你從外面得來，不是你求道才有燈，你求道才有燈，那不是有所得，有所得有所證，但是這個是大乘法在鼓勵他，是不是這樣?你不鼓勵他，他還要來求道?他就不會再去渡人，但是後來你再去圓融，後來你再去圓融你才知道眾生跟佛沒有分別，對不對?本來就是這樣!這個燈不是外在的，本來就有佛性，跟你明不明沒有差，跟你聖人、凡人都沒有分別，那才是真正的!所以，他就講明明無盡，一直光明，一直光明。」
老師就講：「道無明暗，他就破他，道哪有明暗，道沒有明暗，明暗是代謝；白天來了，晚上沒有，晚上來了，白天沒有，那是沒有。所以，你真正明明無盡，亦是有盡，相待立名。故淨名經云：『法無有比，無相待故。』」這一段很重要!這一段很重要!所以，晚上剩下兩分鐘，這個很重要!這個關係到上乘的佛法，你才知道心經，無無明，亦無無明盡。明天!
所以他講：「道無明暗，明暗是代謝之義，明來暗就沒有，暗來明就沒有，剛剛講嘛!燈來了，你看到光明，燈去你看到暗是代謝，因為你能夠看光明看黑暗的看，他不變，牆壁來你看到底在，窗戶來你看到通暢，阻塞和通暢是不是對立的?你看到阻塞和通暢的是不是沒有變，所以，你是超然絕對，跟它無關，這個才是明明無盡，亦是有盡，如果你說明明無盡，你都明明無盡的話，你看到北極，如果你都到白天沒有晚上，你都只有白天沒有晚上，也只是有盡，一邊沒有了，黑暗沒有了，你說明明無盡，那也只是一邊而已，你說我要往生淨土，你也只是一邊移民而已，它沒有圓融兩邊，這個就是相待立名，對待。故淨名經就是維摩詰經云：『法無有比，這邊所講的法就是道，這個法在佛經的解釋很多，有時候是現象，有時候是你的塵埃，法塵，色聲香味觸法，法塵，那個時候是外在的塵埃，諸法因緣生，一切的現象，都是變化的，這裡所講的法它是沒有對待的，道沒有比較，道無相對，絕對虛空你有了解嗎?中道、中觀，跟善惡無關，善人堯舜沒有比較多，漁夫也沒有比較多，大人也沒有比較大，小孩沒有比較少，大人沒有比較大，小孩沒有比較少，那不是嗎?所以，你生病也沒有比較少，你健康的時候，你的佛性也沒有比較大，你有錢的時候，你的佛性也沒有比較多，你沒有錢的佛性也沒有少，對不對?你住在台灣也沒有少，你去美國也沒有多，那才是真正的絕對不生不滅不垢不淨，跟你外表不明那是外表，外表的無明放下了，你現在看到煩惱菩提，但是對你的本體根本沒有增加，那才是真正的道，這個道不是修出來的，跟你修出來無關!你的脾氣好不好?你的修養好不好?那是你跟你修養跟你的外表，跟你無關!那是你被雲遮住，天上星星的光輝沒有現出來而已，你現在已散掉在現出來，是不是?所以，叫做見性。你本性現前，不是說你得到本性，它不是外在的，這樣有了解嗎?』」
薛簡曰：「明喻智慧，暗喻煩惱，脩道如果沒有用戒定慧來破，貪嗔癡，如果不以智慧來破煩惱，那你的無始生死，又怎麼離開呢？」
六祖就說：「煩惱就是菩提，你波浪就是水，雨天跟陰天會一樣嗎?所以，陰天好像煩惱，晴天好像菩提，所以，雨天、晴天虛空不變，煩惱就是菩提，波浪聚集了海浪風平浪靜，海一樣，本體一樣，它講的是現象，現象有變化，本體不變。所以，智慧對貪、嗔、癡對戒定慧，戒定慧來破貪嗔癡，有沒有?那不是對治?佈施來對熞吝,持戒來破邪淫，忍辱來破嗔恚，精進來破懈怠，禪定來破散亂，智慧來破愚痴，所以這裡有戒定慧，禪定、持戒、智慧來破貪嗔癡，是不是這樣?如果貪嗔癡，張講師這邊樓下也寫一句「放下貪嗔癡，忘失皆自己」，這是為大聖人作的，如果，你為上乘人說貪、嗔、癡，貪、嗔、癡就是佛性，你在哪裏找貪、嗔、癡，貪、嗔、癡就是佛性。我說貪、嗔、癡是佛性你有辦法去理解嗎?剛剛不是說無常嗎?一切善惡分別心，都是禪，所以，黃金在哪裏找?在礦裡面，你現在水裡面?你要到哪裏找水?還不是在茶裡面找水的。在咖啡裡面找到水的，在這個髒水裡面去找到水的，相信你一蒸餾馬上H2O，是不是?你離開它，哪裏有水?沒有啊!你離開雨天，離開陰天，你說我不要，我要去找一個虛空，找不到!所以，貪、嗔、癡就是佛性，所以，煩惱就是菩提，所以，菩提裡面就是蓮花嘛!你離開眾生找佛，找不到!所以，佛就是眾生，沒有分別，這樣有了解嗎?這樣才是!不是去相待的，明、暗來明透智慧，明、暗代表煩惱。修道的人如果不用智慧來破煩惱，如果不用光明來破黑暗，所以剛剛講代謝，黑暗來了!前天我們不是講一個角色圓滿報身，圓滿報身裡面不是講我們過去都是黑暗，愚痴好像黑暗，有一天你把燈打開，一燈能除千年暗，一燈能除千年暗，是不是黑暗就沒有。這個叫做圓滿報身，圓滿報身一燈能除千年暗，但是他又告訴你，愚夫跟凡夫他們的燈智慧是沒有分別，沒有分別那個燈是沒有分別，只是燈看到表，貪嗔癡的燈也沒有比較小，還是那個燈。讓黑布遮蔽，戒定慧你的燈還是那盞燈，沒有比光，也沒有比較大，所以，堯舜的燈也沒有比較大，是不是這樣?只是你沒有打開，這個你才了解它沒有比較的，這樣有了解嗎?這個沒有什麼困難，不以分別心，佛法告訴你不要分別，大乘法它才告訴你，所以，它才告訴它是不二，無二無分別，如果用智慧來破，這是二乘的見解，你用戒定慧來破貪嗔癡，你用光明來照黑暗，你用苦寂滅道，用藥、用道來破愚痴，一樣這叫對治法。用藥來破病，你還是有法可得嘛!你分別你連戒定慧、貪嗔癡你都放下，所以，佛法才講放下，連放下也放下，那你還有什麼可求的，你當下就是絕對的，我當下就是圓滿，我當下我跟諸佛如來是一樣，我當下我跟六道眾生是平等的，你要有這樣的心，你才能整個圓滿心量無限圓融，包容了你還有對待嗎?所以，你說我智慧破愚痴，那我只是喜歡白天，晚上我就受不了，你晚上怎麼過日子，應該是白天很好，晚上也很好!那你說我非地要去慈善堂去才好，那你去，家裡不行，那為什麼我們很多人修道，只是在佛堂可以，在家就變款，變不通，你分別了，你把佛堂當作是戒定慧，你把你的家裡當作是苦海，把你的太太當作在職，把你孩子當作冤孽，那實在你可憐，那個心裡是什麼心?心理不同，是不是?聽的人變成在職，看到他兒子說:「這個要來跟我討債的。」，這個心都是不健康的事，不健康!你不要說我離開凡要去找聖，都在找、都在找，即聖即凡，當下就是淨土，當下就是你的道場，所以你在哪裏有道場?你的心靜了，不起分別，那就是道場。哪裏還有道場，是不是?平等心來跟佛，我們跟仙佛一樣，我們在法會也是一樣，跟仙佛是一樣，我尊敬仙佛跟我尊敬班員是一樣，是不是?平等!這樣的話，你就不要用光明來破黑暗!這個很重要，你有光明破黑暗，這是小乘以羊鹿等機」，你看佛經就知道中乘、小乘，大乘就是牛嘛!真正的大乘它不是這樣!」
薛簡就問：「什麼是大乘的見解？」
師曰：「明與無明，凡夫見二；對不對?看起來是兩邊，晴天跟雨天看起來也是兩邊，聖跟凡看起來是兩邊，聖人、凡夫，對不對?天堂、地獄，生死、涅槃都是兩邊，生死是一邊，涅槃也是一邊，你還要離開生死去找涅槃，所以，凡夫是一邊，聖人是一邊，所以你現在要離開凡夫，你以後要成聖人，對不對?都是為了這個，不然為了什麼?如果你還有這種知見，你會落入對待!藍與黑我最不喜歡的就是那種，藍與黑那首歌，我要把黑的粉碎，我要喜歡藍的，不可能，每次都到怎麼把黑的粉碎，隨便講講的，不通啦!你看這個圖無極、太極，你看這個太極圖，不管是這邊都是這個，所以，白天晚上都是這個，你離開它只是一邊，道是圓融，道不是東派分一邊，分成這一邊就是這一邊，是不是?你喜歡乾道都跟坤道不好，這樣也不對不好，都是人啊!平等中，我們坐在這裡分別當中是不是平等?我們都是人是平等。就不要說這個代表智慧，這個代表愚痴，我用智慧我喜歡智慧，我不喜歡愚痴，我喜歡生男孩子不喜歡生女孩子，不是愚昧嗎?對不對?你愛生小孩喜歡生男孩子，不喜歡生女孩子這個不是愚昧嗎?跟這個一樣，我喜歡智慧不喜歡貪嗔癡的人，那跟喜歡乾道不喜歡坤道一樣，這樣有了解?佛為什麼心量廣大，佛的心量平等的照耀大地，如同太陽佛光普照，這個叫做不二。佛不二心，祂才能夠圓融一切，佛包含一切才能濟公，這樣有了解嗎?如同太陽一樣哪裏有分別?不起分別。哪裏有善惡?沒有善惡，因此你了解。
師曰：「明與無明，凡夫見二；智者了達，他的本性本體都一樣，本體都一樣，本體都一樣，是不是?本體有沒有一樣?不會因為聖人較多較少，這個才是實性。
處凡愚在愚也沒有減，他成聖成賢他也不增，他住在煩惱他也不亂，他居禪定他也不會比較寂滅，不會特別去坐禪。真正的禪是在亂中，我們總統不是講風雨中的寧靜嗎?這樣有了解，那種才有定力，是不是?我在台北忙，我都跑到哪裏睡覺?坐到古亭市場睡，到古亭市場坐著馬上睡，這樣有功夫嗎?對不對?古亭市場裡面有冷氣，沙發椅，免費又有飲料，吃一吃就在那裏睡，這樣很好!是不是?大家在那裏拚死拚活，我在那裏睡醒，這個就是處在煩惱而不亂，在煩惱是他在煩惱，對不對?他在煩惱，我哪有煩惱?處在禪定我也沒有比較厲害，我這幾天都在這裡，這裡不是很寂靜嗎?是不是這邊都很寂靜，不是說你住在這邊就很厲害，不是!若是住在這邊厲害，那我回台北就土了，那沒有用!是不是這樣子沒有究竟!馬上分別!你在慈善堂就比較靜，你回家就煩，那你這樣的道就麻煩了!是不是?你一定是住在地獄比較多，住在天堂時間很少，你要知道佛法在世間圓融無礙，佛法就是講個平等、圓融、包容一切!佛法是這樣，白天晚上。什麼叫不斷，我們昨天講斷常，什麼斷常?斷是沒有生機了!都沒有生機，我都不生小孩，就不會死。什麼叫做常?我要往生淨土那邊，都永遠的極樂。這個叫做常，這個都不對!那你就不能像觀世音菩薩一直的隨緣，不能像太陽一樣，天行健自強不息的。你不可能你一定跑到那邊躲，對不對?你怕走這邊，要去那邊躲一定斷腸，都是邊見。所以，佛法不斷不常，它不來不去，它哪裏有來太陽起來它哪有來，仙佛借竅，仙佛退竅它是不是如如不動?如如不動本來就這樣!道不在中間，不在你的裡面，也不在你的外面，也不在你的中間，這個叫做過去現在未來都不是，無住。如果你住在一個中間，那也不對!你還是有住，是不是?你就不能通權達變不能夠隨緣，你就不能隨緣，你說我只是喜歡中間，我都喜歡中，我都喜歡中，左邊的人來了我都不管，我眼睛只有看中，我的眼睛都看中，我只是看中，這樣對不對?旁邊來的東西我就沒有注意。這樣也不行!我都看右邊也不行，其實左邊也是，右邊也是，包容一切!它所謂的不住，反過來都是它。白天不是天，晚上也不是天，現在反過白天也是天，晚上也是天，中間也是，左邊也是，右邊也是，但是它不住，不是在哪一方面，才是圓。所以，它不生不滅，現象如如，沒有增加、沒有減少，因此它常住不間，它是不是遍周法界?都是這樣子!所以它為什麼能夠常?因為它在六道眾生，剛剛不是講一切諸法善惡分別心都是常嘛!所以，道在哪裏?道就是在狗那邊嘛!道就在貓那邊，道就在生死那邊，是不是?它包容一切。所以，它如如不動，常住不遷，充塞於天地之間，這樣有清楚嗎?名之曰道。
薛簡說：「老師你說的不生不滅，跟那個六道、外道的不生不滅不是一樣嗎?？」
師曰：「那不一樣，所以，我不是跟你們說，跟外道所講的不生不滅，跟他媽媽說你要沒死的方法，你希望不死嗎?很簡單，不生小孩就不會死，我們大家都不會死!那叫做愛莫大於生死，你看到花在枯，你看到花在凋謝很難過，這隻狗死你就更難過，那就都不要養狗，那就不會難過，對嗎?那如果你怕老婆死，那很麻煩，要辦很多事，我想到你娶你太太，你太太死了，你以後要幫她辦很多事，她中風你要推她麻煩，不娶就沒有這種事，對不對?這叫做外道，有得不敢嫁就是這樣，她會怕生小孩，心不對!這樣叫自私!你沒有生，你反而是生生不死，你的心量無限為眾生服務，你是要更多的時空來愛愛大家，不是怕麻煩，如果你是怕麻煩，沒娶沒嫁久，你一定會痛苦，是不是?你反過來你什麼都做，和大家都好，所以，變成老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，是這樣才對!你才是不生不滅那種的心量，就不要生就不會死!像外道，我不種花你看到花，如同誰看到花凋謝就辛苦，是不是?送花就很難過，我就不摘花，我就不要種，你叫做斷滅，可惜你種花，可惜你塊地就不要種，那不對!所謂的不生不滅?就是這些得花不要去阻導它，開花你也很開心，到秋天沒有花你也很開心，一樣，不一定要有花才漂亮，春天有花，夏天有涼風，到了秋天有名葉，到了冬天有下雪，每樣都好，每一樣都好，你的心才是不生不滅，對不對?那才是不生不滅!是這樣!不是不生不死。
師曰：「外道所說不生不滅者，將滅止生，不要滅，就止生，不生對不對?就不會生，所以以滅止生，以生顯滅，所以，我把這邊滅掉了!我在這邊就不生了!那我就滅啦!我都滅掉了都不要了，我就不會生，那我以後怎麼樣?以生顯滅，我現在往生別的地方去了!我就不來了!那我是不是永遠都寂滅了!我就這樣的寂滅，我就這樣來止生，我都不生，我都不娶太太，像大家一樣，已滅來止生，那我們以後是不是就可以寂滅，寂滅就是這樣!我很快就可以找到一個寂滅，我就可以寂滅，我就可以生到一個地方去，生到什麼世界我是不知道，外道。生到那個地方永遠都是逍遙，那我就不來了!不會再來，我就不用在輪迴!我就不要再來輪迴，是不是?以生來顯滅，其實這種滅由不滅，生所不生，其實你這種滅不會滅，因為你是壓抑，你真正要把壓抑這種心，你有沒有壓抑你的分別對待心?沒有有，對不對?你沒有滅掉你的分別對待!你更有主導就像有人自殺，你有了解?就像有人自殺就一了百了，有沒有辦法一了百了?沒有辦法!所以它用自殺和這樣的行為就是外道嘛!自殺錯誤了!大家如果自殺就死了!所以你看自殺這種心，他認為我自殺!有人信宗教信到暈暈，我自殺我自焚，我自殺我就滅了!我就了!我就了脫了!認為我就可以真正的沒事情!有可能嗎?不可能，你在那邊不時的憂愁煩惱自殺的苦景，那種業力，你要自殺一定沒有馬上死嗎，自殺沒有馬上死!你要死你的唯識的識還在那邊，不時的放錄影帶，不時的放錄影帶，最痛苦的那一段，吃農藥發作時，要回去不回去時，不時的在那邊反覆!放錄影帶反覆，你就痛苦!
所以，你反而是死不了!煩惱不了!所以，以滅來由而不滅!生說不生，你說你要往生一個極樂，你到那邊去會不會快樂?你沒有真正的快樂，所以，我講的不生不滅不是這樣!我講的不生不滅，是剛剛太陽日出日落，它是不是永遠都是這樣?太陽不動，月亮因晴月缺，月亮都不變，好像這條水一直在流，流的生生不息叫做天之所以為天。所以，叫做至誠不息。《中庸》就是講這個，中庸講的不生不滅才可以至誠無息。無息是不是才可以無窮無盡?我當下就可以找到不生不滅的道。所以，不是外道的不生不滅的道，是不是?它才無窮盡的造化，日出日落，花開花謝，生生不息，無限的生機。你又不主導，任它日出，任它日落!早上也好!中午也很好，下午也很好!晚上也很好!我們一天二十四小時是不是都很好!我也都很好，一早起來去打劍道，去打到七、八點回來，流汗很好，吃飯吃早餐也很好!吃飽洗澡也很好!洗澡完再休息一下!休息一下在讀書也很好!等一下道親來找泡茶也很好!接下吃午餐真好!吃完午餐走走，也很好!走走再回來睡一覺更好!
道親又來相找真好!找完下午又出去忙一下真好，回來洗澡真好，再來獻香吃飯真好，再來樓下泡茶也真好!泡茶完睡很好睡!整天整晚都很好，那樣那款叫做不生不滅，都在變化、都在變化。我一天二十四小時都在變化，我很充實。但是我如如不動，我都不用準備。來跟你喝茶，和你打劍，睡，講課。是不是我當下不生不滅，不是說我不通，要去哪裏才能滅，不是這樣，這你有沒有了解?在變化當中，你如同不滅，如同太陽一樣，所以，叫做不同外道。你如果要知道，汝若欲知心要，但一切善惡，都莫思量，一樣，你不思善不思惡沒有造作，沒有對待，沒有分別的心，你不要分別，不是說什麼樣比較好，什麼樣不好，我如果只是一直期待，看到你們晚上比較好，我任何白天都沒有意義的，白天我睡覺認為是浪費，我只有認為我吃飯、散步、睡覺是浪費，只有認為跟你們在一起，才是道場，那我太痛苦了!對不對？那你就執著嘛!是不是一切善惡境界，我都不思量，我不期待嘛!我不分別是不是這樣子，叫不生不滅，這叫淨土，叫盡性，我跟你說就是這樣子!過日，過日!人家在問我做什麼?我在說過日，不相信的話，你們也是在過日。你什麼時候過日不一樣，這樣很好朋友很多。你自然得入清淨心，你自然得入就清淨，你無所求嘛!是不是?無怨無悔，不住不求，你本來就這樣!你就湛然常寂，你的內心就現前，智慧源源不斷，是不是?清淨法身、圓滿報身，千百億化身，一體三身你就流入，妙用如同恆河沙一樣，妙用無窮!薛簡豁然大悟，不是用光明照黑暗，不是說怎樣才好!不是，不是這樣子。佛法就是沒有分別，本來就沒有分別!是我們妄生分別。你在唯識上就起用，整個轉識成智。整個都是智慧，波浪都變成了水，是不是?整個一切都是道場，整個一切都是道場。你回去以後，所以，你千萬要在你的家，千萬不是慈善堂才是你的佛堂。你把你的家，從你自身去做起，你自心就是淨土。你自心就是蓮花。你自心就像藍彩和大仙一樣，拿著花籃，到處散播芬芳。這樣也是在過日，你都讓人家煩惱，看到你就煩惱，看到你就一見生愁，你太太看到你就像驚嚇到，對不對?那樣就痛苦!所以，萬法由心生，你的心念轉變，那樣就是道場。以後在看這本書，在讀這一本，沒有關係了啦!道就是你，他回去了!
回去呈奏武則天，武則天在九月三日，聖旨裡面就講，他說：「這個祖師辭老疾，為朕修道，都為皇帝修道，那是國家的福田，你好像維摩詰一樣，維摩詰當時裝病，在《維摩詰經》第二章維摩示疾，托疾毗耶，我這次要從台北來到這邊，也有說:「我在台北身體不好，要來嘉義養病。」
闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法，薛簡傳師指授如來知見，朕積善餘慶，宿種善根，值師出世，頓悟上乘。感荷師恩，頂戴無已，並奉摩納袈裟，及水晶缽，敕韶州刺史脩寺宇，賜師舊居，為國恩寺焉。」