原文
行昌忽然大悟，說偈云：「因守無常心，佛說有常性，不知方便者，猶春池拾礫；我今不施功，佛性而現前，非師相授與，我亦無所得。」
師曰：「汝今徹也，宜名志徹。」徹禮謝而退。
【語意】
佛說的有常，才是真正的無常，對不對?我不知道方便好像在鋤草撿石頭，過去我在佛經都是撿石頭，沒有撿到鑽石，撿到瓦片，撿到瓦片沒撿到鑽石，讀經是撿到鑽石，過去在讀都撿到石頭，差這麼多!我現在不施功，我現在才知道無所用心，什麼叫不施功?如同天地不施功，顏淵曰：「願無伐善，無施勞。」無為，佛性就現前，我沒有施功的心，我沒有功德的心，這個時候才是萬物各得其長，天地位焉，萬物育焉。你如同天地，所以，這個沒有老師來跟我講我實在沒有辦法!要是老師沒有來跟我講，我實在沒有辦法(相契)相撞，我真的無法去(契)撞到這個，所以你才真正叫志徹，這樣拉起來，拉起來叫做志徹!才看得到!
原文
有一童子，名神會，襄陽高氏子；年十三，自玉泉來參禮。
師曰:「知識!遠來艱辛!還將得本來否？若有本則合適主，試說看!」
會曰:「以無住為本，見即是主。」
師曰:「這沙彌爭合取次語？」會乃問曰:「和尚坐禪，還見不見？」
師以柱杖打三下，云:「吾打汝是痛不痛？」
對曰:「亦痛亦不痛。」師云:「吾亦見亦不見。」神會問:「如何是亦見亦不見？」師云:「吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不同，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅；汝自性且不見，敢爾弄人？」
【語意】
神會也是很有名，十三歲就來，也是從玉泉寺來。
老師說:「知識!遠來艱辛!你還有得到你的本來嗎?你若得本你應該識得你得真主人，你得本的話，你應該識得你得真主人，對不對?
我們現在求道是知道你的真主人，我們現在求道是不是知道你的真主人，求道知道你得真主人，你識的你得真主人，說來給我聽聽」
會曰:「我以無住為本，見即是主。我無住為本的話，我無住為本的話，然後呢?我以這樣子的知見就可以!」
老師說:「你這個爭合取次語？在言語上爭和取次，用話，爭合取次就是你會和人答喙鼓(tap-tshuì-kóo)和人會說的」
然後(神會)他就問他，換成孫子來試六祖的功夫，他說:「和尚坐禪，還見不見？」你有看沒看
換成老師拿枴仔( kuái-á)打三下，問他:「你是痛不痛?」，(神會)問他見不見，他(六祖)試他見不見?
原文
有一童子，名神會，襄陽高氏子；年十三，自玉泉來參禮。
師曰:「知識!遠來艱辛!還將得本來否？若有本則合適主，試說看!」
會曰:「以無住為本，見即是主。」
師曰:「這沙彌爭合取次語？」會乃問曰:「和尚坐禪，還見不見？」
師以柱杖打三下，云:「吾打汝是痛不痛？」
對曰:「亦痛亦不痛。」師云:「吾亦見亦不見。」神會問:「如何是亦見亦不見？」師云:「吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不同，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅；汝自性且不見，敢爾弄人？」
【語意】
然後，六祖就說:「我又見又不見」，我又見又不見，神會自己不會，很像觀禪，觀禪叫做不立文字，只要去(相契)相撞，不在意這款告訴你就是這樣，會騙人應該不會剛好去(相契)相撞，(故事引自《小故事的啟示》不語禪)以前有一個和尚甲，叫作閒小僧，什麼叫作閒小生像我一樣四處繞，有一天來到一個寺廟，來到一個寺廟，寺廟有個主持人，主持人住在裡面，外面寺客生叫作打毛巾來叫乙，什麼叫作佛?問這個和尚(中間省略)，問他什麼叫作佛?這個和尚就看左邊，問他看左邊還是看右邊，問看看什麼佛?在看他，在看左邊右邊。
然後，再問他什麼是「法」?問他什麼是法?剛開始看左邊又看右邊。第二遍又問他，什麼是法?這個和尚看上面又看下面，再來呢?
第三遍又問他，什麼是「僧」?這個和尚，眼睛就閉上，就沒講話。他就嚇到，嚇到就嚇到，嚇到之後就問什麼是「加持」?和尚就問他，手就伸出去，伸出去，他嚇一跳!閒小僧嚇一跳就快跑。趕快跑，跑出去剛好遇到招待的，跟他說你們老師父實在很厲害，實在有厲害!我問他什麼是佛祖?(老和尚)他看左邊看右邊，告訴我:「人有東西，佛沒有南北。」有沒有很厲害?再來第二遍我問他什麼是「法」?法更厲害。(老和尚)他看上面又看下面，告訴我:「諸法平等，沒有高下。」法平等，沒有高下看上面又看下面，然後呢?什麼是「僧」?僧是清淨的意思，他眼睛閉著，然後迴光返照，反求諸己都在我這裡，迴光返照反求諸己眼睛都閉閉都在我這裡，有沒有厲害?然後我又問他，什麼是「加持」?加持是密宗，加被的力量，(老和尚)他手伸出來接引普渡眾生，你老師不但有智慧又慈悲，又接引眾生，你們老師實在厲害，我嚇一跳快跑!走了，換主持出來，在罵這個寺客生，你剛剛跑去哪哩，我都找不到你緊張一下!緊張一下!這個人來到我們家吃飯就好，還給我試功夫，問我什麼佛?我知道拜佛祖拜佛祖而已!我哪知道什麼事情，什麼佛我不知道，找不到你，看這邊找不到你，看那邊找不到你，你比較有研究，我找不到。我這邊找不到你，接者你問什麼是法?我就不知道!什麼法?我就上面也沒有洞可以躲的，看下面也沒有洞可以躲的。什麼僧?我聽不懂，乾脆眼睛閉閉，汗流浹背，後面流汗眼睛閉閉。後來你問我什麼「加持」?我說不要不要，你不要叫我去加持去當乞丐，我乾脆這間廟寺給你，我拿碗去托缽就好!他是這樣。(老和尚)他不是真的會，但他(寺客生)以為他很厲害!他也知道(老和尚)他沒研究!禪宗就是這樣，遇到剛好去(相契)相撞，他以為他會!他當作他會，他很厲害!人有東西沒有南北，看這邊又左右，諸法平等沒有高下，這很厲害!佛法就沒有法哪有高下，僧你迴光返照，這個反求諸己最清靜，自己就是僧嘛!自己最清靜，還手伸出來普渡眾生，有夠厲害!說實在看左邊找不到你，看右邊找不到你，看上面找不到一個洞，看下面也找不到洞，對不對?我乾脆眼睛閉閉在流汗，最後叫我去加持，我說不用去加持，廟給你我拿碗去缽，是不是?這種禪有時候剛好猜到。
原文
有一童子，名神會，襄陽高氏子；年十三，自玉泉來參禮。
師曰:「知識!遠來艱辛!還將得本來否？若有本則合適主，試說看!」
會曰:「以無住為本，見即是主。」
師曰:「這沙彌爭合取次語？」會乃問曰:「和尚坐禪，還見不見？」
師以柱杖打三下，云:「吾打汝是痛不痛？」
對曰:「亦痛亦不痛。」師云:「吾亦見亦不見。」神會問:「如何是亦見亦不見？」師云:「吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不同，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅；汝自性且不見，敢爾弄人？」
【語意】
神會也是要猜，遇痛遇不痛，然後轉過。六祖老師跟他說遇見遇不見，他會不曉得嗎?換他問他，神會問他:「老師你遇見遇不見是什麼東西?」
師曰:「我見我看到我自己的過錯，我不見我們沒有看到別人的過錯。」這樣有通嗎?我沒有看到別人的過錯，我沒有看到別人的過錯，我只有看到自己的過錯。我又見又不見，這樣有通!師曰:「你說遇痛遇不痛，如果你不痛是不可能，你不痛的話，就像石頭一樣!你是木頭無情，如果你痛就痛如同凡夫，你會恨我啊!是不是?你會起恨你讓我打三下，我正面給你打三下的禮，很吃力，揍下去，對不對?你一定恨我，你怎麼會又痛又不痛，怎麼可能?痛就痛，不痛就不痛!又痛又不痛?所以你根本不會在騙我。你剛剛所講，你曉不曉的見不見? 」起頭他是見不見，無住為本，見即是主。他(神會)問他見不見。(師)「你的見不見是邊見，你的痛不痛是生滅；你就不通，你的自性不見，你是來這裡戲弄我?」所以，這個神會，囡仔(gín-á)才十三歲，十三歲就來這裡練功夫，囡仔(gín-á)就對了!你給我試。
(引自原文:《小故事的啟示》
原文
神會禮拜悔謝。師又曰:「汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？」神會再禮百餘拜，求謝過愆；服勤給侍，不離左右。
師又曰:「汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？」神會再禮百餘拜，求謝過愆；服勤給侍，不離左右。
【語意】
神會禮拜悔謝。師又曰:「你自己不見，還要問善知識覓路；如果心悟，就自己見性，所以你的不見是你自己不見本心，你問清楚了，你自己就自見了!應該是這樣。我見你不見我自己知道，對不對?怎麼還要你來帶我迷?如果你能自見，你也不用來帶我迷。這個叫迷時師渡，悟了自渡，你為什麼不自己自見，還來問問我見與不見?所以，神會就在禮拜，很不好意思懺悔。然後他就跟著他(六祖)不離左右。
原文
一日，師告眾曰:「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？」神會出曰:「是諸佛知本源，神會之佛性。」師曰:「向汝道無名無字，汝便換作本源佛性。 汝向去有把茆蓋頭，也只成個知解宗徒。」會後人京洛，大宏曹溪頓教，著顯宗記，盛行於世。
師見諸宗難問，咸起惡心，多集座下，愍而謂曰：「學道之人，一切善念惡念，應當盡除；無名可名，名於自性；無二之性，是名實性，於實性上，建立一切教門，言下便須自見。」諸人聞說，總皆作禮，請事為師。
【語意】
有一天，就跟著他(六祖)了，六祖就講:「我有一 個東西沒頭又沒尾，沒頭沒尾，沒頭沒尾，你看這個圓圈是不是沒頭沒尾，對不對?沒名沒字，又沒頭沒臉，無背無臉，那個不曉得什麼東西，你知道嗎?」那個就佛的本源，那個就是神會的佛性
師又曰:「就跟你說沒名，你還說出來，你講了就落入文字，真正的道應該就像達摩一樣，達摩西來一字無，是不是?你一講叫言語道斷，佛經裡面講道在哪裏就沒有，道在言語就沒有，是不是超越語言文字，因為語言文字是語言文字。所以語言能不能把道講出來?語言一講有語言，那就不是道。像這個是不是水?這個是不是水?不是啦!這不能喝。這個才是水。這樣有了解嗎?這個不是水，這個是粉筆灰，所以，你才了解。本來就是這樣子!所以，這個不是水，這個是道就是這樣的意思!這個是道，不是文字，真正的道沒有文字，所以才跟你說沒名!應該還有什麼?所以你以後有個什麼茆蓋頭，就是說你有什麼茆蓋頭，讓你學到什麼出頭，茆蓋頭日本話，你有什麼茆蓋頭也成為解宗徒。按照這個經典，你只能在這個文字，你只會在文字上，在那邊求法，你有一個茆蓋頭就你學到什麼茆蓋頭，學到什麼出頭!你也只是個指解宗徒而已，知解按照經文去知解，那個叫宗徒，所以祖師末後，神會就到了西安，到了京城，到了洛陽，到了西安，到了長安，到了洛陽，去弘揚曹溪的頓教。然後他就作了一本顯宗記，盛行於世。 也叫菏澤禪師汝師見諸宗難問，咸起惡心，實在是真的，大家都有惡心，看到大家都很難說，大家都有不好的，多集座下，愍而謂曰：「看到四處來的徒弟，很多的都不是一種正確修行的心，很多都不是一種正確的，來都要打架，不是要真正去了悟，一個本體都不是，有的偏這個，要治病，有的是要改因果的啦!有的是要消業的，有的是看有賺錢的，都是這樣咸起惡心，都坐在那邊，(師曰)他悲憫他們說:「求道的人也不要去想去求善求惡，一切的惡念你都放下；無名可名，實在沒什麼好說的，才叫做自性。自性哪有可說?才是真正無二的佛性，善惡根本就是不二，善惡是兩邊，佛性哪有善惡?才是實性。你實性上，來建立一切的教門，是不是?自性能夠成萬法。你能夠言下的知見，諸人聞說，大家都禮敬，侍奉他為師。聽懂我意思嗎?今晚這樣速度不錯，一篇!速度還可以超前。