六祖壇經 曹溪版
李點傳師建仁慈悲
錄音帶轉錄 出版社
原文:
師說偈已，曰：「其法無二，其心亦然，其道清淨，亦無諸相。汝等慎勿觀靜，及空其心；此心本淨，無可取捨，各自努力，隨緣好去。」爾時，徒眾作禮而退。
語意: 你就菩提過至誠，你就照這樣，你看師講這個話：「其法無二，這個法沒有兩樣，我們的心也沒有兩樣，這個道就能夠清淨，若能這樣，亦無諸相，道沒有形象，汝等慎勿觀靜，不要著一個靜，不要著一個靜，不要急空你的心，如果你著一個空心沒有了，你的本心清淨，為什麼還要去找一個靜，不要去取捨，只要努力，隨緣好去，爾時，徒眾作禮而退。諸佛佛為眾生說法，佛為眾生生說法法雨如同法語一般。它是平等，我們上次講過以一因來演說法，那眾生也就是隨著他的心，眾生隨著他的心不太一樣，顯現出來不太一樣，氣有大小，無常的常，其實他的本心都是一樣，一切的法都是來啟發我們無上正等正覺，現一切相，而離一切相，不急不離，那就是清淨，所以你們應該這樣，慎勿觀靜，不要再去著一個靜，不是說你明了，還要再去找、還要再去觀、還要再去證，就沒有，沒有這些事情，你這樣子再去找，再去觀，惡心有為法，不要說去空其心，我們要知道空中妙有，你觀空、著空也不對，著於靜也不對!應該是怎樣?無所住而生其心，所以，這個本心本來就靜了，無可取捨，成就一切，而不執著一切，所以大家只要各自努力，隨緣好去!，所以叫不變隨緣，我們隨緣就好，我們個人的環境!個人因緣，是不是?各有各的因緣，不要比較，不要對待，大家盡心隨緣而已，盡心而已，隨緣而已，大家都走了!
原文:
大師，七月八日，忽謂門人曰：「吾欲歸新州，汝等速理舟楫。」
大眾哀留甚堅，師曰：「諸佛出現，猶示涅槃；有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。」眾曰：「師從此去，早晚可回。」師曰：「葉落歸根，來時無口。」
語意:然後呢?他又說:「有一天我要到新州去了，八月七日那一天，你們趕快準備船，他要走，大家當然希望他留下來，然後，他就講一句說:「諸佛出世，猶示涅槃，就好像太陽起來，是不是還是要下山，是不是?所以，釋迦牟尼佛也是一樣，釋迦牟尼佛也是一樣如同太陽一樣下山，這個叫作示現，示現祂的圓滿。」雖然下山，我們昨天也有講，祂無窮無盡祂根本沒有動，對不對? 所以，祂就示現一下，那為什麼要來一下，又沒有祂來?沒有釋迦牟尼佛就沒有些五百弟子，要沒有孔老夫子來一下，就沒有三千弟子，沒有濟公活佛來一下就沒有我們白陽的法門，若沒有老前人、前人來台灣這樣的示現、出現，那我們也就沒有今天這樣的道場!對不對? 但是祂有所出現，合乎常理，合乎常理祂一定會下山，雖然下山，但這個道是不生不滅，不生不滅，這個叫做涅槃，有來有去這個才叫做常理。這個才是常理，不是你要長生不老，這個不合乎常理! 我們的形體，歸必有所。」
當然，他們就問說:「你去了什麼時候回來?」他講:「葉落歸根，來時無口。」葉落歸根，這句話常
常聽到，返璞歸真歸根覆命，《道德經》講:「歸根覆命，返樸歸根、歸真」，一樣花一直往上長，到後來回頭一定是到你的根。這個就象徵著我們要認母歸根，一定都是這樣子!樹木都這樣，又何況我們!眾生要歸根。那如果再來無口?為什麼來時無口，為什麼呢?我們知道天無言，天何言哉，祂已經跟天地、跟萬物祂就是道。祂已經歸根!祂已經示現了涅槃，示現了法現!六祖的法性就跟整個天地圓融在一起!道就跟萬物那邊存在。祂無言無象，你要到哪邊去尋找六祖惠能，就是你在花開那邊!在鳥那邊!鳶飛戾天，魚躍于淵。大自然的顯現那邊。那邊，好像水這樣的流，好像花這樣的開，好像
太陽這樣的日出日落，你在那邊找到六祖的法身，這個叫作翠翠綠竹。 所謂翠翠綠竹盡是法身，你在哪裏找到道?就在竹子這邊，就在樹這邊，大自然的造化。鬱鬱黃花就好像這麼茂密，黃花都是道，都是般若，是不是?禪宗常常有這句話!翠翠綠竹，翠翠綠竹一樣形容詞的語言，所謂翠翠綠竹盡是法身，你在哪裏找到道呢? 所以道是無形無象，你怎麼拿給他看?就在這竹子這邊，就在黃花那邊，無形無象，天何言哉? 適時生焉、百物生焉，叫做來時無口。
原文:
又問曰：「正法眼藏，傳付何人？」
師曰：「有道者得，無心者通。」
又問。後莫有難否。
師曰。吾滅後五六年。當有一人來取吾首。
聽吾偈曰。
頭上養親 口裡須餐 遇滿之難 楊柳為官
語意:他們又問他，所謂正法眼藏?當初釋迦牟尼佛拈花示眾迦葉尊者以心印心，祂就講一句:「吾有正法眼藏。」所以，我們知道法眼對於天對於理，我們所講的法眼，我們一般眾生有肉眼，什麼是法眼?遇事則通，遇明則明，遇事都能夠明白它的道理，法眼當然是不偏，所謂中就是不偏，法眼是深藏。正法眼藏也就是你有佛的指示你到底要傳給誰呢? 這些徒弟意思說你衣缽心法要傳給誰? 他就講了這句話，「有道者得，無心者通。」道你心中有道，所以，道在自身，身外無道，你有道你就是契合。所以，自古佛佛惟傳本體，你有道你就是，你無心什麼意思?就是無所用心，無所分別心，無心，叫做道，沒有分別、沒有對待，這樣的心叫做無心，如同天。無心如同如同天，無心，如同這個鏡子，無心才能通達，沒有直著，沒有罣礙，不起分別! 他說:「以後還有沒有什麼災難?」(師曰)他說:「他滅度五-六年，有一個人把他的色身，他以後不是涅槃了嗎?人家會把他的身供奉起來，有人會來取他的頭去拜。」他就講這句話「頭上養親 口裡須餐遇滿之難 楊柳為官。」在這本書的最後，他寫這些小的字，你們自己去看跟道理沒有什麼關係，往後來取他頭的是什麼人?以後是姓楊的官來判。
原文
又云。吾去七十年。有二菩薩從東方來。一出家一在家。同時興化建立吾宗。締緝伽藍昌隆法嗣。
問曰：「未知從上佛祖應現已來，傳授幾代，願垂開示。」
師云：「古佛應世，已無數量，不可計也。今以七佛為始。過去莊嚴劫毘婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛；今賢劫拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛是為七佛。」
第十六、羅(目侯)羅多尊者
第十七、僧伽難提尊者
第十八、伽耶舍多尊者
第十九、鳩摩羅多尊者
第二十、闍耶多尊者
第二十一、婆脩盤頭尊者
第二十二、摩拏羅尊者
第二十三、鶴勒那尊者
第二十四、師子尊者
第二十五、婆舍斯多尊者
第二十六、不如蜜多尊者
第二十七、般若多羅尊者
第二十八、菩提達摩尊者
第二十九、慧可大師
第三十、僧璨大師
第三十一、道信大師
第三十二、弘忍大師
惠能是為三十三祖。從上諸祖，各有稟承，汝等向後遞代流傳，毋令乖誤。」
語意:然後問他，以後去七十年後，有二菩薩從東方來，一出家一在家，講到以後會在這裡興化建立他的承續他的宗，禪宗一脈。然後會蓋他的廟昌隆法嗣，然後會繼續把這個法繼續昌隆下去。問曰：「未知從上佛祖應現已來，他就講他們的師承，他們從頭的這一脈到底傳了幾代，就問他傳授幾代，願垂開示。」他就說:「古佛應世，已無數量，不可數。恆河沙一般。但還是以七佛為始，後學去峨眉山那邊，他寫七佛。七佛就是過去莊嚴劫，這個劫過去就是時間的單位，過去莊嚴劫劫就是毘婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛，現在的賢劫從過去莊嚴劫賢劫，就是有拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛這就是七佛。」七佛，釋迦牟尼佛再傳迦葉、阿難這樣一直傳，傳傳傳到三十二就弘忍，三十三就惠能，他們都是各有所成，那以後怎麼樣呢?如同第遞代流傳，毋令乖誤。希望你們繼續地把道傳下去，不要讓這個道不要讓它偏，不要讓它偏。
原文:
大師，先天二年癸丑歲八月初三日－是年十二月，改元開元－於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：「汝等各依位坐，吾與汝別。」
法海自言：「和尚留何教法，令後代迷人，得見佛性？」
師言：「汝等諦聽，後代迷人，若識眾生，即是佛性；若不識眾生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝識自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識眾生；只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。汝等心若險曲，即佛在眾生中，一念平直，即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛，自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑，外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經云：『心生，種種法生；心滅，種種法滅。』
語意:然後，他在那天的，先天二年，那天在國恩寺吃飯完要跟大家告別了!「汝等各依位坐，吾與汝別。」現在要跟他告別了!
法海就說：「還有沒有留下來？」就好當初釋迦牟尼佛要涅槃，迦葉尊者問祂以什麼為師?
以戒律為師，有什麼留下來的?也讓後來迷人得見佛性，能夠去啟悟開悟他的佛性。
(師言)然後他就講看看：「讓後代的迷人要識本眾生，才能啟始佛性，你要知道眾生，佛在哪裏?佛就在眾生。」佛就是眾生，離開眾生沒有佛，你離開辦道，離開道場，你找不到佛，在佛經常常講，離開空中要蓋房子，蓋不了房子，在地上你要蓋幾層房子都可以，你在空中要開花是不可能，在地上才能開花，這個種子要在地上，所以，這個地是屬於眾生，眾生，眾生的福田! 眾生的本來面目就是佛，你離開眾生哪裏有佛? 你離開去服務眾生，你離開去迴向眾生、來啟發眾生，來為眾生來效勞的話，你找不到佛。一定要落實在世間，落實在世間，六度波羅蜜還是這些事，所以，你不了解眾生，你萬劫找佛找不到，你說佛在哪裏，對不對?佛還不是在你這邊，佛還不是你的父母親，還不就是你的朋友，就是這些! 現在叫他認識，叫他認識自己的眾生，見自己的佛性! 然後，要見佛，要先認識眾生!只是因為眾生迷了
佛，眾生迷佛，我們自己迷失我們自己的佛性，所以，叫迷失佛陀，我們自己迷我們的佛，不是佛來迷失我們眾生，是不是?所以，這個叫作人之為道而遠人。沒有辦法為道，道不遠人，道就在人世間當中。這儒家有講過，如果你要學道，如果你離開人，就離道很遠了! 自性若悟，眾生就是佛，我們前面也有講心佛眾生是沒有分別，眾生你悟了，悟了你本來面目，佛就現前。你自己迷，那佛就是就是眾生。佛跟眾生都是虛幻，沒有佛也沒有眾生。到《金剛經》佛說:「眾生及非眾生者，佛說佛即非佛是名眾生。」沒有眾生的名，也沒有佛的名，眾生是因為佛說，就好像昨天講對待，白天是對晚上、明是對暗、大是對小、迷是對悟，那當然佛是對眾生，是不是? 因此我們了解迷了佛就是眾生，這個叫作未來佛，迷了是未來佛，我們眾生也是未來佛，自性平等，眾生平等，面面都是佛，面面都是佛，是不是?哪裡去供養佛，就是供養眾生，在佛經常有:「供養恆河沙數的佛」，其實也是我們為眾生服務。自性如果邪險，那佛就是眾生。汝等心若險曲，即佛在眾生中，好像陷在汙泥一樣，現在能夠自性，一念平直，我們上次講平直就是彌陀，平直就是彌陀，眾生就是佛，是不是這樣?即心即佛。我心自有佛，這我們常常講自佛是真佛，自若無佛心，何處覓真佛，我們講三寶，常常有這句話我心自有佛，我佛是真佛，自若無佛心，何處覓真佛。本來面目而已，我們自心眾生，自心的佛不要在狐疑，外無一物而能建立，不要在往外面去耗，不要在往外面去找佛，不要在往外面去找道，不要往外求，學問之道無他，求其放心而已!就是找自己!這個都是本心
能生萬法。所以，佛經講說:「心生總總法生，心滅總總法滅!」，對不對?緣起緣滅，對不對?萬法由心生，萬法有心滅!都是你的心在成就。
原文:
吾今留一偈，與汝等別，名『自性真佛偈』。後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道。偈曰：
『真如自性是真佛，邪見三毒是魔王，邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。
性中邪見三毒生，即是魔王來住舍，正見自除三毒心，魔變成佛真無假。
法身報身及化身，三身本來是一身，若向性中能自見，即是成佛菩提因。
本從化身生淨性，淨性常在化身中，性使化身行正道，當來圓滿真無窮。
婬性本是淨性因，除妊即是淨性身，性中各自離五欲，見性剎那即是真。
今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊，若欲修行覓作佛，不知何處擬求真。
若能心中自見真，有真即是成佛因，不見自性外覓佛，起心總是大癡人。
頓教法門今已留，救度世人須自修，報汝當來學道者，不作此見大悠悠。』」
語意:他留一個偈，依此就能自見本心，自成佛道。他說我們真如真性就是真佛，佛就是我們的如，真就常而不變，如就如如不動，不變不動就是我們的佛，就是我們的佛。如果你有邪見，什麼叫邪見?三毒是魔，魔王是哪裏?魔就是貪嗔癡。貪嗔癡就是魔，邪迷之時如果我們自己，一定是我們自己心地黑暗，我們自己邪迷的時候，自己貪嗔癡，外魔神通外鬼才會來侵犯，你如果正見的時候，你有那股正氣，你有那股浩然正氣顯現出來。那佛就坐在你的佛堂。佛就坐在你的佛堂，其實佛本來就坐在佛堂，是不是?佛不是看魔來了就離開，也沒
有，只是那時候佛好像被包圍住，包圍住，小人當道，那些小人退位，好像那個烏雲一散，太陽就現出來，就是這樣子! 如果我們有這些邪見、偏頗、對待、嫉妒，如果你有嫉妒、分別、對待、嫉妒，如果你貪嗔癡，那是魔住在你的家裡裡面。如果你正見自除三毒心，你不要希望外面的佛來救你，外面的佛沒有辦法救你，外面的佛能夠救你，那釋迦牟尼佛全部救
完，是不是? 一定是你自性自渡，你自放下、放下!你放下貪嗔癡，萬事你就自如，那你魔就變成佛，好像波浪就是水，波浪就是水，是不是?煩惱就是菩提，那才是真儒家，這個佛才是真正的佛，不是外面的佛，所以，法身報身及化身我們會講一體三身嗎? 法身就是你的性，報身就是你的智慧，化身就是你的德行。這樣子三身一體，三身本來一身，我們假名叫作三身。其實，還是你的中，中庸所講中庸，中庸不是養中，定慧也不是養中，我們講戒定慧，你的心地無非、無癡、心地無亂，還不是你的的心，不是另外有個心戒定慧，另外這三個，都是一個中，所以，叫一相三昧。我們昨天講一相，一相是什麼?無相什麼叫作無相?是心地無非、心地無癡、心地無亂，不是無相嗎?它有什麼?無相、無癡、無非、無亂，你當然就能夠一相，就能夠一曉，是不是這樣?就是這樣子! 你能夠性中自淨的話，就是成佛的菩提因，成佛不是往外再去找，不要再往外再去找，沒有那些事。你在哪裏知道你有這個見性呢? 你在哪裏知道你有這個見性呢?你怎麼知道你本性有清淨，怎麼知道你的本性有現前呢? 不是說我要去打坐，打坐到什麼清淨，不是這樣，你看你的德性，看你的化身，從你的行為就可以知道了!你的行為是不是合乎中道?你是不是表現出來，所以，化身就是你的行為，你的行為是不是都是波羅蜜，你的行為是不是都是合乎中道?都是德行，所以，如果你的行為都是德行現前，好像光輝現前，那表示你時候的天性，你表示的見性，你的天性、你的見性是清淨，你的本性是清淨。是不是?就是這樣子嘛!你的本性清淨，你的清靜的本性藏在化身中，所以，你的天性在哪裏去?你的天性在哪裏流露出來?還不是從你的行為，所以，你的清靜的佛性，都在你的化身的行為流露出來，所以，八萬四千孔法門從你的自性成就八萬四千種法門，因為你本性做主，真如法性作主，無所住而生其心，這個化身就有八萬四千種方便，一切佛光普照，一切好像太陽顯現光輝，顯現它的光輝，萬物就顯現出來，是不是?所以，什麼叫做
法身呢? 就好像太陽，它本來就清淨，本來就光明。什麼叫作報身?什麼叫作報身，就是太陽的光輝，然後太陽一直的運轉，這個叫作它的法身。它的報身，它的智慧嘛!它的智慧是不
是大公無私? 它的智慧是不是佛光普照?普遍，它普遍，所以，在空間上它普遍它在時間上是不是一直有如?這是它的智慧，它的本體就是太陽。太陽的德性，太陽的化身在哪裏?這個就是它的法身，這是它的本體就是不生不滅，不垢不淨，對不對？沒有增加沒有減少，它的報身就是它的大公無私，所以它智慧平等，什麼叫智慧?無窮無盡。什麼叫化身?它的化身在哪邊找到，這個小孩子因為太陽的照耀，他長大。這棵樹因為太陽的照化，所以，它成就了!所以，你在哪裏找到太陽的化身?在萬事萬物那邊，對不對? 萬物成長，萬物成長大家都在太陽的照耀之下成長，所以，你在哪邊找到佛?還不是在萬物那邊已經知道佛光普照了! 對不對?你從這邊你從它的化身，當來你就圓滿無窮遍說法界，為什麼?因為你心量無限。所以，你在萬物那邊，多去利益眾生無窮無盡。婬性本是淨性因，他(祖師)現在又講，你在哪邊找到見性?你還不是在波浪哪邊找到水? 你離開波浪，另外要去找水找不到，你在眾生這邊，煩惱這
邊，好像在汙泥這邊，好像才找到黃金，礦裡面才有黃金，你離開礦，你找不到黃金，是不是?它本來就在這邊，你還不是在汙泥裡面去成就蓮花?你離開汙泥哪裏有，還是在煩惱當中轉過來而已，轉而已，是不是?不是你離開，所以，你在哪邊找到太陽?還不是烏雲密布的天空這邊找到了天空，是不是? 還不是在烏雲密布的這邊找到太陽，是不是?你離開烏雲密布的天空，你另外找不到天空，是不是?你離開烏雲密布的環境，你找不到太陽，它就在這裡，它本來就沒有離開，所以，你離開眾生，找不到佛，離開眾生就是這樣，你離開貪嗔癡，你找不到佛，所以，貪、嗔、癡的性叫作佛性，是不是這樣?就好像汙水，髒的水你一蒸餾它就是水了，一蒸餾它就是水，在髒的水一蒸餾都是水。所以，婬性本來就是淨性因，除婬性就是見法身你把它轉過來，你不顛到就是了嘛! 性中各自離五欲，離開那種種的慾望，那種五蘊的慾望，見性剎那即是真當下剎那，所以他們講什麼法身，什麼一世解脫即刻開悟，本來就是這樣，不必去到那邊才會怎樣，你本來，什麼叫開悟?你把窗戶一打開，陽光就照進
來，是不是?空氣就流通，打開心裡，我常常講這個就是這樣!當下，一燈能除千年暗，你
把燈打開就亮了嘛! 把燈打開就亮，這個叫作見性剎那即是真，這個才會講所謂的「放下屠刀，立地成佛。」，這樣才會通。所以，今生能夠遇到這個頓教之門，忽悟自性見世尊你什麼時候看到佛?你能夠看到你自己，你認識你自己，你才認識佛，你不認識你本來面目，你離佛離得很遠，所以，你大公無私，你一個人能夠大公無私，你才能看到濟公，你能夠慈悲你看到觀音菩薩，對不對? 你平直了，心地平直了，你是不是看到阿彌陀佛? 就是跟上次那個淨土一樣，你喜捨你就看到大勢至，是不是這樣? 所以，你悟悟自性你就看到佛就是這樣，不是說你有什麼形象，佛哪有什麼形象，佛光普照，圓滿的光輝，人性的光輝，生命的光輝平等的來溫暖世間，讓世間有希望，讓眾生有溫暖離開憂愁，離開煩惱，所以，觀世音另外一個佛號叫作「施無畏」，無畏施，使眾生能夠離開恐懼，離開憂愁、煩惱，是不是這樣?你的慈悲的光就顯現出來!這個叫作光。不是說你看到什麼觀音，這個很重要!常常講不是說你
看到什麼，那都是一種幻象，那都是一些幻象。不知何處擬求真，若欲修行覓作佛，如果，你要藉著修行去找佛，那你找不到佛，這個佛不是你打坐出來的。不是你去修，往外去找，所以，這個叫作千里，踏破鐵鞋無覓處。你往外去找，你找不到!這個不是修出來，修出來是會壞，「天命之謂性，率性之謂道。」，不是修出來，所以，能夠心中見真，認識自己的真主人，一真一切真，你要真心，中庸講就是誠，你要真心，中庸就是講誠，中庸就是講誠，佛法就是講這個真性，不見自性外覓佛，起心總是大癡人。如果你不認識你自己，你往外再去找佛，你靠參禪打坐再去找佛，你有這樣的起心就是惡，你有這樣的心，你就是惡了，不是佛法。佛法是不二之法，所以他你為什麼不講禪定解脫?六祖當初不是到印宗法師那邊嗎?(六祖惠能說)「唯論見性。不論禪定解脫。」，對不對? 你有為法，是二法。頓教法門已經留下來了，救度世人需自修自修不是修自己，「頓教法門今已留，救度世人須自修。 報汝當來學道者，不作此見大悠悠。」以後你在學道了，你不依照這樣去修，那你就是悠悠，浪費時間一輩子，不是說很勤勞就有，不是這樣!勤勞都沒有用，「磨磚作鏡」你把磚粉很努力地去磨，你磨在多久，你30年還是在磨那個磚，不會變成鏡子，你用砂成飯，常常講的，你用米來煮它才會成飯，你用砂在煮，它還是砂，錯用心，修道錯用心沒辦法。他講了汝等好住，他(六祖)說你們好好的就這樣子。
原文:
師說偈已，告曰：「汝等好住，吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人弔問。身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日；若違吾教，縱吾在世，亦無有益。」
復說偈曰：
「兀兀不修善，騰騰不造惡，寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。」
師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：「吾行矣！」奄然遷化，于時異香滿室，白虹屬地，林木變自，禽獸哀嗚。
語意: 不要像世間的人，悲泣於淚，讓世間的人來弔問，身著孝服這不是我的弟子，他們不談這套，也不是正法。真正的你但見識自本性見自本性，真正的你無動無靜，知道它不生不滅，無生無滅，不增不減，沒有來去，沒有是非，沒有住、沒有往、沒有過去、沒有未來，恐汝等心迷，不會吾意，我再告訴你們，他一直在叮嚀囑咐，令汝見性，希望大家能夠這樣子，吾滅度後，依此修行，如吾在日，如果你離開我這個，雖然我在，也沒有用，雖然你在還是沒有用。兀兀不修善，所以，道不思惡不思善，騰騰不造惡，很像山，泰山很近的，修行是回到自己自性蕩蕩心無著，為學日益 為道日損 損之又損 做好事是不是為了功德。師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：「吾行矣！」奄然遷化，于時異香滿室，白虹屬地，林木變自，禽獸哀嗚。天降月象。