首先跟大家介紹六祖壇經，為什麼稱為經呢?我們知道在佛法裡面有經，藏就是無窮盡的寶藏，取之不盡用之不絕叫做藏，我們稱為三藏，我們說唐三藏不一定說他才是三藏，如果你能夠精通這三方面那才是藏，第一個叫做經，第二個叫做律，第三個叫做論，什麼叫做經?經就是常而不變的，本來是常的意思什麼叫作常?我們看織布，我們看織布經(線經)都是不變，尾巴會變化，尾巴打來打去沒有變化，第二個有串的意思，什麼叫做串，我們看起來這些花你從很多地方把它和再一起，就好像我們戴著珍珠，珍珠好像一串，一串你每一顆都是寶貝，這本經字字都是珠璣，都是寶貝，你把它翻開來一句話都是寶貝，你把它合起來，這個價值更加連城是這樣的意思，第三這個經有第三個意思，經有叫做契(契經)，翻譯過來叫做修多羅，所以，敢講這個經，敢稱為這個經，一定跟這個聖人，自古以來天地間的天理要契合這個天理，諸佛妙理要跟這個天契，而且這個經一定要下合眾生的根器，所以，上契諸佛妙理，下契合眾生的根器，這個才叫做契。也叫做修多羅。所以，這個經大概有三個意思，第一個叫做常，常而不變的意思，常而不變，你看這個經典，幾千年來的道理才叫做修，才敢叫做修的經典製作。都是常而不變的道理，第二個經典叫做串，好像很多的寶貝，像珍珠把它串起來，把它串起來，這一串的珍珠一打散來都是很有價值，你把它和起來更有價值，第二個是串的意思，合起來的意思!第三個就是契，契也叫修多羅的一。修多羅，原來的文章直接翻譯就好像般若一樣，什麼叫做般若，也叫智慧，般若叫做修多羅叫做契。上契諸佛妙理，下契合眾生的根器，譬如說下雨了!這個法語，這個雨它會下雨，它應該是從天上下來，天空有雲，所以，雲是從天來，雲下來一定會跟這些樹木的根吸收，它才能夠成長，如果你下來的樹木都不能夠吸收，那就糟糕了!是不是?那就糟糕了!所以，這個法這個經有這三個意思，一般在佛經來講，都是釋迦牟尼佛所說的，釋迦牟尼佛所說，祂的弟子集結都有這個如是我聞，這樣子才叫做經。這才叫做經，如是我聞!開始，像《金剛經》、《般若經》、什麼的《維摩經》、《寶積經》都叫做經。
第二個是律，律是生活公約，像個僧團，道辦開，祂為了要維繫這樣一個道場，所以，要有一些的規矩，所以，它既然是一種規矩，它會因地制宜，可能在台灣這樣子!在日本不必這樣子，在中國這樣子，在印度就不是這樣子!在印度這樣子，在東南亞它就不是這樣子，因為它地理環境不一樣，我們應該了解它，這叫通權達變，這可以變，適合大家方便這樣可以修持，方便大家修持就變出來了一些!也有我們的佛規禮節，像是我們一個伙食團，一個地方一個地方不太一樣。
什麼叫做論，論就是釋迦牟尼佛以外的弟子，祂的弟子祂的這些大菩薩，祂根據祂經典的某意義，然後他再去把它發揮出來去論述，譬如說是《瑜珈師地論》、《大智度論》、《中觀論》《百論》、《大乘起信論》，這些都不是釋迦牟尼佛講的，是龍樹菩薩、馬鳴菩薩，然後世親、無著、彌勒菩薩們所講，所以這都作叫論，這叫做論。
《六祖壇經》為何稱為經？
講起來這本《六祖壇經》應該不叫經，因為他不是釋迦牟尼佛講的，它也不是生活公約，它是屬於記載，那為什麼不稱為論又把它稱為經?可見這本書把它往上寫，往上寫提高它的地位，照理說這本書叫做論，不叫作經。這樣有了解喔?
那為什麼會把這本書稱為經呢?第一個有它的方便，第一(一)有中國人的文化，有中國人的智慧，詮釋是中國的詮釋，對佛法的詮釋，完全集合中國人的智慧，中國人的文化，所以，《六祖壇經》它包含了儒家的經典在裡面，也有老莊的經典在裡面，有老莊的文化，有儒家的文化。依據整個中國人的文化再融合佛法，把它詮釋出來把它推舉出來，南北朝的時候佛經大量引進中國的時候，太過浩瀚，文字太多、法門也太多，讓很多人很像汪洋大海不知道怎麼進去，太多了!我們叫汗牛充棟，太複雜了你看那個書局太多了，你不曉得怎麼入手，這本書你懂很簡單，叫作直指人心、見性成佛的方便，不立文字，雖然它講不立文字，但還是立文字，用一種很簡單的文字，六祖惠能就是示現一個不識字的人，一個不認識字的人，用最簡單將佛法表現出來，跟那些大學士、博士，他們所研究的比較複雜，所以他由一個不認識字的人。
(二)然後用一種不要用:文字的方式最簡單的能夠直指人心，見性成佛，它有一種這樣的方便。
(三) 第三，六祖壇經能夠見性成佛不識字。第三不拘形式，不拘一種修行方法，沒有一些形式也沒有一些的法門。所以,這樣子有什麼好處呢?讓後來它不講形式，不講形象，不講這個廟，後來皇帝在拆廟、拆神了，你看後來文化大革命，很多就沒有辦法，跟禪宗沒有關係!禪宗不必有這種形式，不必有這種儀式，不必有這種法門，它直接直講本心，直指本心。所以，它有這樣的方便，有這樣的方便。因為這樣子，第四個呢?禪經因為它一、二、三，它又持續老莊的思想，然後把它結合。
(四)融合儒、釋、道，融合儒、釋、道，我們中國所謂三教到這邊才成熟，融合儒、釋、道的精神，它是取它的精神，然後把它融合再一起，就是這樣!第四個。
(五)第五個它因為能夠這樣，所以它有那種禪究，因為這樣跟唐朝的詩，所謂「悟禪」，中國的唐朝剛好有個詩，詩的文字很簡單，剛好幾個字，詩的幾個字就能把意境給寫出來，不必用很大篇的文章，所以，後來你看那些寒山拾得，他們那些的詩，又好像是禪詩，沒有辦法分別是不是這樣?詩是講那一份的意境，重在那份的意境，不講它的形式，只講它的意境，因為這樣很適合中國人的思想方式。
(六)也因為這樣影響了中國的大乘佛法，影響中國的大乘佛法，不但影響中國的大乘佛法，更是它還傳到日本、韓國，因為這六個，它才影響到。
第七，宋明的理學，既然這本書它有這樣的精神，因為它的意境，影響中國的大乘佛法，本來它很多傳到中國，因為它最適合中國人的根基。
後來印度的佛法沒有了!印度的佛教沒有了，卻在中國能夠深根，佛法是在印度萌芽的沒有錯!
但是真正發揚光大是在中國，發揚光大是在中國，現在印度沒有了!都變成印度教了!不但這樣子，還傳到日本，後來還傳到日本韓國，為什麼日本、韓國的寺廟、佛法會這麼精，因為它受到禪宗剛好是唐朝的時候就傳過去，不但是這樣子它也影響宋明理學，儒家為什麼又跑出宋明理學，因為理學直接講性理，理學它講性理像陸九淵、像王陽明直接都講性理心法，性理心法當然也就有禪宗的存在，因為這樣的思想，這樣的一本書它因為有這樣的功德，所以，把它推崇為經，當然，這樣不簡單，我們佛經作一個報告，作一個報告。
《六祖壇經》最重要覺萃
菩提自性 本來清靜 但用此心 直了成佛
《六祖壇經》最重要的覺萃，如同你看地理都有地氣在那裏，來龍去脈最重要的覺萃，這本書最重要的覺萃在哪裏?這本書最重要的是這四句話，「菩提自性 本來清靜但用此心 直了成佛」，這本書講來講去就是講這四句話，這叫四句偈，這個偈就是後來書的幾句話，它這樣的幾句話「菩提自性 本來清靜但用此心 直了成佛」，這樣精神就很符合孟子的性善，「惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心」，然後，性統四端，孟子講性善，孟子又講五常之間，孟子存心養性就可以治天，中國它本來講天，過去講天是講皇帝，皇帝他才有天命，在孟子直接在心性上就可以對上帝，直接就可以對天，這是一個很偉大的思想、很偉大，孟子所丟掉的為往聖繼絕學，到了孟子以後，丟掉的就是這種東西心性法門，所以今天六祖惠能他直接從心性法門來闡述，馬上第一句話，「菩提自性 本來清靜，但用此心 直了成佛」講了這些，所以，孟子以後這樣的一個心性法門直接在六祖惠這邊能把他承襲過來，又融合了孟子整個儒家的思傳的東西，有佛法的般若，以佛法的般若這是互相發明，以這個佛法的般若性空，儒家講天、佛法講空，以性空來闡述儒家所丟掉的東西，所以，這要靠佛法他講得很詳細，六祖惠能他講般若剛好來彌補儒家的不足，也因為儒家的一種人文，儒家一種入世，所以，他又講佛法在世間不離世間絕，一種入世的精神，這才是大乘菩薩道的精神，又很適合大乘的修行，很適合中國人的一種修行，中國的修行是在家修行，跟父母再一起，跟夫妻再一起修行，其實這樣子的修行，就是影響到我們今天彌勒道場，我們就是融合存心養性，可以祭祀上帝，我們由平民就可以祭天，我們由自己的心性就可以存養浩然正氣，就可以充塞天地之間這一點，我們又能以這樣的般若自性，我們當初求道我們從明師一指點告訴我們知道眾生皆有佛性，來闡述我們的心性讓道親存有心性的觀念，這是其他一般所沒有辦法的。
為什麼我們道統要講堯舜文武湯周公孔子?從釋迦牟尼佛又講達摩，講了五祖、六祖一定會講到這邊來，為什麼?因為這樣，這樣的精神是上乘大法，天命之謂性天人合一心性的精神剛好是，天人心性法門的精神，這樣一個老禪宗的修行就是適合於我們今天，今天我們又是入世，又是在家修行又是跟父母再一起，跟妻子再一起，跟兒女再一起，我們入世載入是當中，又能行持大道渡化眾生，是不是這樣?這樣根器僅次於我們中國人，尤其僅次於我們今天的修行，所以我們道場對於這本《六祖壇經》這本書非常推崇，非常推崇!很適合中國人的根器，適合中國人的佛法，跟當初印度的佛法不太一樣，印度的佛法是從因緣那邊講過來的。我們中國不是是講天、講人，直接講真如法性，從心性可以去提，不太一樣!講真如，中國的佛法講真如法性的觀念，這是儒家所講的浩然正氣，充塞於天地之間，這個很有中國的文化精神，這本書我們就可以了解到它的心性，好我們來看他修行的因由，他有他修行的因由。
行由品第一
修行的因由
內容: 行由品 修行的因由
時，大師至寶林，韶州韋刺史與官僚，入山請師；出於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。
師升座次，刺史官僚三十餘人、儒宗學士三十餘人、僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。
大師告眾曰:「善知識!菩提自性，本來清靜，但用此心，直了成佛。善知識!且聽惠能行由得法事意。
惠能嚴父，本貫范陽，左降流于嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遺，遺來南海，艱辛貧乏，於市賣柴。
白話語意:
韶州韋刺史，還有官僚，還有官僚三十一人儒宗學士三十餘人、僧尼道俗一千餘人，我們從他聽法的眾生，這裡面有包含了和尚、包含了尼姑、包含了做官、包含了讀書人，包含了道士，儒家弟子，是不是這樣?你從聽法的眾生，當初佛經沒有這些，當初釋迦牟尼佛獎佛經是比丘、比丘尼、優波塞、優波夷，只有和尚、尼姑、在家男眾、在家女眾，也都是雖然還沒有皈依佛法，還沒有剃度，他是在家的修行者，都是佛教的弟子，到了《六祖壇經》就完全不是這樣，又有僧、又有尼、沒有錯，當初也有僧尼，當初又有道士，又有儒中又有作官，我們從這邊就可以了解，聽法的眾生已經是包含三教融合再一起了，到這個時候還是三教合一，才可以通，才可以通，願聞法要。
內容:
大師告眾曰:「善知識!菩提自性，本來清靜，但用此心，直了成佛。善知識!且聽惠能行由得法事意。
惠能嚴父，本貫范陽，左降流于嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遺，遺來南海，艱辛貧乏，於市賣柴。
*天命之謂性->菩提自性、觀自在菩薩、也叫作天、如老莊講叫樸、儒家講天命之謂性。
白話語意:
就是這句:「菩提自性，本來清靜，但用此心，直了成佛。」，這句話就是最主要，這本書就是講這句話，就是這句話。後學上次在至善堂有稍微提到，其實，人最困難的就是這個，菩提自性本來清靜，因為這個道，現在講道最好不要去分析，一分析就糟糕了!一分析就糟糕了!一有條文就散掉了!所以，老子講這個道，他喜歡講:「很難說了!」給它一個名字叫很難，老子他喜歡講:「恍惚。」，他喜歡講:「樸。」，什麼叫做「樸」?在阿里山的樹木整顆。什麼叫作「器」?一器就不是樸，你是黑板你就不是桌子，你是桌子就不是椅子，你是椅子就不是天花板，他很清楚，很清楚就是但，所以，樸善散掉，分別了分析了!去整理、去歸納了!就是這樣子!這樣子一來我們離開原來的那個，佛法所講的叫做如，以這個如來講，他等一下會講，五祖告訴神秀，念念自見。萬法無滯。一真一切真。萬境自如如。如如之心。即是真實這個如。他根本之心沒有變，不生不滅，如如自在，本無所有，無有來去，無有來去當中它叫不生不滅。絕對存在，就是這樣天地之所以為天，無窮無盡，所以，儒家講:「維天之命 ，於穆不已」，講天命一定是講這個，這個叫做天之所以為天，就是這樣子，無窮無盡的，不已!是不是?《中庸》也有引用這句話，《詩經·大雅·文王》:「维天之命，於穆不已。 於乎不显，文王之德之纯。」大雅篇有，要講天命要從這邊，自己就是一個天命，勉強，不得已!你才開始講伏羲，堯舜、文武周公，其實道跟伏羲無關，跟堯舜禹湯無關，是不是?沒有堯舜禹湯，它也是這樣!沒有伏羲，它也是這樣!本自俱足，本如如，而且我們在每個人這邊都有了，就給它一個，我們為了要天命之謂性，這個叫天，我們為了要表示我們天命之謂性在我們這邊有，在我們這邊有，所以，我們勉強給它一個名字，叫如來。如來，如在你這邊有、如在你這邊有，如在你邊有，勉強給它一個名字叫如來。本自具有，它講這個東西，這樣的如我們講叫天命之謂性。這個叫菩提自性、這個叫觀自在菩薩，這個叫本來就有→這個也叫作天，我們剛剛講如，對不對?老庄講叫樸，本來就是這樣。一個絕對存在，在我們每個人這邊叫作千江有水千江月，這個叫般若。儒家講這個叫作天命之謂性，叫作性。這個「性」字是天命，是不是?無關乎你的周全、無關乎你的六道輪迴、無關乎你的善惡，跟你的後天的地位都沒有關係!因為它天命是絕對!天命之謂性，沒有好商量的，這個叫作天命之謂性!簡單明瞭，所以，這在這邊叫作天叫作如，在我們眾生這邊叫作如來，是不是也叫作菩提。也叫作性。所以，在你這邊有了叫作千江有水千江月，叫作天命之謂性。最後，觀自在菩薩從這邊開始闡述出來，所以，從我這邊闡述出來，我們簡單一點這個叫作天理，這叫良心，這樣就簡單明瞭，這樣就是般若。良心叫般若。天之所以為天，叫如，也叫上帝講得毗盧遮那，佛光普照也叫作日月燈明，我們上次《法華經》有講到，我們叫作明明上帝，這個本自具有叫作道，這個是一體，這自古自今絕對是這樣子，我們給它一個名詞叫作生命，沒有來去。
生命在你這邊有，所以，在你這邊存在，那為什麼釋迦牟尼佛拿這朵花，迦葉尊者會笑?因為迦葉尊者當初老了，七、八十歲看到這朵花很快就枯萎了!很快就會凋謝。後來，他又了悟這朵花儘管會凋謝、枯萎，就好像一顆麥子掉在地上，對不對?但是它不會死，它會一直生生不息，是不是?它會種子長大、開花，所以，開花又長大，開花又結果!開花又長大，又變成結果。又變成一顆種子，所以，就在這邊生滅幻化春夏秋冬，對生命來講它沒有增加。不會因為開花而增加，也不會它是種子而減少，是不是?就好像日出日落、花開花謝!這在現在有變化，這對它在當下沒有，這叫不生不滅，是不是?叫不生不滅。它如同太陽起來，太陽下山。不管你起來，下山對太陽沒有增加。月亮從初一到十五好像有變化，對月亮來說根本沒有變，不生不滅!迦葉看到它外表會老，會變，但是他又了悟，它當下是不生不滅，他一笑了，他一笑了釋迦牟尼佛才告訴他所謂的涅槃妙心，所謂微妙法門不立文字，直指的那個吾有「正法眼藏」當下，不但在我這邊，在迦葉那邊，在眾生那邊都是一樣，所以，這你這邊是如，在眾生那邊也是如，在《維摩詰經》有講過，這個自古自今聖人要闡述，我們眾生的本來面目。
內容:
時有一客買柴。使令送至客店。客收去。能得錢。卻出門外。見一客誦經。
能一聞經云。應無所住。而生其心。心即開悟。
遂問客誦何經。客曰。金剛經。復問從何所來持此經典。客云。我從蔪州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化。門人一千有餘。我到彼中禮拜。聽受此經。大師常勸僧俗但持金剛經即自見性。直了成佛。能聞說。宿昔有緣。乃蒙一客取銀十兩與能。令充老母衣糧。教便往黃梅禮拜五祖。能安置母畢。即便辭親。不經三十餘日。便至黃梅禮拜五祖。
白話語意:
送柴去，中間故事不說，沒什麼意義，他問客誦什麼經?客說:《金剛經》金剛經有一句話，什麼話?「但持金剛經即自見性。直了成佛」，還是這句話，是不是啊?我剛剛講不是頓法嗎?「但此金剛經」，我但用此心，我就成就了!所以，《金剛經》祂講的就是你自性般若 ，自性般若來啟用，太陽的光輝就顯現了!所以，我自性的金剛就是鑽石就是至尊至貴你的天性的意思，你的般若、你的天性、你的良心，金剛經就是你的良心，我但用良心、我就見性，什麼叫作「見」?這個「見」很重要的，很多人修行希望看見什麼，他看見什麼，祂不是這個意思，不是他看見什麼白光、紅光，不是看到什麼，看到什麼是你的眼根眼被地色塵，是不是啊?這個「見」就是這個現，就是你的本性的光輝現出來了!現出你的性光，現出你仁義禮智信的愛心，現出你的六度波蘿蜜，現出你生命的光輝，現出你的愛，就好像父母親，父母親為什麼能夠這樣一直的愛他的孩子呢?為什麼?因為他但此金剛經，父母親一輩子靠什麼?靠天性，靠著金剛經，因為靠著金剛經，父母他的愛就不一定，給他孩子的愛就不一定，要給他孩子生病怎麼樣、他孩子肚子餓怎麼樣，他孩子要讀書怎麼樣，是不是?他個人的方法，表現出來是不是千百萬億的不一樣，你不能說他都一樣，所以這個時候，他母性的愛、父親的愛，是不是?就現前，現出來就溫暖了!就光輝了，是不是讓他的孩子能夠在父母親的慈暉之光，母親如同三春暉，是不是?隨緣寸草心，你就能夠成長，在太陽照耀之下你就能夠成長，是不是?眾生在你父母親的愛之中就成就，是不是?你就但用此心，你的天性見性，這個叫直之見性，不是說你看到什麼光，那都是一種幻象，這個很重要，你哪有什麼?你從父母親表現出來孩子從你身上看到什麼光?孩子從你身上看到什麼光?你說沒有發什麼光，你也可以把一個母親畫一個像，母親的頭旁邊畫一個光，那也可以!就好像你畫佛的光、畫耶穌的光一樣，你看母親的造型是不是充滿生命的光輝，是不是?就是這個智慧的光，生命的光輝現出來就叫做見性，不是你看到的性，你還有看到性，開玩笑!金剛舍利子無色無相，你還看得到嗎?也不是說你看到什麼!這是一個很重要的一個修行的理念!它無形無相，你當下就直了成佛，還不是那一句但持金剛經即自見性。直了成佛。還不是如顏回這樣不是得一善拳拳夫膺，我就這樣頓了!父母親這樣，他就可以表現出來!是不是?不是去學習了!不是去學習才會有那種天性，不是是天性表現出來!這樣你就了解!你當媽媽就知道，什麼叫做但此金剛經，你就會把你的孩子養大，你的天性就流露，你的孩子就在懷抱當中，你就如同土地，你的孩子是不是就如同花草樹木，它就在那邊成長，你的父親就好像太陽在那邊照耀，你就好像土地，然後，你的孩子就好像在天地間成長，天地之德造化之極就是這樣天性!就成長，沒有什麼神話，這個沒有什麼神話，沒有什麼宗教色彩，這才是很平常的一件事情，平常到如同父母，平常到如同天地，如同這條蛇，如同萬物，萬物就成長，天地也是如此而已!生命就是這樣，跟宗教無關!跟你信不信宗教無關!沒有嘛!你本自具有!還有外在，還有我們就只有講這個就好!