觀天之道，執天之行，盡矣。
天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行於天，宇宙在乎手，萬物生乎身。
天性，人也；人心，機也；立天之道以定人也。
天發殺機，斗轉星移；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆；天人合發，萬化定基。
性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要。可以動靜。火生於木，禍發必克，奸生於國，時動必潰；知之修練，謂之聖人。
天地萬物之盜；萬物人之盜；人萬物之盜也。三盜既宜，三才既安。故曰：食其時，百骸理；動其機，萬化安。
人知其神而神，不知其不神之所以神。日月有數，大小有定，聖功生焉，神明出焉。其盜機也，天下莫不能見，莫不能知。君子得之固躬，小人得之輕命。
瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。心生於物，死於物，機在目。天之無恩而恩生，迅雷烈風，莫不蠢然。
至樂性餘，至靜則廉。天之至私，用之至公。禽之制在氣。死者生之根，生者死之根。恩生於害，害於恩。愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。人以愚虞聖，我以不愚虞聖。人以奇期聖，我以不奇期聖。
自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順矣。
是故聖人知自然之道不可違，因而制之。至靜之道，律曆所不能契。爰有奇器，是生萬象。八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。
經名:黃帝陰符經註解。原題鄒訢註。鄒訢即宋儒朱熹化名。一卷。底本出處:《正統道藏》洞真部玉訣類。參見《四庫全書》所收朱熹《陰符經考異》。
黃帝陰符經註解上篇
崆峒道士鄒訢注
上篇
觀天之道，執天之行，盡矣。
道分而為天地，天地分而為萬物，萬物之中，人為最靈，本與天地同體。然人所受於天地，有純雜不同，故必觀天之道，執天之行，則道在我矣。言天而不言地者，地在其中也。
天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行於天。宇宙在乎手，萬化生乎身。
五賊，五行也。天下之善，由此五者而生，而惡亦由此五者而有，故即其返而言之曰五賊。五賊雖天地之所有，然造天地者亦此五者也。降而在人，則此心是也。能識其所以然，則可以施行於天地，而造化在我矣。故曰:見之者昌。
朱子曰:《陰符》說那五箇物事在這裏相生相剋曰:五賊在心，施行於天。用不好心去看他便都是賊了。五賊乃言五性之德，施行於天，言五行之氣。
天性，人也。人心，機也。立天之道，以定人也。
天地之所以為性者，寂然至無，不可得而見也。人心之所稟，即天之性，故曰:天性，人也。人之心，自然而然，不知其所以然者，機也，天之所以動，地之所以靜者也。此機在人，何所不至？為堯舜，為桀紂，同是機也。惟立天之道，以定之則智，故去而理得矣。
天發殺機，移星易宿。地發殺機，龍蛇起陸。人發殺機，天地反覆。天人合發，萬化定基。
殺機者，機之過者也。天地之氣一過，則變異見而龍蛇起陸矣。人之心一過，則意想生而天反地覆矣。天人合發者，道之所在，天意人情所同。然天序有典，天秩有禮，人之大倫是也。四方之學以此為世網而絕之，然而不能搖者，以萬變之基一定而不可易也。
按唐褚遂良得太極真人所注本於長孫趙國公家，以其書為非一人之言，如首二句注云:聖母岐伯言。次四句注云:天真皇人言。以下皆然。間與諸本不同者，如云:天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆。諸本逸移星易宿，地發殺機八字，當以褚氏本為正。
須溪劉氏云:天人合發，草昧之運也，合則定。
性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
聖人之性與天地參，而眾人不能者，以巧拙之不同也。惟知所以伏藏，則拙者可使巧矣。人知所以伏藏者，以有九案之邪也。竅雖九而要者三:耳、目、口是也。知所以動靜，則三返而九竅可以無邪矣。目必視，耳必聽，口必言，是不可必靜，惟動而未嘗離靜，靜非不動者，可以言動靜也。
火生於木，禍發必剋。姦生於國，時動必潰。知之修鍊，謂之聖人。
火生於木，有時而焚木；姦生於國，有時而必潰。五賊之機，亦由是也。知之修鍊，非聖人孰能之？修鍊之法，動靜伏藏之說也。
黃帝陰符經註解
崆峒道士鄒訢注
中篇
天生天殺，道之理也。
生殺者，道之降而在氣，自然而不可逃者也。
天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。
天地生萬物而亦殺萬物者也，萬物生人而亦殺人者也，人生萬物而亦殺萬物者也。以其生而為殺者也。故返而言之謂之盜，猶曰五賊云爾。然生殺各得其當，則三盜宜，三盜宜則天地位、萬物育矣。
故曰:食其時，百骸理。動其機，萬化安。
天地萬物主於人，人能食天地之時，則百骸理矣；動天地之機，則萬化安矣，此為盜之道也。時者，春秋早晚也。機者，生殺長養。
須漢劉氏曰:食其時，猶列子所謂盜天地之和。
人知其神之神，不知不神之所以神。
神者，靈怪不測也。不神者，天地、日月、山川、動植之類也。人知靈怪之為神，天地、日月、山川、動植、耳目所接，不知其神也。
日月有數，大小有定。聖功生焉，神明出焉。
日月者，人不知其神也。日之數大，運三百六十日；月之數小，運三百六十辰。天地變化，不外乎三百六十。聖功之所以生，知此而已；神功之所以出，由此而已。
其盜機也，天下莫能見，莫能知。君子得之固躬，小人得之輕命。
盜機者，即五賊流行天地之間，上文所謂日月之數也。見之知之，則三盜宜，三才安矣。然黃帝、堯舜之所以得名得壽，蘇張申韓之所以殺身赤族，均是道也。民可使由之，不可使知之。至哉言乎。
黃帝陰符經註解
崆峒道士鄒訢注
下篇
瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三返晝夜，用師萬倍。
瞽聽聾視，用志不分也，一可以當十。三返者，即耳、目、口也。返者，復其初也。晝夜者，陰陽之運。三者既返，則超乎陰陽之運，而通晝夜、一死生矣。一可以當萬，《易》所謂神武而不殺也。
朱子曰:瞽者善聽，聾者善視，則其專一可知。絕利一源者，絕利而止守一源。絕利者，絕其二三。一源者，一其本源。三返晝夜者，更加詳審，豈惟用兵，凡事莫不皆然。倍如事半古之人，功必倍之之倍。又曰:三返晝夜之說，如修鍊家子午行持，今日如此，明日如此，做得愈熟俞有效驗。
須漢劉氏曰:三返只是三省。
心生於物，死於物，機在目。
心因物而見，是生於物也；逐物而喪是死於物也。人之接之物者，其竅有九而要有三，而目又要中之要者也。
老子曰:不見可欲，使心不亂。孔子答:克己之目，亦以視為之先。西方論六根六識，必先曰眼曰色者，均是意也。
天之無恩而大恩生。迅雷烈風，莫不蠢然。
無恩之恩。天道也。惟無恩而後能有恩，惟無為而後能有為，此用師萬倍，必三返而後能也。
按褚氏本此下有制在氣三字。
至樂性餘，至靜性廉。天之至私，用之至公。禽之制在氣。
至樂者無事，故性餘，裕而能先天下之憂；至靜者無染，故性廉，潔而能同天下之患。此三返之道、無為之至也。若不拔一毫者之所為也。然天之道至私，而用之至公，是至樂至靜乃所以有為也。惟物亦然，物之可取者謂之禽，萬物之相制伏，彼豈有為於其間？蓋氣之自然也。虎豹之於麟，鷹隼之於鳳，非以其才之搏與驚也。此三返晝夜，所以能至於一當萬也。
按褚氏本無禽之制在氣五字。
生者，死之根；死者，生之根。恩生於害，害生於恩。
生死恩害，道無不然。此霜雪之殘，所以有至恩；雨露之滋，所以有至忍也。極而論之，則有無動靜之機，未嘗不相與為往來。故正言若返也。
愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。
人見天有文，地有理，以為聖也，不知其所以聖；我以時之文，物之理，而知天地之所以聖。天文有時，地理有物，哲知也。以天地之常言之，其道固如是；自變者言之，亦如是也。此觀天之道，執天之行，至於通乎晝夜，而與造化同體，動靜無違也。
須溪劉氏曰:時物粗近也。
按驪山老母注本與蔡氏本，我以時物文理哲為書之末句，褚氏本與張氏注本其下有二十一句百一十四字，朱子所深取者政在此內。今取褚氏本為正。
人以愚虞聖，我以不愚虞聖，人以奇其聖，我以不奇其聖。
沉水入火，自取滅亡。
按張氏注本云:人以虞愚，我以不虞聖；人以期其聖，我以不期其聖。故曰:況水入火，自取滅亡。
自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推而變化順矣。
朱子曰:四句極說得妙。靜能生動，便是漸。漸恁地消去又漸，漸恁地長天地之道，便是常。恁地示人。又曰:浸字最下得好。天地間不陡頓，恁地陰陽勝？又曰:天地之道浸這句極好。陰陽之道，無日不相勝。只管逐些子挨出，這箇退一分，那箇便進一分。又曰:若不是極靜，則天地萬物不生，浸者，漸也。天地之道，漸漸消長，故剛柔勝此，便是吉兇貞勝之理。《陰符經》此等處特然好。
是故聖人知自然之道不可違，因而制之。至靜之道，律歷所不能契。爰有奇器，是生萬象。八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。
《高氏緯略》曰:蔡端明云:柳書《陰符經》，書之最精者，善藏筆鋒。予觀此書，非唯柳氏筆法，遒結全不類他書。而此序乃鄭澣之作，尤為奇絕，其曰:雷雨在上，典彝旁達，後其粹精，流為聰明四句，精絕不似唐人辭章。至曰:磻磎之遇合，金匱之祕奧，留侯、武侯思索其極，尤足以發《陰符》之用也。
按書末數，語引而不發，頗似深祕奇器，萬象不知何所指，八卦甲子，神機鬼藏，殆所謂術也。在人默悟，而善用之雲。
又按:鶴山魏氏曰:李嘉猷博通經子百氏而深於《易》，晚得專氣致柔之說，以《陰符》參同，博考精玩，篤信不懈，然則知道者固合是二書，與《易》同用雲。
黃帝陰符經註解竟