人之初性本善，孟子亦說性善無惡，儒書佛典，皆說天賦之性，本無所謂善，亦無所謂惡者，蓋因性乃無極之絕對真理，無有對待，只有純善，故無可謂惡，因無有惡可以比擬，何以為善，何以為惡之可分，故無可謂善，故孟子言人性本善。
然此性在無極理天之時，因無有濁惡之氣稟所拘，亦無有好惡之情感所惑，原是無思無慮，無識無知，寂然不動，感而遂通，無一毫濁惡之可染，清淨玲瓏，無聲無臭，故可謂至善。但一入太極之後，一氣化二氣，分出陰陽，變成兩儀，始有清濁之分焉。真陰馭於清陽之內，乾變為離，真陽馭於濁陰之中，坤變為坎，成為四象，以此先天之二真，以馭中天二氣之中，方可使陰陽二氣，發生動靜交泰，方能成其造化之妙用。又清陽化為三魂，濁陰化為七魄，如此分化，故在理天純善不變之理性，至此已變成輕浮易動之氣性了。性既浮動，自未免有時而善，有時而惡了。故告子言人性有善有惡者，乃言此氣性也。
及至落地之時，先天之氣收，後天之氣由口鼻而入，稟氣愈濁惡了，兼之日日，接近世情物欲之薰染，漸被物慾情感之所蔽，至此又一變而為質性了。
性既流注於物質，自是執著形相，遂迷於假，而昧於真，故心一動，便趨於物欲，凡有作為，皆屬於惡，而無善矣！所以苟子言人性本惡無善者，因其只知此質性，而不知有氣性，氣性之上，還有理性之故也。
雖然經書中，皆說人有道心，人心，有真假二心，乃言真心落後天，被氣稟所拘，人欲所蔽，遂變質而為人心耳。然世人凡有惡行者，皆歸咎於人心，此不亦謬乎。
既說人心與肉體，皆屬是假的，豈不是要依靠真性為之主宰，方能成其有用嗎？既不能自作活動，而其所為之惡行，何得不歸咎於主宰者之真心呢？蓋人心者，不過是受父母精血，所謂二五之精，先已稟受三五之真，始能凝結而成形者。三五之真無形為性，二五之精成形為命，假依真成，真依假附，而性命始立，及至落地之時，再稟受天地陰陽二氣，為三魂七魄，是為識神，然命與識神，非得三五之真者，命亦不成，識神亦不能自生作用。所謂人心者，亦可謂真心分化之變質耳。
此真心在理天固無所惑，故得如如不動，及至入後天，隨於人心而受迷，遂致心旌搖搖，不但失了權衡，無有毅力，可以截然防止惡念而已，且能起此惡念者，亦是真性所主馭的，豈有木雞土偶之人心，自能起比惡念乎，故道心原雖是純善，然入太極氣天，又經象天之習染，自身亦已變質了，何得歸罪於人心而自欲逃其全責耶。
雖說人心用事，但人心之活動，是誰主之耶，修人應悟孟子所說之「人有雞犬放，則知求之，有放心而不知求「哀哉。」
又云：「學問之道無他，求其放心而已耳」。由此觀之，孟子並未責於人心用事，單責人放去本心之害耳。
故修人切要深究中庸所說「莫見乎隱，莫顯乎微，故君子必慎其獨也。」之真義，蓋聖人所以為此言者，乃是說人人初起惡念之時，本心莫有不知也。知而故犯，蓋有慾也。故雖知是惡，而不能毅然制止，只得半辭半許，半推半就之態度吧了。有慾故謂之人心，然此人心，原與假體相同，乃是偶像耳，何嘗不是真性為之主動，而真性落後天，被氣稟物慾之習染，遂變質而成為氣性之劣質了。今以拙劣之變質性，來主馭機械的人心，使起妄念邪思，而行惡事者，其責不歸于變質之真心，而欲誰歸耶，如果無有真性為之主馭，那機械的人心，豈獨有發動邪念惡念之能力乎！
聖人所言慎獨工夫者，乃教人必要維護本心，毋使放失而不知求，切責本心，必須常持把柄，勿任人心縱情逐妄，胡為妄作，及其有過，乃悉委之人心，以為真性之逃逋路者，其可也乎！
故修道之人，務須把變質之本性，使其回復原狀，故三教之真傳，總不外乎治心。儒曰「存心養性」，道曰「修心煉性」，釋曰「明心見性」，儒之「人欲淨盡，天理自然流行。」此即是去變質之人心，修復整潔無瑕之本心也。
道之「能遺其慾，而心自靜，澄其心，而神自清，自然六慾不生，三毒消滅」。這就是除去分化之萬殊復歸一本，使其返本還原，所謂歸根復命者是也。
釋之妙行無住，自性自度，滅四相，除五蘊，去六塵，轉識為智，此亦不外乎去除人心，求回本性，即所謂明心見性之道也。
故欲去人心，復真心者，必須性命雙修，性命雙修者何？第九章第三節，太上道祖訓，所載之「先修心，後修性，再修命。」已備詳之矣請參照。
本章要項
1.人之為惡不得單責人心，而本心亦不得辭其咎者何也？