夬卦。乾下兌上
宣聖講義
夬上兌下乾。為五陽一陰卦。與天澤履同體。而上下異。柔為剛所決。故名夬。而夬字有數義。一則決也。如水之決流。一則抉也。如力之抉物。皆有推而去之之意。為其勢甚盛。其行甚速也。故又為快。一快速也。以其行疾。速不復停留也。一快暢也。以其行無阻。如水順流也。故夬有決快諸義。而不用決快者。則非限于一義耳。三月之陽。切近于夏。其勢至快。其志至決。而一陽被推。如水被決。不可復止。故名夬。若履則與夬反。以兌在下。能留止陽氣。而變剛為柔。柔在中孚。安貞之德也。夬則一陰在巔。欲降不能。兌悅而乾健。柔不能勝剛。終為所決而退。傳曰夬決也。剛決柔也。即此義耳。卦五陽一陰。陽道日升。上位至高。陽之所望。故陰不得留。且由益之求進不已。進者陽之志。陽日以長。勢必抉去其陰。此三陰三陽。變而為五陽一陰也。夬之為義。固如上述。而于字亦有取象。則近似大與天。或夫字。皆以陽之盛為象也。加水則決。遇力則抉。藏于心則快。見于行則決且快。此由夬字所合。可以推見卦之用矣。兌澤也。而上于天。水在天上。勢必下流。以性潤下故也。水在天上。之卦有需。而為雲雨之象。兌雖與坎異。而澤所以瀦水。天上安可久。瀦此事勢之不能久留。而其行之必快。志之必決也。夬之中互。因五陽爻連接。遂成乾卦之象。而外僅一陰爻。不足與五陽協。陽盛易揚。剛盛易折。此夬之用。本陽亢之勢。有飛揚之情。而兌澤不足以潤之。兩陽之和乃成太過。以兌乾皆太陽也。和則和矣。而反助其威。此夬以健勝。而其道失中。中失則用不全。惟上卦正位。九五得中。故有孚。然下應九二。中九三九四。皆重剛不中。與乾爻同。故其行多戒。若忽于乾惕之戒。自尊自大。逞威用武。則比如火不戢。必自焚。陽德之光。必以戒懼為本。故乾以朝乾夕惕為訓。觀乾之辭。則知夬之所貴矣。蓋夬之與乾。惟差上爻。而屬崇高無位之地。所幸上爻為陰。陰道降。雖不得降。其用未改。兌以悅澤為用。如雲雨之潤物。今雖阻于五陽。而其志猶未易。雨澤雖難沛。而天德不可息。故占夬者。宜懍然自反。戒慎恐懼。以厚其施。推天之恩。以潤其下。則夬之用。即乾之用。而兌之道。即履之道。兌同也。而上下異。果順其志。自卑自抑。居上不驕。惟謙惟退。施德務溥。自孚于履。則可以辨上下。定民志矣。故履能以柔制剛。而遵禮自卑以尊人。若夬則反以自尊自恃。揚于王庭。圖企于乾。而忽其亢。是以夬無終。而柔道不久。雖利有攸往。而不利即戎。且號而有厲。是可見夬之過剛。其咎不免。惟上六一陰。全卦所貴。其用亦異于他爻耳。
宗主附注
夬為三月卦。而二月為大壯。大壯震合乾。係二陰四陽。進則兌合乾。係一陰五陽。陽日加。陰日退。是夬卦自大壯變來。爻辭中有關大壯者。即示夬之用與大壯相應。如初九壯于前趾是也。大壯在前。猶物之根。人之足。卦自下上。初爻應于足趾。故爻辭引為喻。壯者陽之壯也。而至夬則壯之又壯。至乾則為純陽。必至天風姤。一陰始生。應五月夏至節。陰由此漸長。歷剝至坤而成純陰。故夬與姤。乃陰氣終始之象。夬終而姤始。此陰氣之消息也。卦名夬者。剛長決柔。陰終而快為乾也。凡夬之用。皆剛進柔退。陽長陰消之象。此學者所當知也。又曰。夬義已見前。惟決快之外。尚含有缺欠之意。則本兌上缺而來。缺闕也。如水決口。兌為口舌。言語自出。[特殊圖]缺也。如頤中有物。曰噬嗑。象人口食物。口張而物入。是口之虛善受也。故夬包有虛欠之義。缺即不足。與盈對。月盈則缺。器滿則溢。故夬繼益。以求盈不已。終必缺也。以爻言。五陽一陰。陽實陰虛。是獨缺其上之象。若不缺。則為乾矣。故為春末三月卦。以尚欠一陽。未成夏令。若將上易為陽。是純乾而為四月。至五月一陰生于下。則為天風姤。合夏至節。陰生則陽退。故陽之盛。以四月為極。而由夬至姤。皆從乾出入。夬入而姤出。皆陽中之陰。消與息之數也。易以陽為主。剝為陽之消。復為陽之息。故剝與夬對。復與姤對。但陽消曰剝。而陰消曰夬。意即言陽道尊。陰道卑。陽不宜消。陰則否也。夬快也。言行至近于乾也。又缺也。言尚欠此一爻也。又決也。言志決成乾。而去其一爻也。是皆體陽為言。即就夬所賅。決或快諸義言。亦與剝字有相反之義。剝者由外剝削。如剝物之皮。決抉者由內向外。如抉出或決去。皆由內而外也。蓋陽原主外。故其消亦由外而內。陰原主內。故其消亦由內。而外。內之極。為陰之中宮。故陽至剝。則入于坤。外之極。為陽之大府。故陰至夬則入于乾。而夬之為乾。非如剝之入坤。以陽道主升。夬升自同于乾耳。不特夬也。如姤為一陰之始。而不曰復者。亦以陽為主也。陽遇陰曰姤。陰至而陽自退。非如陽之逐去陰也。易泰否二卦。代表陽陰消息。陽長則陰不能存。陰長則陽不能留。此君子小人去就之分也。陽升陰降。陽明陰昧。剛柔之情不同。內外之志不類。故夬為陰之將去。而柔不克與剛爭也。其同體履。亦五陽一陰。以陰在中其用方大。故有履虎尾之稱。九五爻曰。夬履貞厲。亦明示與夬有相關處。夬與履。皆以九五得正位。而孚于乾坤。乾厲而坤貞也。惟夬中互乾。與履異。故夬之用。皆秉于乾也。
夬。揚于王庭。孚號有厲。告自邑。不利即戎。利有攸往。
宣聖講義
此夬卦彖辭也。夬以五陽一陰。而陰在上。全易五陽一陰。及五陰一陽者。各六卦。如同人。大有。小畜。履。夬。姤。皆五陽一陰。皆乾所合三女卦。如乾巽。乾離。乾兌。是也。夬為乾兌合成。與履同體。兌悅而乾健。兌乾皆太陽。而上爻一陰。不能與五陽爭。陰本降而反在上。九五正位為主。上爻在九五之上。故有揚于王庭之象。言夬以一陰為主用之爻。雖不得勢。而其尊貴不易也。以比在下者。上升揚于王庭。得君主親用。揚猶升也。飛揚也。得志飛騰之意。人之得志。受命于天而為君外。皆以受命于君。而升于王庭。乾為尊貴之極。上六陰爻。不得比于君。故稱為揚于王庭。以王之貴臣為喻。雖非要職。而尊貴莫與之並。以在九五之上也。因不得勢。故不稱其功業。亦不著其爵秩。與益之稱王。告公用圭。及賞受者異。柔在上以順于九五為本。九五為全卦正位。孚于乾行。故曰孚。號者如同人九五。先號咷而後笑。同人亦五陽。與大有往來。而夬更以上卦之兌為口舌。為說言。口張在上。有呼號之象。同人之號咷。亦以外互兌也。五陽為之聲。一陰哆其口。故象號呼。而非言笑。有厲者。中互乾。五陽皆本乾。道乾九三曰若厲。夬亦曰有厲。其義大同。厲危也。又勱也。又礪也。有危害而自勵自礪。乃孚于乾惕之訓。告自邑者。群情上達。與益之告公同義。此則告王也。以下五爻皆尊九五。而有事必告。自邑者。眾人之意。非一人之私。自明所從。邑明所合。五陽連集。如邑之有眾。群情上訴。以順于所尊。此夬之大用。不以一陰阻陽。而以五陽決陰。明其情為快。志為決也。傳曰。防民之口如防川。是不許告也。今夬欲辨民之志。揚民之情。故許其下邑以告。此夬以陽剛為德。知立國之本在民。中正為心。知致治之功在政。雖兌悅于上。而不以柔拂剛正之行。故本兌澤之象。求民眾之情志。戒于乾惕有厲。而自明其德者也。不利即戎者。乾道至健。而不宜過。行至剛。而必有中。故夬雖五陽合明。而不利即戎。兵戎肅殺之令當秋之時。今夬春夏之交。生意方張。自不宜于兵伐之事。又夬外為兌。以悅澤為用。澤在天上。如雨澤之下沛。萬物咸昭其恩。眾生同仰其仁。仁德之施。恩澤之降。皆與兵戎相反。兵戎以毀滅為志。殺戮為功。則戾夫生生之情。悖于全卦之用。此不利即戎。實與卦情相應也。澤沛于上。剛健至中則行無不宜。動必有光。以其孚于眾。而洽于輿情。行以公而志于光明。雖一陰在上。而因五陽之升。終必去之。則純乾之行。元亨利貞之德。其利于攸往已可見矣。故不利即戎。本乾之戒懼。懷乾惕之心也。利有攸往。本乾之剛健中正。孚光輝篤實之行也。二者皆以乾為則。九五中正。克率五陽。以決一柔。三四重剛。能自惕厲。以合群志而履光明。不隨陰以自疑。而諧眾以有戒。此夬彖辭大焉。雖四德僅利有攸往。而全卦皆能從于正。成其自強不息之道。明德溥施之功。兌之悅澤。以順乾之剛健。雖若相決。而實相和。則凡五陽一陰之卦。陰率能成全陽德。如同人大有小畜履皆是也。夬與姤異。而陰當將去之際。尤難與陽持。陽日進。剛日長。則其行亦日光。德亦日明矣。後人釋此。多未能得原旨。讀者宜細玩味之。
彖曰。夬決也。剛決柔也。健而說。決而和。揚于王庭。柔乘五剛也。孚號有厲。其危乃光也。告自邑。所告為公也。不利即戎。所尚乃窮也。利有攸往。剛長乃終也。
宣聖講義
此申釋全卦彖辭之義也。夬卦雖非損益可比。而為陰氣將消之象。其所關實重大也。易以陽為尊。故夬姤之用。不似剝復之要。然冬夏為一年寒暑之紐。而夬姤當暑氣最盛之時。天地之陰陽方爭。人物感而多恙。是所影響者。固匪細也。夬一陰在上。陰不可久留。二氣難調。氣候日熱。故夬與乾為陽過盛。人物雖樂于陽和。而不能無陰以濡育之。此夬後必有姤也。夬因陽道升。陰不得沛。遂相決。故曰決也。決者如決水而流不止。又如決裂不復相合。又有決斷不復因循之象。故曰剛決柔。言剛勢至強。不可少留止。柔性至順。不得少夷。猶其行至決絕也。上兌下乾。乾健而兌協其德。固如是也。二卦合而相決。雖決而猶能和。則一柔不得與五陽爭。而二陽且與之相得也。柔之能與剛爭者。必剛之衰。如剝是也。今夬剛方長。柔不與和亦不可得。故曰決而和。此和乃勢所迫也。既決矣。而猶無怨。非柔如兌者不能。兌。少女也。義不與父抗。故決而和。猶少女之嫁。不得怨尤其親也。一柔在巔。下近九五。故有揚于王庭之象數語。義已見前。茲更申述之。揚者陽也。今陰稱揚。以其乘五剛也。五剛在下。柔乘之而並升。言陰本降。今以五剛在下。遂成乘龍之喻。乾所謂時乘六龍以御天。夬之上六。則乘五剛以揚于王庭。所喻相近似也。勢由時迫。時勢所使。則降者反為升矣。孚號有厲。以夬柔少剛盛。不克相濟。而中互乾。全卦之用與乾孚。而兌為口舌。以情志所發。乃號呼。而其行危。則以剛易折。揚易墜。五陽過強。如乾之九三若厲。而必自乾惕。以免于危。自砥礪以進其德。自勉勵以行于艱險。此雖有厲。而仍能孚。故曰其危乃光。光者光明。因危而戒懼。乃日就光明。如天澤履是也。夬履上下易位。因鑒于危而自卑。因于孚而自下。則可同于履之用。而所行有光矣。光由陽德。必下照。方成用。如日月之光。以及地為用。若不下照。則不見其光。此陽德貴自下。升而自降。高而自卑。以孚于乾。則行自光明。此與乾卦各爻相應者也。告自邑下有脫句。係告自邑。所告為公也。應改正之。言告而自下邑。必因眾情之同。必本所告之公。則以九五正位。而五陽在下。柔在上能自卑抑。以聽其下。則眾情得達。政令公平。此九五中正之道。為其下所則也。不利即戎。以不宜尚武。為五剛既過。生意方宏。果反尚兵戎。是自敗其德。而必逢其殃。故曰所尚乃窮。言上六柔也。原為五剛所決。不可久留。今乃師其志。以從事兵戎。是雖柔道。而同窮盡也。兵戎者陰也。夬以剛勝。與師之五陰一陽相反。故不利即戎。若反其所勝。而尚其所窮。是自取敗亡。正如一陰之終被決去也。尚字與上應。陽升直至上位為止。而戎事不與升發同。故尚武者逢剛必毀。況夬柔方失勢。雖在上而不得久留。是窮地也。用兵而犯絕地。豈直不利己哉。故明德宜用柔。而兵事不宜用剛。成治宜自下。而尚武不宜自高。兵敗于驕。政敗于暴。德敗于剛復自用。事敗于有始鮮終。此不利即戎。因所尚之窮。不足以占勝也。而利有攸往者。夬一陰既日弱。則五剛自日長。行以剛健為先。乾象曰。君子以自強不息。惟自強方不息。是行動之利。必以剛強為本。若不自強。安利于行。夬之利。在剛長而柔速終也。此句義頗晦澀。以限于言文。應為剛長柔乃終。柔之終即行之利。健而能進。強而不息。行無不利。乾之道也。雖行徧天下。無不咸宜。以其至剛也。而夬則猶有一柔。然不久即終。亦如乾之健矣。上雖高而被決。中方盛而無礙。合群之情。得下之志。則行有利。而自戒慎。朝乾夕惕。則免于危。利而無危。此夬之大用。其道則由剛長而柔不久耳。若但就原文釋之。不能盡其旨也。上言不利即戎。為太過則折也。下言利有攸往。謂得中則有功也。二者之間。即過與中之辨。剛而能中。尚何往而不利哉。
宗主附注
夬卦之用。以達于乾為志。五陽之升以去其柔。故陰陽相決。而陽行至快。卦缺其上。則不如乾之全德。故為夬。言缺也。爻中夬夬。猶闕欠之意。不足之象。陽德方張。而猶以為未足。此君子戒懼之道也。乾九三君子朝乾夕惕。方免于咎。可見陽剛不可過。而升揚必自抑。惟虛能容物。惟謙能下人。此夬與履同體。聖人明履以制禮。明夬以約情。徇夫情則夬為過。而終不久。順夫禮則履為吉。而行可大。上下易位。用乃大殊。夬之彖辭首稱揚于王庭。可見其升騰已極。發揚已至。苟無德以稱之。則為小人得志。必亂天下。蓋柔道卑。陰道降。今上六在五陽之上。是不可以為訓也。故雖有九五之孚。而不免于乾九三之厲。而其情之易縱。志之易盈。則不免于號。號有得意之呌囂。與失志之呼號。如同人之號咷。出于憂恐。而渙汗之大號。則發于歡欣。其號同。其所以號不同。兌主口舌。有笑言之用。有咒詈之行。有呼號之別。皆出于口。成于聲。而其情則異也。夬之號。亦以爻而有別。九二惕號。則如乾之恐懼。同人九五之號咷也。上六無號。則因兌之說言。夬夬之不足也。是雖由兌而發。其地既異。為聲亦殊。若渙之大號。則非兌也。風行水上。相激成聲。亦如人之號。而其情發于激越。其聲成為大嗚。此則快暢之聲。有別于恐懼憂驚之呼呌也。號字且含有號召之義。若呼哨之類。夬一柔在巔。如堂上一呼。堂下百諾。為其情志之所見耳。故孚號二字二句。而仍連接。不有九五之尊。則無以孚。不有上六之柔。則無以號。上六在九五之上。故孚號而有厲。此四字皆本爻象情志而來也。又曰夬卦彖辭釋文含義甚精。人多未能領會。如孚號有厲。其危乃光。以厲危也。而乃光。則指所行之孚中正也。中正光明。易之體用。共有九五正位。不為上六所蔽。故能正大光明。而孚于乾九五之象。因厲而自勵。是危足以昭其德。大其業。此乾自強不息之道也。又如不利即戎。所尚乃窮。係指兵戎之事為陰。夬惟一陰在上。若尚上爻之行。則是窮盡之地。故不利。陽剛之德。以生為本。天地之恩。由陽德以成之。春夏萬物皆榮。秋冬萬物皆殺。夬之大用在成乾之道。故為三月卦。實當生育極盛之時。宜其不利即戎矣。即戎為尚殺伐之事。以夬而尚殺伐。是猶以春夏行秋冬之令。豈非自尚于窮盡哉。秋冬為歲令之窮。兵戎為政令之窮。皆陰之所主。夬以陽剛為本。而強其行陰柔之令。有不趨于窮絕者乎。故曰所尚乃窮。不可用而用之。謂之逆時。易重時義。位之所在。即時之所在。上六為全卦窮位。而陰德又與生生反。此即戎之不利。亦時位所使然耳。兵戎之事。有干天和。古人所慎。故農時不許用兵。三月為農耕重要之時。安可以興戎動眾。此彖辭不利二字。不獨占其不宜。抑且示其不可也。又曰夬卦彖辭釋文利有攸往。剛長乃終句。人亦不明其意。以剛長乃終。應為不利。而彖辭明言利有攸往。上句不利即戎。所尚乃窮。是與此句相類。終猶窮也。窮不利于即戎。終豈利于攸往哉。而不知彖辭之義。正以其窮終之故。蓋窮終皆指上六一爻言。上六為陰已至窮終之地。故不能有所尚。尚猶志也。志于上。即志于窮。志于窮。則即戎安有功。如兵履絕地。覆亡之不暇。尚望其致勝乎。而利有攸往者。非以上六為志。乃以陽德為本。陽剛之道。無往不利。而陽爻之志。恆以最高為其的。下有陽爻者。其志皆指上爻為歸。而上爻亦為陽者。則必利于行。故損益二卦。皆利有攸往。為其為乾包坤。外為陽。上亦剛也。故利有攸往。必本于乾之得勢。必固陽之有終。終始相成。則行盡天下可也。而夬則乖此例。上為陰。則陽無終。柔在外。則乾不大。而彖辭稱其利有攸往。何也。則雖非損益之例。仍本剛終之行。五陽方張。一陰難久。上爻之位。終必為陽所有。而乾用以達。陽道以全。豈非有利于行乎。九五正位。克率群陽以升進。則乾之用必成。而夬之志可見。釋文恐人未解。故以剛長乃終四字。明示夬之上爻。因剛長而亦化于陽。是陽無終而有終矣。乃終即乃有終之省。以文句所限。意義略晦。非如上句之窮可擬。窮指陰之位已窮。終則指剛之進有終。長猶進也。剛進至上。則成全乾。是利于行。仍本乾之道耳。
象曰。澤上于天。夬。君子以施祿及下。居德則忌。
宣聖講義
此夬全卦象辭也。夬以兌在乾上。象為澤上于天。天原在上。澤本居地上。而在天之下者。今澤反居其上。是為澤上于天也。以質言。澤不得居于天上。天者氣也。澤積水而成。若反居上。是猶水上于天而為雲。火上于天而為電之類。必從氣化。方可有之。易之取象。大率類是。物之不能至者。氣則至焉。質之不能有者。理則有焉。澤雖不可上于天。而兌于五行金也。乾亦為金。是固同屬。則亦可上于天。且澤中所有水也。水蒸為雲。沛而為雨。亦澤之化也。夬卦之象。正如雨澤之行于天空。雨之大量。降而成澤。是地利之潤溉也。雨之及時。沛而成澤。是天公之恩施也。皆象中兼有之義。而夬之澤。則非地上所瀦。而屬天公所沛。為其及時之澤。成上天潤物之功。因春而施。達造化生成之用。此如三月之雨澤。為萬物所沾濡化育者也。故人道鋻之。亦以德澤之下及為先。天之雨澤。天之德也。人之恩澤。人之政也。天公有其主宰。為生成之尊。人道有其君主。司政令之責。是人澤之下沛。即君祿之下頒也。祿者宮俸。古者凡以為食而非自耕者。皆曰祿。大夫士之祿。必足以代其耕。是祿字。包義甚廣。猶曰食也。人有三德。父生之。師教之。君食之。詩所謂粒我蒸民。民之得食。皆君之澤。雖不如官吏之俸。而其德政所及。人民咸樂其生。如堯衢擊壤之歌。含哺鼓腹。莫非帝力。即此辭之祿。而貴能普及于下也。既曰施曰及。則非僅指俸祿可知。以夬中互乾。乾九二所稱德施普也。亦即此意。居德則忌者。其義有二。一則明夬之人道。體天之澤下沛。乃天道自然。人順天之行。明已之德。德雖及眾。而不可自居其功。老氏所謂功成不居也。一則推天之道。應時之宜。亦如天不吝其雨澤。而以萬物之心為心。則德澤之下施。不得有所靳惜。居留止也。靳惜其施。留止其澤。出納之吝。與天下爭財。大學所謂外本內末。爭民施奪者也。是二者。皆為在上者所忌。苟不能充其澤。則為悖天之行。苟不戒于居功。則為貪天之力。是皆違于天之道也。今在上者。率犯此忌。而靳惜財物。與下爭較得失者尤多。此天之所勿福。而灾劫乃大。雨暘不時。既昧于天行。吝其德澤。猶以為得計。乃灾害之至。則奔走號呼。自以為勤。天若憫之。而沛施雨澤。又自以為功。是恰犯夬之所忌也。尚何望以成夬之用哉。夬之先有益。即以損上益下為志。至夬仍以施澤及下為先。可見聖人之德。無時不以施之普及為心。而易教之旨。尤貴在能生成其下。安養其眾。如大禹飢溺之懷。文王如傷之志。伊尹一夫不獲時予之辜之心。方足以孚于夬象所稱之君子。聖賢不作時世興嗟。則灾劫之推延。果將誰職其咎。故夬象居德則忌一語。實有望世之在上位而能為其下施澤之責者。時三復之。
初九。壯于前趾。往于勝不。為咎。
宣聖講義
此夬初九爻辭也。夬之初九。即乾之初爻。上與兌之九四應。內外皆剛。情志不協。凡爻之初為卦之下。與人物之趾同。如噬嗑初九。屢校滅趾。賁初九。賁其趾。皆以趾為喻。而夬則與大壯相類。大壯為震合乾。夬為兌合乾。皆剛長之卦。大壯進則為夬。觀八宮坤宮之序。第四世為雷天大壯。第五世為澤天夬。則可知夬之前身即大壯。故夬初三爻。均有壯于某之喻。與大壯同例。大壯雖為陽壯。而尚為四陽二陰。至夬則為五陽一陰。是夬壯于大壯矣。不過初九與大壯初九正同。皆以陽起于下。為全卦之根。如物之趾。而又皆應于剛。重剛而一下一上。情既不合。勢亦莫均。故大壯初九曰壯于趾。征凶有孚。而夬則曰壯于前趾。往不勝為咎。二者所壯同。不利于行亦同。惟大壯以六五故有孚。言六五與九二易其正位。有如泰也。夬則二五皆剛。剛盛則折。故有咎。言在初九。情易躁行易暴。剛而無柔。進而不已。則不免于咎耳。至往不勝。與大壯之征凶。皆為不利于行。而大壯以震奮合乾健。其動至疾。其志至雄。故多凶。悖于乾潛龍勿用之義也。夬則上為澤悅。內健外說。其動可徐。其志可濡。則欲往而力不足。欲健而勢不繼。亦以在下故也。不勝勝字。有平去二讀。平為不勝任。去為不能取勝。皆不足也。不能善于所往耳。既不能勝任。則進亦無功。既不克致勝。則行必有失。勝敗為對。不勝猶敗也。無功固恥。致敗尤辱。此往不勝。必為咎也。咎包人己。人之所尤。己之所恨。皆咎也。悔之至曰咎。必有過失也。尤怨所集。恚恨斯生。上則受伐戮。下則畏譏讒。內則疚于心。外則辱于眾。是咎之所有為行之不利也。
象曰。不勝而往。咎也。
宣聖講義
此申釋爻辭之義也。以夬之陽剛得勢。而初九有不勝之占。則由初爻在下。無可用武。如潛龍在蟄。無可展布之意。既占不勝。而仍前往。則其有咎宜矣。夬雖五陽日長。究有一陰待決。在初九之位。猶將決之時。其志固強。其行猶憚。其行固躁。其氣猶穉。是以往不勝也。壯于前趾。固與大壯同。而前字則對後言。趾有前後。亦如事有緩急。前者急而進必求迅。大壯二陰。其志較弱。故概前後不復分。夬則兌澤之用。恆取柔悅之行。而初九勇往。故壯見于前趾。由此亦可見上下之志不孚。剛柔之情互異。柔而在上。則下雖猛進亦無功。況時位不許其急進乎。故夬之決然者志也。而缺然者行也。快然者心之思。抉然者力之使。心強而力不足。志決而行不充。此初九雖有前趾之壯。而往不勝。且為咎也。壯于趾者。應健于行。今因行而獲咎。正病在過健耳。易道以中和為重。過猶不及。皆非萬全。非其位時。尤難輕動。大壯亦以壯趾而占征凶。釋文稱其孚于窮。亦明太過之乖中道。其用易窮。知其壯而強用之。則必罹其凶。故善戰者不窮兵。善強者不黷武。藏利器于身者。不衒其長。握勝算之柄者。不輕于試。此壯而不勝正。欲人戒于自壯。力有盡而欲無窮。志易驕而行不逮者。皆咎也。豈徒壯趾之不勝已哉。夬者乾為體。兌為用。乾剛而必戒懼。兌悅而宜和平。秉陽之德。亦不能過。故易以中孚為最中。則兌在內。巽在外。四陽中包二陰。陽不過而陰得中。卦象最適中和者也。夬則過于陽而失其陰。凡行皆乖中和。故初九即占有咎也。
宗主附注
夬卦初九。往不勝為咎。而釋文稱為不勝而往咎也。爻辭往在先。是不勝由往來。若不往則免咎。故釋文不勝在先。正戒人之勿往。與原旨似異而實合。因往而不勝。必受其咎。何如毋往。尚可幸免。苟不自反。貿然前往。則其為咎。不亦宜乎。且不勝為。可作一句。以原賅不勝任之義。不勝任者。才力之不足。或時地之不良。或器物之不備。皆不勝任者也。知己知彼。百戰百勝。此兵法所云。其旨至深。其義至當。夬卦彖辭。固已有不利即戎之語。釋文又申以所尚乃窮。則初九之往。明為不勝。已可概知。時地之窮。人天相悖。則欲無咎。難乎其難。況即戎已占不利。而前往。豈能有倖勝之望。攻守異勢。勞逸異情。此不勝由往而致。往猶進也。攻也伐也。皆犯難也。初九本非用武之時。而徒以剛暴之性。急躁之情。只知向前。不顧後患。此不勝而往之咎為應得也。爻辭往不勝為咎。可分往與不勝二者。皆有獲咎之意。以往非其時。自不免于咎。更以不勝重其咎。則初九占者惟有退守為宜。果明知其不勝而往。與明知其不可往而往。是皆咎所必至。謂夬初九既異夫乾。又與兌相應。剛柔不均。最難躁進。而以剛暴。不免求進過急。與大壯初九正同。大壯亦曰征凶。可見亦不宜進。惟大壯上合震。有二陰。而柔主正位。故但曰征凶。而未言不勝為咎。夬則九五正位。意在決柔。初九已抱必勝之意。而求意外之功。是與戰爭之攻伐二者相類。故特以不勝警之。大壯之征。謂出行也。不限于戎事。夬之不勝。則指戰爭。是二者之異耳。然以大壯猶占征凶。戒勿輕動。而況夬乎。此彖辭特諄諄以不利即戎為訓也。
九二。惕號。莫夜有戎。勿恤。
宣聖講義
此夬九二爻辭也。九二居下卦之中。以剛乘柔位。中而失正。在乾九二見龍在田。尚以德施普及為重。夬之九二既非乾純剛。而上合兌。以悅澤為用。五陽相率。二五同陽。內外莫協。故有惕號之占。惕本于乾。猶九三之夕惕也。號本于兌。以說言口舌之象。而遇驚恐。不免有如同人之號咷也。彖辭固有孚號有厲之語。號即此爻之號。厲亦猶此爻之惕。以惕由危而驚。由驚而恐。心中惕惕。不克自己也。以九二剛過。而繼初九不勝之後。自難免于驚恐。而心惕。而號呼也。然九二雖驚恐呼號。而在中位。雖有戎來犯。終亦無傷。則可勿恤。恤者憂也。念也。關心之至也。莫同暮。夜與日對。暮與旦對。乾以純剛。故九三朝乾夕惕。日夜自警。夬則上為兌。九二在內。陰之主也。故惟暮夜有戎。而致惕號之象。終以中位在內。敵非必得。且有衛于外。故僅惕號。而勿憂念。以虛驚不免。而實害未臻。此惕號于前。而勿恤于後也。夬之下卦。以乾剛奮越之志。有暴恣毋憚之情。而與柔決然之勢。故時有兵戎之舉。爻辭以象所及。不必果有其事。但九二繼初九之後。初九果不勝而輕往。則九二必敗退而致戎。暮夜之戎。謂非強敵。猶乘隙來襲之意。然人民未能持靜。自不免于驚惕呼號。而中位守之有方。御之有道。不失其位。則勿恤其終。此九二之有戎。由初九之咎。而其勿恤。則中道之有應也。二五相應。內外皆剛。內之虛驚。外為之衛。此所以僅惕號而已。然九二爻雖可勿恤。而全卦皆不利即戎。則暮夜之戎。豈獨九二之警。而勿恤之道。終非全卦所恃也。
象曰。有戎勿恤。得中道也。
宣聖講義
此申釋爻辭之義也。言九二在下卦中位。雖剛柔失正。而仍得中道。則雖暮夜有戎。而勿恤。可見卦爻之重中位也。中位者道之所寄。德之所明。位與時相因。位當則時宜。中行不失。則行不孚于道。九二得中道。九五稱中行。雖皆陽爻。以位之中。則行亦正。正如主位。在眾人之中。耳目既周。聽視必公。左右有弼。言行必正。不容其偏邪也。不過易道以君子為則。若非君子。則負其位。然小人雖幸得位。終亦不保。位者天所以酬有德耳。有位無德。終必受其禍。如桀紂幽厲是也。故古人重德如重位。而易象不能知其德。則以位為尊。九二之能免于戎者。亦由有德在位。眾人所服。乃能與守其國。保其位。書曰。后非民。罔與守邦。此之謂也。暮夜有戎。倉皇之害。而終勿恤。豈非得眾力以禦患乎。雖其初不免惕號。而終能共捍禦。可見九二之位。以中道而免于灾。設中而不中。位而無德。眾皆委而去之。則左右亦戎也。何待外來之寇哉。惟夬卦以即戎為不利。果不自致寇。則興戎者終亦無功。是勿恤云者。亦含有寇自敗潰之意。剛中之德。有如仁人之無敵。況犯時而興戎者。豈能害于有德之主。此暮夜二字。亦萬有暗昧之22義。言戎事之來。不光明正大。而我禦之。則以中道。以道擊淫。更何恤乎。易辭之義。恆可觸類旁通。視其時勢而象之。是在占者善為推繹耳。
宗主附注
夬初九九二爻辭。均關于兵戎之事。雖未明言戰爭敵對。而有攻守主賓之情。則以在下諸爻。例與上應。有若匹敵。如初與四。二與五。三與上。一剛一柔。一內一外。自成對立地位。初三五皆陽。二四上皆陰。不問爻之為陰或陽也。凡卦皆然。以在後天。不能外陰陽之配合生成。故傳曰分陰分陽。迭用柔剛。分三才而兩之。故爻六位。初為奇陽也。四為偶則陰也。奇偶以位定。陰陽以爻分。故初與四。二與五。三與上。皆立于敵位。所謂嘉偶曰配。怨偶曰仇。仇配皆四敵也。二與五尤著。以二主內。五主外。皆為中位。有若並尊。如六二九五。則為后與帝之象。若皆為陰或陽。則亦有后妃君王之稱。以其內外上下自有分也。而平日則成主賓。以內為主。外則賓也。又有夫妻男女之別。如大過。老夫老婦。少女士夫之喻。即可見易卦之例稱矣。初九九二外應九四九五。原同為陽爻而位異。亦若敵對或賓主。以兵戎言。自有爭奪之志。故有勝負進退攻守侵伐之不同。初九不勝。以輕進也。九二勿恤。以善守也。而所謂戎者。概一切兵事言。如操演練習。亦包在內。而惕號二字。惕指有所驚。號則兼號令號召。以口舌傳宣心中意旨。皆號也。故九二之辭。不必限于戰鬥。果有涉于動眾。用為戰具者。皆屬焉。而暮夜兼舉其時。或其行之暗昧。或其爭之悄切。非白日光明者。皆可引以為釋。故古人稱暗中動作為夜行。而俗呼盜竊曰宵小。皆以其不光明正大也。易辭簡而義可推。是在占者細為紬繹耳。
九三。壯于頄。有凶。君子夬夬。獨行遇雨。若濡。有慍。無咎。
宣聖講義
此夬九三爻辭也。九三內卦之末。人爻之始。與九四重剛不中。同于乾卦。而夬則以外為兌。兌澤下交。柔道下及。使九三得其滋濡。有如雨澤之潤。故爻辭有異于乾。乾九三鑒于過剛。戒以恐懼。朝乾夕惕。見危求安。始免于咎。夬九三亦以過壯。原占有凶。惟得兌之澤。亦免于咎。其無咎同。其所以無咎者不同。則夬與乾之別也。夬由大壯。進于五陽。稱壯與初爻同。初在下。故為壯于前趾。三在中。于乾為終爻。終猶上爻之位。內外相應。亦與上爻有關。故稱壯于頄。頄面骨也。乾為首。九三乾之終。爻取頄為象。亦不以頄為限。則凡首之骨或面。皆可取象。今但云頄者。以字爻九。乾之數也。頭為諸陽之會。九為陽爻之名。故以頄稱。實則面腦各部皆可為喻也。壯而至頄。其下之壯可知。壯而過者。必有失。亦如剛之易折也。故占有凶。有凶者。言在理有之。不必見于事也。而壯至首。乾之盡矣。窮之地位。故易召凶危。乾九三若厲。則稱其危。此則稱其凶。其數同也。易例三多凶。不獨乾夬也。蓋失中位而易履于危耳。若九三而與六四應。則成既濟或泰。庶成相協之道。今夬與乾。皆九四在外。重陽之間。剛過之象。數之不合者。曰奇。合者曰偶。人之遇合亦然。過剛無柔。自無可合。畸行之士。不易得朋。故曰君子夬夬獨行。言無友也。坤西南得朋。以兩合也。夬以九四難合。故辭稱其獨行。意即不偶也。夬夬者猶戛戛或落落之意。夬決也。重之則決絕之喻。而兼有踽踽涼涼之情。皆缺然不全之貌。孤也。夬夬獨行。猶戛戛獨造。落落難合。以其既不易合。亦不得合耳。九三所用。即在剛健不拔。夬夬非貶辭。觀其稱君子。可以知其時地之宜。正貴其不合耳。遇雨若濡有慍者。以九三與上六應。上六陰也。而為兌之主爻。悅澤之用所見。九三在下承之。故象遇雨。言在中爻方進行。如人在中途而遇雨。非其所豫防。故若濡。言雨降而未備。沾濕其身。若字以其淋濕甚。如濡于水中也。有慍者。不時之雨。中途之情。既無所蔽。復不得憩。心中懊惱。含恚難已也。然情性行緩者。亦甘受之。故曰有慍。言有所慍或否。凡用有字。皆未十分決定之辭。如有凶亦然。君子雖突為雨濕。而自知其咎不在天。則何慍哉。上不怨天。下不尤人。更何咎乎。此無咎之占。既以九三之能免咎。又以君子之無所咎。概二義也。要知九三無咎。由于得兌澤之調。而君子無咎。則本乾自強之道。自強不息。應無咎尤也。
象曰。君子夬夬。終無咎也。
宣聖講義
此申釋爻辭之義也。以九三原占有凶。而因君子持夬夬之行。不易與小人合。且有獨立不懼。遯世無悶之志。不求與眾合。皆本乾自強不息之訓。此所以終獲無咎。君子夬夬。人多以決字為釋。稱其志趣堅決。此固一義。實則志貴堅決。行貴健強。而復不宜以剛行剛。方孚于道。爻辭既稱獨行。復稱遇雨。既稱若濡。復言有慍。是剛柔相濟之用。非偏于所執也。遇雨則可見其上有澤沛。而不相棄。若濡則可見其沾染已深。而能自拔。有慍則更見其操存有素。涵養是需。雖卒然受恩。而不以為榮。貿然受辱。而不以為忤。中心無怍。不與物推移。明德不回。以應時遷變。此君子自強在不息也。至誠方不息。無動于中方為誠。有道以御變方為強。非一味剛健足以應世者也。故雨之驟遇。猶意外之寵。或突如之禍。皆不足以搖其心志。此有慍亦僅含怒而已。不形諸外。若濡亦僅沾濕而已。不沒其身。是在君子之善處耳。合象辭言。上六下應。如雨之降。即君子施祿之喻。故君子雖濡而無所動。老氏曰受寵若驚。亦言君子不以寵辱為行止也。雖雨濡而不輟其行。雖有慍而不戾其志。壯于頄。已崇高其位而有凶。濡于雨。已沛澤其施而有慍。是必明于得失。決于去就者。方無咎也。故釋文以君子夬夬。申釋無咎之由來耳。
九四。臀。無膚。其行次且。牽羊悔亡。聞言不信。
宣聖講義
此夬九四爻辭也。九四為兌之始。與九三同屬人爻。而以剛履柔。與初九應。初九在下。故象趾。九四在中。故象臀。臀。股之上。人賴之以坐。多肉而厚骨。身之要部。無臀則不能坐。臀以殿。殿後也。如室之殿。安坐共居之地。人之臀。亦司居坐之職。九四在上卦之下。而為兌之初爻。故稱臀。膚。皮也。亦通腑腐。其義見噬嗑卦。此言臀無膚。傷其皮也。皮為體之外衛。無皮失所衛。則血肉皆露。筋骨不保。則雖有臀。將失其用。則不得安居穩坐之象。不能坐者。有礙立或行。亦不便于偃臥。則立亦必有所苦。行必有所艱。故曰其行次且。次且後人作趦趄。古無走字。欲進不前之狀。言行步之艱難也。為臀無膚。則股亦苦痛。不得安坐。即不良于行。行兼立言。行之先必立。不便于行。亦不得立。皆以切膚之害。失其自由之象。既為後患。又失外防。則其坐臥難安。行止不易。可以知矣。爻舉為喻。不必果有其事。不過九四在外卦之下。故象臀耳。而以上六為陰。下皆為陽。陽為衛為傷。今卦上爻為陰。是傷其外衛也。故曰無膚。九四與大壯同為陽壯于內。大壯爻辭。牴羊觸藩。喪羊于易。與此爻之羊一義。羊性馴而內剛。故大壯夬皆以上有柔爻為羊之象。牽者羊之主人。九四與初應。初爻為剛。有如人之牽羊。即以剛牽柔之象。重剛相連。如繩索之牽挽不斷也。外悔內貞。九四在外。故曰悔。悔亡以羊之亡而悔也。雖有五陽牽之。而以一陰亡之。則其悔宜矣。陰主傷失。而在外如潰其藩籬。故大壯上爻曰喪羊。與此亡羊正同。不過大壯二陰。猶可委之未慎。夬則一陰。竟使已牽之羊亡失。豈不悔哉。此悔亡言悔因亡羊而生也。易之無藩。乃喪羊。牽之無衛。亦亡羊。則喪亡之咎。終由藩衛未謹。防守不周。以羊之馴。猶至亡失。況非羊乎。強力之不可恃。剛愎之不宜用。于此可見九四重剛。自用已慣。自恃方驕。雖害切膚。而亡羊于手。猶不省悟。憑陵其暴躁之氣。武斷于耳目之聰。故有聞言不信之語。以雖有人言。仍不置信也。此九四剛過之害。卒致身受其傷。行感其苦。手失其物。雖生悔心。而猶不以人言為意。可見其終必至大損也。
宗主附注
夬以中互乾。故爻辭亦與乾應。大壯則中互夬。故爻辭亦與夬相類。在卦象兌為羊。凡有兌者多以羊為喻。夬之牽羊是也。而大壯以震合乾。何以稱羊。則由中互夬。為兌之象也。故曰牴羊。曰喪羊皆。以兌為用。羊性馴柔。禮曰柔毛。兌少女也。亦極柔順之性。在畜則以羊為喻。夬之牽羊。以五陽連繫一陰。有如繩牽。而以陽剛決陰柔。亦有牽羊之象。匪人稱被刦掠者為羊。或綿羊肥羊。皆暗指其馴柔無反抗。聽其割宰之意。中州有捻羊者。即匪類之一。以騙掠剽竊為生。俗訛作捻秧。以河南方音唸。羊若秧也。而秧字則含幼穉之意。人不出外不更事。俗曰秧子。即言如秧苗穉弱。實亦由羊字轉變。捻羊亦如夬之牽羊。以五剛縛一陰。其不易逃脫可知。而竟亡失。寧不悔哉。正如匪人已綁得富商。而竟被逸去也。羊固馴。而其為用則剛。如羊毛足以禦寒是也。剛柔互為用。不得徒有一。而忘一。此後天之陽與陰並行也。夬雖當陰消之時。尚有一爻在上。故全卦大用。仍以一陰為重。兌之取象。為全卦所本。與大壯同。乾為龍為馬。而二卦獨以羊稱。則知兌卦之用。所關大矣。夬為缺為決。以上一爻為五陽所妬。志雖與決。而行有難決。則柔道之能伏剛也。細體辭旨。自能知之。
象曰。其行次且。位不當也。聞言不信。聰不明也。
宣聖講義
此申釋爻辭之義也。其行次且。正與大壯牴羊觸藩相似。皆進退兩難之象。夬九四外卦之始。而重剛不中。故曰位不當也。言不當位。則無所守。不能守。則不能行。猶人病足。既不能立。又安能行。此行次且。由位不當。無可守也。聞言由于耳。耳主聰聽。目視為明。耳聽為聰。人之聰明。寄于耳目。聞言不信。是聰而不明。謂既聞。是有耳能聽。非聾者。聞而不信。則由心之不明。耳目之用。必心為之宰。心之不明。雖有耳目。亦無聰明。人身以坎離司耳目。坎象腎離象心。坎陽在中。得乾之精。離位于南。代乾之用。夬以中互乾。而九四在中。故有耳聞之象。而上爻一陰蔽之。故有不聰之象。實皆九四過剛之害也。譬之在上者。兼聽則明。偏聽則暗。九四失中道。自不免因偏聽而蔽其聰明。九四在爻為未濟之位。又重震之位。震躁而未濟不協。故恆剛愎自用。不恤人言。則夬之陽壯。而爻又以剛失中也。急進者忘其後。暴行者忽其危。此乾九四以或躍在淵。自高而下。方免于咎。夬以五陽直進。其勢至決。其志至快。故其害亦如之。太過猶不及。以急求進。而行反次且。豈非自貽伊戚哉。爻辭終未言其凶。而歷數其害。旨在欲人之自悟耳。
宗主附注
夬九三九四為人爻。而重剛不中。九三以陽居陽位。與既濟合。九四則陽履陰。與未濟同。故九三雖有凶。而終無咎。以爻位相稱。有相濟之德也。九四則行次且。而言不信。切膚之害。所失已多。是由爻位相違。無互濟之志也。此中爻二者。必本一陰一陽之道。方孚中和之行也。九三以得濟。故君子夬夬獨行。而遇雨若濡。有慍無咎。言君子逢夫艱險。不憚辛勞。夬夬之情。孑然獨往。而足為天所矜。人所式。故遇雨若濡。係天澤之沛。非時運之乖。如大畜上爻既雨既處。為和睦清明之象。又如睽上九遇雨則吉。為群疑已釋。猜怨皆平之象。可證遇雨乃吉。占而在多疑多難之時。尤以得雨為復安復利之兆。如天旱之獲甘霖。物槁之沾潤澤也。夬九三以重剛失中。正憂不得和安之道。乃以君子之夬夬獨行。不與眾雜。始邀雨澤之降。而免于危咎之虞也。是以人定勝天。天亦因人之行而予以恩澤。正如夬上六一陰因五陽之盛。不得不為澤之下沛。有似盛水于釜。下有烈火。則水自蒸化而為汽。更下降而為潤澤也。天之雲雨。亦以水汽之升降而成。陽剛之行。足使陰與之化。夬上六之為雨澤。其功實在五陽。九三與上應。故受雨澤為最多。此爻辭有遇雨若濡之喻也。九三為剛。上六為柔。與其他爻內外皆陽者殊。故曰獨行。言陽數奇。而不得與外協也。凡不偶者。皆剛過之害。而九三為重剛。故勢不得不獨行也。又曰夬九四爻聞言不信。與困卦同。困上兌下坎。夬上兌下乾。下雖不同。上皆為兌。而坎主後天坤位。與離對。猶先天乾坤。故皆有言不信之語。以兌為口舌。為說言。在上更象口舌出言。而其下為剛。剛不依柔。故聞言不信。坎為耳。乾非坎。以下九二同于坎。亦有耳聞之象。乾固為各卦之宗。各卦所象。乾均能象之。以各卦無不自乾出。而三陽卦無得乾之一體。足以代其功用。如震如艮。皆與坎同以陽貴。陽以剛健之德。易自恃其才。而不樂聞人之言。凡言必有所指。非泛泛談說而已。而謂禮義不愆。何恤夫人言。孟子士憎多口。皆以言必關乎毀譽或諷諍之類。兌既主口舌。尤非尋常言語可知。俗稱與人爭執是非為口舌。以其有所辯論也。兌之說言。亦屬于辯論者多。夬上兌以一陰虛其口。正有掉其長舌之象。而五陽方盛。不獨無所動。將決而去之。是九四之不信。亦爻象使然。九四在兌之初。為說言之始。進至上六。則又有無號之稱。則以上窮必變。善言者反噤其口。大號者反不聞其聲。辭雖不同。其取象于口舌說言則無異也。
九五莧陸夬夬。中行無咎。
宣聖講義
此夬九五爻辭也。九五上卦正位。即乾主位。為全卦最尊之爻。夬雖有上六一陰。而正位與乾同。故彖辭稱孚。本爻稱中行也。然夬終異于乾。雖五陽方盛。欲決出一陰。而上六仍在九五之上。是其志猶未達。行猶未光。如日中天。而有雲為之蔽。如澤在室。而有物為之障。則其光不大。其德不明。故九五不得不夬夬。以求速決也。莧菜也。陸旱地也。菜生旱地。其生方艱。而莧則賤草。易于生育。且為三月之菜。故夬取為喻。九五之象。陽已極盛。而陰在前。澤將下沛。莧正苦旱。是相需固殷。而相妬又甚。蓋澤不時降。恩反為仇。物不獲生成。德反為怨。此莧陸不免于夬夬之情。正急求解決之道也。夬夬與九三君子夬夬。同而不同。九三以行言。夬夬猶不偶。而獨行之意。九五以情言。夬夬猶失望而焦燥之意。三五同功異位。九五多功。則莧雖旱。而不必求于外。以雲雨之成。仍必待陽曰之蒸化也。九五因求之不得。反而自決。求已以自潤。則志更堅。決而行近決絕。不復望上六之澤沛。但期諸陽之速興雲雨也。故莧陸夬夬。有怏怏失志之象。而含有抉擇之思。于決去陰之行。更有快速之感。此與九三之義有殊也。惟其取獨行之旨。無自餒之情則同。凡陽皆奇。三五陽爻陽位。不易得偶。若九四則以位為陰。不宜于獨行。故爻辭歷舉自用之害。自信之非。是可見爻必以位為斷。九五之剛。故夬夬不為害。且孚于中行。而免咎。則以中正之位其行必中。雖有過剛之嫌。而知自反之義。此君子本之。而以施祿及下。明德不回也。夬之全卦。凡陽爻均有過剛之咎。獨中行克免。九二九五。皆以得中正之道。不以剛自恃。故能免咎過者。大小過。中行中孚。二者原相反果。過而自反。則不失中孚。此卦爻之所貴也。
象曰。中行無咎。中未光也。
宣聖講義
此申釋爻辭之義也。以九五既為正位。而孚中行。應不有咎戾。何以爻辭稱無咎也。凡稱無咎。必緣二義。一則無可咎。以其所行自罹于咎戾也。一則原有咎。以其行之善而免耳。故稱無咎。必原有咎。九五中行而有咎。恐後人不明。故釋之以中未光。一則因九五雖位中正。而上有陰爻。陽德止于此。不克再進。而上六一陰。將蔽其明。是雖得中。而未能光大。以爻言。固如是。以行言。亦由五陽過盛。剛過之勢。且近于陰。有偏頗之嫌。亦不克成光大之德也。九五之下。連以四陽。方阻上六之下降。而志在決去之。是九五與上六近而將遠。親而反疏。情志在即離之間。動止當嫌疑之際。故雖中位。而未光明。爻雖正位。而行未光大。此夬之所以為夬也。夬原含缺欠之義。以上六一陰之缺。則全卦正位之九五。亦因之而有未光之稱。是以爻辭占無咎。言以夬夬有咎。而幸以中行得免焉。莧陸之象。亦非光大之喻。以其位雖正。而時不當。德澤未徧。生成未全。此夬九五有異于乾之飛龍在天也。
上六。無號終有凶。
宣聖講義
此夬上六爻辭也。上六全卦之終。屬兌主爻。亦為坤之上六。全卦惟此爻為陰。故與下各爻有異。況當窮則變之地乎。在彖辭。孚號有厲。九二惕號。皆以號稱。上六則曰無號。是可見上六之用。與全卦反。全卦以兌在外而張其口。故有號之象。至上六反以失其位。塞其兌。而為無號。言聲不出口也。且下應九三。內剛外柔。柔失其道。不協于時。故成無號。不可號也。號兼呼號號令。皆口舌所司。兌之本職也。兌至上六。其勢已極。其用反窮。此爻辭稱其為終也。終字為一句。其義有二。一則為卦之終。凡卦皆自初始至上終。上六之終。乃全卦之盡也。一則爻之終。爻以九六分屬乾坤。乾知大始。坤主大終。坤卦用六。釋象曰。用六永貞。以大終也。故凡卦爻之屬陰者。皆秉坤之用。而以終稱。是上六之終。為坤爻之盡也。周易全部亦以乾坤分始終。則非限于九六爻。如傳所謂未濟男之窮也。歸妹女之終也。即明陰陽皆有終盡之數。未濟為乾道之終。歸妹為坤道之終。此以乾坤主各卦始終言也。若夬之終。則以卦爻之盡為言。上六一陰將盡。在時為陰之終。與剝為陽之終相對。故爻辭稱終。言既為卦之終。亦為陰之終也。爻終則窮而必變。陰終而陽起而代之。是彖辭利有攸往所尚也。陰陽消長之別耳。陰雖以夬終。而又自姤始。與陽之終于剝而始于復者一例。終必有始。為天之行。如夜盡則旦。冬盡則春。往復循環。未嘗有絕。是陰終而非終。故曰消息。不曰終始。不過在夬卦則為終耳。蓋即坤道之盡。與卦用之窮而已。坤道盡。則柔無權。卦用窮。則夬將變。故上六之後。則為姤。而一陰又始于下矣。五陽雖同。而陰陽消息大異。此卦爻有盛衰之別也。因其為終。乃占有凶。言夬本以決陰為用。陰既決而終。則陽將上而極。是去其蔽而代受其灾也。故曰有凶。上六雖窮。若未果易以陽。則凶之占。由上六之變。是剛不當志于進耳。果不急進。則又無凶。故云有凶。言視五陽之自動為斷。全卦惟此缺陷。若履之。是將陷于險中。柔不能以剛勝也。
象曰。無號之凶。終不可長也。
宣聖講義
此申釋爻辭之義也。言上六為終。而不可長久。則柔道無權。彖所謂剛長乃終。與終不可長。正相應。以五陽之長。則陰終。而陰之終。不復長久。陰將變陽。柔將變剛之象。故在時令。夬之後為乾。五陽長而為六陽。一陰消而至于無。此兌之用失。而為無號。柔之不久。而有凶也。長字指陰言。與彖辭指剛者別。剛長則陰不可長。一也。卦用至終。皆不能長。如豫之何可長也。亦因上六之窮。二也。卦用之終。為爻之盡。陰爻之終。為時之非。時位相應。故上六有凶。夬原相決。上六正在決絕之位。陰陽交爭。剛柔莫協。所以有凶。兌因窮而自塞。故有口而不可號。夬因窮而自終。故有柔而不可長。此釋文之旨。後人釋此多不當。特為正之。夬之終為乾。此時令也。夬之繼為姤。此易教也。其數略殊。則陰陽消長之有別。與人天代謝之不同耳。乾受夬而出之姤。如坤受剝而育為復。其道同也。陽與陰互為胚胎。乃道之根本。而見于外者。則事物之生成代謝。如春夏秋冬。時也。而生長收藏。則德也。夬為三月。而姤為五月。中夾乾為四月。此時令有始終也。春去夏來。物生自長。則天地之德。化于天道。人但見其榮繁而已。故夬之有凶。非關全卦。僅上六因終而不可長。乃占之。果知其窮而善遇之。則夬又成姤。姤遇也。易決為遇。則不合者合。是天地之道。永無終窮。尚何無號之凶哉。此概理數而言。是在占者知其盈虛消息。而善趨吉避凶。則上六之凶。仍不為害。故夬字有似央。央者中也。半也。不過則合于中和。適中則免于夬缺。殃快皆從夬。皆失中和之德。故夬夬猶怏怏。中則為快。偏則為怏。情之所為。亦行之所繫。柔能節剛。天道剛中。而柔其外。此聖人明易之微旨也。
姤卦巽下乾上
宣聖講義
姤卦上乾下巽。一陰五陽。陰在初爻。與夬往來。而為夬之倒象。周易卦皆自初始。姤為陰之始長。其中互乾。與夬同。故全卦大用。仍本于乾。而成陰長陽消之象。陰雖微而得時。陽雖盛而失勢。其同體易位。卦為風天小畜。一陰在四爻。則與姤大異。陽升陰降。姤以陽之升。成退讓之勢。不復與陰爭。與夬之用恰反。夬為陰不能久留而被決。姤則陽不得不退而成相遇之情。姤遇也。柔遇剛也。而剛亦以遇柔而自退。遇有二義。一則遭遇。一則待遇。皆含有偶合之意。字從禺為偶之省。陽奇陰偶。姤以陰得時。故易偶合。而陽則如中途相遇。逡巡自退。不與抗禮之意。陽雖五倍于陰。奈已失其本。故不與陰抗也。乾剛而巽順。剛在外而內順。五陽連繫俱升。其志在外。陰雖不進。陽亦必退也。陽剛行健。一柔不能與協。則升者自升。無可牽挽。氣使然也。而情志亦同。遇而不合之象也。在陰固欲合。而陽難于俯從。名雖相遇。實反相拒也。而時勢又不得拒陰之進。漸向外推移。以卒成陰長之用。此姤為五月卦。一陰起于下。孚夏至之令也。夏至日已北至極。不得再進。反而回歸以向南。南者陽之所反。五陽相率而同反。陽雖盛而時為之限。行為之促。則陰之進。非陰之功。乃陽之德。如賓退而主得安閒。敵退而我得展布也。故名姤。重其相遇而能相讓也。柔道之得時耳。姤從女后。言為女中之尊。如國之后妃。然不必限于后妃。而言德用則從坤也。坤用初長。初六一爻。坤德所寄。雖二五內外正位皆剛。非如后妃之象。而一陰正長。乃成大母之稱。此卦名姤。而字為如后也。古稱君曰后。後始獨用于女后。則女后者。猶女中之君。坤為女之最尊者。女后即坤之稱。而在卦用。雖秉乾剛。實仍以變坤為大則。為初爻方得勢也。傳曰。夬決也。決必有所遇。故受之以姤。此周易之序。以陽既決陰。陰不能終絕。故仍相遇。而後天事物進退往復之機。亦復如是。力之所至。則決而去之。力之既衰。則仍相值。故夬之後必為姤。而由卦言。則夬之變姤。僅一爻之上下。亦即倒置而已。兌之倒為巽。巽一陰在下。其用為乾初變坤。而為長女。長女代母。故巽能代坤。坤之德初見于巽。次見于離。三見于兌。皆女也。乾父也。乾而合巽。猶父率長女。其同類卦。如天火同人。天澤履。皆一陰五陽。而姤為之始。故按六十四卦圓圖。夬姤分列乾之左右。亦即陰之終始。如剝復在坤之左右。為陽之終始也。周易取循環進退。終則有始。為天之行。夬終而姤始。皆屬乾之所近。兌乾而乾。巽僅以出入之道為辨。夬入于乾。至姤則又自乾出。一入一出。為二氣之消長。陰之長。即陽之消。此姤為乾之消。初消于下。漸進漸消。至剝而陽盡矣。故姤為陽消之始。一陰爻之長而漸至二至三。陰日進陽日退遂為否。而天地生化之德漸減。坤卦履霜堅氷至。君子見幾而作。不俟終日。則姤卦實幾之先。一陰雖微。其究也。將變為剝。此君子所戒懼也。然在姤。則猶陽盛之時。有二氣相遇。品物咸章之象。如歲之五月。萬物正茂之時。此姤之時義。實與復有相類。不過陰與陽異耳。故曰姤為遇。有偶合之功也。
宗主附注
姤卦與夬往來。皆一陰五陽卦。而姤一陰反生于下。乃陰陽消長之機。正如剝之與復也。陰終于夬而始于姤。夬為三月卦。姤則為五月卦。中夾一乾為四月卦。明陰氣自乾出入。如陽之自坤出入也。乾為純陽。而夬姤皆中互乾。五陽連接。亦如乾也。姤雖一陰在下。而當初生之時。其氣猶稚。其德未昭。仍以乾行為本。此五月為暑熱方盛之月。一陰自下而上。五陽不得與爭。陽雖盛而已失勢。如樹木之本已搖。故繼姤者為遯。則變四陽二陰爻。陰以日長。陽以日消。至七月為天地否。而陰陽平均。過此則陰益進。陽益退。八月為風地觀。九月為山地剝。陽不得暫留。十月乃變于純陰之坤。此陰長而陽自退時之所為。如夬之不得不變為乾也。然後天之象。二氣不能孤行。一長一消。相與終始。雖四月純乾十月純坤。似為孤陽獨陰。而其氣並未斷也。陰育于乾。故姤自乾出。陽育于陰。故復自坤成。卦以下為本始。故初爻為重。初為陽者。陽德之將盛。初為陰者。陰德之方興。始一陰雖似微。而與夬則有盛衰之別。以夬為終姤為始也。陰之道降。而卦則仍取上行之式。此上下非以位別。乃以時分。時固賅位。而陽可稱位。陰則稱時。位有上下。時僅先後。初者先。而上為後。如物之本末耳。故姤為陰之本始。亦陰德之將盛。陽雖多。不克與爭也。其本既搖。雖蕃不久。此二氣變化之樞紐。即由姤與復可以見焉。易道重陽。于陽之消曰剝。其長也。曰復。而陰之消則曰夬。其長也曰姤。此命名有軒輊也。夬為決。為剛決柔。姤為遇。為柔遇剛。皆崇陽抑陰之義。若由陰言。則夬為陰之剝。而姤為陰之復。一剝一復。乃克成其周流之德。往復之用。非天地造化之奧竅乎。故夬姤之間。一如剝復之際。習易者須從其爻象細推繹之。
姤。女壯勿用取女。
宣聖講義
此姤卦彖辭也。姤以乾上巽下。乾第一世即天風姤。可見姤為乾初變坤之卦。而坤道成女。坤之長即女之壯。壯猶盛也。陽盛于大壯。陰盛于姤。非謂象之盛。乃氣之盛也。雷天大壯。陽自乾而上。至四爻皆陽。故名大壯。為陽至此大盛。故彖釋文曰。大者壯也。陽大陰小。陰不曰壯。而曰姤。以易旨抑陰而揚陽耳。陰實自姤始盛。則以陽外陰內也。大壯之四爻。當于姤之初爻。姤以初為本。不得以四爻稱壯。故為壯之辭。不屬于觀。而屬于姤。以初爻之陰。即坤之初六也。坤初六曰履霜堅氷至。而釋文曰陰始凝也。文言更申以君子見幾而作。不俟終日。可見初六之陰雖稚。而為始凝之象。若推其所至。則履霜已見堅氷之即至。而見幾不容終日之少緩。陰不可長。初形即屬必盛之機。在女即有大壯之日也。坤與乾對反。乾之變者必為坤。故由姤而遯。而否。而觀。而剝。皆乾日消。坤日長之象。至剝則消極。乃全變于坤。此姤之初六。已形成女壯之象也。女壯則男不壯可知。坤位在六二。而統內卦三爻。故內卦三爻皆陰則成否。外卦雖為乾。而氣已窒。生化已阻。陽德不綱。則陰柔用事。天地之功盡矣。天道如是。人道亦然。男為主。女隨之。乃家道之正。若女主而男退舍。則家道必乖。此姤以女壯而不宜于娶女也。取娶古通。凡占得姤者。不可用于娶妻。言女壯必不甘服從于夫而家不齊。此勿用取女。正用坤初六之象見機之義。雖女壯非婦之強而將來必成夫之弱。牝雞司晨。為家之索。家有悍婦。禍敗必至。此姤之不宜取女。乃防微杜漸之意也。
彖曰。姤遇也。柔遇剛也。勿用取女。不可與長也。天地相遇。品物咸章也。剛遇中正。天下大行也。姤之時義大矣哉。
宣聖講義
此申釋彖辭之義。而闡明姤之時用也。姤遇也。柔遇剛也。言姤卦五陽一陰。柔在下而陽方盛。本為剛自退避柔象。剛升而柔降。姤由柔自下生。剛遂退讓以成柔之長育。乃剛之自為。非柔之進迫。不以剝之一陽日升。五陰不得不退避也。陽剛之性。有非柔所能迫伏。而姤上五陽以既失其時。乃逡巡自退。柔亦始終以柔遇之。故曰柔遇剛也。遇固賅二義。在陽為與柔遭遇。在陰則為待遇五陽。姤柔得勢。能以柔勝也。夫天下之至剛者。惟至柔能服之。此老氏主柔靜也。剛雖盛。而柔非與爭。柔雖微。而時正相與。故柔遇剛。不爭而勝。剛則不得不退避之耳。剝卦五陰一陽。為柔變剛。乃以柔變剛之意。非柔變于剛也。此亦以柔遇剛。非剛與柔爭。而柔字一明為爻之陰。一明為卦之用。初六本坤之德。所謂至柔而用剛。至靜而有常。姤之一柔。體此以待剛。則五陽亦不以為敵也。夏五月陽方盛。而一陰生。是天道以柔勝之象。故夏至三庚而為伏。三伏而成秋。夏火也。秋金也。火能剋金。設不自伏。金何能生。秋何能繼夏哉。是夏之有伏。即天道之用柔。而火之自伏。即柔道制剛之妙用。柔不爭而自進。剛不爭而甘退。皆柔能勝剛之義。故曰柔遇剛。即以柔待剛之意。柔勝則剛不克與抗。故為女壯。而勿用取女。以女方長。天道不與長。人道不助長。時固為陰長。而易義不揚陰抑陽。故曰不可與長。然陰陽相對。必匹配而後生化。陰不可過。陽不可傷。姤既為陰之始。盛天道方促陽之命。而人道與之。是猶助桀為虐。故不可興長。乃人道中和之德。志于二者。得其平均而已。故咸恆為夫婦之始。家人為家道之正。皆以陽能下陰。柔能順剛為則。姤與之反。陽讓于陰。男怯于女。以成柔勝。則人道勿用取女。正為防其亂夫婦之序。失家道之常也。然天地固以遇而成生化。如泰既濟同人大有。皆陽剛勝。而陰柔聽命。是柔剛相和。天地相得。人物以育。生成以全。姤亦乾遇坤也。初六既見。五陽識時。一退一進。相遇相協。則品物咸章。如坤之得主而代終。坤以善于順承乾為用。姤之一陰。亦以善于用柔而相遇。如夏五月之令。萬物正繁庶之時也。陰雖微。而陽不為已甚。故雨澤時沛。炎威時殺。以成其生化之功。豈非姤遇之效乎。姤以九五正位。有中正之象。剛遇中正。天下大行之道。天道大行之時。此姤之大用以時成。故曰姤之時義大矣哉。
宗主附注
姤釋彖辭。稱不可與長。又曰天地相遇。品物咸章。是中奧義人多忽略。姤以一陰生于五陽之下。為乾道之初變。陽之消。即陰之長。女之壯即男之衰。聖人慮陽剛不振。婦道爭強。曰勿用取女。言女之壯不易制也。故釋文曰。不可與長。與猶助也。有所偏袒之意。女正長而與之。是將助桀為虐。凡陰道不可過于陽。故女子有十年不字。以守其貞。不得謂為虐待。姤之勿娶。亦恐女權勝于夫。而家有二長。不得唱隨之樂。非果畏其壯。而竟使之守貞不字也。惟在占者。必陽道之衰。不克齊其家。將為牝雞司晨之害。此勿娶一語。僅對占得姤卦者言。亦但指夫失之懦者言。非有何不足于姤也。姤乃天道。夏至一陰生。正如冬至一陽生。皆生化之機。發育之源。不有復。則陽不復。而天將永冬。不有姤。則陰不復。而天將永夏。永冬永夏。嚴寒酷暑。如兩極與赤道。不宜于生物成聚。育長滋繁。是以溫帶本日之南北往來。而成四時之序。冬必交于春。夏必交于秋。陽必生陰。陰必生陽。姤與復實生成之本。化育之基。天地因以成其生生之德。萬物因以達于繁庶之觀。故姤于天道。不獨非害。且有功。不獨非不足。且有豐裕之用。孤陽而遇陰。正為生之機。化之鍥。故曰天地相遇。萬物咸章。章者明也。光明也。發持光大之謂也。夏以姤而後有秋。穀以姤而後有穫。萬物以姤而後發育成實。豈非姤之功用哉。天地苟無姤。則炎暑流金。酷熱成旱。物何以生。秋何所收乎。姤之一陰。實天地生生之道所見。萬物繁滋之所賴也。秋不成熟。則種子將絕。更何春生夏長之望哉。此姤之用。見于時義。夏時之陽亢。惟姤足以折之于平。此天道與家道之有別耳。家以失綱為重。故占姤勿娶。而非責女子之不嫁也。更非有何不足于女子之意。故彖辭但云勿娶。而無他貶辭。讀者由此可明聖人原旨。
象曰。天下有風姤。后以施命誥四方。
宣聖講義
此申釋姤卦全體象辭也。姤上乾下巽。為天下有風之象。上卦乾天屬金。納甲為甲子壬午。巽風屬木。納甲為辛未辛丑。是五行原相合。雖金木相刑。而巽乃柔木。非如震之納剛也。乾納甲壬皆剛。巽納辛則柔。剛柔相得。故德相協。用相成。而以象言。天本積氣。風則動氣。兩皆氣體。亦行相應。天下有風。乃名曰姤。以相遇有合也。天靜而風動。天高而風下。巽乾相孚。故姤為遇。言與天遇。且與萬物皆遇之意。同體卦小畜。則為風行天上。風上于天。為相畜之象。畜者止也。留止于上。而不易下。故有密雲不雨之辭。姤則風已下于天。而近于物。一陰初變。實乾之初世卦。乾變則為姤。而小畜。則巽之初變。而為巽宮初世卦。乾變為巽。巽變還乾。故乾宮一世姤。巽宮一世小畜。實則卦移其上下而已。姤以巽風行速而善變。巽順而主進退。順于乾而散于萬物。猶代天行化之象。故人道法之。而以施命誥四方稱。后猶君也。後世則專屬女后。以上有乾九五正位。孚天下之君。而在復卦亦曰先王曰后。可見姤與復。皆關于政令之下行。惟復以陽始生。陰方盛。不宜于動。故曰先王以至日閉關。后不省方。姤則一陰始見。五陽方張。當天德大行之時。為風化普及之日。故曰后以施命誥于四方。施猶頒也。下及也。命令也。誥告也。如今之教令。四方言天下普及也。風行至速。所至至遠。后之教令亦如之。善當夏令長育之時。生者成之。萬物無不發育繁盛。人則以其教化。俾民遂其生。物成其用。亦生者成之之意。施命而曰誥。即明指教化之令。誥猶示也。俗曰告示。必有所指示。使知而行。順乎天德。達其教化。此時為最盛。故周官屬之司馬。主教化之政。五陽盛而得告退。一陰始而漸展進。陽德厚生。陽剛茂達。故一陰生于下。而在上者宜及時布教。克展其德。昭其化。以條達其民。繁庶其物。此施命之下逮。亦猶夬之施祿及眾也。夬姤往來。皆關時政。德澤及時下施。實為政因時制用之道也。易稱王或后者。固皆指國之元首。有以九五正位。有以全卦主爻而定。然復稱先天及后。則二五皆柔。姤稱后。則二五皆剛。故不必泥于二五之位。但以卦用關政令者。則必稱王或后。以其為出令之主耳。復以震在下。震東方春也。為時之長。傳曰帝出乎震。齊乎巽。則震可稱王后。巽亦可稱。而震之一陽。即乾之一爻。巽之一陰。即坤之一爻。是乾坤之象。已具見于二爻中。亦不必以姤上為乾。有君后之象也。后固為君。自包女后。觀姤字從女后。則可知姤之稱后。不專指君王。而以女壯之辭。且可指為女王執政也。惟易辭向賅多義。視時所合。即為君王。或屬偏安。或居下國。其上有尊者。亦可以女后視之。蓋陽者至尊。苟失其權。雖有位。亦不足稱。而古人位以德顯。德不與位稱。不能承天命。則在位亦辱。後人釋此。恆執位言。是戾易辭原旨。今以姤與復之稱后異同。特為表出之。以告後之讀易者。
宗主附注
姤卦象辭。后以施命誥四方。 夫子講為教民化俗之事。而非關其他政令也。以姤下為巽。如風之行速而善變。故曰居子之德。風也。而民間習尚。曰風俗。有所倡而眾從之。曰風氣風行。皆取喻于風。言其推行至順且易。有如大風之偃草。無不隨之披靡也。姤卦大用亦以教化為先。教之行。如風之化。古者君兼師。君以政言。師以教言。此后字則指君師也。故其所施命誥。實關教化之令。而欲民之順從者也。尚書六體。典謨訓誥誓命。因其類而別之。此處命誥即書所稱者。而誥為告。以知者告未知。命為命令。以能者命未能。誥屬于知。命屬于行。皆自上示教。以化民成俗之舉。如天風之廣被。非限于一時一地者也。施猶夬施祿之施。指下行也。以其所逮者遠。所及者眾。故曰施。興授與有別。授與所指狹而近。如授爵與金。指對一人言。非頒給大眾也。在卦象五陽一陰相遇。陽德方盛。而澤施不吝之時。則其生成者多。化育者廣。與夬之施祿又有異也。祿必因功勞與職事。而命誥則凡人皆得拜受之。蓋夬一陰已窮。而姤則仕。陰合于陽。則為德澤。如天之雲雨。必天地合德而後見之。小畜以一陰留止于天上。故有密雲不雨之辭。是澤猶未沛。德猶未昭。姤則德已孚。澤已見。如天在五月。恆多大雨為甘霖。而夜多甘露。皆德澤既沛之證。人道法之。以教化施于民。民被教化之益。且過于雨露之恩。此君師之並稱也。
初六。繫于金柅。貞吉。有攸往。見凶。羸豕。孚蹢躅。
宣聖講義
此姤初六爻辭也。初六巽之初爻。亦主用之爻。而為姤卦之要爻也。全卦以此一陰合五陽。陰以少貴。故大用見于此爻。雖在下。非中位可比。而一陰始生。本坤初六之象。有履霜堅氷至之情。辭稱貞吉。復曰見凶。吉凶互占。爻用備著。初爻在下。亦猶物之根人之足。而為柔。則不利于行。凡五陽一陰。或五陰一陽之卦。諸爻聯貫為一者。皆有繫或牽之辭。而巽為繩索。故曰繫。與小畜之牽復。剝之貫魚。皆可證明。而釋文亦曰柔道牽也。則以一陰聯于五陽。成相牽繫之象耳。金柅者。所以止其動之物。以木止輪之轉。曰柅。以木制終絲具之轉亦名柅。柅字從尼。其用在止。陽動而陰靜。剛行而柔止。一柔在初。故為柅。巽固以風行為象。而一陰在下。則有行且止之情。此爻辭以繫于金柅為喻也。繫柅皆明其止。而其先或後。則為行動者。如車停。而絡絲者憩息之時也。金字不可執為黃金。凡五金之屬。皆以金稱。則明其堅而已。金柅為喻。可見其止而難行。此柔道而用剛也。貞吉者。本坤之德。在內之所貴。貞則有守。孚于止而不進。則為吉。如坤履霜。若止不前。則氷不至。是君子見幾之旨也。初爻得時。其行雖艱。其志希進。故曰有攸往。以一陰方牽于五陽。陽日升。則陰日進。此往之所成。而仍以柔之宜靜。下之宜守。德在于貞。行貴以止。故占見凶。見言顯衒其志。急欲其進。則有凶。又見凶者。以爻用見于凶也。謂有往而不知止。則將見凶。果知止而繫于金柅。則孚貞吉。此吉凶由行止判也。爻之用宜止。爻之志在行。柔不可過于剛。則雖得時。亦毋遽進。在夏五月。陽德正盛。陰何可與爭。必待其自退而後進。始為天道。故貞吉與見凶正相反。貞守則吉。求見則凶。與雷地豫。初六之鳴豫凶有相似。不可自衒。驕盈其志也。陰道虛。柔道退。初六必本坤德為則。而後占吉。羸豕與大畜之豶豕有別。姤與小畜同體。故取羸豕為喻未肥壯之豕也。至山天大畜。則已肥壯。而稱豶豕。蹢躅猶徘徊不進也。孚蹢躅者。以爻用。行而宜止。則豕亦進而且退。正與繫于金柅相應。初六巽之主爻。巽主進退。故人行且止。物進且退。斯孚于卦之用耳。花有羊蹢躅。羊見之則徘徊自退。此則羸豕。亦因行有阻而不遽進也。故爻辭自繫于金柅。至蹢躅。皆示爻用不可遽求進之義。雖未明言止。而意則不主行。羸者弱小也。亦柔之象。柔與剛反。五陽在前。而初六在下。不得以時之與陰。而自見耳。
象曰。繫于金柅。柔道牽也。
宣聖講義
此申釋爻辭之義也。以初六一陰接五陽。如繩之牽引。而有留止之用。巽之象繩。而五陽連貫。含有牽義。如小畜九二牽復吉。夬九四牽羊悔亡。皆本此義。皆從眾引寡也。初六繫于金柅。即因一陰與五陽相引。陽日升。則陰日進。如繩索貫串而初六柔道。故有如金柅之繫。雖相引而俱進。卻以柔而且止。由繫言。則為牽引。由止言。則為柔道。此釋文之旨也。爻辭但云繫。而未及所繫者為何物。按其辭意。則亦可指為羸豕。羸豕繫于柅。猶大畜豶豕畜于牙也。然推之事物。皆有繫止之用。固不限于羸豕。故爻辭僅以繫于金柅稱。金柅之用。在止其動。繫則有牽引之意。如止車之木。不必以繫而見其用。今既繫矣。而于金柅。是牽之止也。金柅固非為牽引之具。豕之蹢躅。亦非為牽繫之時。蓋蹢躅為欲進又退。欲前又止之象。非如牽羊之在手也。遇阻在前。而難遽進。則不得不止。此初六雖牽于五陽。志于隨升。卻以柔道不得不止。所謂行且止者也。初六進至九二。則更有包魚之象。是止又行矣。故觀爻辭。實兼行止。行而知止。則成其行。行而妄止。則反為凶。故以貞吉見凶。示占此爻者貴知止耳
宗主附注
姤本五月卦。若屆七月為天地否之象。由姤至否。以一陰漸長至于三陰。而五陽漸消至于三陽。陰陽雖平勻如泰卦。卻以陽外陰內。陽日消。陰日長。與泰之陽進陰退者恰相反。否之後為觀為剝。陽以日微。終至十月成純陰矣。故陽雖盛于夏。而將衰于秋冬間。此姤以陰始生。而稱女壯也。陽至震合乾。始名大壯。三陽在內。一陽在外。當二月之象。陽已過半。而姤則僅一陰初長。即稱壯。五陽不能抗之。可見君子慎始防微之意。陽以外卦為主。故至四爻曰壯。陰以內卦為重。故在初爻即曰壯。此陰陽有別也。姤與夬往來。傳曰夬。剛決柔也。君子道長。小人道憂也。又曰姤。柔遇剛也。由此可見易揚陽抑陰之旨。而君子重夬而懼姤。夬以陽之長將極。陰不得久留。如小人因君子在位。不得存于朝廷也。而姤則為夬之倒反。姤稱女壯。即含有小人得勢之意。臣妾之行。陰柔之性。及時泫育。其勢蔓延。則君子不得不逡巡避去。以順時趨吉也。故觀夬為君子道長。即可知姤為君子道憂。而否泰尤明示其義。泰為君子在位。否則小人得時。卦皆三陰三陽。而內外大異。內外猶進退或近遠也。近而進者。必得勢之時。退而遠者。必先志之日。此陰陽消長。實關世道隆污。非僅天時已也。故卦用重視人道。而世運安危。亦以人道為判。姤雖非否。其至也。必成否。此坤初爻履霜之句。而君子以見幾為貴也。姤之初爻。即坤初六。金柅之繫。羸豕之蹢躅。皆取喻于行進不易之旨。故釋文曰柔道牽也。蓋以柔道隱喻小人之道。小人在位。患得患失。既不易進。又不甘退。遂如初六之行且止耳。牽字猶牽累之義。言為所累。而不克直前。徘徊來去之途。徬徨升沉之際。乃如金柅之繫。羸豕之蹢躅耳。占者于此。宜深自惕戒。以貞吉為本。則孚于坤之德矣。
九二。包有魚無咎。不利賓。
宣聖講義
此姤九二爻辭也。九二內卦之中。為巽中爻。而以剛乘柔。上聯諸陽。下接一陰。以內卦正位。與九五應。重剛之象。而巽以順動。因一陰之牽于內。故有進退之稱。為其欲前又卻也。剛柔之異。升降之殊。如風之行。善變而易動。以連于諸陽。若物之相引。正如剝六五爻辭以貫魚稱。貫猶包也。包以物束之。貫以物繫之。皆相結成聚之象。剝六五貫魚。姤九二包有魚。皆以聚眾為喻。魚居水中。聚處群居。而以時動。物之眾而行連接者。以魚為最。剝以陰盛。故在外正位。姤以陽盛。故在內中位。明其所得者必以時也。位兼時言。有位則當其時。故至九四以非其位。亦違于時。遂變為包無魚。魚之有無。必因時令。時令之合。必依潮汐。潮汐漲落。必依月之盈虧。此夏正歷。以朔望晦日為重也。九二當朔之後。望之前。月光正長。潮汐亦增。魚聚乃多。得魚必眾。若既望以後。月光漸虧。潮汐漸減。魚聚亦少。得魚自難。此九二與九四。一有魚。一無魚也。雖所指為魚。而取喻在得眾。魚之聚。猶民之歸。得魚猶得眾也。九二乘時正位。協于上下。故能有眾。雖以剛加柔。而喜與初之陰接近。不似九四之遠也。二四同功異位。而二在中。為眾所服。故占包有魚。包固指聚魚之具。亦賅決斷之意。如俗所稱包能如何。即保證也。保猶包也。幼兒在襁褓之中。保抱提攜之時。故曰褓。包與抱亦可通用。凡束約懷抱。皆可稱包。以在內能藏物。而無虞外害也。九二陰在內。陽在外。成相抱之象。故稱包。而以正位在內。雖過剛易失。不免有咎。卻得免焉。故曰無咎。以內主位。所得者主之利。無涉于外。故曰不利賓。言其利不及賓也。利害相反。不利者。或反為害。此則時位所為。時位不與賓宜。雖得眾。乃主之利。雖有魚。乃我之食福。而賓以形隔勢禁。不得羼其間也。
象曰。包有魚。義不及賓也。
宣聖講義
此申釋爻辭之義也。九二在內正位。主內政。而不及外。則其得失。亦不及于外賓。賓與主對。外與內對。正由九二爻言之也。全卦二五相應。同為剛。不相協。惟初爻為柔。則九二所協者。祇此初六而已。是其用反而向內。不復及于外。而爻辭魚在包中。非江湖河海之魚。已有所屬。則外人不得與爭。是以爻辭特提包字。明其非游于水中。任人可網取者。包之主為九二。則九二以外者。不得有之。此釋文稱為義不及也。義者宜也。宜者時也。時以位明。九二之有魚。乃時位之宜。外無可協。則宜其不及于賓。陰雖長而在下。惟九二最近。推而遽進。由初六而六二。始為天山遯。而六三始為天地否。皆不與外協。則雖陰日進。陽日退。亦成相避之象。而非利害與共之情。故在泰為交泰。有均平之行。而在否。則否塞。成隔絕之勢。此陰陽異道。升降異行。而得失利害。異其情志也。由此言之。九二之魚。惟主者之利。雖不及賓。不得為吝。所謂與時宜也。宜于時位。宜于行止。則魚雖眾。亦不宜分之于賓。此易教以時位為重也。巽順而乾剛。外剛而內順。相與背馳。則易。強與偕行。則難。況九二九五。兩剛相拒者乎。因其相拒。乃若相妒。雖曰相遇。實不相得。則以其利害異宜。而情志各別耳。合九四爻辭繹之。即可明其義矣。
九三。臀無膚。其行次且。厲無大咎。
宣聖講義
此姤九三爻辭也。九三居內卦之末。與九四同為人爻。上應上九。皆剛也。而九三為艮爻。又既濟卦之中爻。以重剛之位。失中和之用。故爻辭如此。臀無膚二句。與夬九四同。夬姤同體。僅倒置耳。由夬而下。與由姤而上。其爻恰同。故姤之九三。與夬之九四一也。惟所行內外異耳。九三九四。以中爻。皆取臀為喻。而柔居其一端。乃成無膚之象。其義已見夬卦。惟夬以上爻一陰。有牽羊悔亡之辭。姤則上九為剛。而外卦無柔。如乾九三重剛不中。爻辭稱若厲。厲危也。兼勉勵與砥礪各義。因危而懼。由懼而驚惕。戒慎。奮勉。辛勤。則亦可免于咎。故乾九三稱終日乾乾夕惕若厲無咎。而此則稱厲無大咎。咎與大咎。所異在行之艱易。亦由時位之所宜否判之。乾以純陽。而九三本剛以行。能自慎戒。凡咎皆免。姤以一陰在內。九三已失其本。五陽雖盛。而時已殊。如四月為夏之初。而五月則夏之半。一陰已昭。其勢漸張。故雖戒懼。僅免大咎。而其小者。猶有慮焉。夬九四在外。其行既近。其決既促。故雖次且。而不自止。姤九三在內。為巽之終。巽為進退。則次且之行。恆有得失之患。此占厲而無大咎也。行以進為志。動以利為功。九三進且退。危且憂。此咎之不易免。而因本于乾惕之訓。戒于厲而自強不息。方幸免其大者。則可見姤九三。因遇而遭逢憂患。有異于夬九四之時矣。剛過于中。外無所協。則九三之危厲。不獨臀無膚而行次且已也。次且與初爻蹢躅亦相應。以姤為柔遇剛。剛行固暴。柔進亦艱。兩者難協。遂成徘徊之勢。又不獨本巽之進退已耳。
象曰。其行次且。行未牽也。
宣聖講義
此申釋爻辭之義也。九三雖在內。以隔九二。不與初六近。故成未牽之象。初六曰柔道牽。今曰未牽。柔在內而陽自升也。牽有牽涉之意。涉猶濟也。九三雖與既濟同。而不得六四與協。是欲濟而不得濟也。剛所協者必柔。陽所濟者必陰。故既濟以內九三得外六四相協耳。若未濟則反是。柔降而在內。陽升而在外。相與背馳。相去日遠。故為未濟。姤之九三志于外。而九四亦與同。皆相逐而上行。更無相協之望。此釋文稱其行未牽。言各自為行。不相牽涉。則失其扶助。易履于艱危。故其行次且。欲進又止。欲前又卻。亦如夬九四之不得濟也。牽又引也。引者如電之相吸引。必一陰一陽。若同類則反相拒。姤全卦以一陰之生。有相遇之象。而在九三爻。則兩剛相連。而成未牽之行。此爻辭稱其厲而有咎也。乾三四爻皆稱無咎。亦以重剛有咎。惟自戒慎卑抑方免耳。剛貴柔用。況重剛乎。此九三之次且。且有咎厲也。
九四。包無魚。起凶。
宣聖講義
此姤九四爻辭也。九四外卦之始。為乾九四爻。與九三同屬人爻。而重剛失中。二四同功異位。而四多凶。則以失中也。九四以剛履柔。原與九二同。而九二有魚。九四無魚。則以九二與初六近。九四則遠也。包義已見前。按之時用。九四失時。魚不復聚。故不易得。魚固水中生育。水之深淺。魚所由聚散。其游于淺水中者。則易得之。此漁人必依時施網罟也。設失其時。雖勞無功。蓋不得竭江海而漁之也。民之聚散亦猶魚。魚以水為生。民以食為重。煩刑苛政。民不寧居。則相與離心。是猶敺魚入深淵也。故漁人以得魚為功。政治以得民為志。聖人施政必先民之好惡。民之所服國亦興。民之所仇國亦敗。書云民為邦本。本固邦寧。易姤卦取魚以喻民。正有以也。姤五陽在上。一陰初生。上強下弱。民不能生。惟九二能協以共濟。乃能得眾。九四位已遠。情亦違。上下相離。政治必寙。此九四包無魚而占凶也。起猶作也。升也。動而上升曰起。又始作也。吉凶生乎動。剛之志好動。外之行志升。九四以剛在外。其行必暴。故曰起。言其發動也。而凶亦隨之。包無魚句言。則起猶舉也。舉網而無魚。則不獨無所得。且將驚後至之魚。使遠離也。以辭旨言。則以失民為國政之失。而凶害之將興。起猶興也。國失其民。將誰與保。其為凶害。必自斯始。合全卦言。九四為上卦之始。宜上位之政。而下卦則其下也。巽順而乾健。上健則民易離。政暴則澤將竭。猶天亢旱。雨露不沛。生物皆枯。巽風以煽之。更見焦涸之象。則萬物何以生成。五月正需雨澤之時。物望發育以遂其生。達于秋之成熟。果于是時苦旱。則秋收無望。此物生之害。亦民生之灾。九四之凶。實以德澤之吝。苛暴之施。如天旱。池沼皆涸。更何魚之可得。故包無魚。亦括有天旱水涸。魚不得育之義也。魚既無生。民亦苦于無食。而膏澤不下。赤日行空。則其為凶。又在不言中矣。因姤全卦。恰當夏令暑炎之時。與夬相反。夬以一陰在上。尚重膏澤下施。姤上為純乾。下不得與陰協。陰陽相遠。雲雨不興。此有象于酷旱。而河沼無水也。九二在月初。猶與陰接。故猶有雨澤而魚以易得。此異在時位也。九四時位所使。五陽方張。故有亢旱之喻。非必有之。以德澤不周。恩施不沛。亦如亢旱。則咎在上之剛過。無柔以協濟之耳。
象曰。無魚之凶。遠民也。
宣聖講義
此申釋爻辭之義也。以九四爻辭。稱無魚而占凶。人多不解。釋文特明揭其含義。係由九四之遠于民。上而與民遠。則位何以保。此所以占凶不。然僅無魚不過口腹之吝。何至于凶。而爻辭不言其凶之由來。僅以無魚為喻。足證九二有魚。即指其得民眾。而非指得魚以快口腹也。魚為生物之聚居者。民亦如之。然必有水。魚始育。國必有仁政。民始安其生。水涸而無魚。亦猶政苛而遠民也。遠民者。上與民遠。民亦遠之。上無澤以沛之。德以綏之。則民皆離心。而各異其志。非必相率以去也。民不悅服。雖有民。猶無民。民不效力。雖有國。猶無國。古之王者。以得民為本。民之歸也。為父子之親。雖顛沛流離。不忍去也。此謂之得民心。得民不得其心。雖眾猶無民也。桀紂之民。何嘗遠去。而湯武之師一至。則相與倒戈奔北。是即失其民心之一例。九四為上卦之始。而稱遠民。可見起凶之義。正以凶害自此始耳。卦爻陽象君。陰象民。姤卦五陽一陰。是猶五君一民。直其下利于治。惟九二以內正位。與初六近。有得民之象。孚有魚之占。可見九二之用。為政者宜取法焉。柔以用剛。上與下協。故乾卦九四。以在淵占無咎。以其高能自卑以就下也。淵者魚之所聚。乾九四躍于淵。亦其得民之道。可孚有魚之稱。姤九四不克自抑。乃以無魚之象。而占遠民之凶。細繹二卦爻辭。自明其微旨矣。
宗主附注
九二包有魚。九四包無魚。包字有包括之義。以藏納或盛貯而約束之也。如今之以布或蒲草為囊。名曰包。古多取茅草等為之。而魚之包。則不限于水中或陸地。如立柵水中。以防魚之外逸。亦包也。故 夫子稱其有別于江海中者。江海之魚。人人得而取之。若入包中。則非外人所有。故釋文曰義不及賓也。後人以包為鮑。謂魚之已腐臭者。引鮑魚之肆為證。雖亦可通。卻非爻辭本義。蓋姤五月卦。六爻分當三十日。一爻合五日。九二爻正當初旬之下半。為月上弦之時。魚乘此時。上游淺水。漁者恆易得且多。若至九四。當既望之後。魚亦還于深潭。漁者乃不得魚。此九二包有魚。九四包無魚。由實事驗之可明者也。而易辭主旨。則非重于魚之有無。而在藉喻民眾之歸附與否。以民眾聚居正如魚也。九二得初六相協。故得眾。九四與初遠。故失眾。初在下。猶民也。故釋文有遠民之辭。遠民者上與民遠。而民亦離心。姤之九二最能近民。而得民之威服。過此以進。上愈失德。民愈背之。此陽剛之過。無柔道之濟也。故在初爻稱柔道牽。而至九三。則曰未牽。牽者連係也。相維相濟之意。利害與共之情。必因剛柔二者之和。方得上下同心之效。此九三以上。不能得眾之所由來。而爻辭以魚喻之而已。讀者幸毋以辭害意。又曰姤九三與夬九四。爻辭大同。皆取臀無膚為象。而行次且。以三四兩爻原在卦中。卦象本圓。由內而外。或由外而內皆可。夬由外而內至九四。正當于姤由內而外之九三。以夬上六即姤初六。僅倒置上下而已。卦本有賓主之別。往來之分。一爻亦有之。故卦爻或利于主而不利賓。或利于來而不利往者。則由其行之正與反為判耳。如夬一陰在上。係卦之極位。而以陰降言。則又為其始也。姤則一陰在初。卦之始位。如以陰言。則又至極。以初之下無位。無可降也。一卦六爻。終而復始。氣之流行。永無終息。故曰周流六虛。終則有始。虛指位也。明明為位。而稱為虛。足證位非固定者。由初至上。固為一卦。推而言之。則由二至初。由三至二。由四至三。由五至四。由上至五。亦符六位。即成一卦。此即六虛之稱所由來也。位兼時言。時有遷易。位有旺衰。在初為當。至四則變。布內為盛。至外則衰。皆有其時用所合。不得以一爻概全卦。亦不得以全卦斷一爻。變化推移。惟時所適。此爻辭或吉或凶。或利或否也。二爻之中。有主賓來往之異。如九二包有魚。為主之利。而不及賓。九三臀無膚。其行次且。而不言止。利害各別。吉凶乃殊。九三不宜于行。故有咎厲。若知之而弗動。自免。此乾惕之足貴也。姤本相遇。而遇有吉凶。遇之宜者吉。否則凶。如友人相遇則可喜。若敵寇相遇。則為憂。觀于同人爻辭。即可知之。同人五陽一陰。亦與姤似。故有相同之用。同人之同類者。共致其用。否則如大師之相遇。匪寇之相逢。則必憂驚號咷。而難自安。此情也。姤之九三九四。皆在中爻。皆由過剛。不得中和之行。故或厲或凶。其害于行進可知。情志不諧。趨向不一。各行其是。乃若寇仇。故曰未牽。言其難合同也。
九五。以杞包瓜。含章。有隕自天。
宣聖講義
此姤九五爻辭也。九五居外卦之中。為全卦正位。有同于乾九五。而以姤為柔遇剛。柔生于下。即坤之德承順于內之象。坤初承乾。為乾之始變。在八宮卦序。乾之一世。即天風姤。以其初與坤遇。而先易其本也。陽以初爻為本始。初爻為柔。即乾變坤之始。九五雖乾主位。以志于變坤。故有取于坤卦。而稱含章。坤之含章。為其善承乾。而從王事。不克自美。故曰含章可貞。姤則以乾道將變。有與坤同德之感。故亦曰含章。言包藏其文采。而協調其功用也。以杞包瓜。即寓有含章之象。杞者杞柳。俗用以編筐箱之物。編器以包瓜。因物以為利。為其易得易成。而致用頗便也。若取金屬或陶器。則不如其輕而易舉。疏而通風。無害于瓜。而不費于事。金屬則費。陶器難成。且不利瓜之保存。是以杞包為至善且美也。善且美。故曰含章。而二物皆土產。坤地之德用所著。以五為諸陽爻之中位。合卦之主爻。雖取象似近細微。而含義則頗深遠。包字亦如九二九四。約束包括。使毋散漫。而可保存也。陰陽以相諧為美。九五雖去初亦遠。而以正位與九二應。九二得初爻之協。而稱有魚。九五因之。亦展轉與初爻接。是以有坤含章之辭。明其情志原無閡也。非九四之失中位。為遠民者可比。位正則時宜。九五之美。則時位之所為也。而諸陽在外。其行易躁。其志易揚。躁則難持。揚則多墜。故曰有隕。言其時有隕落之虞也。自天者。九五天位。既已在天。則所隕必自天墜。如星之隕也。星隕為石。亦由陽化陰之象。九五陽極。而志在與坤同化。則有隕。亦自天而墜于地。天在上地在下。既言自天。必在上。既言隕。必及地。如雨雪之降。皆自上下。姤以遇為大用。而陽亦必與陰遇為志。九五雖升。其間必有所降。此曰有隕。言或有之。逢時則變。至極則反。雖有上九在上。而用已達于極。故升反為隕。而在天者。反將墜于地也。
象曰。九五含章。中正也。有隕自天。志不舍命也。
宣聖講義
此申釋爻辭之義也。以九五在外中爻。居全卦正位。乾道變化。保合太和。以孚于坤。故有含章之稱。有隕自天。以乾之志。在沛天德。九五在天之龍。本天之則。天道下濟而光明。自天下隕。正九五之志。而所謂志乃遵夫天命者。天合之謂性。乾道變化。各正性命。乃利貞。此義已見乾卦。姤九五本乾之行。故其志不舍天命。天命不可見。見于時。時令即天命。時之宜。即命之所制。姤以陽退。讓陰為志。此時令之宜也。故自五月陽日退。陰日進。以迄純坤。皆乾之志。即天之命。九五體此義。乃由上而下。自天而隕。以變化于坤。達性命之正。俾陰陽復于平均。而生成以大。此釋文稱其有隕為不舍命。舍者止也。又釋也。不舍。猶孜孜不怠之意。言其永如此。往復循環不已。所謂消息盈虛。天行也。是九五之用。亦全卦之旨。本天之道。率天之命。遵時自下。含章為美。則姤九五有異于乾之九五。以其當必變之際。為初復于坤之時。其志既不可渝。其情亦不自吝。此有隕實為尊重天命。而不能舍耳。或以舍命為有隕之所致。實則姤全卦。皆以命為重。故象曰后以施命誥四方。九五亦以命為不可渝。而有隕。正性命之所為。此九五中正之道。因變化而後見之。
宗主疏述
姤以柔遇剛。惟九二與柔近。剛象君。柔象民。故九二有魚為得民。九四無魚為遠民。以爻言九二以外皆與柔遠應。皆有遠民之辭。而獨見于九四者。何也。則以卦分上下。上卦象在上位者。下卦象在下臣民。九四屬上卦。故曰遠民。不必限于君也。君位九五。其下則輔相大臣。有匡贊政治之權。九四當之。故有遠民之稱。言以其布政不善。不得民也。九三雖為剛。而在下猶宣傳之吏。而屬近民之官。九二主內正位。則其左右。亦佐成其治蹟。是揭九二。可概九三。而揭九四。可概九五。居民之界。即此上下卦亦可判焉。不過以爻言。則當由陰陽為辨。姤五陽在上。一陰在下。有類于五君一民。傳曰。一君二民為治。二君一民為亂。凡陽卦如震坎艮。皆二陰一陽。凡陰卦如巽離兌。皆二陽一陰。多為賤。少為貴。而陽卦君少民多為得體。人或有疑其言。以為無論何國。決未有一君二民者。更未有一民而二君者。一民二君。有比于一妻而二夫。其爭亂不免矣。況一民而五君者。天下恐無是理矣。不知易傳之一君二民。或一民二君。一二字。非指人之多寡。乃指所得之多寡。如稅賦。恆以十取一。為最平允。若二以上則病民。若過半。則民不生。則所謂一二者。亦以所取為定。如君得其一。民得其二。是為治世。反之。君得其二。民得其一。則為亂政。亂政必荷征。在上者。祇知自私。不卹民困。則民焉得而不怨其上。離其心哉。此九四之遠民。乃暗示其上。取民過苛。有如君得其五。而民僅餘其一。民將何以生乎。在夬以陰居上。象辭稱宜施祿及下。而姤則與夬反。故恆易虐民以逞欲。暴征以快私。此九四無魚之譏也。竭澤而漁。尚何魚之得育。遠民之治。乃為九四之凶矣。故曰一民二君者。非人數之謂也。且亦不限于稅賦征收之率。凡利益所屬者。皆包及焉。如利及民多者。則必善政。而利及君多者。則為暴政。即以上下情志言。亦當如是判之。民之所志。而上抑之。民之所惡。而上強之。皆猶多君少民之例。故所謂一二者。猶多寡也。損益也。一君二民。即損君以益民。一民二君。即損民以益君。此義已詳損益二卦。夬姤承損益之後。恆易有暴君虐民之政。而上之勢方盛。民無以自保。故爻辭比之于魚。釋文恐人不明。特揭示遠民二字。可見易教之重視民生矣。由姤至夬凡五陽一陰卦。共有六。即姤同人履小畜大有夬是也。柔由下遽進至夬始極。周易之序。夬與姤。大有與同人。小畜與履。皆為往來卦。而合參之。則凡柔在內者。皆關人道。而成人類眾居聚之常態。以同人為之標準。凡柔在外者。皆為物情。而見物類生育之正軌。以大有為其表率。故同人者。人群之大同。姤則初遇。履則定序。大有者。物類之豐有。小畜著其養畜。夬示其成用。此皆陽以就陰之卦。陽為其從。陰為其主。與五陰一陽之卦恰相反。萬物生成。皆以此數卦為範。人亦物也。而為萬物之靈。故人能主物。而辨其功用。明其利害。宰其得失。物之利。即人之利。物之得。即人之得。此大有同人為同體卦。而互成其用也。姤與夬。一居始。一居終。位固不同。而其為用。則亦相助成理。如春之與秋也。百物莫不生于春。而成熟于秋。不生則不成。此功用不得分離者也。故夬為剛決柔。言剛已竟柔之用也。姤為柔遇剛。言剛又需柔之助也。姤九五為全卦之主。特明揭此旨。有含章中正之辭。有隕自天之用。則以乾之志與坤協。而在自卑以尊坤。自下以就坤。九五含章。與坤六三同義。坤六三志在承乾。故繼之以或從王事。姤九五志在近坤。故繼之以有隕自天。隕言自上而下。以交于初六也。九五天位。隕者降也。降必至地。天乃與地接。所謂命也。命猶時令之令。言順乎時令。以達其天德。而後地得代終。以成其生化之功。此姤為遇。言全卦皆以遇合為志。雖位有近遠。遇有難易。而其志則始終不渝。九五雖與初六遠。而與九二應。九二固與初近也。因此九五亦得以時自降。曲成其遇合之情。釋文所謂志不舍命也。而辭包有剛柔互濟之義。剛以柔用。則德益大。功益明。以乾之志。不外得坤與協。孤陽不生。陽之德曰生。欲昭其大生之德。舍與陰協。無由致之。故中正二字。兼備四德。中為元亨之體。正則貞利之本。此易之所貴也。
上九。姤其角吝。無咎。
宣聖講義
此姤上九爻辭也。上九居全卦之終。為窮極之位。而屬乾之上爻。乾上九。稱亢龍有悔。以其高而無位也。姤則因下卦為巽。初六一爻。陽已變陰。失其本位。陽日退。陰日進。至上九位固窮。情亦迫。兩不相協。而成姤角之吝。全卦雖名姤。而各爻無以姤稱者。惟上九以姤其角。揭示姤之真象。姤而在角。可見地位之不當。情勢之多艱。在大壯九三。有羸其角語。亦屬乾卦之終。然以乾在震下。上有雨陰。卦雖名壯。而角則羸。可見角與身不類。猶末與本之別也。物類之角。雖為百體之一。而所關細微。不似其他形骸之重要也。壯與羸反。始為女壯。而初六之豕。則稱羸。以其猶稚也。至上九。則取角為喻。與九三之臀相應。臀在下。而角在上。角且包角逐之意。以陽日消。陰日長。兩相角逐。而遇于巔頂之上。其勢已極。其用且變。雖為姤遇。實相牴觸。則升降之道既殊。而生殺之德大異也。初稱豕。而豕無角。則上九之角。不必限于何畜。惟姤夬同體。夬稱牽羊。羊則有角。大壯之羸其角。亦指羝羊。羊與陽同音。而性則柔。剛柔兼見之卦。恆取為喻。姤上九之角。亦可釋為羊。夬以上為陰。故有亡羊之象。姤則初為柔。故成姤角之情。姤在角。已屬身體之餘。為地既狹。成用亦細。故占吝。吝嗇也。不豐足也。與亨反上位已窮。亦時之吝。而陽甘于自退以讓陰。雖有角逐之嫌。而非角鬥之際。故仍以姤稱。不言其牴觸也。故免于咎。陽自升而不礙陰之進。剛日窮。而不嫌柔之盈。是以無咎。則姤之本志也。姤以柔長為志。陽先棄其本始。則更不與陰爭矣。況上九已窮極當必變之時乎。故辭但以吝稱也。
象曰。姤其角。上窮吝也。
宣聖講義
此申釋爻辭之義也。以上九位窮。而陽升已極。無可再進。則不得展其用。而為吝。總之姤五陽一陰。陰得時。而陽正盛。得時則日長。正盛則不易消。是兩者進退之間。必有相拒之勢。遠近之道。必成相逐之情。為其位與時之殊。而賓與主之別也。九二最近于初。而主內政。故能相協。九五應之。亦志與陰合同。此二五為全卦大用所見也。九二內而非外。利不及賓。九五高而能下。天乃自隕。由爻辭足見其用矣。內者勿與于外。為自貞。上者偕時下及。為用亨。此兩情勿牴觸。而所行成相遇也。至上九。則已將變矣。故雖有姤而限于角。雖有合而嫌其吝。則位極而時窮也。更非九二得魚。九五含章。可比者也。窮與亨反。亨則能利及一切。窮則吝矣。此釋文以所姤僅在角。明其用之細微。而陽由盛以漸衰。陰由稚以漸壯。以時言之。姤後為遯。則可見二者消長之跡焉。
萃卦。坤下兌上
宣聖講義
萃卦上兌下坤。二陽包四陰中。分上下言。為澤在地上。澤水所聚處。而必憑于土。坤為地。五行為土。故有萃聚之象。言如水之集也。兌上爻為柔。坤則純柔。柔以承剛。如地之厚載。亦聚之義也。物遇而後聚。姤之後繼以萃。此周易序卦之義。萃與升往來。而與小畜對。與臨為同體。臨為坤上兌下。兩陽長于下。象剛之漸長。故臨為大。而當十二月卦。萃則易其上下。陽反在外。陽升陰降。以上有一陰。乃能成聚。遂與觀異其用。觀兩陽在巔。陽日升而無阻。萃則兌上缺成澤之象。是萃之用。以坤為體。而兌成之。萃為兌宮二世卦。言其為兌之二變也。兌少女也。坤為大母。母無不愛憐少女者。由人道言。亦自成聚居之情。聚猶集也。合也。陰陽相得有合。其義見于噬嗑。取始終皆陽也。萃以始終皆陰。故為聚。而不為合。合本于性。聚本于情。合言其和。聚言其集。此二者之異也。萃中互風山漸。自二至四為艮。自三至五為巽。漸以女侍男為喻。亦有聚居之意。而萃六二本坤正位。外九五則乾正位。二五相應。剛柔得中。亦孚于諧調之義。以中爻言。六三九四。與未濟同。反于既濟。是雖諧而難協。調而難同。則聚亦有所礙。不得謂之合也。然由夬姤五陽一陰。變為二陽四陰。陽道奇。陰道偶。以爻言之。頗相益而有利于用。此彖辭四德備其三。而卦名萃。可見能集結其類。亨達其情。外利于行。中貞所守。是以萃之大用。為吉卦也。剛中而柔應之。陽外而陰內之。兩相依倚。互成其用。此萃之取義。而字從草從卒。言如草之叢集也。物生而易茂者。以草為最。蔓延廣野。而成聚集。如有範之者。是其性之聚也。人之割草。束而積之。亦相聚也。故取以喻卦用焉。萃與升反。傳曰萃聚而升不來也。聚者散之反。來者往之反。故萃為聚。升為散。萃為來。升為不來。以其行之異也。情志之殊也。萃至也。如物之集。人之至。由遠而近。由外而內也。兌悅而坤順。上悅而下順。
兩陰之合。而行相從。兩情之依。而志相聚。此萃之得名。以陰與陽之相引也。性之異類者相引。如電是也。而地與水原相制。反成其相依之情。水無土。無以蓄其類。澤無地。無以積其用。此兌澤恆依坤地而成相需。湖沼池塘其小者。海洋其大者。皆必依陸地以成名。故萃之用。以坤為體也。人之聚處。亦如水之與澤。其整而不亂。序而不漫。有坊以約之者。猶水之有隄也。聖人由隄之義。而制民之坊。則禮也。禮先以祭祀。祭先以祖廟。示不忘本也。故易于萃。曰王假有廟。即以禮坊民之旨。而明聚眾之有道也。聚之而教以禮。教之而引于廟。以孝慈之義。導民孚于正。則天下不治而治矣。此萃之占亨。而兼利貞之德也。民聚則國保。民至則上安。是萃之繼姤。有鑒于有魚無魚之辭。特首揭廟祭之禮。以達其聚眾之道也。此易教精微。人或未解。特揭出之。告後之讀易者。
宗主附注
萃與升往來。由夬姤而萃升。係自五陽一陰變為二陽四陰。萃為兌宮卦。升則震宮卦。以坤為主。坤下兌上為萃。坤上巽下為升。皆取坤合巽兌。巽兌亦陰卦也。而以兩陽一陰之象。成長女少女之名。兌陰在上。為少女。巽陰在初。為長女。此以坤之合乾有先後也。萃卦兌居坤上。四陰中包二陽。陽少為貴。而得中。故曰剛中。凡卦得中位之陽。而有陰與應者。皆曰剛中而應。如萃九五與六二應。或以人爻。一陰一陽相應是也。剛以柔應。則其用必亨。此後天生化之德然也。萃與姤異。為陽退而成陰之用。姤遇也。萃聚也。物相遇必成聚。故繼姤者萃。萃之為聚。猶草之叢積。物以類聚。非其類者不得聚焉。人以同人為類聚。亦以其同也。聚猶集也。如市村之有集。物皆至焉。故萃亦含有至義。群之所趨也。與升相反。萃為至。升為去。萃為聚。升則散也。故傳曰。萃聚而升不來也。來與往對。升為不來。即往也。去也。遠也。而萃則為來也。至也。近也。以在姤遇之後。而成來近之情。是其命名之由來也。萃以陰包陽。有如咸恆之象。初上皆陰。陰即物也。物之聚者必有道。陰之歸也必以陽。兩陽居中。四陰環繞。此萃之象。而以坤在內。陽在外。陰克載陽也。反之則升。陽在內坤在外。物乃隨散。陽與陰相翕。則成聚。相離則為散。此大小畜。皆以陽能吸陰而相畜也。物聚散如是。人聚散亦然。二者情志克諧。乃為佳侶。情志各戾。乃若怨仇。如睽之二女同居。而志不相得。則愈行愈遠。猶物之散漫也。澤者水之聚。風者氣之散。故萃從兌。而升從巽。他如風水渙。亦散也。陽與陰不協。欲其久聚。難矣哉。又曰萃卦與臨同體。而其用大異。以上下易位。陽反在外也。坤厚載物。宜在于下。臨反居兌上。是本陽長陰消之義也。萃則兌在坤上。水居地面。孚于實用。如湖沼海洋之在地上。其功用無窮。而水與土同居。以聚其類成其象。是萃之義所本也。有類于水地比。水同而坎兌異。坎為水。乃汎指一切之水。兌為澤。則專指蓄積之水。坎中一陽。為水中之精。兌則兩陽。兼及水之功用。以有土以防之。方名澤。若無隄岸。則坎也。非兌也。故萃與比。大同而小異。比為比。萃為聚。比若相並。聚則相集。是有多寡之分。久暫之別也。萃聚而不散。來而不去。陽在陰中。依依不捨。雖本澤地之聚處為喻。實則凡眾物集居。群類來同。可推象之。大如邦國。小如族里。為群眾所集者。皆萃也。而以時言。則如祭祀。如會同。如大事召集。軍戎聚合。及凡燕享之禮。期遇之儀。聯其感情。達其心志。而為眾所集結者。亦萃也。村鎮之廟會。鄉族之社祭。商工之期至交易。巿集之行旅遇合。亦萃之用所見也。故萃備三德。以其通于一切。為人生不可或闕者也。無論為國為家。為禮為教。為軍戎田獵。為商工貿遷。皆依萃以聚之。其道無不適。利無不宜者。順乎水澤之聚于地。而全其自然之性。達其亨利之功。故彖辭首言其亨也。亨通也。而兼包享與烹二義。即損卦已釋及之。萃之亨亦如是。以其亨于事物。必享其神祖。而必有烹獻之禮也。故曰假廟。曰大牲。即可證明享與烹之用原在亨字中矣。
萃。亨。王假有廟。利見大人。亨。利貞用大牲吉。利有攸往。
宣聖講義
此萃卦彖辭也。萃以澤在地上。如水之聚。而成灌概運轉之用。是以占亨。言其通一切也。利之大曰亨。乾坤四德之一。乾卦曰乾元始而亨者也。萃不及乾。故無元。而因地之利。故稱亨。亨之為用。首著于禮。乾卦曰。嘉會足以合禮。亨以禮成嘉會。所以建王國而安民志。行禮教而定天下也。故萃之亨。即見于王假有廟。假。至也。又憑藉也。家人卦。王假有家。亦此義。詩所謂祖考來假。假哉皇考。皆指降臨式憑之義。言先天因禮而來臨式憑。以享以燕。與眾共之也。古者王之初政。必先率諸候卿大夫士祭于祖廟。示不忘本始。以教孝慈。禮曰禮行于廟。而孝慈服焉。詩周頌各什。皆嗣王引眾祭廟之作。此萃卦以王假有廟。明聚眾以禮。而引于祖廟。以教孝慈。斯禮也。通于天下。故曰亨。亨兼享與烹義。祭必以享。享必以烹。此亨之用。首著于嘉會。告成于廟祀也。在渙卦。亦云王假有廟。義大同。以廟祭分春秋。時祀分四季。各有所示也。萃內眾以時聚。天下以時來朝。遂率之見于廟。以定長幼之序。以分尊卑之情。而尤在不忘本也。其旨詳于禮。祭法祭義各篇。夫侯國之至。朝覲之會。天王親御以臨大眾。故曰利見大人。大人兼位與德。言因王之祭廟。而得朝覲之。此在卦言。九五正位。下連九四。上下相隨。君臣之象。而上有一陰。則相率假廟之義。兌澤水之聚處。水源木本。如人之有祖。故利見者。不僅時王。且包先聖列祖也。以孝慈之道通于天下。故重曰亨。而及利貞。則言乾坤。亨以下三德。皆備于萃也。有亨以合禮。則利以成物。貞以成己。中庸所謂成己仁也。成物知也。性之德也。合內外之道也。惟萃之用。足以當之。為其首本于禮。明于祭祀之義。敦于孝慈之思。而率天下以反本始也。用大牲吉。則以祭必備禮。享必豐美。而烹宰以孚于亨享之用也。卦以象坎。其變為離。坤離皆為牛。兌為羊。大牲指牛羊也。因其當于禮。故不為泰。而占吉。以其行通于天下。無所往而不宜。故曰利有攸往。言其行之至順也。萃之亨利。亦由時用。以姤卦一陰初長。至萃則四陰包兩陽。陰以承陽。順以協悅。此萃之時用。仍本于剛柔之互濟。為九五剛中。而六二應之也。時之當即物之利。物之豐即行之利。利者和義。義以明禮。此亨與利貞。皆見于萃也。亨于時。利于物。貞于行。而坤厚載之德以成。物之生育。必依水澤。水澤之利。物生以盛。水澤之溷。物亦隨盡。此萃之利。實水澤之功也。水澤之用。固為生物之源。亦為交運之便。舟楫所至。交通以利。民眾所集。物力以豐。此皆水澤之利及于一切也。古者交通。惟水道最便。陸道次之。故眾庶之區。必江河貫通之處。萃之利有攸往。以人事言。亦甚明也。況在上教之以孝慈。示之以祭祀。先淑其思。復正其行。則所謂言忠信。行篤敬。雖蠻貊之邦行矣。矧在中國乎。故以萃之亨。而成利有攸往。天時地利王政。三者俱至。宜其無往不宜。全卦大用。已具于彖辭。讀者細繹之。則可見易教之精微。而知先王聚眾之有道矣。
宗主附注
萃彖辭。首稱王假有廟。以祭先致孝享之誠。孚敦本之義。與豫卦象辭雷出地奮豫。先王以作樂崇德。殷薦之上帝。以配祖考。正相證明。皆以坤厚載之德在下。而陽自地出。為生生之本源。豫為上震下坤。萃則上兌下坤。震為一陽。兌則兩陽。故豫為奮。而萃為聚。奮以陽氣之逕上。聚則以同類之集結。兩卦皆陽在外。而所應于時少殊。豫稱薦于上帝。配以祖考。是追遠返始。溯生生之源。實自天與祖也。萃則但言假廟。不及上帝。則為親親報本之義。以崇其先祖也。萃不獨指人之集聚。兼及物之輻輳。故陽與陰相引而同至。彖辭稱用大牲吉。即明物之豐厚也。物聚必依于人。而成用必因于時。如天之春生而秋熟。是物之成必在秋。而報本之祭。亦惟秋冬為盛且備。所謂春祈秋報。禮之常也。先王布政。首重孝慈。而兼重民物之生育。木本水源。以崇先德。宗廟之制。禘禴之禮。皆不外此旨。萃以兌在坤上。水澤依于土。因之以興祭先之思。行假廟之典。與豫之用大同。而豫則含有豫先之義。則其祭猶春之祈。萃則以物之成聚。則其祭。孚秋之報。是其少異也。祈不必豐備。報則須豐盈。此萃有用大牲之句也。大牲指牛羊。在卦象。坤為牛。兌為羊。而大象坎為豕。錯為離。亦象牛。此由象以明其物也。物聚則利用大。物豐盈則人生亦安榮。此萃備三德。而彖辭首揭其亨也。亨而及享。亦崇報之義。所謂喜會合禮者也。故祭廟非徒孝享。將藉以蒞眾。使皆習于禮。而達其治。其功用豐淺尠哉。
彖曰。萃。聚也。順以說。剛中而應。故聚也。王假有廟。致孝亨也。利見大人。亨。聚以正也。用大牲吉。利有攸往。順天命也。觀其所聚。而天地萬物之情可見矣。
宣聖講義
此申釋彖辭之義也。萃。聚也。言以水之聚于澤為象也。上兌下坤。兌說而坤順。由下而上。由內而外。故曰順以說。九五剛中。而六二與之應。是為剛中而應。以上下卦德。內外正位。皆相應而同情志。故為聚。物以生之宜而聚。人以情之適而聚。所謂方以類聚。以其近也。王假有廟。乃率所聚之眾。以祭其先。致其孝享也。王者政令自出。教化自敷。以禮率眾。以祭先敦本返始。此為王者成治之基也。利見大人亨。聚以正也。言聚眾以正道。即孝慈也。而以象言。九五正位。眾之所歸。率之歸王。亦聚以正。位賅德言。位正則德明。王率眾以祭于廟。是又行之正也。位正則有守。行正則有功。率眾以正。而見其先王之廟貌。遵其德。奏其樂。行其禮。以仰其功。大其業。是以曰利見大人。言見之以為利也。利孚于天下。利及于後世。斯利之至也。此祭祀之禮。未有與比者也。禮之隆重。則儀物之必豐備。故用大牲吉。明報本之義。通于天下。所謂慎終追遠。民德歸厚者也。以下卦坤厚載之德。人道鑒之。以厚民之德。此其為吉可知矣。因坤之行地無疆。無往不宜。則人道師之。亦利有攸往。而坤以順為行。順承乾行之謂也。故法坤者。法其順承乾行。師地之厚載。師其順天命也。惟坤能順乾。惟人道師地。能順天命。此利有攸往非他。天之命而人順之耳。天行健。君子以自強不息。此乾卦象辭。今萃亦因乾之順承。而順天之命。利有攸往。猶是坤之德也。利貞。人所本也。以萃備三德焉。利貞者。坤也。亨則已順天矣。是萃聚之義。宜通天地。旁括萬物。聚本于義。集結以其情。非苟合者。亦非強合者。是以觀其所聚。而天地萬物之情。皆可見矣。全文要在聚以正三字。正者中也。中正則合乎道。備乎治矣。惟正乃貞。惟貞乃利。惟利貞乃亨。貞為四德之本。人道之基。能貞而正。則無不亨利。而首著于祭廟之禮。則以生必有本始也。本始不渝。枝葉自茂。此萃之貞正。自孝享為之基。如木之有根。水之有源也。卦象以九五正位。六二應之。即為正以聚之之道。設無其位。猶不得謂之正。不正之聚。則烏合之眾。何足以順天命。而見天地萬物之情哉。萃卦以九五正位。下連九四。四五同剛。而後成聚。與豫之僅九四一陽。而失正位者不同。卦爻九四屬人爻而在外。以近九五。有如大臣輔弼之象。是以彖辭利見大人。亦指九四言。以九四為近王之諸侯卿士夫。而其四陰。則大眾也。故釋文聚以正。亦以諸侯公卿能率眾歸服于王。即九四率群陰以從九五也。豫無九五正位。故曰利建侯行師。即以九四非正位。有富于侯國之主。師旅之師。而萃則因九四上從九五。始有王與大人並稱。用大牲吉。與利有攸往。宜分釋之。以一屬祭祀。一屬人事。而釋文曰順天命。係指利有攸往。雖用牲。亦時之宜。有如天命。究非關本旨。原文頗有脫句。意則用牲之吉。禮尚豐盛也。禮有以豐為貴。有以殺為貴。卒以時祭。崇德報功之義。故必豐盛。非為奢侈。天地以時成熟萬物。而成積聚。則禮亦遵時。而薦其豐備之品。此本于全卦之時用也。孝而曰享。足見重在儀物。享兼上下言。享先祖之餘。即以享眾。是亦酬功之意。公侯卿士。有勞于國。因與于祭。而受賜享。亦禮也。此萃之大用。在聚眾以明禮而已。非祇吉凶之占也。聚眾明禮。將有為也。所為雖何。則象辭除戎器戒不虞之謂也。保國以保王。是必有賴于眾之聚矣。
宗主附注
萃卦以陰陽交集。如物之聚。釋彖所謂觀其所聚。則天地萬物之情可見矣。與恆卦辭曰。觀其所恆。則天地萬物之情可見矣。語句皆同。是萃與恆。均為天地萬物之情所寄。恆以久為義。萃以聚為義。久而聚。乃天地不易之道。人物永和之情。能恆乃久而不變。能萃乃聚而益生。天地之道。久而不變。天地之德。聚而益生。往復不停。乃見其恆。生息不已。乃見其聚。是以兩卦皆有天地萬物之情可見之語。亦即言天地萬物。皆依恆以存。依萃以育。恆以震巽之合。成三陰三陽平勻之象。萃以兌坤之合。成兩陽四陰交孚之情。平均則見其能恆。交孚則見其能聚。未有不平勻。而恆久不改者。亦未有不交孚。而生聚不失者。生之聚之。萬物斯富。平之勻之。萬物斯安。安富乃和。安和乃利。富和乃大。是天地之德。于此兩卦見之。而萃則尤要。萃以物為主。物之聚者生之本。故卦合兌坤。以水土之和。成其用。與其對卦。山天大畜為應。萃其體也。大畜則用也。名曰大畜。亦以物之豐多為義。此萃之彖用大牲。即取大畜之一證。物之聚。必先畜。畜與聚原相通。聚由體言。畜由用言。坤以乾為用。兌以艮為賓。是兩卦原相應也。八宮卦序。萃為兌宮二世。大畜為艮宮二世。正如表與裏。內與外。不可離也。一則兩陽四陰。一則兩陰四陽。剛柔相當。主賓相得。此其為義。可相證也。兌澤艮山。合而為咸。則相感至速。乾天坤地。合而成泰。則交孚至平。此萃與大畜有通聯之道。其爻亦相孚合也。惟讀者細推繹之耳。
象曰。澤上于地。萃。君子以除戎器。戒不虞。
宣聖講義
此申釋萃卦全卦象辭也。萃以聚為義。聚必有眾。聚眾必有為。卦象兌在坤上。為澤上于地。水澤在地面成聚。亦將以有用也。灌溉運輸利及一切是也。人之聚也。亦將以為國之防。禦外侮。靖內亂。以安民而保邦家。遂其生。樂其業。俾無憂無慮。斯則君子聚眾之旨也。古者之聚眾。恆于祭祀或田獵見之。祭祀崇禮。以致其教。田獵明德。以效其功。而最重大者。則軍戎之事。所謂國之大事。在祀與戎。田獵固為祭祀之謀。亦關軍旅之事。謂習于射御。齊其步伐。嫻于戰陣之令。教以有勇知方。以練其技能。強其體力。發其忠上愛國之思。激其保邦禦侮之氣。而要在導以合群之義。敵愾之心。在平時雖為農工。而戰時即成師旅。故田獵非為禽荒。而射御乃躋藝事。可見古人保民保國。必有道也。萃既聚其眾矣。既率之于廟。以崇德報本矣。則推而致之于軍旅之備。除暴安良之需。亦自有其政令也。萃與大畜為錯卦。用恆相應。大畜九三曰。良馬逐。利艱貞。日閑輿衛。即可證其關于戎事。必先嫻習。而後克成其安民保國之功也。故萃聚之于人道。亦以除戎器。戒不虞為先。除猶治也。刷新之也。戎器。兵戎所用之器物。凡軍旅所需者。皆屬焉。戒。警戒也。不虞。意外危害。不虞而至也。此非專指師旅之事。其用包禦外安內二者。即合軍警之職。而同示其為急務也。古稱武備。言可不用。不可不備。固思患豫防之道也。萃與豫有相類。前已言之。豫稱利建侯行師。而象辭則舉祭祀為重。萃稱王假有廟用大牲吉。而象辭則舉除戎器戒不虞。足可互相證明者也。言戎器。而不及軍師將士。則以萃為物之聚。故先器物。然既有物。必有物之主人。猶彖辭既有大牲。必有主祭之眾。此易辭言外之意。不必備也。除有改其舊。易其新之義。亦包有刪除之情。戒則警戒。亦戒備也。皆關于乘時防備。而期無敝。雖不貪功。卻求免過。則萃聚之人道也。不以武功為尚。而以保安為先。足見有民必先安之。有眾必先綏之。所謂保民而王者。萃之所貴也。地能保澤以成其用。王能保眾以致其功。則好于亨利貞三德。而可以守。可以為矣。惜乎時君之未達耳。
宗主附注
萃為人物薈萃之象。而易教舉其關人類聚集之大者。即祀與戎。祀為崇本始。以厚民德。戎為保良善。以安民生。斯政治之最先務也。他則次于此焉。然萃之祀。亦僅于廟。而不及郊。戎事僅指除器戒備。而不及戰爭。則所重在內。而務自反。仍本坤之道也。坤以利貞為本。貞以為守。利以為行。不務于外而志于安。安貞之吉。坤德所著。順承之義。坤道所基。萃以坤在下。故全卦大用。不違坤順也。順者順天命。順時用。時用亦天命也。釋彖辭已言及之。故祀廟而王假。與豫同。除戎器而患亡。與大畜類。皆本思患豫。防有備無患之義耳。君子不尚武。而不廢兵。為以保民守土而已。非將以拓疆侵鄰也。故但云戒不虞。不以戰必勝。攻必克為志。此萃之聚眾。有其義矣。以兌悅而坤順。其道首柔。柔以御剛。則無伐功黷武之爭。旨在自保。而無害于人。用在久安而不忘于危。此君子有終身之憂。而無一朝之患也。卦由豫之進。而取大畜為應。故與兩卦爻辭相通。凡事豫則立。凡物畜則足。矧有國天下者。不先務于此哉。而萃則合二卦之利。以求其孚于安貞之德。收其厚載之功。此萃之所志也。
初六有孚。不終。乃亂乃萃。若號。一握為笑。勿卹。往無咎。
宣聖講義
此萃初六爻辭也。初六全卦之始。坤之初爻。而與上九四應。一剛一柔。內外相匹。故有孚言。外說內順。雖若過柔。而以爻為剛。與柔應也。爻之應。如表與裏。情志有孚也。然以兌說一陰在上。陽剛無終。故曰不終。且坤以用六永貞為大終。今坤在內。有其始。而不及終也。六為坤。而九為乾。坤在內。乾在外。是坤主初而乾主終。亦有不終之義。合上句言。則有孚而不久也。孚以久為利。不久。則孚亦不可恃。是猶亂合也。譬之男女。合于不正。則好而不終。故曰乃亂乃萃。言以亂成聚。雖聚亦亂。如散沙。如棼絲。聚則聚矣。而不免于亂。是猶眾而烏合也。以先亂而後聚。故曰乃亂乃萃。實則聚亦亂集。此合之必以正也。萃固以聚為義。而初六在下。不得承正命。故以亂聚。聚亦不和。情志各殊。聲音亦著。以初之驚懼。則若號。以後之狎習。則一握為笑。觀于啼笑不定。可見其聚之以亂。雖初號而終笑。若始疑而後信。以非正而苟同。則遽信仍將疑。疑信相參。號笑皆偽。故曰勿卹。譏其不由衷也。亂以聚之。孚而不久。啼笑以遇之。疑信之莫辨。此勿卹。意猶不必顧慮。以其情志猶戾。行止皆乖。則雖有聚眾之憂。而實無持久之力。此初六之聚。為不可訓也。而以內外得應。剛柔可交。故曰往無咎。以其宜于行也。利有攸往。全卦所占。初六發軔之始。亦往無咎。謂既當疑似之際。固有得咎之虞。而以握手成歡。則可勿恤。此稱往無咎也。或曰初六。利于往。故無咎。若止而不行。則有咎。此亦一解。惟柔以近剛為志。初六之往。爻之志也。非強為之。即不命之亦將自往。是以不問咎之有無。而已決其往之必至。合全爻言。則以在疑信相半。亂聚難終。啼笑既殊。相守難久。此以往而無咎也。本爻與同人先號咷而後笑。甚相似。皆以始疑而後解。初仇視而繼成友好也。若儼若也。言儼然欲號。而以一握。遽易以笑。可見情志之變。在斯須間。亦有孚不終之象。以其握手非素交。而笑亦未盡中心悅服。不過有可孚之勢。成亂萃之情。故曰勿恤。言其啼笑皆難憑信也。坤順兌悅。本有相悅近之勢。而重柔在下。則易啟憂疑之心。此坤上六有陰疑于陽之語。謂重陰之志。不免多疑。故在小畜群疑之亡。必待陽德沛雨之後也。
象曰。乃亂乃萃。其志亂也。
宣聖講義
此申釋爻辭之義也。初六以陰在下。陰道降。既無可降。必轉而上。上有九四。恰與剛柔相匹。乃成萃聚之象。而以在下非正位。不得承順九五天命。是其聚也。成于亂。悖于正道。其行為亂。不必以犯上作亂也。而初六在下。意圖接近九五。是亦有犯上作亂之嫌。以其出于非律耳。師卦以師出以律。否臧。凶。即言眾聚必以正也。萃之聚眾。以六二應九五正位。故上而假廟。致其孝享。下而戒備。保其民人。且利于行。有其守。亨于一切。初六則以一爻在下。非全卦可比。雖九四為應。而乖于正。故有亂聚之語。既以亂聚。則始亂者。終亦亂。是以爻辭有不終之句。勿恤之占。謂其疑信相違。笑啼相悖。是行之亂。實由于志之亂。故曰其志亂也。蓋指初六柔近于剛。而不得其正。行亦將亂。初六之聚以亂。亦緣于勢也。降而不降。升而匪升。順承之間。疑似之際。合而不久。孚而不終。此所以稱為亂聚。而實以成其志之亂耳。
宗主附注
萃卦因兌卦有兩陽在外卦。陽與陰匹。九五與六二。為正應。所謂剛中而應也。九四與初六。亦相應而非正。則以初在下。而非中位。故應而失正。所謂乃亂乃萃也。萃雖同。而亂與正則大異。如禮節之典。紀律之師。方為正聚。若烏合之眾。呼嘯之聚。猶小兒之群集。婦人老叟之閒居。眾聚之勢固同。所聚之名不正。則不足以孚于本卦之道。萃之初六亂萃。亦以位之不當。而戾于全卦大義。遂號笑不定。咎否兼見。可見卦必以正位為重也。位正則時宜。而所行亦大。所守亦固。所謂利貞之德也。利以為行。貞以為守。則進退咸善。動定咸臧。此坤之以六二為主位也。初六在坤。猶有履霜之懼。況萃上有兩陽。非純柔之道者乎。故以萃初六志與剛應。而不免于亂萃。遂成乖戾之情。而羼于憂喜之志。惟以悅近剛為志。則仍利于有行。此爻辭占往無咎也。蓋行本乎利。守本乎貞。今初六志在應上九四之陽。已失其守貞之德。則情乘勢以往。或免于咎。此釋文以志亂二字明。其心已紛擾不寧。難強其獨守于下。斯即乃亂乃萃之義也。如女子已動標梅之情。更不克全其投梭之節。不免于犯苟合之嫌。秉簡贈芍之事。則不如促其往以就夫家。尚可免失貞之咎也。不獨女子懷春者。有此亂萃之慮。惟之士不甘守貪。急求出仕。亦復類萃之初六。以其聚不由正。則失其固守之貞。而不能處于淡泊自安之時。曷若但任其往。就所樂事之主。此則所謂順其志也。坤以順為本。初六為順其在下或內之行。故辭如此。
六二。引吉。無咎。孚。乃利用禴。
宣聖講義
此萃六二爻辭也。六二中位。坤之正位。萃以上卦兌九五為剛。剛柔相應。中正不失。此爻辭占其吉也。引占者。引猶姤*卦之牽。亦以陰陽相牽引。而不離散之意。即萃之所成也。引而後萃。若主與賓。男與女。必有為介紹者以相見。如繩索之牽挽維縶也。但引有異于牽者。牽必以力。引則以情。故引有誘導之義。剛與柔。正如男與女。異性相吸。若磁與鍼。此即引也。而字從弓。如曳弓發矢。必張其弦。而後致其力已。引雖以情而亦有力以致之。則互吸之勢。因于兩情相悅也。萃上兌為悅。坤順之而成引就之象。所引者六二九五之相諧而已。諧則和。和則安。安吉。此引吉之義也。然引者有過不及。則乘乎和安之道。是亦有咎。以在中正之位。足免于過不及之虞。故無咎而能孚。孚亦言剛柔之和。以大其生成之功。而全其和安之福耳。凡卦正位之應者。例能孚而吉。而萃則以孚為要。以其聚必先孚。不孚則聚難久。如夫婦之道。必本于和。家庭之間。必先求安。孚而後生育盛。安而後事業昌。推之于社于國亦然。此萃之大用。在能孚。而在孚于正也。六二孚而正。故有引吉之占。既孚而吉。其福不回。則宜報本崇德。更求其永和久安。此爻辭以乃利用禴。示其義也。禴乃時祭之一。祭則受福。古者教民敦本尚善。必先祭祀。孝弟之行。仁義之風。皆自此出。有德必報。有恩必酬。有善必勸。有功必賞。祭祀首著其道焉。萃以聚眾為本。故彖辭以假廟。始昭其旨。六二用禴。仍斯志也。六二在內正位。雖異九五。而與之應。則亦體主之政令。而重于祭祀焉。此亦孚也。
象曰。引吉無咎。中未變也。
宣聖講義
此申釋爻辭之義也。以六二在內中位。秉坤安貞之德而不渝。故占吉而無咎也。六二本以柔順承乾為志。上與九五應而不失其貞固之德。故無咎。若急求就上。而自變其節。則有咎而非吉矣。故釋文以中未變。明爻辭之由來。中未變句。固指六二守中不渝為義。亦含有以柔永貞不隨剛變之意。蓋卦爻動則變。六二變則為九二。若上下皆剛。則變為澤水困。困則非吉矣。且六二坤之正位。有安貞之德。主靜順之道。不易變。亦不可變。變則萃戾之大用。而反吉為凶。無咎為咎。此爻辭明指其能守貞不渝。敬順不二。故引而吉。雖孚而無咎也。禴者夏祭。其時非豐祭而爻辭稱利用者。正以六二非九五。不同于彖之用大牲時。亦因時制宜之義。由全卦言。則以豐備為利。由六二言。則以薄祭為利。以六二在下。非主祭之位。亦非王假有廟之時。然祭之豐殺雖殊。而禮之誠信不二。可見物之豐否。視時而定。萃以物為重。物薄則薄。物豐則豐。夏禴之時。有異于秋嘗冬烝。正如六二之用。有異于九四九五也。讀者勿以此。而致疑彖辭用大牲之語。
六三。萃如嗟如。無攸利往無咎。小吝。
宣聖講義
此萃六三爻辭也。六三坤卦終爻。而在中。與九四同為人爻。以柔履剛位。而應上六。則為重柔。以與九四匹。則成一剛一柔。是爻用有異于六二也。剛柔交則為萃。重柔則多憂。故曰萃如嗟如。萃如者。言其聚而難定。嗟如者。言其憂亦非長。則以六三果合九四。同致其用。則萃。而以柔之相擾。故若萃而未果。果應上六而持于內。則為憂。而中介四五兩陽。得其解緩。故如嗟而未然。此兩如字。明其有推移。而非定勢耳。萃本全卦之用。嗟則上兌之情。兌為說言。為口舌。凡口所出。聲音所發。皆兌也。在初六。有號笑之狀。在上六有涕洟之形。皆與嗟字相類。以其在聲為志之見于外也。而聲則依憂樂驚喜之時以異。萃而不萃。嗟而非嗟。始與終違。動與靜異。則六三之本在坤。而應在兌也。坤以靜順之德。兌為憂樂之情。故聚也。亦如初之戾于正。而見于情也。亦如上之涕洟。此以六三介于上下之間。兼具剛柔之性。而失其不易之貞。以隨于多變之物。故占無攸利。言其用之艱。行之澀。有如巽之進且退。而介于艮之行且止也。進退不決。行止相爭。則將奚利。此無攸利。實六三之用所致也。但卦在內者。以向外為志。為柔者。以近剛為情。則六三雖無利于行。而仍不自泥其往。此爻辭稱往。明其必進行也。以往則近于陽。而得孚于正。則無利。亦無咎。為其有萃于正之心也。全卦稱利有攸往。則往縱不得利。仍可免咎。六三與初六皆然。以其成剛。而應其中正之道。厚載而達其順承之功。仍本坤之德也。惟以爻用之狹。行動之滯。柔之本質。陰之素行。故雖免咎。而占小吝。吝嗇也。與亨反。全卦稱亨。六三以爻之用。乃有小吝之占。非與全卦大戾也。不過略見其吝耳。觀其萃而嗟。無攸利。即可見其有吝矣。吝指其用。亦兼行止。柔德固多滯泥。陰謀恆欠光明。何況六三處多凶之位。失正應之時乎。然以其德九四之提攜。接九五之中心。雖吝仍小。故無咎也。
象曰。往無咎。上巽也。
宣聖講義
此申釋爻辭之義也。六三爻辭。既云嗟如無攸利。是非吉占。而下曰往無咎。人或疑之。謂其辭意牴牾也。釋文申明往無咎之由來。以見爻辭自有深義。上巽者。言六三得上之巽順。而可以往耳。巽與坤。皆以順為用。而萃卦上為兌。何以巽稱。此可證易象之重中互也。由三至五。一陰兩陽。互成巽卦。六三為其初。故曰上巽。言已上于巽也。上于巽。上字上聲。卦爻皆自下上。六三則以內卦而連外之四五。猶上梯以達于九五。可見六三之往。將以萃于九五之正耳。又上巽亦含有與上順行之意。陽升陰降。六三若往。則進與陽同升于王。而不復降。故曰順。原為逆。今易以往則順矣。故在本爻不得言順。必上始為順。且以上之四五兩陽。亦樂其往近。而俯以就之。亦有巽順之情。謂陽剛自遜。以與三接。是陽之巽。亦上之巽也。易辭包各義。均可通釋。總之六三以柔道。達內之終。畛域甚嚴。進退多吝。乃有萃如嗟如之象。無攸利之占。而以志在近剛。情求親上。乃往無咎。雖有小吝。無大害也。故釋文但以上巽。揭出往無咎之義焉。
宗主附注
萃六三與九四皆人爻。一剛一柔。而同于未濟。是情志原難協也。爻辭稱其往無咎。而有小吝。亦可見其進仍有礙。凡中爻皆以九三六四與既濟同。最利于行。因陽下而陰上。交孚之象。如地天交泰也。萃既違此例。則行亦無利。而仍言往。且無咎者。則以上有九五為其所仰望。而足以翕群眾。共歸王也。天無二日。民無二王。則九五正位。君臨天下。凡臣民莫不奉之。此六三雖吝。而終往。雖無利。亦無咎也。因天下之萃于上。群眾之萃于正。乃萃卦之旨。亦各爻所同志。六三得九四之介。更易與九五萃。故爻辭言其往無咎。而釋文稱為上巽也。上巽者。巽于上。而與下親。猶乾九四躍淵之義。本在高地而躍入于深淵。是即俯以就之之道。上下貴能和而不離。親而不貳。故上者下之。下者上之。以躋于平。萃之九四九五。亦本是道。使下之來萃。如論語遠人不服則修文德以來之。而後天下定于一。此上巽微義。實在上者之自巽耳。巽猶遜也。中互巽卦。而亦互艮。艮合坤為謙。亦卑以就下之義。陽本升。今在上。如不自下。則行易窮。此上巽。原孚于大道之行。剛以柔用。尊以卑成。愈柔則愈成其剛。愈卑則愈保其尊。則上巽實自崇也。上既巽以就下。下有不誠悅者哉。故六三以是而占無咎也。九四。大吉。無咎。
宣聖講義
此萃九四爻辭也。九四外卦之始。為兌之初。而與下六三。同屬人爻。此陽履陰。而剛柔失位。在卦以萃為用。九四近于九五正位。如大臣之在君側。亦人民所仰重也。故雖非正位。而有大吉之占。各爻皆本萃之道。以萃于九五之正。而獨九四不言萃。且稱大吉者何也。蓋萃必因于位。而所以萃。必待于剛。故在下三陰。皆以上兩陽為所萃之地。且以九五為正萃也。九四雖陽而非正位。則非所萃。此地已別于大眾。又非來萃之人。故不言萃。而以既近九五。代君宣撫有眾。率之以萃于王。是眾之所賴以成其萃者。眾之所歸。乃孚大吉。王雖有位。而與民遠。臣雖無位。而與民親。此輔弼之臣。公卿之象。政令所由布。恩德所由施。如王之股肱。國之柱石。權重而名高。遇隆而勢厚。此所以大吉之占。不屬于九五。而在九四也。夫代王行政。秉國之鈞。如詩云赫赫師尹。民具爾瞻。則其所負之重。所處之艱。將如何而能免于咎哉。爻辭稱其無咎。即隱示其原易于咎也。而卒無咎者。以其剛耳。剛則無欲。無欲則善其身。而慎其行。則對君無欺罔之情。對下無驕淫之志。勤勤懇懇。以率其眾。而忠于上。宜君之德。以撫綏其民。盡民之情。以陳達于上。則庶乎孚大吉之占。而獲無咎之果矣。且萃之所萃。原在兩陽。與比之比于一陽正同。惟比則以陽孤。而成朋比之勢。而萃則以陽與陰匹。易收薈萃之功。故九四不獨無礙于九五。且足以弭朋比之害。此其功績亦可稱大吉之占矣。而全卦去初上。以六二六三匹九四九五。恰當其數。以孚于中和。此九四之德也。九四所行。雖不言萃。實則介于萃上下。猶人之咽喉。室之門戶。出入之要道。呼吸之專司。其重要不言可知。爻辭特以大吉歸之。可見其用之利于一切。而為萃之樞機也。吉由利見。吉不及利者。利指行。而吉指功。利指為用。而吉指成業。由字言。吉從士口。多士之口所讚歎所悅服者為吉。以卦為兌之始。兌主口舌說言也。此兼見之義。亦可知爻辭微旨。
象曰。大吉無咎。位不當也。
宣聖講義
此申釋爻辭之義也。爻辭既稱大吉。又曰無咎。恐後人生疑。故指出有咎之由來。在位不當。若位當。則大吉。更無咎可言。何有無咎之占無咎者。以九四原有咎而能免耳。所能免咎者。一則以九四之剛。而近九五。得君之信。二則以剛。能自克欲。不為利動。故占大吉。而藉以免于不當位之咎。不當位。原未必有咎。而以九四言。則有咎。以其得君。而在其左右。負望而集其權勢。斯大吉所由來。而咎亦隨之至。故大吉與咎。非聯而聯。而無咎亦與大吉。不因而因。易辭簡括。故祇四字。示其得失利害。由辭言之。總係得而未失。利而非害。然能本其剛健之德。守于乾惕之訓。則誠無咎。果不克守其臣節。而欲利民眾之歸心。以希非分之榮。而徇物欲之好。是將大吉變為大凶。而咎果不免矣。故釋文以不當位特警之。既不當位。自非正萃之人。而一時權勢。不過為代君宜德。為民達情之便。慎勿認為自有之也。後世權奸。窺竊神器。禍國殃民。假天子以令諸侯。蹈篡逆而犯不韙者。是皆昧于位不當之義。而不明無咎之占也。故讀是爻辭。宜深思大吉無咎之並稱耳。位者德之見于外。有位固需德。無位而德不至。將何以孚其吉。而免于咎耶。此易教垂戒。至深切矣。
九五。萃有位。無咎。匪孚。元永貞。悔亡。
宣聖講義
此萃九五爻辭也。九五外卦中爻。全卦正位。即乾之九五也。而萃異乾。則以上有一陰。與下坤卦。包束兩陽。九四九五。以陽在中。原為群陰所包。故四陰爻皆萃焉。而九四非正位。不得為萃之主。必依九五以萃群眾。是以九四爻辭無萃字。九五則首揭之。明為全卦所萃也。全卦以九五六二。孚于乾坤主位。而成正應。此萃之本在于位。位正則萃。不正則亂。是以初六為亂萃。以其不得萃于九五正位也。九四雖陽爻且近于九五。而以位不當。亦不得孚眾萃。眾所萃。必有位。位必以正。惟九五得之。故以有位稱之。位即稱其德也。位崇者必先德。德不明。而有位。是害之也。故有咎。而以有位得免。亦即以明德保其位之意。此占無咎。乃從有位來。然九五固有位。而非如乾九五。則非飛龍在天之象。以四陰包束。如群小之環伺。其勢易張。則位尊易危。此有位不可恃也。而眾所萃。亦非果孚。故曰匪孚。孚指與六二應。在六二于九五言為孚。以其左右同志。無為貳心者。若以九五于六二言。則匪孚。則以上有一陰逼近君側。易為所蔽。如日月之光。為雲所障也。故不克孚于下。非位之過。乃其左右之有小人。使孚而不孚也。孚者位也。匪孚者人也。人之未孚。位亦徒正。是九五之象。由全卦言為正。由本爻言為偏。則以上六在其上耳。然九五終以有位。兼秉乾坤之德。而占元永貞。元者乾元。九五之本德。永貞者坤也。四陰爻之所以萃。而著于六二。卻晦于上六也。且元字與匪孚。亦可聯讀。則以其非乾九五。遂非孚于乾元。亦有不足之意。故彖辭僅稱三德。而不及元。明其不克孚乾元之道也。乾元者始而亨。全卦初為陰。已失其始。介于四陰。而上蔽于柔。已乖于天行健之德。是雖由九五言。可稱元。而由全卦言。則與元不孚。故匪孚元可為一句。而永貞接下悔亡為一句。以易辭向賅多義。不可執一以為詁。但以九五一爻言。仍有稱元之道。以其本出于乾也。凡陽爻皆出于乾。亦即含有乾元。故乾卦稱乾元用九。乃見天則。此九五之元。亦可與永貞為一句。謂九五體乾用坤。兼始及終。外達乎元。內協永貞。上下所萃。其德斯亨。位正而中。其利以明。此元永貞。已括四德。而揭其終始。著其大用。而示其為中正也。因其中正。則所行咸宜。因兼始終。則悔吝斯亡。此悔亡之占。由于九五之有位。而備元永貞之德也。外悔內貞。卦之大例。外而能貞。斯無悔矣。
象曰。萃有位。志未光也。
宣聖講義
此申釋爻辭之義也。以九五既有位。而為眾所萃。應無咎可言。既與六二應。應非不孚而何悔。爻辭乃稱無咎。匪孚。悔亡。是予盾也。有位而有咎。共萃而不孚。元永貞而悔亡。意義皆戾。人自不解。特釋之曰志未光也。蓋九五位正。而志未光明。亦即行不光大。德不昭明之意。是以咎反因位而見。不孚反因萃而知。有悔反因元永貞而生。是利害相倚。邪正相羼。皆由其志之未光。而僅見萃有位。元永貞之功。卻亦因之而幸免于咎。終孚其萃。以亡其悔耳。悔亡。有兼自悔其失之意。皆責在上位者。當自反耳。自反則有利而無害。有得而無失。此釋文志未光。言其有戒懼于左右之言。自免為小人所蔽。所謂未光。正如日月為雲蔽。而失其光明。非九五之過。乃上六在其上為所累耳。故位正而志不從。眾所歸而德不布。此志之未光。即行之未善。亦有戾于乾九五之道也。
宗主附注
萃卦上兌下坤。兌有兩陽一陰。陰在上。陰降陽升。升極于五。故全卦所萃。亦以九五為中極之位。如天之北辰。眾星所拱也。在比卦以坎合坤。僅九五一陽之正位。而全卦皆比以歸于正。其義同萃。故比彖辭有原筮。元永貞。而萃九五亦有匪孚元永貞。可見兩卦之用相類也。元為乾坤首德。在萃彖辭本無元。而九五卻見之。但九五一爻見之。是元德由于九五。本乾正位也。比之稱元。亦如九五為乾之道。自九五一爻著明。餘皆本坤之德。故以永貞稱。亦即坤卦用六。利永貞之義也。坤用六。乾用九。凡爻陽者。皆孚乾元之道。凡爻陰者。皆孚永貞之德。以乾主始。而坤主終。故曰乾元者始而亨者也。又曰用六永貞。以大終也。傳曰乾知大始。坤作成物。分明乾元為始。坤貞以終。包括全易始終。亦即天地萬物之始終也。而傳又稱艮為終始。及成言乎艮。是艮亦孚于坤之大終。而可以乃于乾元。則以艮為人道之象。天高地下。人在其中。天始地終。人兼備焉。故乾坤之德。後天惟艮足以兼之。此艮為人道之本。而人道止于至善。即自艮出。明止也。知止以固其本。故曰成言乎艮。以成一切必先立本也。坤成物而艮代之。此後天坤艮皆為土。而洛書二八易位也。二八即坤艮。互易其位。即代成其德。雖周易方位。以坎居坤地。此就位言之。離南坎北。水火為生化之原也。若以用言。則萬物莫不生于土。存于土。此土為後天五行之中。而萬物之母。坤為之體。艮為之用。故艮始終四德。而包乾元與永貞之道。元亨利貞。四德周流。春夏秋冬。四時代謝。終而復始。往而復來。貞後啟元。循環不已。此元永貞者。終且始也。以比與萃。皆中互艮。而九五乾位。六二坤位。兩卦皆備。此所以有元永貞之稱。而其略異者。比以九五一陽。孑然獨存。故稱原筮。以在後天。有關先天也。原筮先天之占。非如全易之多變也。萃以匪孚二字。明元永貞。孚而非孚。則以九五之下有九四也。九四可與初六應。而比于六二。以爭九五之功。故曰匪孚。蓋由九五與六二言。則孚。若連九四。則非孚也。且孚本中孚。既非中和。即戾于中孚。此九五稱元。而彖辭無之。亦可見全卦之用。不孚元德。不似比之以九五為主也。九四九五。合而成萃之用。而乖于元始之道。此則位之未當為之厲也。故九匹釋文。以位不當。明其大吉。而無咎之義。其旨至深遠矣。
上六。齎咨涕洟。無咎。
宣聖講義
此萃上六爻辭也。上六全卦終位。兌卦上爻。以兌為口舌。主憂樂笑啼。情志見于外者。有關口舌聲音。皆兌之象。萃以兌在外。故卦中號笑嗟歎。凡三見焉。上六既達終極之地。尤為情志變易之時。非號笑嗟歎已也。其心悲懼。其情憂愁。故爻辭稱其齎咨涕洟。即嗟咨涕泣之意。古字音近者多借用。言上六在九五之外。無復如以下各陰爻。能萃于九五。雖位在九五上。而情勢已非。時地易變。欲留不能。所希已無。含怨不已。此聲為嗟咨。而貌為涕泣。乃情不自禁之象。不問其為吉為凶也。上六雖為兌之主爻。而卦之窮盡。雖當悅言之情。而乖于所期。是與初恰反也。初爻。甫亂聚。故號于前。而笑于後。上六則以無有希冀得萃于正也。蓋上六已在群眾之外。心欲與聚。而勢不許。行欲反歸。而時不待。此所以一腔悲憤。見于聲貌也。全卦以得萃為吉。上六不得萃。故非吉。而不得萃。關乎時位。非人所為。故亦無咎。言無可咎責也。而以上六居高。自遠于眾。近君。自離其群。是亦咎也。因其感慨。自怨自艾。而悔其行。則亦可免耳。故在九五正位。能守其貞。而悔亡。上六無可守。則何以免于悔。斯悔恨之情。不能已也。上六窮且變。變則情勢將易。介于離合之際。易生哀傷之情。如人之將遠去其群。遽別其地。亦有不勝歎惋者。是則上六所象也。陰無陽無以自安。況陽已與下萃。而獨處于窮位者乎。故爻辭不著其用。但示其情。情見則其行可知。既不能為初之笑。則更甚于三之嗟。此觀其應。亦得其志矣。三與上皆為陰。應而不諧。故不得維縶以自慰解。況原在窮位者乎。則悲傷哭泣。實由于心之不安。情志之不適也。
象曰。齎咨涕洟。未安上也。
宣聖講義
此申釋爻辭之義也。言上六爻。在上位而未能自安。故不能止其嗟歎之聲。涕泣之貌。是人之情。由時位之所關。而感傷不自已。亦以失群離眾。諸近己者漸少。而將孤獨無以自存。凡生物不能無群。不能無聚萃之為用。即在聚于群眾。共安其生。故彖辭首揭祭祀。以明敦本崇德。俾大眾增其情感。互相親愛。而保其所居。大其所為。此即萃之用。為人道所必重者。故象辭以除戎器。戒不虞為言。示其安生樂業。必先群力自衛也。上六與下各爻離遠。不得敬業樂群之趣。故戾安生遠害之思。此所以悲感也。又未安上句。包有與在上位者未相安之意。以九五在下也。由九五視上六。有如蔽障。由上六視九五。則如乖離。此兩情不同。而成不安之象也。或以齎義訓持。咨義同諮。言事有不達。行有難明。情既多疑。志必以詢。故持以諮詢于下。而仍不免涕洟隨之。則具見其求之切。心之憂。皇皇焉如不及。悠悠焉以懷傷。亦由其不自安也。此義亦可通。以外象兌。為說言。則諮詢亦關兌之用。然以原義釋之。則合嗟歎涕泣。為較易解。不過易辭包多義。亦當知有此詁。或于當時情事孚也。至上六已外于九五。則孤獨之情已著。其感傷實不克免。為其戾乎全卦大用。不能萃于正耳。故爻無萃字。可見與初之得亂萃者。又有不及。其不安之情。固不止啼笑皆非也。讀者識之。
宗主附注
萃卦各爻。均以聚為用。而所聚有不同。則以位為辨。聚眾必有主。此九五為正萃也。應之者六二。佐之者九四。餘則皆不得逕與九五萃。是以有亂萃。有號笑。有咨嗟。情各不同。可見其聚雖同。其所以聚不同也。至九五雖以正位為萃之主。負眾之望。而以位崇。近為九四所迫。上有上六之障。高而難明。中而難和。以其易失權衡。如比之一陽孤立。不能阻朋比之害。眾陰相比。以蔽其主。如小人朋比以欺其君。是以謂之比。萃與比略異。則以有九四。足為九五之弼相。惟其位過逼近。憂在擅專。故九五不得展其大用。而有所擬。以擬于群小之蒙蔽。又擬于近從之跋扈。此九五之所不足。實由下連九四。上近上六。二者互爭。貽戚于君。如朝有君子小人。各持一見。以成黨爭。而君主不能辨其邪正。明其是非。遂易偏于所私。或釀成亂亡之害。如東漢及宋明黨禍。皆實證也。雖時有君子。不免為群小所害。則以勢有莫敵。隙有可乘。正如九四位未當。雖大吉而有咎也。然全卦所萃。實在四五兩爻。故四五爻。由全卦言。為正用。由本爻言。則反易偏*。此則兩陽不能勝四陰。而陰且在上也。然陰柔之道。以漸漬浸潤其君。故其害難見。而亦難除。惟其積之已久。決之亦大。此上六爻。不免有悲傷涕泣之情也。萃之用固已盡。除柔之道亦且窮。則悲哀何裨于時。哭泣何益于事哉。此亦小人失志之常情耳。烏足以損君子哉。故仍占無咎。言若自貽伊戚。更誰咎哉。全卦六爻皆云無咎。則可見陰之不可勝陽。而陽德中正。終免于咎戾。此義宜謹識之。又曰萃之中互巽艮兩卦。合為風山漸。而兌之錯亦艮。坤之德。又同于巽。坤順。巽亦為順。以巽風之行。以順也。故萃與巽艮之用相通。自二至五。為卦中人道重要之爻。凡卦皆然。萃則以六二與九五恰相應。而六三與九四又相匹。合成一剛一柔。一內一外。如表與裏。如來與去。莫不相當。此即萃聚之義也。聚必以情志之協。惟平勻是尚。不平不勻。雖聚難和。此全卦大用。在二五之得中正也。而六二釋文。更以中未變。明引吉之由來。未變者。未變其操守也。亦爻柔未變為剛之意。以其未變剛。故與九五成相引之勢。若已變。則相引反相拒矣。物理之定例。異類相引。同類相拒。如電與磁石。皆以一陰一陽相吸。萃之為聚。亦本此旨。卦截去初上。以中四爻為準。果配匹得宜。情志必協。如中孚其明證也。中孚上巽下兌。兩陰在中。原難與四陽協。若去其初上。則恰合于一陰一陽之道。此九二九五。六三六四。皆互協也。以其屬中爻之協。故名中孚。言中能和也。反之則為大過。則以四陽在中。無可協也。故大過中孚卦體同。而德用大異。即由剛柔之協否為辨。萃之中爻。亦類中孚。而正位得配。已寓乾坤合德之象。故天地萬物之情于此見焉。卦之初上。非萃之正用。故有亂萃之語。號笑之情。涕洟之狀。以示其聚非好聚。會非佳會也。全卦皆以聚為先。而二三四五四爻為正聚。且以六二九五。為最孚于中和之行。此彖辭三德。皆于二爻之匹配得宜見之。讀者當于此推繹其義也。