第十四講
漸法頓法人元天元
九層循序一意生身
吾人學道，做還虛之功，到陽生之時，自應明白「時子之心傳、月圓之口訣」，方可用九還七返之功，今已於上兩回，詳講其理。今再舉李仙涵虛九層煉心之功，詳講一過，則修道全部工夫，可於是得其大概矣。先述李仙正文，再詳講之。其原題為《人元大道九層煉心文終經》，又曰《九層煉心道言》：
初層煉心者，是煉未純之心也。未純之心多妄想，多游思；妄想生於貪慾，游思起於不覺。學人打坐之際，非不欲屏去塵情，無如妄想才除，游思忽起。法在「止觀」，乃可漸漸銷熔。止則止於臍堂之後，命門之前；其中稍下，有一個虛無圈子。吾心止於是，而內觀之，心照空中，與氣相守，維繫乎規矩之間，來往於方圓之內，息息歸根，合自然之造化；巍巍不動，立清淨之元基。從此一線心光，與一縷真氣相接，渾渾灝灝，安安閒閒，此煉心養氣之初功也。
修道煉心之功夫，分為九步，分別講之。謂為「人元大道」者，丹法分人元、天元。所謂「天元大丹」，亦從人元做起，人元亦合天元。天元純為先天大道，始終還虛；人元則下手之初，摻以後天有為有作之法。古者多由人元以進天元，人元即築基栽補之法也。上德聖智，可以直修天元；若為鈍根，自以人元入手為易。天元為圓頓兼修，人元則為漸法，所謂「道以全形，術以延命」是也。李仙則呂祖親傳道法，所述九層，亦為上乘簡易之功。初層煉未純之心，即煉己也，由後天之身心做功夫。後天之心多妄想，更有游思，妄想即念也。游思者，未起念而忽動於中，並無目的，往來無定，忽起忽落者是也。游思本無中生有，時有時無，念則有所專注，隨想而生，故念可強制而克去之，游思則無從制止。譬如貧而思富，以貧而有所欲，此是妄想；游思則無論心中有念無念，忽然撞上心來，因其無因而至，故事前難以防止。修士煉斯二者，法在止觀。止者止念，觀者觀心，止觀在習靜，在止於至善。以至善之心，止於玄牝之門，為「止觀雙修」，為佛家名詞；道家謂之「性命雙修」、「妙竅雙修」也。
止觀雙修，佛家又有許多層次。初時為「小止觀」，後有「大乘止觀」，又有「天人止觀」。小止觀者，漸法也；大乘止觀，圓頓兼修之法也；天人止觀，最後還虛之事也，此為了手之事，而非初步之功。此觀為止念觀空，從空中下手，《小止觀》書中有云：「止者，系心於緣中。」緣中即空也。或者系心於眉間，或者系心於臍下，系心即觀系止於何處，即止也。將空空洞洞，無思無慮之心，放之於此三處。有此三處，可分三層。兩眉間者，正與同善社之法相同。不過系心眉間，須卻入一寸，卻者退也，仍在虛空之處也。臍下系心，亦須離開肉一寸三分。兩眉間為性光發見之地，所以如來兩眉間放白毫光，此即本性中之光明。所謂「虛室生白」之時，即眉間發光也，兩眉間即是虛室。臍下一寸三分，胎息之地也，真息即在此處。廖蟾輝曰：「前對臍輪後對腎，中間有個真金鼎。」金鼎者，真息凝結也，修功到時，自能知之。臍下一寸三分，有真氣一團，圓轉如輪，即命蒂也。人自下生以後，命蒂即在此處，由嬰而孩，胎息散，而此處成為空穴矣。單修性功者，從眉間一竅下手；單修命功者，從臍下之處下手。呂祖曰：「單修性而不修命，萬劫陰靈難入聖。」只能成為陰神鬼仙耳；「單修命而不修性，壽同天地一愚夫。」（參《敲爻歌》，文字稍異）故必須性命雙修。性命雙修，必須從「緣中」下手。緣者邊際也，邊際之中，即為內外虛空相接之虛竅，即人身天地中虛竅是也。因此處為呼吸之根，又為心神出入之門戶，故神氣皆聚於此。人欲修道，必先使神氣心息相合相依，正好在此下手。蓋神屬於性，氣屬於命，人藉氣而有命，藉神而能靈；神氣二物，為人之至寶。氣自外來，盜之於天地萬物，然有神能盜氣入身；故人死神散，則氣不入矣。而人死亦有二種，若神先散而死者，臨終時先昏迷不醒，只有出氣，而無入氣，氣出盡則絕矣；若氣先斷，而後神散者，則神志清明，忽然氣絕，目自死去多時，仍明是也。神氣二者，有一去身則必死，是必保此神氣二者，方能生存。修道即修此神氣二物也，修性從神字下手，修命從氣字下手；若欲雙修，必須在神氣相合之處下手。彼眉間、臍下，皆不當也；唯「緣中」一穴，神氣出入，皆在此處。雙修下手，由此一竅，則妙竅皆在其中，故三教皆以一中字象之。然此為虛中，而非真中，必神氣相合，心息相依，而後有真中，白玉蟾曰「念頭動處為玄牝」是也，故此曰「緣中」。緣中者，真中緣此而生也，道家謂之「圓中」，亦曰「懸中」。「系心於緣中」，即道家之「妙竅雙修」，儒家之「性命雙修」，佛家之「止觀雙修」也。大乘止觀，即自然無為，安而行之者也；小止觀即知止功夫也。南嶽思大師，專講大乘止觀，先須能空淨其心，涵養其氣，不止觀而自然合於止觀，即頓法也。我輩頓漸兼修，先在系心於緣中下手，則無誤矣，此天元之工也。
李仙所述，人元初層下手工夫，「止在臍堂之後，命門之前，其中稍下有個虛無圈子，吾心止於是，而內觀之」，即系心於臍下之法也，為以術延命之道，故謂「人元」。其所以謂之「人元大道」，與「天元」不同者，即在以意生玄竅而已。所謂吾心止觀於是，其法先以後天呼吸之氣，入之深深，聚在臍下，成此虛無圈子，而以心觀之道也，所以云「心照空中（即是臍下離肉一寸三分）」，是即下手工夫也。息到於此，心亦安在此處，心息相依，即能混沌而發生造化矣。先修命而後合性，性得於天，命立於人，所以雲人元也。其法須先調息，入息以意送到內之金鼎處，出息以意送到外之臍下。及臍下元氣已動，則以神合息，上住緣中，下止臍下。方者地也，圓者天也，圓竅以通天氣，方竅以通地氣；「方圓之內」即天地之間之中也，「規矩之間」即臍下一寸三分之規中真金鼎處也。因臍下元氣已生，規中已成，故自外以達內中，真意來往，以維繫之耳。凡六十四歲以上，或身體不健之人，宜用此功以保命。九層煉心，由人元起，而到天元，由上品丹法，進而入於最上一乘，即此是也。由此心息相依，心合於息，然後真息成立，在先之「虛無圈子」，凝結而成玄竅，即後天中之先天也；復以二心合之，而混沌方入先天。煉到此，而初層煉心工夫已成矣。但所謂意者，仍是有意無意之意，若過於助長，反起邪火而致疾矣。慎之。
二層煉心者，是煉入定之心也。前此一線心光，與一縷真氣相接，若能直造杳冥，自當透出玄竅。奈何定心不固，每為識神所遷；心與氣離，仍不能見本來面目。法在心息相依之時，即把知覺泯去，心在氣中而不知，氣包心外而不曉，氤氤氳氳，打成一片。此煉心合氣之功也。
二層煉入定之心，即心定於氣中是也。心止在虛無圈子之內，是即定於一也。久久純熟，自然由定而忘，歸於混沌，不識不知，內忘其心，外忘其身，自然透出玄關。張三豐曰：「玄關往來無定位。」又曰：「黃庭一路皆玄關。」所謂「黃庭一路」者，即呼吸之範圍也。呼吸之氣，從口鼻出入，凡息所能到之處，即「黃庭一路」也。茲就丹田所在之地位，以明「一路」之範圍，列圖以明之如下：
黃庭一路之範圍
上田中田下田
外頂中臍至陰蹺
內天谷應谷靈谷
泥丸絳宮谷道
從頂至中，為上田；從中至臍，為中田；從臍至陰蹺，為下田。身內之丹田，必內丹成立，方為丹田，無丹則不能有丹田也。譬如土田，田中所種何物，即為何物之田，如種草者為草田，種麥才為麥田；田中有丹，方為丹田；既未有丹，即無丹田，今所有者，只有丹田地位之空竅。丹田之地位，實只「黃庭一路」而已。黃庭一路，皆為玄關，故玄關有上下之別，又有內外之分；或現於上，或現於下，並無定在。見於上者，為上玄關；見於下者，為下玄關，其形如環，其白如雪，其軟如綿。如○或如，此皆指外玄關而言也；至內玄關，即丹原是也，佛說為法輪常轉。丹原初成，大如黃豆，常在下田之範圍內跳動，至靜定之時，即能覺之。吾人下手做功，而現象之玄關為外玄關；至內玄關，須待三元混合，凝結丹原，真息成立之時，方能見之。玄關一竅，最為秘密，從來皆不明說，今為便利後學計，故詳說之。心既止在臍下虛無圈子之內，一線光心，與一縷真息相接，自能杳冥，因杳冥而生恍惚，而透出玄竅，是即外玄關現象也。唯因定心不固，所以不易即見玄關，必須事先還虛，泯去知覺，心息相依，神氣相合，由定到忘，入於混沌，方能見之。所謂入於混沌，即還虛功夫也。吾人對於還虛之功，一步直入，而彼有三步工夫。臍下一團之氣，是為命寶，心定而入於其中，一也；使心息相依，神氣相合，二也；漸漸杳冥，而入於混沌，返還虛境，三也。與吾人稍有不同，而到還虛以後，得藥則相同也。
三層煉心，是煉「來復」之心也。前此氤氤氳氳，打成一片，重陰來復，是名天地之心，即是玄關一竅。此刻精氣神都在先天，鴻蒙初判，並不分真精、真氣、真神。若能一心不動，便可當下採取運行；無奈見所未見，聞所未聞，美景現前，茫無措手，心一動而落後天，遂分為精、氣、神矣。法在玄關初現之時，即刻踏住火雲，走到尾閭，堅其心，柔其息，敲鐵鼓而過三關，休息於崑崙焉。此煉心進氣之功也。
三層煉來復之心，即七日來復，一陽生之時也，此為陽生火候。重陰之下，一陽來復，漸漸真陽充足，即見玄關一竅，此時已達恍惚之境矣。玄關既現，精氣神合而不分，若無雜念，即可採取。因見所未見，聞所未聞，而生驚喜之心，或疑懼之念，立刻即落後天，精氣神分立為三矣。人元至此，有作有為，法在玄關初現之時，不著一相，仍用功夫定神在外，一心不動。少焉陽氣充足，即微用意引至尾閭。火雲，即陽氣也。初，一陽來到尾閭，即是到身。何以不曰身，而曰尾閭？因陰蹺一穴，藏有先天真陽，與外來真陽同類，故能招攝外陽。外面一陽前來，先到尾閭，內外相合，直到命門，而外腎即舉，此為活子時；隨即衝到心府，而自覺外腎之舉，此為活午時。覺知之後，即須用定，由是而二陽、三陽，陽氣充滿，自然由尾閭上升泥丸。人元於此，恐因著相生心，當面錯過，故先以微意，引之而上，衝開尾閭，以過三關，先通後天之道路也。天元於此，任其自然，玄竅一開，全身各竅，自無不開。人元有為，用意先之，此亦不同者也。至活子時，指陽生言；活午時，指知覺而言。吾人為後天破體之身，陰氣甚盛，陽之初來也，不甚覺知，僅知皮上跳動而已；其實陽氣業已上升到頂。所謂堅心柔息，即定、忘二字之功夫也。
四層煉心者，是煉退藏之心也。前此踏火雲，過三關，心與氣隨，固已入於泥丸矣。然在泥丸宮內，或有識神引動，則氣寒而凝，必不能化為真水洒濯三宮，前功盡棄矣。法在崑崙頂上，息心主靜，與氣交融，氣乃化為美液，從上顎落下，捲舌承露，吞而送之。注心於絳宮，注心於黃庭，注心於元海，一路響聲，直送到底，又得玄關之現象焉。此煉心得氣之功夫也。
四層煉退藏之心，即身內七返工夫也。由陰蹺之陽，吸入外陽；外陽到來，衝動命門而腎舉，我應定忘在外；陽氣即上衝心府，而覺外腎之舉，我仍定忘在外，陽可直到頂上，此陽氣內行之路也。天元丹法，任其自然升降，故在我所知覺者，只知身上酥麻，其初如蚤在身上跳動，旋即全身酥麻成片，應即用忘字功夫，陽氣方能化而為液，由崑崙下降，透心清涼，此時心中快樂，不可言喻也。人元有為，處處用意，當氣上升，則靜守於泥丸，注意久之，引而下降，以顎承之，嚥下重樓；又注意引下絳宮、黃庭，以歸元海，此即七返之小周天也。此時應即止火；若再接續做去，身體即不舒適，而其氣散矣。心與腎之相交，水火既濟，陽氣上升，涼液下降，有聲如雷，直達於底。上升時為陽上交於陰，下降時為陰下交於陽，此即小周天運動河車之功夫也。
五層煉心者，是煉築基之心也。前此入泥丸，而歸氣穴，已有河車路徑，從此一心做去，日夜不休，基成何待百日乎！然或有懈心，有欲心，作輟相仍，丹基難固。夫築基所以聚精會神也，工夫不勤，精神仍然散亂，何以延年！奉道法者，在行憑子午，逐日抽添，取坎填離，積金實腹。此煉心累氣之功也。
五層是煉築基之心也。上功行之不怠，有三百周天，既築基成功矣。然或時作時輟，行功不勤；或動於外誘，定心不固；行功不能合法，則雖行之甚勤，而仍無金可積，難以進步。夫築基，即築其丹基而固之之意也。若優遊玩忽，何能日起有功，而使之永固！故道在聚精會神，日新又新。功夫不勤者，必改之使勤；行持不合法者，必矯之使合法。要在行一周天，有一周天之效用，逐日抽添，積金實腹，則三百周天自易畢而成功矣。人生修持，每多始勤終怠。能加一番矯正鞭策之功，自能不蹈往轍，而漸臻有成。此煉心累氣之功夫，最要而不可忽者也。
六層煉心者，是煉了性之心也。前此河車轉動，聚精會神，則靈根充實矣。從此心液下降，腎氣上升，是為坎離交。杳冥中有信，浩浩如潮，一半水氣；濛濛如霧，一半雲氣。是名金水初動，方修玉液還丹；但用心不專，則盡性之事難了。法在於金水初生之日，由丹田分下湧泉，霎時合到尾閭；調停真息，鼓之舞之，乃能滔滔逆上，至於天谷；涓涓嚥下，落於黃庭。如此則朝朝灌溉，心地清涼，血化為膏，意凝為土，土中生汞，汞性圓明，遇物不遷，靈劍在手。孟子謂：「盡其心者，知其性也。」（見《孟子·盡心上》）仙家名為「陰丹」、「內丹」。此煉心明性之功也。
六層煉了性之心，即煉己以生真意之功也。天元煉己，為最初下手之功，煉到真意已成，即由真意調停火候，故一面任之自然。人元先以己意導氣，此意不真；必於築基後，作此煉己之功，使真意成而真息立，此關於性字之功夫也。蓋前此心腎相交，腎氣上升，心液下降；升者為坎中真火，陽交於陰也；下者為離中真水，陰交於陽也。在內心腎相交，在外金水自然合併，即有一團真意，氤氤氳氳，周於玄關，聚而不散，二土成圭，此在外者也。至在內，則心腎相交，水火既濟，行滿三百周天，自生一團真息，即是丹元，日夜跳動，自臍而下，由蹺而上，往來不息，以意封固，則在臍下，圓轉如輪。又能自然開闔，而真息升降，上達於頂，下達至踵，周流上下，此時應用溫養丹元功夫。只有定忘兩字，每日忘若干時，定若干時，亦可安若干時；六時做工，六時必須定、忘平均。經過一年溫養之後，丹元化為還丹，外方有象，眼前見有黑球，仍守定忘，漸漸黑球變為紅球。是即得到內丹，而了性之時也，將進大周天七日之功矣。
七層煉心，是煉已明之心也。前此金水河車，仙師名為「內煉」，到此還有外煉工夫，以外合內，真心乃聚而不散，蓋內體雖明，好飛者汞性；內修雖具，易壞者陰丹。設或保養不純，則心性覆滅矣。法在以虛明之心，妙有之性，和砂拌土，種在彼家；彼家虛而自我實之，彼家無而自我有之，以有投無，以實入虛，死心不動。霎時間，先天一氣，從虛無中來，一候為一陽，有如《震》；二候為二陽，有如《兌》。時值二候，正宜合丹，那邊吐出一弦真氣，其喻為虎向水中生；這邊落下一點玄光，其喻為龍從火裡出。兩邊龍虎會合，性情交感，一場大戰，宛如天地晦冥，身心兩靜矣。俄而三陽發動，有如《乾卦》，如潮如火，如霧如煙，如電如雷，如雪如花；身中陽乾晃耀，我即持劍掌印，踏罡步鬥，鼓動元和，猛烹極煉，透三關而上泥丸，一身毛竅皆開，比前玉液河車，更不同也。吞而服之，以先天制後天，性命合而為一，即大還也。性屬火，其數七；命屬金，其數九，返本還原，故名七返九還金液大丹。從此鉛來制汞，其心常明，汞不動搖矣。此煉心存神之功也。
七層煉心，是煉已明之性也，即煉氣化神之功也。煉己明之性，即以我之虛靈，通天地之虛靈，我心完全在於空中，於是須增忘減定。忘者，身心兩忘也。我之身心，化入於虛，與虛空無異，而虛中生出造化，顯現應過大周天之景，黑球變為紅球，又稱「朱桔」，所謂火裡煉丹，即其時矣。紅球迴繞吾身，忽上忽下，由後而上，由前而下，繞後繞前，可分為子午卯酉。到子午卯酉之位，球行必稍舒緩；過此位後，忽而升入極高，忽而落下極低，如狐煉丹，人但見其紅球起落也。此子午卯酉，完全在外也；彼家即是虛空，而我以真意實於虛中。至在身內者，「白雲朝頂上，甘露灑須彌」，紅球升而熱氣與之同升。少焉紅球落下，甘露亦即下降，有聲如雷；過七日後，紅球變為紫氣，籠罩身上，此時陰魔如潮如火，洶湧而來，此為過大周天之景，即《西遊記》過火焰山之時也。
過大周天之時，宿業發現，萬魔齊來，吾人所有貪、嗔、癡、愛及歷劫宿業，皆發現於目前；所有曾入眼簾人物，亦皆於眼前出現。所謂「持劍掌印」者，劍即慧劍，是為靈覺真心，須以真心鎮之，譬之於劍，以斬斷一切。印為天印，即天心也。陰魔既潮，心動便傾丹鼎，故須持劍印，鎮伏一切，應以心放在空洞之中，不使起意。「罡」者四正，即子午卯酉是也；「斗」者斗柄，亦即定盤星也。「此時應鼓動元和，猛烹極煉。」即是《西遊記》之過火焰山是也。此山八百里，無路可通，中有萬魔聚集，火烈如焚。過此難關以後，方得平安，身上毛竅，皆已展開，有如炒豆，又癢又熱，人則如醉如癡，血氣全身倒流，少時涼液下降，而全身清涼矣。過火焰山所以須芭蕉扇者，因芭蕉是木葉，雖為木質而極柔，以比木液，扇以生風，風即真陰之氣。此氣到口，方化液體，而甚清涼，未到口時，本為氣體也。三調芭蕉扇，煽風滅火，三即乾也，金也；芭蕉木也，此為金木交並。孫悟空見鐵扇公主時，情話綿綿，以比真陰真陽相見，而陰陽交感和合也。火焰山之火，識神之火，牛魔王為牛，即雪山之大白牛也。是為坤土，亦是意土。意多邪妄，去妄即真；意本相續，故殺之而落頭生頭。唯牛魔王為妄意，妄意之火，須以陰柔克之，熄其妄而歸真，乃是明心見性，故牛王皈正，全賴金剛合圍，喻遍體乾金也。人生七情六慾，皆妄意也，此時真妄相戰，陰陽相激。既過大周天，妄返為真，濁陰已盡，真陽返入吾身，而成為純陽之體，故曰「七返九還金液大還丹」，與小周天之玉液還丹不同也。小周天為七返，大周天為九還，若單舉一種而言，則大小周天，皆有七返九還也。過大周天後，止心不動，與太虛一體，此後即是出神功夫矣。
八層煉心，是煉已伏心，而使之通神也。前此七返九還，以鉛制汞，心已定矣。但要溫之養之，要使身中之氣，盡化為神；身中之神，能游於外。於是取一年十二月氣候，除卯酉二月為沐浴，余十月為進退，故名「十月溫養」。非言要十個月功夫也，否則心雖定而不靈。煉之鍛之，靈心日見；靈則動，動則變，變則化，故有出神之事，而不為物情所迷。此煉心成神之功也。
八層煉已伏之心，而使之通神，是即出神之功夫也。既得外丹之後，須用溫養工夫，為時約須一年。除卯酉二月，應沐浴外，共有十月，是即「十月懷胎」也。法以我身之虛空，通天地之虛空，久之而罩身之紫光，化為金光，漸漸金光大如車輪，覆於頂上，此即出神之景也。在此時多不自覺，以一意於忘之故，不識不知，宜有伴侶，以守護之、警提之，而使其覺。則其神一覺，而即出矣。初時其神幼稚，不能遠出，僅及五步、十步而止，漸煉漸遠，到後來可遠至千里萬里也。此時回視色身如糞土，故多有到此時，即屍解而化去者。且此後煉神還虛，皆為神上之事，即無色身，亦可修煉，故無妨捨去；然即捨去，而其色身亦可歷久不壞矣。
九層煉心者，是煉已靈之心，而使之歸空也。前此溫養功深，神已出而不惑，隨心所欲，無往不宜，高踏雲霞，遍游海島，致足樂矣。但靈心不虛，則不能包涵萬有，此所以有煉虛一著也。煉虛者，心胸浩蕩，眾有皆無，清空一氣，盤旋天地間，是我非我，是空不空；世界有毀，唯空不毀；乾坤有礙，唯空無礙，此所以神滿虛空，法周沙界也。此煉心之始末也，無以加矣。
九層煉已靈之心，是還虛也。已靈之神，應打掃乾淨，使之虛空粉碎，成為千百億萬化身，則神通變化無窮矣。此時神已脫胎，故可以神還虛，亦可帶軀殼而還虛，遍虛空皆我神之所到，遍虛空皆為我之法身。於是九層煉心，大功告成。本章從初步說起，到還虛而止，因先從接命入手，功夫稍有不同。至入大周天以後，則與現在所講之先天大道，無以異也。
人元丹法，以己意為主，亦取意生身之義。法在專一其意，以達於誠，不過煉己未熟，火候恐不甚易，而其簡易不若天元。古人謂，天元唯上根可修，中人之資，必須由人元而進天元也。
第十五講
督脈在後任脈在前
直衝橫帶上下交連
還虛工夫，到身上陽生時，即可進小周天之功夫。陽初生時，活子時也；吾人覺知陽生，活午時也。小周天內七返，而外九還；內為水火交，外為金木並。丹書說，不著色身，是吾人做工夫應有之注意，其實為身上之工夫。苟火候得當，則內而坎離交，是水火既濟；外而震兌交，是金木交融。水火既濟，即是心腎相交，丹書為恐著身，所以不謂之「心腎之交」。其實，雖名為心腎相交，亦不是色身，是後天之真陽真陰相交，外是空中真陽真陰相交，即是玉液還丹也。小周天雖有河車之象，而不能明覺，因吾身陰重之故；大周天之河車，自能覺知之矣。河車之路，即任督二脈是也：後為督脈，前為任脈，督陽任陰。古來於此二脈，皆不肯詳解，茲特詳述於下：
太極生天地，天地一太極也；而吾人人身各亦有一太極。太極有三交點，人身亦有三交點；有三交點，因而有三關。吾人之三交點，即任督二脈之三交點也。身後為督脈，身前為任脈，而任督二脈，中間有一直脈曰「沖」，有一橫脈曰「帶」。衝脈，帶脈，皆以交接任、督二脈，而為任督之餘脈焉，茲以圖明之：
人從成胎，到破體，大略已講過一次。茲再就任督二脈論之：男女媾精之後，到七日一陽來復，而胎元立；再過七七四十九日，而先生督脈，起於尾閭。尾閭在肛門之後，即尾巴也。稍由尾閭往上，生兩白點，此即命門之兩腎也；直通至首，到盡頭，有兩孔，即鼻孔也；稍往上，生兩黑點，即兩眼也。此即為人生身體之主之督脈，再經若干日，而生任脈，在人身之前面，由上下口唇內接督脈，直往下部到陰蹺穴，又與督脈會焉。督脈之在上部者，由上口唇入內，繞耳而至背骨，與背骨相交；稍下又轉而入重樓，至下口唇而與任脈之上端連接。督脈之在下部者，在肛門分一枝，衝入於腹，而到臍，此即帶脈也；由肛門直下至陰蹺一竅，以會任及沖焉；衝脈由陰蹺起直上重樓，故陰蹺一竅為三叉路口，因任、督、沖皆會於此故耳。督脈之在中部者，由背上大骨通二脈到兩手之背，又由背大骨通二脈入兩足之背；任脈亦如之，由前面通二脈到手面，又由前面通二脈到足面。此等任督兩脈，並無血管，為先天真息開合之道路，至後天則閉塞而不通矣。
人有八脈，任、督、沖、帶，及陽維、陰維、陽蹺、陰蹺是也。周天之氣，由尾閭、陰蹺到上，而轉入手足，通任、督二脈，所以陽生由手足先覺。《易》曰：「黃中通理，美在其中，暢於四肢。」（見《易·坤文言》）即此是也。太極有上、中、下三交點，而任、督二脈亦有交點三焉。在於上部之後者為背大骨之十字相交，前者為大唇中陰陽中止之十字相交；在於下者，為陰蹺之十字相交，即此是也，而皆帶脈為之連貫焉。人之初生，先長八脈，後長臟腑，最後則長骨肉，而八脈九經，皆環拱於中宮。任、督在後天既閉塞而不通，藉九還七返以通之。通此兩脈，所以有「開關展竅」之稱也。督脈為陽升之路，任脈為陰降之路，藉任、督以通周天，要維大周天用之。至小周天，則由衝脈而升，可不由任督以行也。督，身也；任，心也，身心二字，由此而來。後天督閉而不通，代督以行其職者，即為背脊；以背脊貫通全身，故督脈之用仍在也。小周天是子午抽添，抽鉛而添汞。鉛者坎中之陽，而汞者離中之陰也，抽去而添入，謂之「子午抽添」。其經由之路，則衝脈是也，以沖貫通子午，外陽生到陰蹺，衝動命門，而外腎舉；由衝脈上行，衝動知覺，而活午時矣。俟陽舉而能定忘，即有涼液下降到命門，而陽縮也，陽氣貫通，皆由衝脈行之，因此時真息尚未成立，任督猶閉，其不知升降道路宜也。子午卯酉為四正宮，即九還七返，八歸六居：九還在子上，七返在午上，八歸在卯上，六居在酉上。何以曰「六居」在酉字上？因水中金之故。九還者，還九數之陽；七返者，返七數之陰；還天九之陽，返天七之陰。八歸者，以情歸性，性是東方天三地八；六者，水也；地六是水，水長生在申，沐浴於酉，是謂「六居」也。後天因乾坤變坎離，坤中真情，上升成離；今真情仍返居本位之坤方，所以云「八歸」、「六居」。九七八六，正是金木並，水火交。六水九金為十五，八木七火為十五，故謂之水中金，火中木也。
上圖中可添入子午卯酉，卯酉在帶脈之圈，子在陰蹺，午在頂上，語曰「在腔子裡」，即此是也。小周天工夫做到由定而忘之際，此時杳杳冥冥，成一混沌虛無純坤之體，即從虛無中生陽。陽生在虛空，尚未到身上之時，仍混沌無知也。待感到身上，即由杳冥到恍惚，即外有象而內有景。忽生白光，至見一白光到身，此外象也；陽生先到四肢，感覺甚靈，即覺四肢酥麻，此外象也。到此時，須定在外邊，即「凝神入氣穴」之謂。語曰：「為佛為仙不勞力，只在凝神入氣穴。」此時感覺玄空中，有一團氤氳之氣，微微凝聚，此時心已覺知陽生矣。覺知即由陽氣衝動而來，倘神滯身中，則陽氣即散，故必須定在虛中，將神凝入氤氳之氣中。此時已心息相依，而尚須凝神者，因神已動覺，恐神因此而散，故須凝神入氣，定在玄竅，不能放任。尚須稍用微微之意，故曰「武火」，即指用微意也。因陽系初生，不用武火，既恐動覺而神散，又怕生念而火冷，故須微微用意，以武火猛烹極煉，此從功夫上說也。若從得藥上說，則為火逼金行，惟以火逼之，而金方上行，即以真意定在竅中是也。陽氣愈生愈足，覺遍身酥麻，八萬四千毛孔，皆感受陽生；孫悟空之八萬四千毫毛，皆能變化，因陽到毛孔故耳。遍體酥麻，丹書謂：熏蒸之火候，其初到身而不入裡；既覺酥麻，則已入裡，須有法留在身中，其道在忘；倘不能忘身而照顧之，則陽即離身矣。必能忘，方能留住，此最要最要者也。能留住陽氣，而日加積累，自然陰氣漸退，待至退去其半，神入氣穴，自然定於至善之地。倘陽生足，自然能定而忘身，此即由勉而安也。功夫既到安然定忘之境，則其覺為神覺，與從前用識神之時不同矣。當時由識神用事，所以須忘；現既識神退，而元神靈，自然能定，自然能忘。不用止火，即以忘為止火可也。蓋微微用意之時，定為武火，忘為文火，止不做功為止火。待到安然之時，則火候容有變動，定為文火，忘為止火，蓋有意之定為武火，自然之定為文火，身心兩忘為止火，此其別也。此時可接續做工，在勉強之時，為停工、為止火；自然之時，以忘為止火，日日混沌，日日陽生，既滿且足，方能到此。此時定即採取，忘為封固，與當初定為烹煉，忘為採取，止為封固時，有所不同。呂祖曰：「漫守藥爐看火候，但安神息任天然。」即此安然自在之時也。功夫至此，陽生自能充足，不必烹煉，僅以定採取、忘封固可矣。到此一級，方能真正返還；元神既靈而能覺，方有小周天之關係。前在勉強之時，陽舉而覺，覺而即定；只此一覺，已夾雜質，而入後天，不能乾淨，而非純粹之先天，到自定自忘之時，方為純是先天，而取一坎填離；蓋後天夾雜之時，雖採取而不淨，無甚效力；必到神覺，完全採取，至三百周天，方有築基之效。當初勉強時，陽生之覺，覺即有心，不能為至清之水源，而稍著身心之相矣。此可以補後天，而不能入先天；能以養身，而不能結丹。陽舉一覺，覺後漸漸陽回，皆不免識神用事故也。必到以神而覺，以神而封，皆由自然，方為先天。既得神覺時，一酥麻即陽舉，初舉不知也；既舉已到活午時，定忘在外，而陽自回矣。工夫到極熟時，涼液下降，透心清涼，如入浴而出，身體極為舒適，到此為一周天。因每天混沌，積陽已足，所以陽到即衝動陰蹺，與元氣和合；命門為內腎，與外腎相通，陽到命門，外腎即舉。一面陽氣由衝脈上行入頂，衝動知覺；知覺者，神也；既知陽舉神覺，自然定忘在外入氣穴中。少時陽物縮回，木液自降，此液由氣而化，自頂下到丹田：此涼液最為寶貴，遍體清涼，心中快樂，難以言喻。初時混沌，到此則清明矣。此中火候，神覺自然調和，毛孔先酥麻，而後舒適，涼液下來，其癢亦止，到此而周天一度矣。
頂上之靈液，真陰也，又謂之玉液，當外陽與內陽合而上衝，內陽即坎中之陽，即命門真火，坎水也，而中藏真火；往上衝到離宮，離火也，而中藏真水。火來交水，而離中真水下降，外腎因火升而舉，水降而回；真水溜入命門，是水來交火，均為水火相交。坎中真火上升，是為取坎填離；離中真水下降，是為返離還坎：坎離相交，以還乾坤之體。命門內腎中藏真火，腎亦主身，故為身中之陽；知覺居於腦中為心，心中藏真水而為陰，故以色身而比，水火相交，即心腎之氣相交。此為自然之活子時，活午時，為自然之交媾；久久行之，自可返老還童：發之白者變黑，齒之落者重生。此之內交，又謂之坎離龍虎交；尚有外交，為乾坤子午交，到活子時，外來之陽，到中宮玄竅，而玄竅通呼吸之陰；既到玄竅，即通於內，為時甚速。而命門之氣上衝於心，即活午時，靈覺自然出定於玄竅之中；從混沌中，透出光明。靈覺之神出，到凝入氣穴，與外來之陽相交，此為金木相交，交在玄竅之中。陰本木汞，藏在離中，而外來之氣為鉛，鉛即金也，此為乾坤子午交，身中之景，只有酥麻，及陽物之動靜。陰降陽升，人不知也；所知者，陽物之動靜而已。所下之涼液，本為真氣所化，因神氣相交，而生精液，是為後天中之先天；全身酥麻，癢透毫竅，即一周天。蓋到此時，而一周天畢矣。
乾坤子午交，為九還，還虛空之陽也；坎離龍虎交，為七返，退身中之陰也。九還為進陽，七返為退陰，此其別也。必須做到自然神覺出現，乃是元神用事，方合於法。當勉強之時，雖有陽舉，而不能交，水源不清之故也，身上亦不能透體酥綿；必須至清之水源，方於事有濟也。睡中至靜，靜而陽舉；水源本清，惟神氣不合，則舉而不能覺也。若睡中陽舉而醒，醒即是覺；但既經此覺，恐物慾雜念侵入，則水源不清，而不能成丹。昔明吉王已受道於師，再見伍真人，伍詢：「前師何法教汝？」吉王曰：「師教我俟睡時，陽舉醒覺後，用工採取。但久而無效，何也？」伍告之曰：「睡醒覺知陽舉，起而坐禪；在醒起之時，已著身相；此不清之水源，如何能成丹！」觀此可知，水源要清，非先下還虛之工，達到身心兩靜，陽不能生。陽生之時，又須種種火候，水源乃清而不濁也。丹書之「敲竹喚龜」，是活子時也；「鼓琴招鳳」，是活午時也。睡中生陽，如到自然神覺，元神能靈時，不必醒而工夫已畢，周天一度矣。又有刻漏之武火者，刻漏即數息也。但數須以耳聽之，亦非聽而記其數，乃呼吸之息恰到耳中，可以聽得而已。旁門外道，誤解火候，因生無數葛籐，於是有數息，長息之說，不知自有天然真火候，不須用草及燒茅。到安然自然之時，元神自有作為，不必爾費心，以作之為之也。初做工時，陽舉以至縮回，譬如須一刻鐘，漸漸縮短，由一刻而十分而五分，最速到一分鐘，由子到亥，僅一分鐘一度，即熟習矣。此時接續不斷做去，故曰「自在河車幾百遭」；即一動一靜，動靜接連不斷，到三百次，即小周天完畢，而丹原結矣。丹原在臍下一寸三分之處，初動時躍躍上下，下到命門，上至心府，應用目專注於臍下一寸三分之處，以封固之。《陰符經》曰：「機在目。」即此是也；《性命圭旨》曰「心腎相距八寸四分，中空如藕而相通」是也。專注於此，至三五日即定，在臍下一寸三分之處，其跳動成一圓圈，真息成立，而自然一開一闔矣。七返九還，到一分鐘一次時，在此時接續做三百周天，而小周天畢，即可返還童真之體，築基成功矣。
刻漏武火，即是調息克念之工夫，因恐陽生而著身心之相，故以耳聽息，而默數之，以拘束身心，免其放馳耳。此與下手時之調息相同，前已講之矣。佛家「六字真言」，與道家「六字訣」，皆此意。道家六字言調息訣略曰：「吹、呵、噓、呬、呼、嘻」是也：
吹治腎經病；呵治心經病；噓治肝經病；呬治肺經病；呼治脾經病；嘻治三焦病。
各字可以達各經，氣能達至臟腑，氣自均而病癒。佛家六字，與此相同；佛道六字訣，皆能治病者也。
《達摩禪經》有下列四字：喘、吹、氣、息。
調息時，必經此四相；喘者出息多，而不勻也；吹者吹氣也，為粗氣，即睡時之打呼也；經此漸久，方能調氣；氣者後天呼吸已調也，及真息成，而住於臍下，乃謂之得真息矣。
經又分知根鈍根；知根即根基深有夙慧者；鈍根反是。做工夫時有景有象，鈍根不見相，惟到實相方見；知根則多見相，相者虛相也。做工最初應見之相，即太極兩儀混沌是也；隨時均有，神氣合即見之。知根多見，鈍根少見，或不見。身上為景，眼前者為相，丹經中說，步步有景，步步有相。丹經多憑相而言，所以不易知解也。心傳韻語所講，為先天大道，所記者皆考證工夫之言，不言法相；而問難中，亦多涉及法相，至「彼」、「我」兩字，最為誤事。彼者對人而言，人多誤以為女子；豈知彼實非人，實指虛空而言。因無法言所見之相，乃以「彼」字代之，譬如知覺出現，見相者見面前有一「我」，即以「彼」字代之，覺者為「彼」而非「我」也。「空谷傳聲，立竿見影」二語，丹經常用；凡物有竅則鳴，空從天籟而來；凡空谷皆能傳聲矣。劍者，慧光也；以此慧劍，斬各種魔鬼，《悟真篇》「萬里誅妖一電光」，即此是也。九者陽也，慧光即虛無中之光也；無絃琴者，不彈自語之意也。
第十六講
真水真火七返內交
金木子午九還外交
小周天九還七返，前已講明：內而坎離南北交，外而乾坤子午交。坎離南北交，是在內之心腎相交；乾坤子午交，是在外之神氣相交。真陽發動到身，而外腎勃舉，為活子時；命門真火，上衝到頂而覺，為活午時：此時於內於外，皆已相交矣。真陽自虛空中來，虛空在身外，故曰「外」也。乾坤子午交為九還，坎離南北交為七返，其實乾坤子午交是卯酉交也是，是為金木交並。玄竅為卯之門戶，卯為我之真空，即小虛空也；酉是大虛空，無法形容虛空，故假名曰「彼」，彼實「我」之「我」也。人自胎中受性，性自虛空，彼為虛空之主人，而虛空為我之主人，故曰「彼實我之我」。茲以圖明之：
小虛空通大虛空，氣由虛空中來，故虛空之彼，為我主人；又後天以色身為我，此我即識神也，合彼而成真我；色身之主之識神，實假我也。子午交即卯酉交者，卯屬木，即木汞之神也，其色紅，亦曰紅汞；酉屬金，即真鉛之陽也，其色白，亦曰白鉛。活子時到，即真陽到身，外腎勃舉，我真覺之神之汞，即出而合於玄竅中，吸收真陽之鉛，與之化合，所以曰「鉛到汞迎」。以神覺之汞，自然迎真陽之鉛，此為卯與酉交，即外交也。至在內，則陽生而衝動到頂，為午與子交；迎鉛為神覺，而非識神。若用識神，即為後天，而不能發生造化矣。所謂「以意迎之，以意送之」，即指神覺，非識神之意也。外而卯與酉交，內而午與子交，兩兩交畢，凝液下降，到於命門，外腎縮回，此為子來午交，即內交也。至在外，則木汞之神，定在玄竅之中，真鉛又來與之相交，是為酉交於卯。其初汞出迎鉛，其繼鉛來交汞，皆在外邊玄竅之中相交，是為卯酉交。其在內者，先午交於子，為火來交水；繼子交於午，為水來交火，是為身內水火相交，亦即心腎相交也。一內一外，同時相交，故曰「內而坎離南北交，外而乾坤子午交」，子午交，即卯酉交也。
內之水火交為七返，外之金木並為九還，此小周天之九還七返也。若就全部丹法言之，則小周天為七返，為玉液還丹；大周天為九還，為金液大還丹。若僅就小周天或大周天言之，則小周天中，兼有七返九還；大周天中，亦兼有七返九還。全部丹法中，指小周天為七返者，因小周天以坎離南北交為主，命門陽氣上衝心府，為坎還之於離；心中涼液下降命門，為離還之於坤，謂之內丹，又曰「玉液還丹」。玉以養己，既返童體，即可長壽，故曰煉己，即是養己。頂上下降之涼液，即是玉液，此時離已變乾，玉液可以補我已破之體，而合之完全，故曰「玉液還丹」也。至大周天之金液大還丹，因還童工夫業已做到，此時工夫，全在空中。九為陽數，采虛中之真陽，亦即采彼乾金，故曰「九還」，其間要有別。若就一部分丹法而言，則小周天七返中，亦有九還；大周天九還中，亦有七返。大周天中，陽氣後升前降，即七返也。
何以分為坎離南北交，及乾坤子午交？因人身有兩重天地，四個陰陽，此因先後天而生之分別。先天有天地、陰陽，後天亦有天地、陰陽；先天是乾南坤北，離東坎西，後天變為離南坎北，乾東坤西；先天之陰陽在於空中，即為卯酉金木並，即東西交，亦即乾坤交也；後天則入身中，坎即命門，離即頂上，乾坤之陰陽，是無形中主宰之陰陽；坎離之陰陽，則為人身上之陰陽。因小虛空通於大虛空，大氣摻入身竅，先天留戀後天，無形中乾坤為坎離之主宰。人之呼吸，與天地通，晝夜吸入大氣，以鼓動之，方能動作有為而不死，否則殆矣。人之識神，亦有賴於大氣，得大氣以留戀之，方能久住人身，作我主人，不然亦散之四方矣。人得此無形天地陰陽而生，故曰「兩重天地，四個陰陽」也。李清庵將人比作傀儡，最為適當，其言曰：且如傀儡，手足舉動，百樣趨蹌。非傀儡能動，是絲線牽動。雖是線上關棙，卻是弄傀儡底人牽動。還識得此弄傀儡的人麼？」以傀儡比色身，以線比色身之呼吸氣，以弄傀儡的人比主人公。傀儡之動，線動之也；線非能自動，因主人公牽之而動；此主人公，即虛空也，故曰虛空為真主宰。鉛在虛空中，為人目所不見，唯是虛空，唯此虛空，方為真正主人。傀儡牽線之人在外，虛空之主宰亦在身外，故丹法名為外來之主人公；應讓此人入吾身中，為吾主人，此即受氣之初，乾元之真性也。此能作我主人，方可長久；若識神則有所不能。《西遊記》孫悟空，自稱為「孫外公」，即外來之主人公也。孫悟空收青牛時，青牛有一白色圈子，各種寶物，遇此圈子，皆被套去。孫悟空之金箍棒，哪吒太子之砍妖劍，以及火神之火器，無不為圈所套去。雖水火不能害之，李天王請孫悟空去偷，而牛精將鐲帶在手腕，無法偷出，因到西方去求如來。如來命十八羅漢，各持金丹砂，前去助力。金丹砂能灑地成空,以陷此妖,仍不能成功。因奉佛之教，到離恨天求太上老君，方知妖為青牛，白色圈子為老君之金鋼鐲，能以化魔。因看牛童子睡去，青牛偷鐲下凡，擾亂世界，老君尚有芭蕉扇未被竊去。若扇亦被竊，雖老君亦無可如何矣。老君用扇扇牛，牛即力軟筋麻，見了本相，即將金鋼鐲，穿牛鼻孔，收伏青牛。蓋圈子即太極也，亦即「中」字。太極為虛體，最高無上，萬物皆出於此，故能吸收萬物，而無物可以勝彼。佛之金丹砂，亦為虛體，故能灑地成空；芭蕉扇，真陰也，唯真陰能制真陽。如來者，無所從來，去亦無所至，為無去無來之真空，惟空能生慧，故知此怪之本來面目。唯空中能結丹，故金丹砂出自如來庫中；真丹砂能助力，亦即真陽也。最後以金鋼鐲穿鼻孔，可知即藥物生玄竅之義，即「中」字也。
《西遊》各句，皆有寓意也。唐三藏等過通天河，乘老黿之背而渡，此黿白色，而其大如蓋，蓋即乾元坤元之元也。用絛穿黿之鼻，好像一條韁繩；絛者，綿綿不絕之意。呼吸之氣，本在鼻外，而元神定於此，正是心息相依也。孫悟空在青獅老魔腹中，說過廣東時，帶來折疊鍋兒，好在三叉骨上支鍋，煮雜碎吃；又把金箍棒往頂門裡一搠，搠個窟窿，一則當天窗，二來當煙洞。所謂三叉骨，即陰蹺一竅也，與上之玄竅相通，為上下兩「中」字；金箍棒開天窗，以比衝脈，藉以通外虛空。蓋陰蹺一竅，為八脈九經所環拱，又與上面玄竅相通。陰蹺為命蒂，玄竅為性根；性命雙修，兩中相通，即是真意；子午相交，是為火候。三叉骨上安爐，用金箍棒開天窗出煙，即用火功以起活子活午，而貫通一氣，其用意甚明顯而易瞭解者也。性本虛空，受天之命時，本在身內；因識神奪其地位，退而潛藏於外，並閉其光明之體，因而在外。所謂「孫外公」，亦即點明在外之性體也。
大虛空是彼，中陰是我；性是彼，情是我，而昧者不知，以為彼、我皆人代名詞，遂疑到男、女身上。不知仙經佛典，其用彼、我二字，多與人無關；以我名情，即以彼代性。虛空無法形容，又以彼代之；我是虛空之體，則對我之彼，自然亦是虛空。吾人身上之虛空，亦以彼代之；有此虛空，方能結胎，中陰進來居之。情之中陰，為我身之主人；性之虛空，亦為我之主人；對主人之主人，則名之為彼。後人恐有誤會，又於「彼」下加一「家」字。《悟真篇》曰「此般至寶家家有，自是愚人識不全。」又曰：「家家有個家家有。」人身，實體也，惟虛空能容之；人無不有家，家無不有此虛空。我家為我之虛空，即頂中空竅，小虛空也；彼家為彼之虛空，即大虛空，天地間之虛空也。蓋我家彼家，皆指虛空；後人又誤以「彼家」為女人。唯李仙涵虛之言，最為切實而明瞭，曰：「彼家虛也，由我實之；彼家空也，由我有之。」觀此二語，當可徹底瞭解矣。
乾坤子午交，是金木並，亦即戊己二土相合。《離卦》中一爻為己土，自己之土也，木汞即為自己土，放己土在虛空中，以求戊土，即坎中之一爻。坎，空也，無也；無中生有，生此一爻之戊土，即為真鉛。真鉛戊土生於空中，到玄竅合之己土，而二土成圭矣。又鉛，金也，亦即乾金，取乾金為刀圭。道家之藥物，以「刀圭」名之，其義亦有取乎是也。九還七返，內是水火交，即是坎離交；外是乾坤交，亦是戊己二土和合，是為真意，真意亦是真胎。真意成立，而真息亦即成立矣。凡意與凡息合，真意與真息合。唐僧到西天取經，騎用龍馬，龍馬即真息也；而觀音大士即命土地送馬鞍來，此鞍即是真意，息與意刻不能離者也。沙悟淨亦為真意，而彼有八寶禪杖，以象真息。悟淨不離杖，龍馬不離鞍，皆以表明心息相依之理。玄竅中有一團溫溫之氣，是為真意，而腹中真息，一開一闔。外有一陰一陽，內有一陰一陽，是即兩重天地，四個陰陽。身上有後天之陰陽，外邊有先天之陰陽，豈非四個陰陽乎！至身上之天地，即頂為天，而腹為地；外邊之天地，即太虛之鼎、太極之爐，是亦一天地也。其實鼎即是爐，爐即是鼎；鼎本無鼎，爐亦無爐。伍真人曰：「鼎鼎原無鼎，爐爐非玉爐。」觀此可知矣。修道者有真意、真息之兩中，真息有定之中也，胎息一開一闔，是在臍下一寸三分之間，即「前對臍輪後對腎，中間有個真金鼎」，是為「有定之中」；至真意在不內不外之地，內虛空與外虛空之間，忽上忽下，周流於範圍之內，故真意為「無定之中」。然其間有一縱一橫之交點，可定於此；雖無定而仍有定，惟上下前後，皆為其範圍，而可相通。子顏子言曰：「仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後。」（見《論語·子罕》）亦謂仰觀於上，則其大無外；俯察於下，則其小無內。於上下前後之間，而有一中，此即「無定之中」也。如有所立卓爾，則卓然而有所立矣。蓋無定而仍有定也。《大學》之言曰：「所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，無以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。此之謂規矩之道。」規矩，即方圓，此為寸度方圓之道，於上下前後左右之間，藏一中字，此與《黃庭經》之言同意。《黃庭經》曰：「上有魂靈下關元，左有少陽右太陰，後有密戶前生門。」亦於語下藏一「中」字，學者可以意會，要皆指「無定之中」而言也。
第十七講
神與氣精意與身心
三家相見煉成真金
所謂「三家相見」，即小周天也；九還七返，正是三家相見。《玉皇經》以神、氣、精為三寶，名三寶為三品；三品和合，為會三歸一，三家不是此三品。既名之曰「家」，則其中不只一人也。三者，一內、一外、一中；在內水火相交為一家，在外金木相並為一家，在中二土成圭為一家。是為三家，中有六物，即水、火、金、木、二土是也。水火陰陽相配，金木亦陰陽相配，戊己亦為一陰一陽而相交合。證之《河圖》之理，則東三南二為五為一家，東三為性，南二為神，性靜神動，中有分別，是為一家；西四北一為五為一家，西四為情，北一元精，情靜精動，是為一家；中央戊己，各為五數，自成一家，是即三家。
南二火也，離也，而離中真汞屬木，為東方之木，是即火中木，即《西遊記》之豬悟能也，東三南二為一藏；北一水，坎也，而坎中真鉛屬金，為西方之金，是即水中金，即孫悟空也，北一西四為一藏；戊己為真土，即沙悟淨也，中央二五為一藏。三五相合，方完全成一唐三藏。北一西四，即先天之真鉛也，鉛自外來；東三南二，真汞也，汞由內出；戊己為中宮，真意調和二者之間，故為黃婆為媒約，使真鉛真汞相合於中宮。東三，陽也，南二為陰；北一為陽，西四為陰；戊為陽土，己為陰土。分別為性、情、神、精、意；性與神相合成配偶，情與精相合成配偶，戊己自為配偶，是為三對夫妻；夫妻配合為一家，是為三家，三家各有一夫一婦。金木水火土，是為五行；既已配合，返成三家；三家相見，由三返於一；返三為一，全憑真意之作用。使在外之真鉛，與在內之真汞，和合於中宮，再結夫妻，方能成丹，故名真鉛為「白面郎君」，真汞為「青衣女子」，真意為「黃婆」。由黃婆為媒，勾引內外之真汞真鉛，而配合夫婦，此為合內外之道，此為三家相見也。《悟真》曰「此般至寶家家有」，因一夫一婦，陰陽配合而後生，非身中之獨陰孤陽，故為「家」。既三家相見於中黃神室，即中宮黃庭之中，則內之精、氣、神之三品，自然和合為一；此為三家相見，亦即九還七返也。外藥，鉛也；內藥，汞也；合內外而二土成圭；真鉛即坎中之一陽，戊土也；真汞即離中之一陰，己土也，二土合而三家合為一家。由三返一，是與天地之理同也。
先有無極，後生太極；無中生有，由靜極而後生一而神者也；是為太極之一氣，作生化之本源，故謂之「祖氣」，亦即太乙涵真之氣也。太乙即天一，涵在水中，故「涵真之氣」，是即「水中金」也。待動極而靜，又生陰氣，是為兩儀，上天下地；中間空洞，仍留太極，與無極之真同其體，故三即一也，一即空也。既成五行矣，而變五為三，變三為一，其作用全在中空，此為無極之真空，太極之一氣。人間修道，吾身之五行，亦是理也，其作用全中中宮真土。土即意也，此意即一意不散之意；吾人火候，全憑中宮意之調停，真意即神覺也。《悟真篇》曰：「自有天然真火候，不須柴炭及吹噓。」此中火候，全系自然而然；倘反其自然，則水火不能交，金木不能並，而反為邪偽之道矣。《契》曰:「自然之所為兮,非有邪偽道。」《道德經》曰:「天法道,道法自然。」即無為而無不為，自心空空洞洞，本無所為，全為太虛鴻蒙之象，而中宮金木水火，自然交並會合，無為而為。身心無為，而神氣自然有所為；亦唯身心無為，而神氣方能有所為。《悟真篇》曰：「始於有作無人見，及至無為眾始知。」在無象無形之中，和合結丹，自然不見。蓋無為者身心，有作者神氣；唯無為方能有作，作在神氣，人之所不能見者也。
上述性、情、神、精、意，中有先後天之分。東三性也，即真陽一氣，亦即空也，真空中含妙有，完全為先天之先天；南二為元神，亦是先天；西四情也，當受胎時，男女二情，精神結合為性，即氣質之性也；北一即元精也，為後天中之先天，故北一西四，皆為後天中之先天；中央戊己，戊是先天，己是後天。故性與神為先天相會，情與精為後天中之先天相會，意為後天與先天相會，此就童體言之也。若已破體而修道者，則有不同。東三之真性，隱於杳冥之鄉而不見；南二之元神，化為識神，性與神已變為後天矣。坤元之情，上交於乾，先天隱而識神用事，情轉為性；情與精為後天中之先天，亦有變動；惟戊己則一為先天，一為後天，無所變動。《西遊記》自首回至第七回，皆象童體修真，故其事易。至第十四回「兩界山」起，到結尾，皆象破體修真，故其事甚難。孫悟空是真陽，是先天之性；豬八戒是食色之性，後天中之先天。佛說父母以情慾生身，帶有情慾，故八戒好酒好色，是一靈真性，錯投豬胎，故真性為識神所蔽。破體修真者，必須虛空中之真陽到身，識神變為元神，靜定以後，方生真意，成立真胎，故沙悟淨在《西遊記》最為後得。必須已得九還後，方可七返，得中宮真意，而一意不散，此其則也。豬八戒生於福陵山，雲棧洞。福陵者，一點真性，為人之福，福陵山亦即朱陵府也；雲棧洞者，洞口內封，譬如真性為食色所蔽，故以雲棧象之。孫悟空生於花果山，是先天元始祖氣，萬物得之而生；水簾洞下有鐵橋，即水中金之意也。「靈台方寸山」，即靈台方寸之地；「斜月三星洞」者，即「三星」，完全是一個「心」字，此是本心，非肉團心也。「斜月三星」，亦名為偃月爐，斜月即小虛空也；三星即方寸也，亦即門戶，茲圖之如下。觀下列二圖，可以知「斜月三星」之意矣。
孫悟空由祖師處回家到花果山，即取坎填離也；盜傲來國之兵器，即是積金；龍宮得金箍棒，即九還是也；到閻王處勾生死薄，即修成而不死之意；封弼馬溫，即溫養工夫。結內丹後，須一年溫養之火候，馬是午火，天馬者乾也；封為「齊天大聖」，即不死而與天齊壽之意。到此方能出神，故齊天大聖府內，有「安靜」、「寧神」二司；大鬧蟠桃會，鬧天宮，即大周天也；二郎為真陰，孫悟空為真陽，真陽與真陰相見，故無勝敗；三頭六臂，即乾坤二卦。金鋼鐲先天太極也，真陽是先天一氣，與太極同類，所以能收伏孫悟家，壓在八卦爐中，是乳哺之功;我佛壓之於五行山下，是還虛之功也。弼馬溫是為最要，胎元成立後，須做溫養工夫一年，方能做大周天功夫。此一年在大周天之前，而不在其後也。小周天之藥，是生而後采；大周天之藥,是采而後生。積金充滿,方能變為純陽之體,大周天乳哺工夫是三年。小周天後一年溫養，方生紅球；出神以後，有九年面壁功夫。所謂一年沐浴，三年乳哺，九年面壁，皆取陽數，約略而言功夫之遲速，全視其根氣之勤怠如何而定，不能一概而論也。
小周天所結為內丹，又為陰丹，在臍下一寸三分之處，設法封固於此。又為大藥歸爐，內丹封固於此，即在其中，圓轉如輪，胎息自然一開一闔，與胎兒在母腹中全同，凡息返為胎息；再進而煉氣化神，由胎息返為真息。真息者無息也，此時六脈全停，方能行大周天火候，而出神矣，內丹了命者也。此丹成後，返老為童，白髮變黑；女人行此功者，亦同能返老還童。男縮外陽，女斬赤龍。赤龍，天癸也，返為童女之體，而斷天癸，亦名「轉女為男」。男女之分，在於天癸；斬斷天癸，即與男無異矣。男現馬陰藏相，女斷赤龍，是為胎仙；《黃庭經》曰「琴心三疊舞胎仙」，即此是也。倘能保守無失，可以長生不老，謂之人仙；再進為地仙，即陸地神仙也。地仙有變化之能，人仙則無之。結內丹成人仙，經一年溫養功夫後，方為地仙。行上一年溫養之功後，可以長生久視，疾病不傷，災害不侵；若不行溫養之功，過十六年後，仍舊五千四百生黃道而破體。男子五千四百八十天，女子五千零四十八天，再度破體，與小孩無異，破體後反為常人。故此溫養功夫，實為最要，否則僅能過十五年而已。行過一年溫養之功，可以不再破體，此為自然造化上不再破體。若意馬心猿，把握不定，仍能敗壞，如晉時之紅蓮和尚。又鄭成功時，有一僧人有道術，不畏刀劍，成功患之，與其部下商所以破之之法。有一裨將言曰：「此無妨也。我有法破之。」乃招妓女滿室，以試之，和尚仍寂然不動；又令妓裸體相逐，並令與男子交媾於前。見和尚忽然閉目，知其心已動，即自後舉刀砍之，而頭落地矣。此即破壞之例也。所以須經過一年溫養功夫，方能對境忘情，見色不色；然遇特別事故，或如上述之例，亦可敗壞。故必須用了性之功，方能永劫長存，大周天即了性之功也。
外藥了命，內藥了性；外藥結內丹，內藥結外丹；唯結外丹，方能離軀殼，而自由變化。內丹成後，溫養一年，倘遇須死時，如逢全忠盡孝事件，或遇災禍暗算之時，不能不死，雖死其元神亦靈而不滅。如忠臣孝子，以死全節，或遭劫數，或逢暗算，死後元神有主，可以投胎奪舍。身既死矣，而元神有靈，自能知覺何處可出仙人，擇有祖德之家，前去投胎。當男女交媾時，可先入胎，其他中陰，自不能再入此胎，此即「投胎」也，擇胎而先投入；至「奪舍」，則元神靈覺，知何家有德，可出生人仙，算定胎兒何時出世，胎元感動中陰,而出胎時，奪他中陰之胞胎而入，推出其他中陰，而自行投入，此即「奪舍」也。惟陰神能投胎奪舍，此雖較勝，而實仍為陰神，故可行此法。到此則夙具靈根，自能童體修真而仙矣；凡童體修真者，皆自投胎奪舍中來也。西域大迦葉尊者，在六朝時，投胎於蕭姓之家；可知在本國時，尚未了手也。釋迦牟尼，自謂修十七世，歷十七劫，皆經投胎奪舍而出生。凡築基已成者，皆能投胎奪舍，合之「舊住移居」二者，為「四果徒」，佛家謂阿羅漢、須沱洹、斯沱含、阿那含是也。「舊住」即阿羅漢果；「移居」即見屍還魂是也。修陰神而尚未成功，借他人已死之體，而還附之，以復其人身，是為「移居」，譬之人生之改換宅舍是也。李鐵拐仙，本是凝陽帝君,已修成,能出陰神。有一日奉天上太上之召,將出神,告其徒,令守己體,並曉之曰：「七日不回，爾可埋我身體矣。」到五日而其徒之母病危，無可如何，守之不敢去。至第六日徒之舅至，告以其母病危，令徒歸家；而徒以守師身之故，終不敢歸。彼此交談，算計到七日之限，只有八時，料師不回，因埋師身歸家。其徒到家，而凝陽回，見其體已埋，適山洞外有一化子，凍死在地，元神即附其體而生，變成拐子。因到其徒家，見其徒哭甚哀，即呼徒名，徒驚曰：「何其聲之似吾師也！」凝陽因告其徒曰：「吾實乃師，你可聽吾聲而知之。爾埋我身，我亦不責爾。此事我已前知，太上已先告我矣。我可救爾母回陽。」即呼一口氣，而母復生。於是其徒大喜，信為己師。凝陽之成為拐仙，即此故也。先修陰神，已能上天；蟠桃等會，皆可前去。太上已先勸之改修陽神，及變成拐子，再修陽神而仙矣。此四果徒，皆非正果，佛家名為「聲聞緣覺」之小乘。因不能還虛歸空，所以只成地仙，而不能神變普渡，佛家目為「自了漢」，只能自了。再進則為菩薩，有神變而行救世渡人之事矣。天仙則同於佛，抱普渡眾生之願，而為「大覺金仙」，超出三界，永劫不壞。太上老君，已經七次混沌不環。
三豐真人曰：「人生常說世事未了，世事要了，須出世方了。」吾人若父母在堂，大事未了，可先築基，做畢第一步工夫；及至大事已了，再做大丹功夫，亦無不可。有志進修，而不先築基，倘或忽死，則無及矣。人生世上，第一人身難得；第二道運難逢，佛家常說「道運難逢」，不遇道運，雖修亦不易成功；第三真師難得。有此三難，所以即時須修，莫待老來鉛汞少；至老則元氣已盡，不能還丹矣。修道初功最要，欲成立初步之丹基，須先籌出六十日之時間，或從睡功入手，或從坐功入手，每日做工六次，方能漸臻純熟。純熟即自然神覺之謂，此為自然火候。能到神覺之自然火候，方能返還，否則恐水源不清故耳。現在功夫，皆由勉強而行，進而順利，而安然自得；能到安然自在，即容易了手矣。道家為此工曰「入室」，佛家名為「閉關」，先有此六十日功方可，否則甚難。我輩若不入室，先須清淨其心；然到純熟，須有三年功夫，至少亦須一年，故以先有數月入室下工，為得計也。不能入室，應先克念，須心如太虛，每日做四、五次工夫，方易進功，每次有二三十分鐘時候即可。必須將心先放下，做完功再做事亦可也；至煉己每日至少須做六次，兩時一次。做功夫時，須將心完全放下，身心兩靜，到五分鐘即能陽生，每次有二三十分鐘，即可畢功矣，萬不可始勤終怠。每日做工遍數須多，靜中心必須活潑。遍數既多，方能漸臻自然。最初無定忘，須先克念，倘念起而不能止，即可止功不做，必須克去其念方可。若靜坐而起念，雖做工亦無效力也；必其心靜而不起念，方可做功。至如何做工夫，方能達到純熟，全在自己體會，非他人所能為力也。從來講「會悟」兩字，做工時要心無事，而不帶空字，如早晨睡起時同樣，心中一無所念，而亦無無念之念。能體會到無心無念，自能生陽；不過其功稍遲，因須積少成多，所以須一年乃至三年也。欲到純熟，先須積金累氣，腹中有金，方能純熟，《悟真篇》曰「不知煉鉛先實腹，教君守取滿堂金」是也。還虛即積金之功，亦即虛心實腹工夫；虛心實腹，亦即返還工夫；一真空、二妙有，彼此相連也，亦是降伏其心。如何方能降伏其心，惟《金剛經》講之最為詳明。下講擬繼講《金剛經》，或可易於明瞭焉。
第十八講
降伏其心先降四相
金剛般若留金去礦
如何能住其心，如何能降伏其心，甚難言也。雖費千言萬語，亦不易清楚。有心不是道，無心亦非道，在有心無心之間，即是不著有、不著無之真意也。心雖有，而實無痕跡者也，若無而似乎非無，似有一團真意，不散不退，其象為混沌杳冥。邱真人曰：「若能識得無心訣，明知必是大羅仙。」心無即死，是不可也。此中蓋有真訣，必須活潑而虛空，方是元神也。如心太死，不幾識神滅，而元神亦滅！於有無輕重之間，要有體會；見心即佛，惟混沌方能見之。《尚書》曰：「人心唯危，道心唯微。唯精唯一，允執厥中。」（見《尚書·大禹謨》）「人心唯危」，一有心即為人心；「道心唯微」，去人心即見道心。心若用重，即是人心，道心極微，人心極危，危微之間，須細細體會，應「允執厥中」而「唯精唯一」。精即微也，體會於微細之中，而至誠專密，方能「允執厥中」矣。至「厥中」之工夫，修道人身上有中有一，《道德經》曰：「得其一，萬事華。」中與一之間，亦有分別：譬如桃仁李仁，合兩半而成，兩半即一陰一陽也。中間空虛，而稍高起，即真中也，在空中有一氣；無此一氣，不能生活。中中有一，孔子曰：「吾道一以貫之。」（見《論語·裡仁》）中者空也，一者有也；中為真空，一為一氣，即太乙涵真之氣。唯空方能生化無窮，唯一方能發育不盡；有一而無空，不能安置。性即真空，中有妙有；命即妙有，中有真空。苟得無心之訣，即能得真空之真意矣。由真空方能生妙有，識神泯去，返於混沌，即天地未開闢之時也；到此方空，而生真陽。雖由虛空所感，而虛空為人所造成；因此感來一氣，而生真陽；非真空不生妙有，真陽即妙有也。後天破體之身之不能空，所以須降伏其心，譬之降龍伏虎，其不易可知矣。茲就《金剛經》釋之。
曰「如是我聞」者，如是之法，我自佛聞。「如來在給孤獨園，與大比丘千二百五十人俱」，此時如來進食。佛家講化齋，必須化到七家，方能食之，「次第乞已」，攜回而食。食後洗腳，因外出乞食染塵，須濯之使一塵不染，而後講經。須菩提「偏袒右肩」而起，白佛言：「希有世尊。」希有者，尊稱之意也。此經總旨，全在發「阿耨多羅三藐三菩提心。」菩提即覺，三即正，藐即等，阿耨多羅意為無上，即「無上正等正覺心」也。「世尊善護念諸菩薩，及善男子善女人」，如何發生無上正等正覺之心，如何而住，如何降伏其心。無上正等正覺，即靈覺，亦即自然神覺至善無比，至高無上者也。人心本極變幻，有似乎龍，唐人曰「安禪製毒龍」（王維《過香積寺》詩）。龍而曰毒，變幻極矣，應如何降此龍？虎本食人之獸，最為猖狂猛烈，應如何而伏其虎？使變幻者不變幻，猖狂者不猖狂，此就人心上說；唯能降人心，方能住此正覺。如何應住？即是住此三藐三菩提心也；如何方能發此正等正覺之心，住而永久？後天破體之人，亦有時能發此心，不過一瞬而轉，不能永久，住即永久之意也。佛答言：「應如是住，如是降伏其心。」如是者，就是如此之意。除此語外，實無語可以形容，故以此答之。「如是」者，為我本心之意；三藐三菩提之本心，本為我所固有，不過為識神所蔽而不見。能明心見性，自然能之矣，純是自然降伏，自然住之意。心若強制，心先不空，即有正覺，亦是不正，因心已有窒礙故也。無心之心，方為本心；不覺之覺，是即正覺，本體寂然而滅盡，佛家謂之「滅盡定」，滅盡之後，方能大定。初禪念住，二禪息住，三禪脈住，即六脈全無之意；息與念相依，念住忘念，息住止息，即呼吸住而真息成立也；息滅脈滅，即無念而空也。
「所有一切眾生之類，若卵生、濕生、胎生、化生，有色無色，有想無想，非有想非無想，佛皆令入無餘涅盤而滅度之」，是即「滅盡定」之意。「如是滅度一切眾生,然實無一眾生得滅度者」,以此滅度之眾生，皆非佛滅度，而為眾生自滅自度。不生滅為涅盤，即先天之性也；無量眾生入此涅盤，而保其不生不滅之性，實非如來有法使之滅度，皆眾生自度之也。《楞嚴經》阿難被難，陷魔女淫室，將毀滅戒體，佛救之出來，阿難見佛涕泣。佛告阿難：「爾尚不得漏盡通，故不免此難。」阿難涕泣白佛：「我是如來愛弟，如來最護念我，以為如來之法盡傳於己，不料尚未能漏盡，不免失足。」心似失望。不知此事須先滅盡識神，全在自己明心見性，實非他人所能為力也。何故眾生無得滅度者？因度人自度，先須除去四相；去此四相，非他人所能為力；若佛滅度之，即佛尚有四相。我相即己心也，人相即心意中他人之見也，有此人、己之見，心已不能空矣；眾生相為有形之相，壽者相即修道之相。有此四相，何能成道！菩薩須去四相，若佛滅度眾生，佛即不能除此四相；必由眾生自度，方無四相，所謂「降伏其心」，即去此四相也。人唯我相最重，其餘次之。《老子》曰：「內觀其心，心無其心。」即去我相也；「外觀其形，形無其形。」即去人相也；「遠觀其物，物無其物。」即眾生相也。滅此三相後，更須滅壽者相。除此四相，心自降伏；不然，即不能發三藐三菩提心也。
去四相後，更說佈施。菩薩佈施，應不住色相；內而六根，外而六塵，菩薩皆無所住，行於佈施。行佈施,即做功德也;不著相之佈施,其功德無量。去四相即無心矣,無心即無相,無相之功德，方為功德。佛問：「須菩提，於意雲何，虛空可思量否？四維上下可思量否？」四圍上下間之虛空，中也；中之大小，不可思量。菩薩不住相之佈施，其功德亦如虛空，不可思量。菩薩之心，應如是住；不住於相，應如「所教」而住，住無相，而住不住之住也。不住之住，方為真住；不定之定，方是大定，住即定也：應如此做去，破除諸相。「須菩提，於意雲何，可以身相見如來否？」對曰：「不能，不可以身相見如來。」如來所說身相，不是有形之相。「凡所有相，皆是虛妄」，天地間有相者，皆妄也。惟無相方能見如來，此所謂相，包法相而言；如來無來無去，完全是空，有相即不是矣。先由四相，而六根六塵，推之凡所有相，皆是虛妄；著一點相，即非三藐三菩提矣。須菩提白佛言：「頗有眾生，能生信心否？」佛言：「不可如此說煞。後五百年，有持戒修佛者，此人已於無量生來千萬佛所種得善根，方能生敬信之心。不然，則不能也；如來悉知悉見能於此語生信心者，彼所得功德無量。」能信此語，則凡人、我、眾生、壽者、法相、非法相，皆已不著。人我等相，實相也；法相，虛相也。做功夫時，所見之相為虛相，即是法相；非法相者，不著諸相之相也。如有心不著相，即著非法相矣。何以故，眾生以心離相，即是著相？心一動時，即是著相；不識不知，方能不著；若著法相，即著人我。著虛相，即著實相也；著非法相，亦即著四相。相由心生，心既生矣，與著相無所分別也；所以須見相無相，法與非法，皆不可著。須知佛說之法，譬之如筏，「法尚應捨，何況非法」，所以云：「說法四十九年，實不說一字。」《西遊記》取到無字之經，亦是好的,惟恐東土人不識，即此一字不說之意也。
「須菩提，於意雲何，我佛得三藐三菩提否？佛在此說法否？」答言：「三藐三菩提無定法可得，既無定法可得，亦無定法可說。」以佛法非可取可說者，所說非法，而即是法，故佛仙皆以無字為法，一物不有。「以無為法，而中有差別」。本源只一無字，而火候中有分別；「以無為法」，全意已點明矣。修道者，應以無心為主，唯無心之功德，為最大也。佛問須菩提：「以滿三千大千世界之七寶佈施，其福多否？」答言「甚多」。以福德非福德性，故若有心求福德，即不多矣。然「若有人受持此經，並為人解說，其福德勝彼三千大千世界之七寶佈施」。因一切佛及法，皆從此經此四句偈生出，「所謂佛法，即非佛法」，仍以無法為法也。
以下即接「四果」，須陀洹果，名「入流」，不入於色等六塵，心中無六塵，方能得須陀洹果，若有心即不能得矣。須陀洹為陰神之果，尚須無心，何況陽神，更須無心焉；斯陀含是「無往來」，既無往來，是為無心，有心即不能得矣；阿那含名「不來」，「而實無不來」。名曰「不來」，而實無此不來，若有心即有不來，而不能得矣；阿羅漢是陽神，方名為「道」，而不曰果，阿羅漢名「實無有法」，有念即不能得此道。心想得阿羅漢道，是著四相，何能得道！有修道之心，即著壽者相；我想得道，即著我及壽者二相矣。須菩提得「無諍三昧」，是為離欲行；離開欲界，心中無慾無餘，故得「第一離欲」。因無此念，所以能得道；若心想念，欲得此道，世尊即不能名之為得道者矣。「不行一法，是為阿蘭那行」，即無諍行也。
佛問須菩提：「如來昔在燃燈佛時，有所得法否？」答言：「佛無所得。」不是莊嚴，即是莊嚴；無莊嚴之心，所以莊嚴。「應如是生清淨心，不應住色、聲、香、味、觸、法生心」，生心即不清淨矣。生清淨心，方是莊嚴；佛心即三藐三菩提，除去色聲香味觸法之心，「應無所住而生其心」。生清淨心，即無所住，亦即不著相也。一日十二時，無所住而生之心，是清淨心，是為道心，亦是神覺。「有身如須彌山王」，即法身也。一念不起，謂之清，靈台無物謂之淨，無心之心，是為清淨心。
下文所說，皆無心之福德。惟其無心，所以大也。恆河之數，如恆河之沙,已甚多矣；若此等恆河中之沙，則更多至無量數；以此等恆河沙無量數之三千大千世界之七寶佈施，其福德亦多至無量數矣。然以比能受持，或為人說此《金剛經》之福德，其功德更多於彼。阿修羅為魔道，「一切世間天人及阿修羅，皆應供養此經，及四句偈」，倘能受持誦讀此經，及四句偈，則已能無心，可謂已得。佛說最上一乘無心之法，其功德蓋莫大也。此經名為《金剛般若波羅密》，為《大般若經》之五百七十九卷之一卷，萬劫不壞；以無心之心去修者，方可得之。不然，不能得也，三千大千世界之塵不是塵，方名為塵；不是世界，方名世界。凡有是非之心，成對待者，即不能成此物；必須無是非，無對待，方得成之。譬如有一茶碗於此，有人說他是茶碗，即有人說他不是茶碗而非之。既有名氏，既有是非；必須一切否定，方能成就而獨立，故日「微塵不是微塵」，「世界不是世界」，以成此微塵，成此世界也。「不可以三十二相見如來」，三十二相是虛相，亦是非相，必其無相，方可見之也。以等恆河沙數之身命佈施，其福德多矣；然而受持誦讀此經者，其福德更多於彼也。聞《金剛經》之名，而生信心者，「即生清淨心，即生實相」。實相是非相，為無中所生之妙有，故為「第一功德」；以離相即無相，離一切相即是佛，所以為「第一希有功德」，是即「第一波羅密」。得第一波羅密，即非第一波羅密，有實相，即是非相故也。
佛昔在歌利王時代，為王節節支解之時，毫無四相，故名為「忍辱仙人」。「應生無所住心」，亦即「應無所住而生其心」也。菩薩之心，是功德佈施之心；應不住於相，為利益眾生，而以無心行其佈施。有心有色者，皆非眾生；無心無色者，方是眾生。不住於色佈施，方能見色，有心即不見矣。知修道者，見色而生其心，其相即時不見是也。受持誦讀此經者，能得無量無邊功德。如有善男善女，捨身佈施，日日如是，經無量百千萬億劫，捨身佈施，其功德可謂多矣。然尚不若書寫誦讀此經，其功德更大；「此經不可思議，不可稱量無邊功德」；此人已得如來之三藐三善提。若著相、樂小法者，不能修此經，而書寫誦讀，為人解說也。此經所在，應尊重之如塔廟；受持此經，而為人所輕賤者，以先世有罪業之故；今既受持此經，則先世之罪業，即能消滅，而成道矣。從前佛在燃燈佛時，亦雖供奉諸佛，做諸功德，而不空過；然以比受誦讀此經之功德，則不及千萬億分。其人功德，若為具說，恐聞者「狂亂狐疑」，不能信受，反生罪業。蓋是經有不可思議之義趣，故其果報，當然不可思議也。
第十九講
佛即正覺惟人自度
有相即非如電如露
所謂「三藐三菩提心」，即離去四相，無人、我、眾生、壽者諸相之清淨心也。推之「凡所有相，皆是虛妄」；不著稍相，方為此正等正覺之心。《大般若經》為佛典中至寶，如儒家之有《易》、道家之有《靈寶》。禪宗一宗，其主旨在發明「般若」而得之，故為大乘正宗；如天台淨宗，雖同為大乘，尚系權法者不同也。「般若波羅密」即智慧登彼岸；得此般若智，而誕登彼岸。所謂「彼」者，如道家「彼家」、「彼我」之「彼」字同意。《金剛》與《心經》，同為「般若部」之要典；般若智性本空，《大般若》六百卷，首卷即講見此空性，到五百七十九卷，為此《金剛經》。全經將畢，完全講還虛工天,內而去三心,外而滅四相,極之諸相皆妄,而心清淨矣。六根與六塵相接,而生六識；六識盡泯，方得此清淨心；唯清淨方無為。所謂「無為」，非無事之謂也；安坐不動，而心生亂想，仍非無為。必須先淨心，心清淨而身無為，自然無為而無不為矣。無作無為者身心，而有作有為者神氣，必其心清淨，而神氣方能有為。此清淨心，即自然神覺也；心不動時為空，將動時為自然神覺。唯自然神覺，能發生造化，蓋空無一物為道，道即自然神覺。到此方能招攝外氣而得藥，以神攝藥，即煉也。白玉蟾曰：「以火煉藥而成丹，即以神馭氣而成道。」（見《紫清指玄集·玄關顯秘論》）其實藥、火一也，得時為藥，煉時為火，始終作用，即此自然神覺，丹書謂之曰「真意」，亦謂之「道心」，即自自然然，不加作意，而自能動作之意。由勉強而安然，呂祖曰：「由勉企安，因微入化。」功到安然，自大而化之之謂神，此神自能守竅矣。此自然神覺，既是藥物，亦是玄竅。張紫陽曰「藥物生玄竅，火候發陽爐。」（見《金丹四百字》）唯有藥物，方生玄竅；玄，陽也，虛空中生陽，在外者曰象，在內者曰景。在內之景，即此「玄竅」也。竅生由自然神覺火候，亦此自然神覺之作用。「藥物生玄竅」是鼎，「火候發陽爐」是爐；鼎爐是二是一，先生鼎，而煉時即是爐，即此自然神覺，唯此不著於聲色香味觸法之清淨心也。《道德經》曰：「二者同出而異名,同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門。」唯其間先後天之顛倒,須有次序,或為先天之先天，或為後天之先天，應加分別，其實一也。即假修真，而生真汞真鉛，其中全賴真意，即此自然神覺，亦即不住於六塵之清淨之心也。後再詳論之。
此經下卷亦與上卷相同，自「降伏其心」起，須菩提以「雲何應住，雲何降伏其心」問佛，佛以應如是而生其心答之。應不著於聲色香味觸法而生其心，即能降伏而住矣。不著於六塵，即心清淨；心既清淨，自能無所住而住。不住於六塵即手段，不著於四相即工夫；心如龍虎，惟不住於六塵，方能降伏；既降伏矣，方能泯去四相而住，住即不動也，亦即「應無所住而生其心」之義也。「我應滅度三世眾生，然而實際無一眾生滅度」，因我若有度人之心，即有四相。以我度人，即有我相、人相，度即是修道之壽者相，非特不成佛，亦且不成菩薩。唯無度人之心，方能度眾生；眾生亦須離四相，方能受度而自度。三藐三菩提心，無上正覺之心也，實無法發動此心；其發動也，皆由自然，而不能加以他力。既無法發此覺心，即無法以之度人；必須眾生自發自度，在眾生亦不能存自度之心，以有心即有四相，度人度自，皆有所不能也。「須菩提，於意雲何，我是燃燈佛所渡（應作度），我曾得法否？」答言：「不然。佛於燃燈時，無法可得；亦非燃燈佛所傳。」佛言：「如是如是！我彼時若有法可得，燃燈佛即不與我授記曰：『將來當得作佛。』」若有法得，即有四相矣。彼時心心相印，正覺發於自然，所以得授記為佛。如來者，無來無去，以無為法，而不生不滅，諸法皆無生滅。亦有人說佛得三藐三菩提之法，佛實無所得；似有實無，空空洞洞，而在無實無虛之中。此中即三教聖人所說之「中」，中即空也，法在真空之中，所以無法。一切法皆是佛法，一切法皆非佛法，以法無來去、虛實故也。如來說「人身長大」，即非長大，是名長大；以既說長大，必有限度，一丈是長義，萬丈亦是長；長既萬丈，已極長矣；然既曰萬，即是限度，是非大身；唯無限度，如彼虛空，方是大身也。菩薩發願渡眾生，既說我當渡眾生，即非菩薩矣。我即我相，當即人相；既有四相，何名菩薩！唯無有法，方名菩薩；離去四相，完全是空，方能降伏其心，而生清淨心，方可謂之曰「菩薩」也。菩薩有心莊嚴佛土，佛土即不能莊嚴；無心莊嚴，才是莊嚴。「通達無我法者，方為菩薩」；既無我,即無法，所以云「無法度人」。四相唯我最重，唯無我方可有法，而為真菩薩也。
佛問須菩提：「如來有天眼否？」天眼即天眼通也；「有慧眼否？」慧眼能周遍三千大千世界；「有法眼否？」法眼能照遍過去、未來世界，比慧眼進矣；「有佛眼否？」佛眼比法眼又進，性是真空，無所不照，先觀後照，而須菩提答言：「天眼、慧眼、法眼、佛眼，佛皆有之。」佛又言：「如恆河沙世界中，眾生之心，佛無不照。」因諸心皆不是心，所以如來「悉知悉見」；無心之心，佛悉知見。「過去心不可得，未來心不可得，現在心亦不可得。」此歸並三心也。過去即想，為事後追想；現在為思，未來是慮，皆不可得。人之本心，原為真空，故不可得；三心亦是三世諸佛，亦屬三千大千世界。三世本從心出，因而追想、深思、過慮；去此三者，即萬念皆空矣，惟空方是佛心。有此三心，即不能得三藐三菩提；唯其無之，先去過去未來，再去現在，方得心空。所謂「降伏其心」，亦即歸並三心之工夫也。以三千大千世界之七寶佈施，其功德多矣；惟其以無心為佈施，故說得福德多，有心即不多矣。
佛問須菩提：「可以色身見如來否？」答言：「不可。有色即無色，不得以色身見如來。」惟其無色，方能見之；以如來所說即法身，非有形之身所能見故也。又問：「可以色相見如來否？」答言：「有相亦不能見。」以相即無相，諸相皆空，方是真相；真空之中，無所不有；必須真空，方可發生造化。所謂「三十二相」，即真空中之變化也。佛又告須菩提：「如來之說法，無法可說，是為說法。」法本空也，法既無法，說亦非說；此時須菩提聽佛說法，智慧已開，因名為「慧命」。須菩提白佛而言：「後世眾生，頗有聞佛說法，而生信心否？」佛答「眾生」二字，實是強名；眾生性空，不但無眾生性，亦無佛性；同於眾生，即是眾生；同於佛即佛，能得空性即是佛；不解性空，即是眾生，故可以說是眾生，亦可說不是眾生。能解此經，則生信心者，即是佛，不是眾生。如來觀眾生，皆同於佛，而仍不離眾生，皆眾生自身之所招也。須菩提白佛：「佛得三藐三菩提，是無所得否？」佛言：「如是如是！如來於一切法皆無所得。」不但三藐三菩提，即一切法中之少法，亦無所得；必其一切空盡，一點不得，方是清淨心也。佛告須菩提：「佛法平等，無有高下。」以最上一乘之法，方是佛法。六祖曰：「佛法只一乘，余二即非真。」（見《壇經》）中、小皆非佛法，因去四相，心自清淨；自然神覺，本無大小高下。一切善心，即不著六塵之清淨心；「一切善法，即得三藐三菩提」之法。無有一法，方是善法；佛說皆比象而言，此中妙理，須細心體會也。
佛告須菩提：一世界有一須彌山，又謂須彌山為頂，在西域中；三千大千世界須彌山王之七寶佈施，其功德可謂大矣。然以授持誦讀、為人解說此經之功德，尚不及千萬分之一也。此經全說無相功德，既是無相，即同太極；其心如是，其功德即無限也。人能無心，即與天地合德，日月並明。孔子曰：「天何言哉！」（見《論語·陽貨》）天惟無心，方成其大；人能無心，亦同於天矣，其功德豈有量乎！孟子曰：「萬物皆備於我矣！」（見《孟子·盡心上》）蓋放之則彌六合；人能去三心，泯四相而無心，則其功德與太虛同體；三千八百，一瞬已足，要非言語數目所能計量也。
「須菩提，我無是念，當渡眾生」；若有眾生為如來所渡，即著四相矣。「有我者，即非有我」，我非色身之我也；如來之我，空與太虛同體，空即我也，我即空也。「凡夫」對修道者而言，心能真空即佛，故曰「凡夫非凡夫，是名凡夫」也。「須菩提，於意雲何，可以三十二相觀如來否？」觀即觀看之意，「若以三十二相觀如來，則轉輪聖王即如來矣」。轉輪王有金、銀、銅之分，不應以三十二相觀如來。若以色相觀如來，即是邪道，而不能見如來。以色相是陰神，不能以此見如來；如來是空，故有三十二相也。「須菩提，汝應不泥於是具足相，或非具足相，得發三藐三菩提。」蓋泥於非具足相，發此正覺之心，則應諸法斷滅；正覺是清淨之心，即諸相具足，雖清淨而要非斷滅。得此而空同太虛，自然具足相好，而不生不滅，要不說斷滅相也。「須菩提，若有人以恆河沙等世界七寶佈施，又有人以自身空盡，能成於忍。」既空四相，「一切法無我」，方能忍而不動，即支解其身為數段，以心不在身中之故，能不死而成其忍。若有心，則稍破其身，即不能受矣。此能忍之菩薩，其所得之功德，比前佈施之菩薩大也。「以菩薩不受福德之故」，雖做功德而不著於相，心不貪著，是為真空；惟真空之功德，為最大也。「如來者，無所從來，亦無所去，故名為如來」。「若有人言，若來若去，若坐若臥，則為不解如來所說之法」；以如來皆空盡，而無去來故也。
佛告須菩提：「以三千大千世界，碎為微塵，此微塵眾為多否？」碎為微塵，即粉碎虛空之意也。答言：「甚多。」此微塵眾，是無中所生；性本虛空，方能粉碎而成為千萬億分，成微塵眾；若系實有者，即不能是此粉碎矣。如來所說三千大千世界，亦在心中，本非世界；若實有世界者，則此為一陽一陰幻化而結成之山河。「此為一合相，而實非一合相。」一合相者，神氣相合，心息相依之謂。陰陽混沌相合，心息相依之謂。陰陽混沌相合，為一合相；陰陽相見，即能相合。此一合相，無中所生，體本虛空，故謂「不可說」。無相而生有相，有無相合；然須有無不立，心中無有無無，方能合而為一；其不可說，亦以此故。「凡夫貪其事」者，凡夫易於著相，不著有，即著無；不著法相，即著非法相，所以不能成仙。必其有無不立，而成一合相，方為大覺金仙；具有有無相合而成之法身相，繼則粉碎之，為千百億萬化身，故佛最後明舉一合相，而繼之曰「即是不可說」。蓋實為無中有，有中無相合而成無形之一體也。
「須菩提，人亦常言，佛說我見、人見、眾生見、壽者見，不知若人能解我言中之義否？」答言：「是人不能解佛義。」以凡人所說「四見」，皆解為實有此見；如來所說，則無相之見，事來順應，寂然不動，感而遂通，無見之見，此其異也。佛因順告之曰：「凡發三藐三菩提，得清淨心者，應如是知，如是見」，事來則應，事去則止。對於法之信解，亦須如此，不生法相，不生修道之心；火候既到，則即應之，本無成心。如來所說「法相即非法相」，無相之相，知見不生故也。佛告須菩提：「持經之福德，比佈施更大。無量阿僧祗劫，須經無始劫來，無量數混沌，以滿無量阿僧祗世界七寶佈施，其福德無量矣。然若受持誦讀，或為人演說此經，其福德尚勝於彼。」因其不取於相，對經無經相，受持誦讀，亦不著持經之相；心自虛空，如動不動，無動無靜，非空非不空，故其福德更無量也。
「一切有為之法，如夢幻泡影，如露亦如電」，過眼皆空，一切仙佛，皆以無為法而有差別；有為之法，皆視如幻化；我心之靈妙觀察，等諸法於空花，故一切僧尼，男女居士，下至地上之魔，皆聞佛說，而大歡喜，信受奉行也。三十二章之中，空一切相，由四相而法相、非法相，等等皆空；及至無中生有之一合相，為生天生地人物之根本；得此一合相，仍須有無不立，心中如如不動；方為合法。此為先天一氣，乾元祖性，無名天地之始，玄之又玄，眾妙之門。既得此一合相，更打破之，為千百億萬之化身，則功成而事畢矣。學者須細參之。
第二十講
乾坤坎離顛之倒之
先天後天倒之顛之
「顛倒」二字，道書中所常用之言也；自來學道者，多不深知灼見其意旨之所在，因而發生邪說。以天下地為《地天泰》卦，其在人則以男下女，亦為顛倒，遂至發生誤會。其實此二字，含意甚妙；修道之作用，全在於此。由先天化後天，從後天返先天，皆不離於顛倒。人生自出胞胎，到破體之時，《乾》中一爻，陷於《坤》而為《坎》，《坤》之中爻上升而為《離》：從上而下，由下而上，此顛倒也。及至破體之後，修道者取《坎》、填《離》，欲以之補還童體，豈非又是顛倒乎！乾≡性也，坤≡≡命也；及至乾中一爻陷於坤，而為坎；坎中之一陽即命也，即先天真陽也。人生一日所用者，全是此真陽；一身之動作行為，皆是此真之作用。迨至愈用愈少，而人身變為純陰之體矣；此真陽為乾金，為天賦之性。後天色身，難以立命而全性；至十六歲破體之後，到六十四歲，而真陽剝盡矣。外間後天之氣，由人身空竅進入吾身，留戀先天之氣，保存真陽而得生；及至日用日減，用盡真陽而死矣。我輩身上真陽已虧，而尚未盡，多少因人而別。其虧者須補足之，其陷入於下者，須提之上升，所謂取坎填離，即提上之意也。此中有兩層工夫：一即採取，我輩已用去而不足，欲有以補之，必須採取虛空中之真陽，以補我真陽，使再返還童體，此其一也；一為提升，將陷入坎中之真陽，取出提上，返之於離，此其二也。唯下陷之陽，深不可見；必須虛空中之真陽，感到身上，衝動命門之真陽，互相策應，方交感而上升。若盡藉身上之陽氣，無能為力，不易提升也，故須內外雙修。若盡修內或修外，皆不易有成也。命門之真陽提升，顛倒也；採取虛空中之真陽，亦顛倒也。築基採取，為後天中之先天；因我輩為後天之身體，已不完全，而由此提出，所以為後天中之先天，至大周天，則為先天中之先天矣。其實本是相同，因人身之不同，而有分別。第一步在還虛，虛極靜篤，真陽到身而採取之。夫在虛空中，純為先天，感到身上而覺，或覺陽舉，或覺酥麻，既感到身，是為後天；採取之後，先天變為後天矣。真陽生虛空中，為圓佗佗，赤裸裸之物，感到身上，合而為一，所以為後天。就相對說，則變為後天；就本體說，則為先天，所謂「先天變後天」，即此理也。蓋虛空中真陽，為父母未生以前所感來者，是為先天祖氣；迨真陽感到而精至，父母之精血包之，因成胞胎。此先天祖氣，即是元始祖性；現在虛空中所生者，仍為此物，今則採取此物以立命，而非性。父母未生以前為性，現今因此立命，性命二者，同為一物，不過名字之不同而已。
先天受胎之時，性命不分，以無色身之故；現在已有色身，方謂之曰「命」。陸仙潛虛曰：「了性關於命地，了命關於性地。」先天之時，一物也，從後天破體之身而說，藉採取以補還童體，因而立命，其實性命仍為一物。因此謂之曰顛倒，方是實際上之顛倒。命顛倒即性，性顛倒即命；居於天谷者性，居於應谷、靈谷者為命，性命一也。書中常言「顛倒」二字，人生到無心之時，即先天立命，而即以之修性。混沌杳冥之中，見性即見命，所以曰：「窮理盡性，以至於命。」（見《易·說卦》）性命本為一物，故曰「以至於命」也。性命即一顛一倒，就性上說，為「先天而天弗違」，先天之氣生天，天既為此物所生，故曰天弗能違；就命上說，為「後天而奉天時」，既有天以後，此氣留在虛中，因時而生萬物，故曰而奉天時，所謂「天弗違」、「奉天時」，皆此虛空中太極之一氣。先天後天，互相顛倒，萬物因之而生，生萬物即後天，本體為先天，二者一也。天地萬物皆為此氣所包，而不能有所見聞，故曰「其大無外，其小無內」。呂祖曰：「大之包羅宇宙，小之藏於芥子之中。」職是故耳。人身性命，即為一物，所以道書曰：「性由命立，命以性成。」吾人未生以前，無所謂性也；既有色身，方知此物有命方有性，故曰「性由命立」；而吾人之命，因受胎時，稟受真陽而成，故曰「命以性成」。此兩物實一體而不能分，所以修性內自有命，修命內自有性也。
最上一乘先天大道，修學之工夫，全在虛極靜篤，全系自然而然。所謂虛極靜篤，全在混沌；能到混沌之一境，即能返乎先天；其關鍵以能否還虛為準，能還虛自能混沌也。先天一氣，能否感到身上，以能否做到虛極靜篤為前提。既能虛極靜篤，方能感到身上而陽生；陽既生矣，若仍能虛極靜篤而不轉動，方能保留陽氣在身上而不失；否則命不能立，而性亦無矣。故修學先天大道，必以虛極靜篤為依歸，心須虛而身須靜。時時能虛，則先天一氣之真陽，時時能生；時時能靜，先天真陽時時能生而到身。故修道者第一步在身心兩靜，自然神覺方能生真陽，能採取之，而保守勿失。不然，則不著身，即著心，雖生陽，亦不能採取；即能採取，亦轉瞬遺失，而不能守。此中蓋有水源清濁之問題在焉；必其虛極靜篤，水源方清，不然則濁矣。清者方真，濁者為假，虛空中真陽到身，感動命門，而陽物舉，此清者也；心中有相，而陽物舉，此濁者也。生陽時本為清者，倘或心生恐慌，或手忙腳亂，則清即變濁，因一有心相，舉念即變濁故也；既濁則不可用，而不能採取矣。倘不細別，而採取此濁者，則立竿見影，必生腦痛、心煩、眼赤等疾痛，因真陽已化相火，相火上炎，故有此病；若身心兩靜，安安閒閒，而採得真陽，則水源既清，身體輕安，心神恬適，此其不同也。蓋水火本為一物，水中有火，火中有水，身心清靜，而將清者採得，則所得者為水中金；不然而採得濁者，則為相火，毫釐之差，失將千里，故須用自然神覺，身心自能兩靜而不動；否則身心相離，而著相矣。吾人初覺時,水本清也，覺而轉瞬化為後天，水源即濁矣。丹經中所謂「藥老而不可用」，即此是也。既神氣相抱而覺矣，何以覺後即行離開，而生變化？則全在平日煉心工夫熟與不熟，念不能止，即偶能神氣相抱，一覺而念即起，即由清而變濁矣，此中蓋有工夫也。
初學者，甫事熏修，當然不易神氣永抱，須有法以煉之，即刻漏之武火是也。刻漏者古人以銅壺滴漏，上刻記號，以計時刻；所謂「聽水聲而數刻漏」，即聽呼吸之法。當神氣相抱，陽生而覺，覺而念頭欲動，此時即用聽息之工夫。略用長呼吸，以心聽之，則念即能止而不動，所謂在採取之時，應用刻漏之武火，即此是也。用此法自能澄清，而水又清矣。此項定念之法，實為最要。然必須念剛動之時，方能用之；若已轉若干念之時，則不能用，即用亦無效矣。此項刻漏之武火，在平日亦可用之以止念；人能時刻聽息，則平日之呼吸亦能聽到。平日之呼吸，無形之呼吸也；用此法，則念可不斷而斷矣。我輩學道，皆為兼修之人，如有塵緣事務，不能脫離，自非靜中不能聽到呼吸也。所謂「刻漏之武火」，對「熏蒸之文火」而言；語曰：「文烹武煉」，烹即調和也；武即制止也。當定於虛空中時，微覺溫溫然有一團白氣，住於鼻外，此即文烹，即熏蒸之文火也；謂為熏蒸，即蒸籠上之熱氣，週身酥麻，似欲汗而非汗。當陽生之時，能把住定、忘之火候，是即熏蒸之文火也。將生未生之時，用數刻漏以止念，即武火，刻漏之武火也。故武在先而文在後，至終了時為止火；學者入手修習，不外此武、文、止之三步工夫。先由靜中生陽後，起而採取，恐情動轉念，須慢慢起來，而起時一面聽息，方能保其水源之清。在不知刻漏之武火之為何者，以數息當之，誤矣！平日做工，欲求止念而用武火，亦非始終以數記息，蓋須以耳聽，而非以心數，此不可不辨者也。
學者第一步，須身心兩靜。而欲醒時身心兩靜，先須睡時身心兩靜。《契》曰：「寢寐神相抱，覺悟候存亡。」即睡時神氣相抱，靈而能覺,知活子活午是也。倘睡時不能靜，則醒時更難靜矣；所以初學者，惟睡功為最要。吾人皆系初事修習，應加意於睡功，睡時不可思前慮後；一睡即著，自能「寢寐神相抱」，此中有可以試驗者。如首到枕即睡著，此夜必能夢穩神恬；倘上床思慮不息，久久睡著，則必夢亂神昏，所以修道者須先煉睡魔。未睡時之念，即睡時之夢，念多夢必多，念少夢必少。《西遊記》唐僧之夢，此為法相，而非夢也。吾人睡時，首著枕即起念，而不能睡著，須用權法以濟之：即畫一圈○，以有意無意之意看之；或於鼻外，似有一圈○，以有意無意之意存之，自能止念而睡著。如此成為習慣，自能無念矣；事必熟習，而成為習慣方可也。初睡時須一心不亂，先於有意無意之間，將神合氣於鼻外虛空之中，自能神氣相抱，一陽來復，而自然神覺即動；謂之時至神知，殆陽生即醒也。醒時宜即坐起做工夫，若仍睡而不起，則不入於昏沉，即易生亂動；昏即陽化後天，動則失矣。必須慢慢起坐，用刻漏之武火；起坐時須定，定後即須忘。至兩足或盤膝，或不盤膝皆可，要無關係也。衣服等千萬不可觸動外腎，此最要而不可忽者也。
第二十一講
盡性至命是曰天元
至簡至易最上乘禪
此次於先天大道、最上一乘之法，其中火候等等，皆已講明，雖不無遺漏，而大概已全；學者就此用功，即可貫通一切。本欲接講《悟真篇》，因已講《黃庭經》，《悟真篇》當能會解，故不再講，今日結束。去年開講為冬至之日，今日講畢，為釋迦佛道日，皆由人事天時，因緣會合而成。去年開講之值冬至，過後始知，今日佛成道日講畢，可為會逢其適，事前並未預料於此。可知天心有在，吾人當及時憤發也。今日再講天元、人元之區別，及上德、下德進修之難易，述其大概，以終結此次之講席焉
夫天元、人元丹法之內容，上文業已講述。李仙涵虛《九層煉心道言》所述，人元丹法也，須以自己之意，強之為煉，漸漸熟悉，成為真意。「二層煉心」中，又說後天之人，思念甚多，不能直造杳冥，透出玄竅，法在持劍掌印，以自己之意，泯去知覺，及至陽生堅實，須以意引到尾閭，使上升泥丸。謂為「人元者，因初功須用意引導，下手之時，在臍下一寸三分之處，以呼吸之息，送到此處。故曰：「止於臍堂之後，命門之前，有一個虛無圈子。」又曰：「吾心止於是而內觀之」，入息以意送之，出息以意迎之，而止於外之臍下一寸三分空地。俟內之氣凝於臍下之後，則呼氣更使由鼻而出，定於外邊。所謂以意送迎呼吸，即將後天之凡意凡息，先在其間結合；及已結合，而混沌，乃可維繫於規矩之間，來往乎方圓之內。所謂「規矩」，即金鼎處；所謂「方圓」，即吾所講方圓之竅也。及已凝結，然後以心神定於鼻外虛空，候至陽生之時，又用意引到尾閭，俾其上升泥丸；此為煉精化氣之功，乃與天元不同。天元純為虛裡功夫，不得加以妄意，妄意者有也，真意者無也。人元先從有做功，延後天之命，命功得後，再修性功；雖若稍易，而將來了性甚難，因水源不清故也。由人元入手者，到末後須用九年面壁之功，是為煉神還虛，是為真空了性，經過九年之後，其性方圓明也。道家謂從煉形入手，形即身也；修天元者，下手為真空煉形，性得而命亦得也。人元先煉形住世，得命功後，再修性功；過大周天後，又有三年乳哺之功，其神方靈。合之百日築基、九年面壁，修成共須有十有三年也。其始以己意為前提，用專一之功，使意中發生造化，如開關展竅等等，皆先以意引之。夫意本為後天色身之主，未生以前為元精，下生以後為意，意動則神動、氣動、精動。意能專一，後天之精、氣、神自能相合，此對命功而言也。至於性功，性本空體，不先還虛，不能見性。人元先了命，而後了性，在三年乳哺之時，九年面壁以後，方能打碎虛空，其程序與天元不同也。
天元為三教同一之最上乘，所謂「窮理盡性，以至於命」者，理為天地陰陽造化之理，本由太極中之理氣而生。「理」字與「禮」字通，古人不作理而作禮，如孔子問禮於老子，及「克己復禮」是也。宇宙造化，是為理氣之作用，人感理氣而成胎。此氣在天為命，在人為性；天賦曰命，人受曰性，理也、命也，一也！本是空體，而為萬殊之一本。誠於「一」上專修，身心兩靜，內外皆空，由此可復生一點之理氣，因而採得封固之，則性命皆得之矣，得此可減去三年、九年之功。煉己之初，以真空煉形，則大周天以後，出神即能通靈，是得性而命在其中，故曰「窮理盡性，以至於命」也。性即太極中理氣，盡其性而天地萬物之性皆盡。太極渾淪，動而生陽，是為理氣，天之根也；靜而生陰，分為兩儀，地之根也。由無極、太極、陰陽、五行，以化生萬物，故能盡己之性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育。天地萬物，本為一體，而與我同其根也，孟子曰「萬物皆備於我」是也。先天理氣，本為人所固有，因為氣質所拘，物慾所蔽，而中途散失。吾人修道，在求復其散失之理氣而已。三教之流萬殊，而其源皆根本於此，無不同也。佛家但講性而不言命，因性得而命自得之，故非有所偏廢也，又不可誤解修性為修陰神。修陰神為養後天之識神，使之通靈；因其為陰，故仍有生有滅，因無還虛之功，故不得先天之性。惟其專心一意，以養識神，而不合之於氣，故其效果，僅能使陰神通靈而止，比修天元者，又等而下之，此中分別高下，不可不知也。
修最上一乘先天大道，天元之法從還虛入手，以煉心為先；煉己之功無限，因吾人根器、知慧、心地之不同，而遲速有異。若根器深，而功德大者，煉之甚易，需時不多；不然則難而且長也。修人元之法者，先在築基，故首事生藥得藥。以自己之意，合呼吸之氣而生藥，是為後天之藥，因而采之得之，皆不離於後天，此築基之事也。至煉己之功，則放在築基之後，故多兩步工夫。彼用天元之法，修先天大道者，實僅一步煉己之功而已；其餘各種功夫，皆自然而修，自然而得，不必作意於其間，而自能之。佛家之修般若，道家之最上一乘，儒家之「窮理盡性，以至於命」，皆是如此，而無所分別也。修人元者初工易，而末後難，竟有修至之多年，而不得飛昇者，皆緣性功不足故耳。白玉蟾《辯惑論》所說之「無卦爻、無斤兩」之上品丹法，即此天元大丹，其法簡易，一年可竣，以心相傳。中品丹法，即是人元，三年有成；下品丹法，但可卻病，而並不能延年，其修煉年限，得與不得，皆無定也。人元由後天返於先天，天元純是先天也。自古修天元者多，而人元者少；唐宋以後，道家之人元大行，唯禪家仍煉先天，故與佛家互相攻詰。至有元王重陽挺生，天元之道重興，其內容多同於釋氏，故有以天元丹法，為出於釋氏者。其實最上一乘，三教同宗，本不異也，故天元之理，與儒書釋典相通，可取以印證。
古代以來，留傳之道經，皆講天元，與唐宋時道書不同，昧者因之互相主奴，其實皆不深究之故耳。天元之道，修之必能有成，故白玉蟾以為此道可必得，此丹可必成。只要身心兩靜，自有自然神覺主持火候而無錯。至人元則不然，妄意未盡，真意未生，其行火也，處處須防危慮險，故難修難成也。前清道家以天元為清淨，以人元為栽接，真陽未足，須加修補。修人元者，由自己心意主持，故多勉強；至天元則純任自然，身心清淨，無為而無不為，自有一神一氣為之主持，而非自己之作為也。修人元者，得大丹後，再得玄珠，玄珠即是性珠，末後了性功也。《悟真篇》三注後，附金丹真傳，築基之後，方事煉己；乳哺大丹之後，方得玄珠，是為性命分修，先了命而後了性也。至天元之道，得性即得命，處處得性，即處處得命，二而一者也。若專做人元功夫，而不進修天元，是即呂祖所謂「壽同天齊一愚夫」也。修人元者得五通，在三年乳哺之時；修天元者，因根器功德之不同，而遲早亦異。上上根器，築基未完之時，已可得之；根器弱者，築基成而溫養之時，必能得之。得通之後，再過大周天，此即天元、人元不同之點也。前清一代，各種學術皆有發明，其於丹法，亦多創見，成丹而仙者，亦復不少，遂謂天元為神丹，以人元為煉丹，以修天元為修道；上根之人可直修之，根器稍下者，須先修人元，而後修天元，此其說也。佛家之說，則以為凡人，皆可以修天元，只有天元為大覺金仙之道，而可一得永得，修而成道；其餘修人元者，皆不出《楞嚴經》十種仙人之列，仍在三界之中，不能超脫。唯有學佛，即是大覺金仙，可超三界，永劫不壞，故曰「只有一乘法，余二皆非真」。余二即是緣覺聲聞，由人元而修得者也。《西遊記》自首回到第七回，孫悟空之修道，修天元之道也；自兩界山起，到末後止，為唐三藏之修道，修人元而進天元之道也，比之孫悟空甚難。必須過火焰山後，方能妄意返為真意；收伏犀牛怪之後，方能了性。其九九難關，皆因火候錯誤而生，其難成可知矣。故修天元為圓頓兼修，修人元為漸法，此又為天元人元不同之點也。
修天元之法，首在虛其性，即二性空也。蓋性有善性、非善性之分。佛說「性亦相同」，是皆後天之性也。先天之性，為元始祖性，空其後天之性，方得先天之性。元始祖性，即是正覺。修人元者，先去非善之性，尚存善性。必待九年面壁之後，方去善性，而二性空，以成正覺也。佛說有「意生身」之語，此語包羅甚廣。吾人之形身，即「意生」之身也。男女交媾，有一點之意，是為情想；情想相感，招攝外來之理氣到身，而生人身。因兩情歡悅，到快樂至極之時，想即無相，而成純陰之體，是即真意也。此意能感動純陽之氣，而凝成胞胎，此順而生人之凡身也；修道者修成大道，為逆而成仙，以得法身，其情形大概相同，不過中有人元、天元之分而已。修人元者，本以專意為主，以意送氣到臍下一寸三分之處，使神氣相合，凝成一團之氣。此時妄意已盡，真意復回，由真意及一團之氣，感動真陽到身，而凝結法身，此修人元者之意生身也。修天元者，第一步即在去妄意，故由還虛以得真意，即能感動真陽外來，而凝結法身。其初並不利用妄意，比修人元者，較為直捷，為修天元者之「意生身」也。故無論凡身、法身，皆為一意所生，皆為真意所生，此則同也。人生去妄意甚難，所謂妄意，即《西遊記》之牛魔王也。此牛魔王為本為雪山之大力白牛所化，牛為坤土，亦為意，去真即妄，牛成魔王；返妄歸真，即為白牛。意亦猶是也，從妄成魔，返真即佛；真意化妄意即是魔，妄意返真意成佛。收伏牛魔王，先由金剛四周圍住，以表明得乾金之氣，方能返妄為真；亦唯返妄歸真，方成為金剛之體，而永劫不壞。《西遊記》用金剛，唯此一處，最宜著眼也。哪吒三太子，為三壇海會大神，是為心中識神，以識神返為元神，方有真意也。殺其頭而仍長一頭，以明人意，唸唸繼續，不能斬斷也。口吐蓮花，頂冒青煙，以明真意處污泥而不染；即在妄意之中，去妄自可返真也。以縛妖索穿鼻孔者，鼻為身中中岳之山，為土為意，以表明意土歸真,從此妄返而為真也。妄意返為真意,真陰真陽相見,故能得芭蕉扇,過火焰山也。修人元者，過大周天之時，方得真意；煉己了性，皆在大周天之後也。先築基得丹，後煉己了性，在修人元者，亦自有說。以為人身難得，大道難逢，人命本如風燭；若不先築基，以延長生命，正當進修之時，萬一忽遇死期，則不能遂其志願，虛生夢死，悔何如焉！故應先以術延命，後再以道修性。先築基以固形身，築基堅固，能保存得百二十歲之壽時，則可盡心修煉，以了其性。延命之事，須有所作為，故謂之「術」也。然妄意未盡真意未得之時，所築之基，不能堅固，以煉心未純故也。舉例以明之，譬如密室而遇艷婦，暮夜忽得黃金，心志不堅者遇之，不能無動心，動而丹基壞矣。修人元者，不能無慾速則不達之弊，不如逕修天元，較為直捷。此又為天元、人元不同之點也。
修先天大道，天元丹法者，在煉己以先，去妄意，妄返為真，意土已得，更須擴充而光大之。使凡息化為真息，識神化為元神，則自然神覺，自能了性，兼了命矣。先天受命之初，本只一點理氣，至後天則分而為三，化而為五，紛然而起矣。人未生身以前，只有理氣，理氣尚為有物；太極未動以前，本無一物，而為空體也。能返到無極之體，方為真空，故須由五行攢簇三家，三家會歸兩儀,返於太極，歸於無極，而歸根覆命也。築基之功夫，由五行返為三家也，過大周天之功夫，由兩儀歸於太極也；末後還虛，由太極返於無極也。故此一步功夫，是為煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛。修天元者，煉精化氣之時，包涵煉神氣以合元精；煉氣化神之時,包含煉精以合元神；煉神還虛之時，包含精氣神以合虛，故三者互相連貫，一而三，三而一也。真意為黃婆，黃者中央之色，婆有慈悲之心，是為坤土，亦即真空。由此勾引配合，精氣神之三物，由真意以合之，自能凝結而成丹也。又心中之神，日也，身中之氣，月也，中央真意，星也；既有真意，自合日月而成丹。《易》經為儒家講道之書，合日月兩字而成「易」字；佛家講明心見性之理，合日月兩字而成「明」字，與道家之「丹」字，皆有關會。其要在於合，能合自成真也。
然欲得真意，先在還虛。老子曰：「致虛極，守靜篤。」萬緣放下，身心兩忘，久久行持，自能返妄為真，而得真意也。虛極靜篤，亦相關連，致虛到極處，方能守靜到篤處；不能虛極，即不能靜篤也。《大學》曰：「定而後能靜。」定時尚不能靜，須更加工夫，方能不動而靜也。先天真陽，唯虛靜方能產生。《金丹四百字》曰：「虛無生白雪，寂靜長黃芽。」黃者，土也，由土生芽，即先天真鉛，由真意而生也。白雪亦是此物，鉛為乾金，其色本白，即「白乾黑坤」是也。以其為先天而明潔，故曰「白雪」也。白雪生於虛無，黃芽長於寂靜；虛極靜篤，返妄為真，識神泯而元神出現，神氣自然相合，藥物生而玄竅亦生也。真意即自然神覺，火候由自然神覺之主持，當然不致錯誤；妄意為政，其用火候，亦多錯誤也。人元天元，其合丹法度，大致相同；所不同者，即在火候。天元任天然，而人元有作為；因之修持時限之長短，成道得果之大小，大不同也。唯人元所用之意，亦是無意之意，而非妄意；若用妄意，即成邪火，非特不能成道，且可因此致疾：此亦不可不知也。修人元者，開關展竅，以意引之；胎息成立，以意先之；運行河車，以意導之。修天元者則不然，皆任其自然，而不加一意；凡開關展竅等等，皆自然而能。煉己純熟，即築基堅固，不必於煉己外，再有築基之事。此又為天元、人元不同之點也。
人生修道，有上德下德之分：上德童真修道者也，下德破體以後修道者也。上德既未破體，先天元精元氣尚在身上，未有化形之精，故天真厚而嗜欲淺也。人生識神為太陽流殊，常欲去人，唯元氣可以制之。今既有元氣以制此識神，自能不致外馳，後天之七情六慾，自不致於甚重也。若夫下德破體之人，其元氣已動，而入於命門，化為有形之精，時時外漏；識神動搖，無法制伏，故其嗜好甚多，而神氣甚昏也。夫修道之作用，在復其元神元氣，以制伏識神而已。上德之人，元神元氣在身，故動即識神，不動即元神，自遠勝於破體之人也。故上德修道，一年可成，已有道基，不必再行築基，但須還虛而已。平日騰騰，任運身心，清淨無為，而無不為，以自己之虛空，通天地之虛空，自能脫胎出神，不必再用其他之工夫也。至破體之人，須先築基，再做無為之功，比上德其難多矣。上德只用「忘」字工夫，身心兩忘，入於混沌，而神氣清明，返虛入渾，自能成功。
昔峨嵋山有十三歲之宋女，每日出居戶外，兩眼望天，行之久久，而即成道。因元神元氣在身，以己之神氣合於太虛之神氣，而即修成也。此蓋為有大根器，乘願而來者，故其舉動，暗合於道，不修而修，自然成道也。修天元大丹者，補還童體，經過十月溫養之後，仍用童體修真法，以自己之虛空，通天地之虛空。至妄心妄意，在煉己之初，已加一番鍛煉，故已乾淨，僅用還虛功夫，亦可成功。至修人元者，妄心未盡去，真心未全復，不能如此直捷也。修天元大道者，行住坐臥，全是功夫，但得虛其心，自能實其腹，張三豐曰：「玩玩耍耍皆修道。」在玩耍之時，無非修道，人皆不知，而其道已成。根器深者，僅僅一二年之間，必能成基，再加溫養之功，擇幽靜之山林，行定忘平均之功夫；過此以後，應一意於忘，而道自成矣。白玉蟾謂「一年有成」者，除去煉己之時，以百日築基，十月大周天，合兩者而為一年，故曰「一年有成」也。
夫得丹原不費時，但能煉己純熟，即可頃刻得丹。到修人元者，須費十三年之久；修天元者，唯煉己無限時，成功之遲速，因根器不同而有異，要在信心堅固，則遲早必能有成。蓋信為道源功德之母，但能深信不退，雖根器淺簿，總有大成之日也；不過時間多少，略有不同而已。至三千八百之功德，修道者必應做到；亦不可刻舟求劍，若存心普渡，則一念之間，即能滿願。在昔鍾離度呂祖以地元燒煉之法時，地元為有形有質之丹法，即燒煉黃白之術也。呂祖曰：「如此則害五百年後之人矣，我不為也。」鍾祖曰：「五百年後，各有因緣。其物雖壞，於事無妨，亦可期前收回。但子不願害五百年以後之人之一念，三千八百皆於此一念中圓滿矣。」此其證也，故不可執一而論，定須有三千八百之善事也。
地元之丹煉成，可以點石成金，亦可服食而成地仙；至成天仙，由地仙而再修也。地元以有形有質之物，變化無形無質之物，且又為貨財，故須有此福命，方能修煉。昔張祖傳沈萬三以此術，因沉與明主朱洪武同生年月日，朱命貴為天子，沈命富甲四海，故傳以地元丹法。煉地元將成丹之時，多有山精鬼怪來奪其丹，故非有大福之人不能煉，即煉亦不能成，成亦不能享有也。人元修煉，亦有天魔前來戲弄之事，至天元則無之。因天元先從性功入手，性珠圓明，是為純陽之物，能制伏一切陰邪，故魔怪皆潛蹤避之也；唯過大周天時，而自己歷劫以來之陰魔出現目前，但能不動其心，即一瞬而滅，萬魔皆退，而無險難。且此時已有自然神覺，可保不至動心而傾其丹鼎也。凡此種種，不可不知，故較而重言之也。
計去歲到今日，共講過四十九次，正七七之數，適符造化之理，故就此講畢。學者尚其各自勉力進修可也。·《一貫天機直講》終·