般若波羅密多心經義疏

湛山倓虛大師述

 

夫佛法本旨,毫無別事,唯了生死而已。然生死本無,乃眾生妄自計度為生死也。若生死果是真實,雖釋迦及諸佛亦不能了。何以故。以真則不妄,實則不虛。既不虛妄,何能破除得了。是因本無生死,妄自執著。但能破此執著之性,而生死即了。故我佛唯自能破執情,名曰了脫生死。又以善巧方便導眾生,亦了此生死也。或曰。世事萬端,何故專了生死。曰。盡過去世及未來際,無非一生死耳。生死若了,萬事皆了,所謂生死事大。而眾生亦莫不以死為大苦之事,生為大樂之事,若非眾生以此為大苦樂者。而我世尊亦無可以為大事因緣,無可以為生死苦樂也。亦不為此出現於世矣。或曰。生死既屬虛妄,又何必了。曰。因眾生不自知故。又不能自證其本無生死故。或曰。既得知證即可樂其速死乎。曰。若執樂速死,又何異著求長生。以此執著之情難破,故勞我世尊,設五時之言教,為大冶紅爐,五翻鎔鑄,始得透出這種無執著的消息。然五時者。一說華嚴時。乃一分隨情說菩薩法,一分隨智說佛法。故曰一權一實,是界外別圓二種言教。而凡夫二乘根性聞之,有耳若聾,有口若啞。故小機不得入。復第二時說阿含。但隨情說界內藏通言教,生滅不生滅四諦,思議生滅不生滅十二因緣,事理六度。純權無實。乃為顯實而施權,方得小機證但空偏真之理。復第三時說方等。三分隨情說,一分隨智說。故曰三權一實,是界內界外四教並談。引聲聞眾恥小慕大。故談偏斥小,歎大褒圓,而二乘果方肯回小向大。復第四時說般若。乃二分隨情,一分隨智。故曰二權一實,是說通別圓三種言教。使二乘果,行菩薩道,擔荷大法,紹隆佛種。復第五時說法華。唯隨智說。極唱本懷。界外最上一乘圓教。無作四諦,不思議不生滅十二因緣,稱性六度。至五時之最後說涅槃,追說四教,追泯四教。此一代時教,循循善誘。俾諸弟子漸漸薰陶,絲絲入扣。以破其妄執煩惱。足見我世尊之悲愍慈懷,至且盡矣。

 

今般若波羅密多心經者。雖屬帶二權說一實之教。唯此種般若,注在一實。故立名曰般若之心也。我佛世尊特表倒駕慈航,佛位菩薩觀自在者,為證偏真著但空之舍利子,作一標準。然佛菩薩之行,亦不外六度。而六度之歸,全依般若。且般若有三。曰文字般若,觀照般若,實相般若。而實相即菩提,是般若之體。觀照即真空,是般若之宗。文字即妙有,是般若之用。故以照為能觀之智,五蘊為所觀之境。乃至照見五蘊當體不變,本是真空。若境若智,無非菩提現前。此即正受法身也。果證此本有之法身,方得解脫一切。故曰觀自在菩薩行深般若波羅密多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。遂以是而責成舍利子曰。今既聞知大菩薩之真修實行,照見五敵當體皆是真空。汝等即不可仍執曩時之析空,修滅受想定,證偏真涅槃,但了一層分段生死耳。應悟此色蘊當體不異真空,而真空亦不異諸色。雖然如是,猶未至極。再進一步,是乃色蘊當體即是真空,而真空非在色外別有,真空即是色蘊也。豈是凡夫外道所執頑虛空相,及二乘聖人所執之滅除色蘊受蘊想蘊之但空理,及利根二乘聖人之色受想當體即空,了不可得之偏真諦耶。當知離一切相,即一切法。不但色蘊諸法如是,及受想行識四蘊心法亦復如是。既然五蘊如是,而此五蘊所攝十法界一切心色諸法豈不如是乎。故又責成舍利子曰。是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減。非是諸法之外,別有真空之相不生滅垢淨增減。若諸法之外,果有真空。則真空若生,諸法必滅。若諸法將增,真空必減。若執真空為淨,則諸法必垢矣。若如此對待互奪,仍未脫生死之因。又何能證不生滅之果。所謂唯色,則一切唯色。唯心,則一切唯心。而心色諸法無非真空之相,豈不唯空一切唯空乎。既一切唯空,則空中豈有色法。是故空中無色,亦無受想行識之四種心法,成一合相。無少法對待,自無生滅W影。因如果如,方為了富。而此心色五蘊攝盡法界,當體皆屬真空。豈有六道眾生法之十八界乎。故曰無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界乃至無意識界也。豈有緣覺聖人界之十二因緣乎。故曰無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡也。豈有聲聞聖人界,生滅不生滅之四諦法乎。故曰無苦集滅道也。豈有權位菩薩界,理障之智,事障之得之六度法乎。故曰無智亦無得也。然此諸法之說有者,實出九界眾生之妄執耳。若破此執,無非一真空法界。是乃復其本時法性。何嘗有一法新得。以是無所得故。而此菩提薩埵即從容稱性六度,完全依歸於般若波羅密多故。而真空心體即無憂得憂失之掛礙。以無此種種掛礙故,而菩薩即無死怖,無地獄怖,無生活怖,無惡名怖,無大眾威儀之恐怖也。故遠離凡夫之以生滅妄心為常,根塵接受為樂,對待諸法為我,五濁穢身為淨。及二乘聖人之觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我之八種顛倒,夢中思想也。夫夢想既離,則無法非夢,無法非真。執夢求醒,醒反成夢。夢外無醒,是夢遠離。始謂諸佛之究竟涅槃也。復引三世諸佛作證,皆依般若波羅密多故,得阿耨多羅三藐三菩提。復又讚其般若。既有如是功德,故知般若波羅密多是大神通妙用之真實語也。是破一切黑暗之大明真實語也。是無上可加之真實語也。是無等次可等之真實語也。惟此甚深般若為能除其一切苦厄。可謂真實不虛矣。以上皆是顯說。以下即說曰,乃是密說經也。

 

次疏全體經文,為三。初釋題。二譯經人。三釋經。今初。

 

般若波羅密多心經

 

將釋此經,五重玄義。一釋名,二顯體。三明宗。四辨用。五判教相。今釋其名,為二。初釋別名。次釋通名。初釋別名,又二。初揀定。二正釋。今初。初揀定者。一切諸經,別名無量。取要言之,不出七種。一單法為名,如涅槃經等。二單人為名,如維摩經等。三單喻為名,如梵網經等。四人法為名,如仁王般若經等。五法喻為名,如妙法蓮華經等。六人喻為名,如菩薩瓔珞經等。七人法喻為名,如大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經等。此經正以法喻為名。法則六波羅密之一法,攝盡一切波羅密法。喻則如人心為一身主宰,喻此經為諸般若經之主宰也。

 

二正釋,為三。初釋般若。次釋波羅密多。三釋心。今初。

 

初釋般若者,梵語也。華言妙智。妙者,不思議也。智者,不愚惑也。智證本妙,能破根本愚惑。然此妙智有三。曰實相妙智,觀照妙智,文字妙智。而每智各具三德,而每德各具常樂我淨,而常樂我淨又無非一般若也。且如文字世智者,乃知見立知而成思議分別。以分別而墮異熟果愚。集愚不息謂之業。業縛不脫謂之苦。竟成三道流轉,循環無端。然文字妙智者,乃知見無見。不著所見。而文字即是不思議之妙境,妙境即法身德,不思議即般若德,不著文字即解脫德。開此三德祕藏,業即解脫。則文字妙智本具之三德可知也。且列解脫德本具之常樂我淨者。若解脫三心,何法不常。解脫憎愛,何法有苦。解脫分別,何法非我。解脫是非,何法能染。此謂解脫本具之常樂我淨四德。以能所並舉,故曰解脫德也。又如觀照世智者,仍係知見立知,不離見相二分起行。以義味觀照,墮真實義愚。結不動業,業縛不脫。竟成行苦之色無色界,世間禪定。行衰仍入輪迴。然觀照妙智者,亦知見無見,乃無一法當情。入流亡所,即般若德。寂照一如,即法身德。觀相稱寂,即解脫德。悟此三德祕藏,煩惱即菩提。則觀照妙智本具之三德可知也。且列般若德本具之常樂我淨者。以般若定位,何法無常。般若成體,何法有苦。般若立相,何法非我。般若正受,何法有染。此謂般若本具之常樂我淨四德。以能所並舉,故曰般若德也。又如實相之麤智者,亦係知見立知,但除分別我執。以實相無相之知,證但空理,墮無為坑,不受後有。如糧實之種,受焦枯之病,不再發生,故斥之曰焦芽敗種耳。然實相妙智者,亦知見無見,乃實相無相無不相。空前絕後,即般若德。不背本覺,即法身德。常住眾生相,即解脫德。入此三德祕藏,生死即涅槃。則實相妙智本具之三德可知也。且列法身德本具之常樂我淨者。其法身周遍,何法無常。法身起用,何法有苦。法身化化,何法非我。法身示現,何法為染。此謂法身本具之常樂我淨四德。以能所並舉,故曰法身德也。又三智名妙者,唯一不思議觀。文字成妙假,即道種智。觀照成妙真,即一切智。實相成妙中,即一切種智。然三智三德並種種三法及一法一切法,互相各具。即三即一,非一非三。不分而分,分而不分。妙義難量,不出一智。可謂無非一般若矣。故冠一經之首而以之立名也。

 

次釋波羅密多者,華言彼岸到。乃對欲海之煩惱而言也。夫此彼岸到者,不可以凡夫外道之習見,以為別有境界可趣而解之。亦不可以二乘之知見,視三界如牢獄,生死如冤家,永斷諸有,不受後塵,為彼岸到而解之。須知此般若法門,在第四時宣說。而諸弟子已經三翻鎔鑄,已證大阿羅漢道,已超三界之外。正為界外所立之教,大菩薩所修之法,又是一番宗旨。此彼岸到,喻般若而言。行者自復般若實智,即是彼岸到也。全是當地風光,一家氣味。坐進般若圓融諸境,方破五住煩惱海,復一真般若岸。然般若成三智,智智具三德。饒舌說破,無非一知。或曰。如是何人無知。曰。人皆執所知以為知,不返知自本知也。自棄般若岸,永溺苦輪海。然知不知知,非是真知。如眼不見眼,非是真眼。或曰。知知者,豈非知見立知,是無明本乎。曰。以名定義,百無一得。以義定名,萬無一失。其知見立知者,乃是以自證分之知見,妄立所知之相分,遂妄顯能知之見分耳。豈是不趣相分,自知本知,見分自泯,能所雙亡之自證分乎。若能坐享自證分,即名證自證分也。而四分本一,推次有倫。豈非知返本知,即彼岸到乎。

 

三釋心者,乃知識之總名,是法界之真因。務此一心,大包法界,小入纖塵,育佛生之玄牝,造品物之妙門。窮極古今。充滿事理。循鱗甲而潛戲。乘毛羽而翱翔。任三界於死生。運四大於空色。攝萬方而不恃。御群機而不知。主宰全能。務之乃昌。非此義,不足以喻是經。非是經,不足以發是義。義喻相齊,方符其奧。故取以為喻。是為種種般若之中心也。釋別名竟。

 

二釋通名者。梵語脩多羅,此土或翻為契,或翻為法本,或翻為經,或翻為線。今約此土經字,訓法訓常。法者可軌義。常者不變義。可軌者。教可軌,行可軌,理可軌。經云色不異空,空不異色,乃至無智亦無得者,教可軌也。菩提薩埵依般若波羅密多故,乃至遠離顛倒夢想,行可軌也。究竟涅槃,理可軌也。不變者。教不變,行不變,理不變,三世諸佛皆依般若波羅密多故,行不變也。得阿耨多羅三藐三菩提,理不變也。故知般若波羅密多是大神乃至真實不虛,教不變也。故說般若波羅多乃至菩提薩婆訶者,若法若常,教行理三,舉三即一,舉一即三,而三而一,不即不離,乃不思議之教行理也。釋名竟。第二顯體者。前釋通別二名,共八字,皆是能詮之名。今更點示名下所詮要理,正顯一經之主質。意欲令人尋名得體,如因指見月。又釋名總示三德,顯體別在法身,明宗別在般若,辨用別在解脫。教相分別總別。故釋名之後,須先辨體。又經若無體,則邪倒無印,同於魔說。故須顯體。又得此體已,方能全性起修,以修合性。今正出其體者,以實相菩提為此經之體。夫菩提者,翻華言曰覺。然三界惟心,萬法惟識,而心識為覺。本覺妙明,具十界事理。此覺無明,造三千性相。若具若造,無非一體。故曰法法皆是實相。何非妙智之體乎。

 

第三明宗。宗者,修行之綱領,趣體之要樞。今以觀照真空,為此經之宗。故經中明文,觀自在菩薩照見五蘊皆空,以觀為自行之真因,自在為無礙解脫之真果。又在果上起用,成化他之能所,故曰菩薩。由妙智覺照功深,已見五蘊皆是本寂真空。因照而寂,所以謂趣體之要樞也。

 

第四辨用。用者,力用也。今以文字妙有,為此經之用。然文字者,即五蘊也。五蘊本無自體。依真空妙體而有相,以相顯體而成用,故曰妙有。了得五蘊有相,即是真空本體,始度一切苦厄也。是文字妙有,即全體之大用也。

 

第五明教相者。教是聖人被下之言。相是分別異同之致。智者大師以五時八教,判如來一代所說法門,昭如日月。正判此經,結屬教部者。為化儀中之漸末。祕密,不定,教也。化法中之通、別、圓、教也。五味中之熟酥,五時中之第四部分,正屬般若也。

 

二譯經人名。

 

唐三藏法師玄奘譯。

 

三釋經。為二。初顯分。二密分。初又二。初略標。二廣示。初又四。初標能觀人。二標所行行。三標觀行境。四標能觀利益。今初。

 

觀自在菩薩

 

此句是菩薩之號,亦名觀世音菩薩。原各有取義不同。觀世音者,以聞音修證耳根圓通。果上行因,尋聲救苦而立名也。觀自在者,以自行因果而立名。觀者,理觀也。因理發智,以智修觀。觀行相應,發明心地。圓斷五住煩惱,事理無礙,性相圓融,故曰自在。然理觀成修謂之因,圓斷五住謂之果,故曰觀自在也。菩者,即菩提也。華言曰覺。薩者,即薩埵也。華言曰有情。然覺為能化,有情為所化,是謂化他能所也。亦曰自覺覺他。蓋菩薩不等,有佛位菩薩也。今舉此大聖之自行因果,化他能所,為二乘舍利子等作一大乘標準耳。

 

二標所行行。

 

行深般若波羅密多時。

 

此句標大菩薩所行之行,與二乘及權位菩薩不同,故曰深耳。行深般若者,即是以不思議智,觀不思議境。然二乘之修證,未嘗不自謂不思議也。但深淺不同耳。其不思議修證,蓋有四層。如涅槃經云,生生不可說,生不生不可說,不生生不可說,不生不生不可說。而此般若非前三藏、通、別、之不可說,乃最後第四圓教。不生不生之不可說也。故以深字而別之。波羅密多者,是寂照不二,境智一如。其翻譯同前。時者,乃效果之時也。非藏教生滅滅已之時。非通教佛地之時。亦非別教登地乃至佛果之時。乃是圓教登住乃至等妙覺之時也。

 

三標觀行境。

 

照見五蘊皆空。

 

此句所明,以妙智觀照相應,始見五蘊本是真空妙境。蘊者,積聚之義。五蘊者,色受想行識也。色蘊即根塵器界。受蘊即前五識。想蘊即第六意識。行蘊即第七摩那識。識蘊即第八阿賴耶識。總而言之,即十法界之色心二法也。然此空者,推有四層。曰斷滅頑空,析法真空,體法真空,妙有真空。且如斷滅頑空者,乃凡夫外道所知,眼前所見。虛空之相,無有知識作用,故名頑空。而竟以是知見,妄度佛法,聞說如實真空之理,則謗為無用。令人可笑。或有信者,亦是會虛空而解之,又為可憐憫者。析法真空者,乃藏教聲聞緣覺根性,聞佛說法,悟知自心古今不變,歷劫常存。實知一切色空諸相,心所等法,皆係虛妄生滅無常。故以四總觀念,不淨。苦空、無常、無我。析滅生滅見思惑業,方成自性真空寂滅之樂。至如是知見,已非凡夫外道之思議可名。以義強名曰析空也。體法真空者,乃通教聲聞緣覺根性。較藏教根性為利。悟一切色空諸相,心所等法,當體無生,了不可得。既然無生叵得,而何法有滅。本無生滅,何須滅生滅已,而成寂滅之樂乎。以是觀之,諸法當體本空,不異自性真空,故名體空也。妙有真空者,乃界外別圓根性,較通教根性尤利。悟一切法,即如來藏妙真如性。再分而言之。乃別教但悟中諦理,證道同圓之真空。圓教圓融三諦,一真一切真,無中無俗而不真之真空。故曰妙有真空。然此照見五蘊皆空者,即此空也。而後文凡說空者,皆是指此妙有真空。此經大旨,全是即一切法,離一切相。故為離即離非,是即非即,法華高會之先聲也。

 

四標能觀利益。

 

度一切苦厄。

 

此表大菩薩以妙智導妙行,融一切法已成妙境。始得五住究竟,二死永亡,故曰度一切苦厄。厄者,困難也。苦者,指三惡道各有三途之苦苦,三善道各有樂盡之壞苦,上二界四禪四定之行苦。總而言之,即一分段生死苦也。又二乘聖人方便有餘土之變異生死苦,登地菩薩實報莊嚴土之變異生死苦也。此觀自在菩薩已證常寂光淨土,了脫六凡之下一界見愛住地,欲愛住地,上二界之色愛住地,無色愛住地,一重分段生死。及三聖之無明住地,一重變異生死。故曰五住究竟,二死永亡,方為度一切苦厄也。

 

二廣示,又五。初拂所知障。二顯即一切法。三明離一切相。四牒離相即法。五結歎勝能。初又二。初拂藏教所知。二拂通教所知。今初。

 

舍利子。色不異空,空不異色。

 

此義破除藏教根性所知障。以五蘊非是自性真空,僅修析空觀,成滅受想定。折滅前三蘊,而證四果偏真之理。向未契體空偏真,無生之性。故呼尊者之名而教之。舍利子者,乃佛常隨眾中之大弟子也。以根性論之,在藏教聲聞中,智慧第一。此舍利子三字是尊者之名。乃華梵並舉。舍利者,是梵語。華言曰鷥鷺。子者,是華言。梵語曰弗。統以梵語,曰舍利弗。統以華言,曰鶖鷺子。其鶖鷺者,是尊者之母名。以連母名而為名也。其不翻者,因含義多故。如又翻身子等是也。色不異空,空不異色者。即指此根塵器界一切有相無情之色蘊,與此無相真空性體,無二無別。莫再執此一切色蘊,為不同自性真空。而性體真空本不異於色蘊也。蓋此色空不異之理,藏教二乘聖人尚且難明。況博地凡夫者也。然事理二障各有深淺不同,故斷伏早晚各異。故曰小聖不如大凡。佛立是教,雖因時緣之熟,而更預當來之機。但惑業已深,一時難轉。目眚不重,沾藥即調。亦不可專等次而局之。今推色空之異,由惑業差別。差別之障,喻翳眼而可知。又色空不異,因斷惑而無礙。無礙之理,喻冰水而可解。且如空虛,以淨眼觀之,毫無異色。病目視之,華相紛飛。而華相本非虛空實有。所有者,乃病目所顯也。今眾生見有根塵器界等相。非性中實有,乃惑業之病所集也。又如水凍成冰。以相觀之,本不相同。以質觀之,原是一體。而冰相本非水中自無。所無者,熱力所泮也。今聖人見無根塵器界等相,非是相外觀無。即諸相而本無。乃智火觀行所融也。

 

二拂通教所知。

 

色即是空。空即是色。

 

此義拂通教三乘聖人之所知障也。前文不異之理,與此似乎所差幾希。實則相隔天淵。色不異空者。由二而會成不二,而況其知復重在空邊者也。若不住果。從空出假,悟知真如,緣修中道。由別教八住起,再歷二十三賢位。至觀行相應,發明心地。破一分住地無明,證一分中道法性。方為登地實位菩薩。是故說為相隔天淵也。夫色即是空,空即是色者乃直是隨緣不變不變隨緣中道理體,拂通教體空偏真之執。色者,是隨緣之用。空者,是不變之體。而色即是空,隨緣即不變。如冰水變化而溼性常恆。空即是色,不變即隨緣。如溼性常恆而冰水變化。體用不落先後,即先後而即中道,則圓三諦理顯矣。若了色即是空,則心自不偏於但空。了空即是色,則心自不偏於但色。而心不墮色空兩邊,即兩邊而即中道。則三觀妙智發矣。然發智時,即是顯理。顯理時,即是發智。智理常即,行在其中。方契全性起修,全修在性。先悟而後修,謂之緣修。故智者大師云,實心緣實境,實緣次第生,實實迭相續,自然入實理。既入實理,發明心地。初破無明後,謂之真修。若未悟未明而修者,謂之方便修。其明性悟性緣修真修,各有藏通別圓四教之分。總以高見為未足,免自誤。竟以世智為開解,墮自欺。故佛教最重因地。因地不真,果地虛妄。故世尊今欲其證,先令其知。然知為真因,知正即因正,因正則果正。故楞嚴云,若於因地以生滅心為本修因,而求佛乘不生不滅,無有是處。故須審而決之,自無以權濫實,以凡濫聖之過矣。

 

受想行識。亦復如是。

 

此超略之辭。義謂受不異空,空不異受,受即是空,空即是受。餘三蘊亦同此解。然前一色蘊,攝十一色法。即色聲香味觸法之六塵,並眼耳鼻舌身之五浮塵根,共成十一,只名一相分耳。此四蘊者,由一心法開出,又分八識。受蘊者,領受之義。以眼根受色塵而成見識。以耳根受聲塵而成聞識。鼻根受香塵而成熁恁C舌根受味塵而成嘗識。身根受觸塵而成覺識。以五根受五塵,故名為受。所發五識,共名見分。想蘊者,思想分別之義。以意根分別一切法塵而成知識,乃名第六意識,亦屬見分。其阿羅漢等破色受二蘊之見惑,並想蘊之思惑,即離此根塵識十八界之眾生法,名為滅受想定,了一層分段生死。行蘊者,不住之義。如水長流不息。即無始之業習,名第七摩那識。識蘊者,認承之義。諸識分別領納,是此一識認可承當。作諸佛眾生之種子,名第八阿賴耶識。以此識為見相二分所牽,故失自證分之名。以自證分,體含見相二分,故名阿賴耶識。以此見相二分終日隨緣,即自證分不變之體。故曰五蘊即是妙有真空也。其義先指大聖之真果海,俾身子領解正因源。觀照理體為正受,不緣見相二分作受用,是為法性熏無明。熏久成熟,寂照相應。以至其極,方證五蘊皆空也。然了此五蘊即空者,名般若。證此五蘊即空者,名菩提。般若者是始覺,即了因慧性也。照見者是正覺,即緣因善性也。五蘊皆空者是妙覺,即正因佛性也。而般若、照見、五蘊真空、無非-覺、而始覺、正覺、妙覺、無非一性。而慧性、善性、佛性、無非一無上菩提。以是義故,則正顯下文即一切法也。

 

二顯即一切法。

 

舍利子。是諸法空相。不生不滅,不垢不淨,不增不減。

 

明諸法之外,再無妙有、真空、實相。即諸法,即真空實相也。若諸法外果有真空,則真空諸法各異。若以真空為淨,諸法必垢。淨則可取,垢則可棄。而棄取之相,即是生滅之因。淨生則垢減,垢滅則淨增。對待互奪,斷難常住。而欲免生滅等者,無有是處。故顯然而曰,是諸法相,當體即是真空實相。而法空既然不二,豈有此生彼滅及此垢彼淨此增彼減之理乎。然諸法有生滅垢淨增減者,因眾生心中不捨所執前塵諸法影相耳。如捨所執前法之明相,則後法即無可以為暗。如捨前法之長相,則後法即無可以為短。既無可為短,則短法無生。既後短法無生,前法對何云滅。對待不起,生滅無由。今有生滅者,可非執前塵之過歟。以及垢淨增減,如是可推。故法華云,是法住法位,世間相常住。

 

三明離一切相,為二。初離一切總相。二離一切別相。今初。

 

是故空中無色,無受想行識。

 

是故者,承上啟下也。空中者,指妙有真空實相之中也。無色受想行識者,是離五蘊之相,非破五蘊之法也。如是解之,良有所以。由觀自在菩薩之實行,以證五蘊皆是妙有真空。即指身子不可以五蘊與自性真空,作二法目之。既知蘊空不二,而諸法何非五蘊。則顯然可知真空即一切法也。故曰是諸法空相。而諸法即是真空實相,生法即真實,滅法即真實。復何生滅之有哉。而有生滅者,是眾生妄執對待分別之相。故須遠離。豈可破除五蘊之實法也。是故真空實相之中、元無色受想行識之分別相也。

 

二離一切別相,為四。初離眾生相。二離緣覺相。三離聲聞相。四離菩薩相。初又三。初離六根相。二離六塵相。三離六識相。今初。

 

無眼耳鼻舌身意。

 

由此至無意識界,皆是離眾生法相也。此六根乃眾生所用之法也。云何無之。然無者,乃依妙有真空而言也。眼耳鼻舌身屬色法。意根屬心法。此意根心法,乃見分之妄能。五根之色法,乃相分之妄所。妄所即正報之法執。妄能即正報之我執。以此執情不化,是故難入正理。今眾生之所執者,以有相無知者為色,以無相有知者為心。故執定色不是心,心不是色也。豈知若色不是心,而眼何能見,乃至身何能覺。色若是心,而眼何不知味。鼻何不知聲。又如見相二分者。相若非見,如何見相。相若是見,以何為相。又如我法二執者。法若是我,何名為法。法若非我,非我亦法。然執法是我者,落於凡夫外道。執法非我者,落於二乘偏空。應知性我真空,性空真我。性法真空、性空真法。性相真空,性空真相。性見真空,性空真見。乃至性眼真空,性空真眼。無是亦無非是。是無是相。非無非相。方為離一切相。故曰妙有真空之中,無眼耳鼻舌身意之相。而眼耳鼻舌身意,即妙有真空。則顯然根無根相矣。若執六根,如棄水而求波。若離六根,如捨波而取水。然離水則無波,離波則成死水。若夫死水為正受,波來則失。若以波來為正受,水靜則失。莫如離波水之溼相,證波水之溼體。則波相波溼,水相水溼。要在波水認溼體,休在溼體認水波。即波水而證溼性。即六根而證真空。而無眼耳鼻舌身意者。應如是會也。

 

二離六塵相。

 

無色聲香味觸法。

 

此六塵承上六根,共成十二處。今但釋六塵乃眾生所受之法也。云何無之。然無者,亦依妙有真空而言也。此六塵皆屬依報色法。如色者,為可對可見之色也。聲香味觸者,為可對不可見之色也。法者,為不可對不可見之色也。共為相分妄所,依報法執也。此六塵本無實體,依真空而有相。故楞嚴云。同是菩提瞪發勞相。加眚眼見虛空花。眼若去眚,空花自滅。然執情即是勞相,空花本是虛空。虛空喻作真空。六塵喻作空花。空花依虛空而有相。六塵依真空而成性。溯其病根,通在法執。而法執若消,如勞眼眚除。則不可對不可見之色塵離矣。此根本相分微細色塵既離,而可見可對之枝末相分,麤重色塵,自歸烏有矣。所謂心生法生,心滅法滅者是也。是故妙有真空之中,無色聲香味觸法也。

 

三離六識相。

 

無眼界乃至無意識界。

 

此六識雖承上根塵,共十八界。而義在離六識之執情。然六識者,乃眾生能受之法也。云何無之。而無者亦依妙有真空而言也。此六識乃因緣受報之心法,共屬妄能見分。以眼能看見,耳能聞見,鼻能漼ㄐA舌能嘗見,身能覺見,意能知見,皆因六根對六塵,發此六種見識也。雖似分成十八界,而見性無異相,此十八界者,乃對待互起,妄作分別也。其實根不自見,塵不自顯,識不自發。全非自成,互相而有,云何分界。如根者,乃發識之根也。若無六根,識無所發。既識無發,塵誰為顯。其發顯者,皆依他立。既依他立,自界安成。又如塵者,乃成根之法也。若無六塵,而根將何立。既根塵不立,則識無所識。不立不識,界以何分。又如識者,乃分別根塵之主也。若無六識,根塵誰別。分別不成,云何立界。如是推之,界本虛妄。故曰無六根六塵,及無眼識界乃至無意識界也。是因妙有真空實相之中,原無此根塵識之十八界,而十八界通是清淨本然也。或曰。有則何損。無則何益。曰。損益無關於有無。因眾生執有,故以無破之。若不執有,而無更不可說也。若果趣無,又何說真。若果趣有,又何說空。若果趣真空,又何說妙有。惟恐執著有無,故曰妙有真空也。雖似十八界,不作十八界之分別。則益在其中矣。或曰。縱不分別,而益在何所。曰。大千世界之損,中千世界之墮,小千世界之溺,及小世界之焚,大地之陷,山嶽之崩,天地之災,禾稼之歉,刀兵之起,人身之減,壽命之促,甚至綱常之墜,倫禮之乖,人心之險,莫不由分別之甚過也。因分別故有美惡。因美惡有取捨。因取捨有攘奪。因攘奪有殺害。勢所必然,其損可知。若不分別。意念不生,三心自滅,四相皆空,大體現前。而十八界皆成妙用。其益可知。由是而說無也。

 

二離緣覺相。

 

無無明,亦無明盡,乃至無老死、亦無老死盡。

 

此離十二因緣法相也。此法相是緣覺根性依修。因悟十二因緣順生門,由集而招。故知無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死,無非憂悲苦惱。於是厭離,奮志斷除。故修十二因緣還滅門,先滅無明。然此無明,非登地菩薩所破之發業無明,乃辟支佛所破現在愛取迷理之無明也。是此無明滅則行滅,行滅則識滅,乃至生滅則老死滅。由是苦惱盡,乃只斷盡正使,稍侵餘習,則證辟支佛果也。此乃中乘聖人了分段生死法,云何無之。然無者,亦依妙有真空而言也。此十二因緣皆如來藏,妙真如性,三德祕藏。如無明愛取三支,皆屬煩惱惑道。而煩惱即菩提,惑即般若德也。行有二支,皆屬業道。而有即真空,業即解脫德也。從識至受並生死共七支,皆屬苦道。而生死即涅槃,苦即法身德也。此三德皆是真空,三道皆是妙有。若空若有,無非一大體實相也。或曰。三道之苦,三德之樂,豈只霄壤之別。如何惑道即般若德也。曰。般若翻華言曰妙智慧。總而言之,是始知不思議之覺也。德者,得也。由始知證得者是不思議之覺,故曰般若德。又惑者,迷惑也。若無此不思議覺,誰能迷惑。而成迷惑者即思議之覺,故名惑道。然思議不思議無非一覺,故曰惑道即般若德也。又苦樂之分者,因思議而成煩惱故苦。因始覺不思議,證終不思議故樂。其苦覺樂覺究竟無非一覺,故曰煩惱即菩提。今眾生只知有思議,不知由不思議生,故永任煩惱。諸佛證不思議覺,雖思議亦是覺之妙用,故常樂我淨。故楞嚴云,性識明知,覺明真識。然覺即真空,故曰性覺真空,性空真覺。又真空即妙有,故曰性色真空,性空真色。而業即解脫,苦即法身,以是推之可知矣。夫此經大義全是妙有真空,本無煩惱無明。又何有無明之盡,故曰無無明亦無無明盡。又本無老死,又何有老死之盡。故曰無老死亦無老死盡。而中間十支因緣,如是推之不詳可知。然緣覺根性之知見,執著無明老死本有。故必除之,則可說修得無明老死淨盡。然今經本旨非緣覺法,乃實位菩薩法也。故言無之。

 

三離聲聞相。

 

無苦集滅道。

 

此離四諦法相也。此法相是聲聞根性依修。由知逼迫之苦果,斷招感之集因。慕證但空寂滅,修三十七道品。乃聲聞眾修證之法。云何無之。然無者亦依妙有真空而言也。因執有分別,即成生滅四諦。何以故。諦者審實之理也。此苦集滅道各具實理,故稱四諦。今言執有即成生滅者,以有理由到審,全用分別理想,以破麤惑。非由四諦當體審出即真空實相也。且如執有分別理想,成生滅四諦者。如我輩情愛所牽,衣食所迫,營求奔走,集成八苦焦煎。雖苟得安樂,而樂盡壞時終苦。縱修十善,生欲界四王天,忉利天,享極大快樂。至樂盡壞時亦苦。再修欲界走,未到地定等,生欲界四雲居天,樂盡亦壞。故通名壞苦。再修世間味禪,生色界四禪天。再修四空定,生無色界四空天。雖至極頂非非想天,有八萬四千大劫之壽命,亦須八萬四千大劫之苦行。由色界初禪至此共名行苦。待命終時,隨往昔多劫生前宿業而墮。若宿業中有十惡忤逆等罪,業相發現。亦如下界世人隨其輕重,即墮三惡道中之地獄餓鬼畜生。復名苦苦。共前之壞苦行苦,通名苦諦。如是審實,知三界二十五有不過三種苦果而已。再審此苦果從何處而生,乃由集召感而來。然此能集苦者,即貪瞋癡慢疑不正見六種根本煩惱。廣而言之,乃五十一心所法也。故名集諦。再審此心所煩惱,如何斷盡。必須證寂滅之果,故名滅諦。再審此寂滅,由何證得。乃由修道而證。其所修之道,即戒定慧三學。廣言即三十七道品,故名道諦。然此四諦皆由思議分別而立。以苦集為實有,故修道斷集離苦證寂滅之樂。則可知滅盡苦集,方生寂滅。故名生滅四諦。今言無苦集滅道者,即在此苦集滅道本位,審實當體即真空實相。何以故。蓋真空者,乃性覺真空。實相者,乃諸法實相。如苦諦者,身為眾苦之本。與身相違,皆謂之苦。隨舉一苦,審之可知。若果真實是苦,應無不苦之時。若原無不苦之時,以何顯苦。若果純粹是苦,誰能諦審此苦,諦若是苦,以何為諦。諦若非苦。誰復覺苦。是故執著,則全諦是苦。不執則全苦是諦以是不同聲聞眾之以執破執,離苦集而證滅諦。今不執者,即苦集滅道全體是諦。故曰無苦集滅道也。

 

四菩薩相。

 

無智亦無得。

 

此離權位菩薩法相也。智者,智度也。以一度攝前五度,文略可知。得者,以離真俗而得中道也。菩薩以智度,上求佛道,下化眾生,得證佛果。云何無之。然無者亦依妙有真空而言也。若有所明之智,即成理障。若有所得之果、即成事障。事理二障,即屬見相二分。如何復其自證分乎。今言無智得者。乃智無智相,得無得相,即智法而離智相。即得法而離得相。所謂離一切相,即一切法。而權位菩薩從空出假,以有中道可得。竟不知即空假即中道也。蓋空者,泯一切法。假者,立一切法。中者,統一切法。而統一切法者,非有能統之中,所統之法。是乃法法皆中也。而空假豈出法外乎。立一切法者,非有能立之假,所立之法。乃法法皆假。而中空豈出法外乎。泯一切法者,非有能泯之空,所泯之法。乃法法皆空。而中假豈出法外乎。即如菩薩之六度中,布施持戒忍辱精進禪定五法皆為事境之假名。智慧一法即理智之真空。雖前五屬事,無智不行。後一屬理,無事不顯。故事不離理,理不離事。則可知空即是假,假即是空。息空假二邊之分別,則空假即中矣。豈空假之外,別有中道可得乎。則顯然即六度即真空實相,方為稱性六度。豈事理不融之六度乎。故曰無智亦無得也。

 

四牒離相即法,二。初得無所得離相。二依無所依即法。今初。

 

以無所得故。

此牒上文承諸無義,以起後文所依實法也。故者,因緣也。無所得者,乃全經正因大義萃會於此。了無所得,心無相緣,即般若本體全現,是謂得無所得也。此懸巖鬆手,能無畏墜之人乎。噫。眾生甘自為眾生。蓋眾生惑業不脫者,病則在茲貪得不捨執情。豈知捨處即是得處。至無捨得本自如如。設以無所得者作畢竟無,而誰知作畢竟無者。然即此知畢竟無者離諸有無,返知自認,方名文字般若。於是知能自立,無求所知,常自觀照,名觀照般若。至觀照相應,發自他正受,名實相般若。則可知一了無所得之心,本具橫豎三般若相。是故為菩薩之依歸也。

 

二依無所依即法,二。初能依人。二所依法。今初。

 

菩提薩埵。

 

菩提者,覺也。薩埵者,有情眾生也。略言即菩薩。謂自覺,覺眾生也。此泛指能依行人心無一法當情、即菩薩之真因也。

 

二所依法,二。初依法破障。二依法證果。初又二。初總出實法。二別破三障。今初。

 

依般若波羅密多故。

 

翻譯同前。以此得無所得之般若,為實法也。或曰。佛無實法與人,可般若之依乎。曰。有四悉檀因緣,說有實法,說無實法,說亦有亦無,非有非無,皆實法也。若非四悉因緣,而實法非有非無、非亦有亦無、非非有非無。何以故。其無實法者,是無定實之法也。乃因人施教,因病投藥。若機教相扣,能破惑釋縛,皆是實法。如病藥相當,去苦除根,皆為良藥。所謂金屑雖貴,著眼成塵。屎尿固穢善培禾稼。是在用之相宜,為實法耳。今因當機圓解將熟,故投大教。教既投機,何非實法。故曰依般若波羅密多故,為實法也。今此般若設對初學小機談之,固非實法矣。

 

二別破三障,三。初破苦障。二破業障。三破煩惱障。今初。

 

心無罣礙。

 

心之罣礙者,以我我所也。我即正報。我所即依報。以此二報,見即分別,思即成染,為之所迷,故名見思二惑。由惑造業,業縛成苦。為苦所障,自迷般若,不能清淨。所謂見思障於空寂也。今以圓解法門,了無所得。法界依正二報,無非如來藏性。群相皆空,有何分別成染。是謂覺迷迷滅。常如是觀,至一念相應,內之身心,外之世界,若漆桶底脫,直下玲瓏。是通體一箇般若。始得心無罣礙也。

 

二破業障。

 

無罣礙故,無有恐怖。

 

無罣礙故者,乃接前起後之義。無有恐怖者,乃菩薩離五怖畏也。若化導菩薩恐怖未盡,法眼未開,塵沙惑未淨,不能現病行,逆度眾生。是有惡名之畏。不能入地獄,度眾生,有地獄變異之苦畏。以扶習潤生,有生活畏。塵沙惑障,有變異死畏。只能仰信中道,未見真如理體。觀機不切,逗教失宜。故有大眾威儀畏。以是皆屬業障,所謂塵沙障於化導也。今以圓修法門,了無所得。法界諸行,無非如來藏性。法相皆是假名。有何分別不息。所謂覺不生迷。常如是觀,至一念相應,皎月浮空,長大一碧。蹄涔江海,散影分輝。乃一箇般若,現種種相。復有何恐怖哉。

 

三破煩惱障。

 

遠離顛倒夢想。

 

此一句文,直指大菩薩究竟斷德之相。顛倒者,不正知也。夢想者,不正見也。開而言之,六種根本煩惱,凡聖八種顛倒。合而言之,只一惑耳。今說顛倒夢想者,實為俯就群機,使其易曉,易轉知見而已。更顯佛法不出世道人心之外,乃人人共知共見者也。蓋眾生之知見顛倒者。以想著夢中之事為真耳。然本來無夢,由想而成。本來無想,因夢而生。若知是夢,定無想著。若無想著以何作夢。茲夢想互起,故成顛倒。而顛倒本無自性,夢想亦無自性。乃皆依自性而成顛倒夢想。則顯然可知顛倒夢想皆自性也。若了皆是自性。而三障當體即是三德。則自性顯矣。以不了故,遂專著穢濁之軀為美而反求其淨。故成顛倒之癡。著塵受染而反為樂。故成顛倒之貪。著心所緣影,成內塵紛擾,生滅不息而習為常。反蓄成見顛倒之疑。著分別善惡諸法而執為我,故順逆觸發顛倒瞋慢。此凡夫著有之四倒也。以知所著為非,故修四念處。觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我,成二乘聖人著空之四倒也。共八顛倒皆煩惱障。所謂無明障於法性也。今以圓證法門,了無所得。法界諸相無非真如自性,中道理體。具一切法,一切法趣,是趣不過。無覺無迷。常如是觀。一念相應,了了如如。水不上升。月不下降。一切法中,稱性安樂,宛轉隨心。是般若全體全用。乃謂遠離顛倒夢想也。

 

二依法證果,二。初證菩薩斷德果。二證諸佛智德果。今初。

 

究竟涅槃。

 

由斷德顯發自性理體也。涅槃者,梵語也。華言滅度。或翻圓寂。或翻不生不滅。乃菩薩斷德極果也。

 

二證諸佛智德果。

 

三世諸佛依般若波羅密多故,得阿耨多羅三藐三菩提。

 

三世諸佛者,過去現在未來之諸佛也。亦依此妙智而證妙覺。所謂因如果如。今言得者,證其本有也。阿翻無。耨多羅翻上。三藐翻正等。三菩提翻正覺無上者,乃對菩薩立名。以菩薩為有上士故。正等者,對二乘立名。以二乘證偏真故。正覺者,對外道立名。以外道有邪知見故。而佛之知見,但拂去邪見偏執,入有上位次者也。而別無所知所見。故名曰無上正等正覺。以此覺不落思議邊際,又名妙覺果海也。

 

五結歎勝能。

 

故知般若波羅密多是大神,是大明,是無上,是無等等,能除一切苦,真實不虛。

 

總讚般若功能,最勝無比也。者,破邪顯正,斷妄歸真,不落次第之語也。般若神通大而無外,善破外道邪見,歸於正覺。故曰大神。破凡夫黑暗情執,亦歸正覺。故曰大明。破二乘偏真法執,歸於正等。故曰無上。破菩薩俱生我法二執,歸於無上。故曰無等等。依般若功能至此,方得除盡一切虛妄執著,二重生死。故曰能除一切苦,真實不虛。顯分竟。

 

二密分。

 

故說般若波羅密多。即說曰。揭諦揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶。

 

此乃密說般若,即諸佛不思議之心法也。前顯分乃顯說般若。以思議之文,顯不思議之理。是俗諦而顯中諦也。今密分以不思議,成可思議音。是真諦而顯中諦也。隨舉一法,無非三諦。不了義者,豈作如是觀耶。若大信之人,雖專誦此即能了脫生死。況了義於全卷乎。但一切皆不宜強解,方不背佛本旨。故曰密分也。

 

夫般若法門乃佛佛授受之心法也。復加一心字,以喻為心法之心也。且心是假名,而能詮其體。尋之無相,而有良知。知不自知,顯之於相。相雖有質,究之無知。原由心知,知所成想,想殷成相。相想差別,事理互出。則可知一切事理性相,莫不由思想而生。尤可知一切事理性相莫不由不思想而滅。既知生滅由於想不想,更應知司想不想者其誰歟。致其想不想者其又誰歟。噫。致其想者,相也。致其不想者,理也。司想不想者,即理相也。然但理不能司其不想,但相不能司其想。若理相頓融,則無可為想不想,又無可為生滅不生滅。則司在其中矣。且也有能司者而司不完,無能司者而司不全。非有能司。非無能司。而事理性相,各循其本具之司。則能所雙泯。司一切法,一切法司,是司不過。佛佛之法,般若之心,煜然顯矣。

 

 

附疑難問答

 

問。菩薩斷果,諸佛智果,以何別之。

 

答。斷果者,乃斷諸惑俱盡。是菩薩以夢中智,斷夢中惑。惑盡夢已,將醒之時,故曰斷果。諸佛之智果者,是醒後之大圓鏡也。

 

問。顛倒夢想文中所解者,言顛倒夢想皆無自性,依自性而成顛倒夢想,則顯然可知顛倒夢想皆自性也。前所解者,未免儱侗。若夢想果是自性,又何必離。若無自性,夢想何出。既無所出,何可妄立夢想之名。若一、即不可說二。若二,即不可說一。

 

答。一若離二,以何名一。二若即一,以何名二。然執一是一,二是二者,故曰世間顛倒法也。夫此經之旨非世間法,非出世間法,非超世出世間法。乃世出世間法也。何以故。世間法者,有分別,而凡夫任之。出世間法者,無分別,而二乘任之。超世出世間法者,亦有分別,亦無分別,而菩薩任之。世出世間法者,非有分別,非無分別,而分證佛果任之。此皆為不得意者言之。若得意者,須離四句之謗,絕百非之過。則可與言斯經矣。且此經大義,專顯世出世間之法。故解之曰,夢想無自性,依自性而起夢想,則可知夢想皆自性也。此義非假比喻而似難明。大凡法界事理莫不各有性、相、體、力、作、因、緣、果、報、本末、也。此十法雖異,究本原一。其本雖一,當體全異。所謂不一亦不異。又謂不二法門僅將體相二法例之,以喻夢想自性。雖萬法之夢想自性,以是推之亦可知矣。若舉一物,必有體相。且如一只金瓶,巧匠鑄刻花彩。以瓶彩觀之屬相。以瓶質觀之屬體。其彩相差別,而金體不二。然差別之相,不離不二之體。體相一揆,不一不異之義可知矣。又不一者,非無分別。不異者,非有分別。則夢想即自性,尤可知矣。何以故。瓶之相者,喻夢也。瓶之造作者,喻想也。瓶之金體者,喻自性也。造雖成相,相成而造泯,則可知造無自體。相雖暫存,再造而相亦泯,復可知相無自體。若相若造,皆依體立。顯然可知夢想皆無自性。依自性而成夢想,則夢想皆自性也。且也若了夢想皆自性者,有何我法二執。二執不起,八風何入。故曰遠離。若執夢想非自性者,如執瓶相非是瓶體,有是事理乎。若執夢想即自性者,如執瓶相即是瓶體,亦非圓義。所以者何。以體相宛爾故。所謂離一切相,即一切法。不即不離。非一非異。而凡外竟以此、執定非彼。通教二乘以此,執定是彼。不會中道,故曰顛倒。

 

問。經文色即是空等,豈非此即彼,夢想即自性之義乎。若果爾,則經文亦非圓義乎。

 

答。其義雖同,以執成異。佛無實法與人,惟破其執著耳。若非舍利子等執定五蘊非空,而佛又何說色即是空。若執定色即是空,而與五蘊非空相去幾何。故世尊曰,一切眾生具有如來智慧德相。但以妄想執著,不能證得。鳴呼。其惑業病根,通在執著。且以淺法例之。如人執定毀譽二言。聞譽則喜。聞毀則怒。然毀譽本無定相,何能致其喜怒。是乃執著之所致也。

 

問。既以執著為過。如楞嚴第七處徵心,阿難以無著為是,而佛何破之。

 

答。執無執著者,亦是執著。如阿難之無著者,是有著之無著也。純是凡夫知見。若是方便次第論之。破此執著,始謂無眼耳鼻舌身意,乃至無意識界,十八眾生法之分別我執也。然破此雖證二乘聖果,猶為無著之無著也。再破此執著,始謂無無明,亦無無明盡,乃至亦無老死盡,以及無苦集滅道,緣覺聲聞法之分別法執也。然破此,雖證權位菩薩果。猶為亦有著亦無著之無著也。再破此執著,始謂無智亦無得,三賢菩薩法之俱生我執也。然破此,雖證聖位菩薩果。猶為非有著非無著之無著也。再破此俱生法執,始謂究竟涅槃。俱生法執破盡,始謂阿耨菩提也。然雖如是推之,只離四句,亦為不得意者言之。若得意者,雖將此四句,每句開出四句,成十六句。再將十六句,以過去現在未來三法開成四十八句。再將四十八句,以未起起已二法開成九十六句。共前四句,合成百句。皆作為非。亦當絕之。況阿難之有著之無著乎。所謂開口便錯,舉念即乖。然我佛開口說法者,似以說而顯無說。實以說處見無說,念處見無念。能如是會,庶乎知旨。

 

問。縱知破除執著,以至離四句之過,絕百非之謗。而與修行證果,有何關繫。

 

答。若以執著為所破者,則終難離過絕非。若知自了知,則過非頓然解脫。夫知自知時,謂之修。了了常知,謂之果。故我佛立教,先以定動其執著之根。是二乘出世之禪也。後以智拔其無明之本。乃世出世間之般若禪也。故楞嚴曰,知見立知,是無明本。知見無見,斯即涅槃。凡有了義之經,莫不以知見為信解修證始終之體用、而豈只關繫者乎。所以者何。法界性相事理、唯知所造。以知尊則尊,知卑則卑,知苦則苦,知樂則樂,乃至知危則危,知安則安。所以犬有犬知,馬有馬知。而犬馬以知,所以為犬馬也。以是推之,上至四聖,下至六凡,依正二報,莫不由知而現。故楞嚴曰,隨眾生心,應所知量,循業發現。若知無能執所著之處,則十法界皆成安樂法性。執著若生,即成差別苦危。而輕重不同,是由執著淺深。故華嚴曰,心如工畫師,造種種五陰。豈非由知現乎。初祖云,識得本心,立地成佛。豈非知自了知乎。安矣哉知也。危矣哉所知也。然知為諸佛之正因,能知為三聖之真因,所知為六凡之苦因。而知甘任者,謂之果也。而知可輕忽哉。大凡困於修解者,皆係以所知心,解佛本知義。以所行行,修佛無為法。若能於所知處而轉其知,即是佛知。於所行處不轉其知,即是佛行。故楞嚴曰,人能轉物,即同如來者,是也。


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