華嚴演義【冊二】

 

淨空老法師講述

 

緣起

(一)金剛神眾

(二)身眾神

(三)足行神

(四)道場神

(五)主城神

(六)主地神

(七)主山神

(八)主林神

(九)主藥神

 

緣起

 

二○○三年十月,末學到澳洲淨宗學院參學,及親近老和尚。在澳洲前後五個月參學期間,持續整理《華嚴節要》;至第十單元時,老和尚囑咐同時從講錄中,重新整理成另一套書,不限字數,以便出版。當即請示老和尚,此書應如何命名?老和尚想了幾分鐘,說:就叫「華嚴演義」吧!後來,並且為書名題字。

 

大概老和尚看末學整理《節要》時,常為字數而甚為躊躇。因為節要本是為配合VCD的流通而作,而且有些同修發心印成單行本,老和尚也很讚歎。但是《華嚴節要》確實過於精簡,老和尚很慈悲,唯恐初學佛的人,難以從中明白佛法修學要旨。為了利益廣大的同修,《華嚴演義》因此出現。末學是從 師父的講演中,稍加刪減而成《演義》,但較之《節要》,《華嚴演義》就非常詳盡了。本書亦可說是老和尚《華嚴經》的細說。末學有此機緣將 師父數十年教學的結晶,呈現在廣大讀者面前,誠為一大樂事!亦是千載難逢的殊勝因緣!

 

學佛近十年來,淨空老和尚是末學學佛的啟蒙老師;至今,亦是唯一的老師。末學學佛或許及得上「專」之一字—專修淨土,專念阿彌陀佛。佛恩廣大、師恩難量,感荷深恩,唯有努力修學,並將老和尚的法音彙整成文字,介紹給一切眾生,祈求諸佛加被,願一切眾生因此得以瞭解華嚴境界,更進而深入淨土法門,將此以報佛恩、師恩於萬一。

 

常聽老和尚講經的同修,大概都知道老和尚在講習中常強調,一個人的形象非常重要。末學學佛這些年來,今天才體會出老和尚的形象所表的意義。本師釋迦世尊,是為解決眾生的生、老、病、死苦,才出家求道,示現成佛。而我們在老和尚身上看到,學佛的人確實不老、不病、不死。老和尚今年七十八歲,看起來只有四十餘歲—不老;在澳洲作健康檢查,醫生証實老和尚身體像健康的三、四十歲人—不病;老和尚也多次自述,自己肯定有把握往生淨土—不死。因為往生是活著去的,往生之後,軀殼當然放下,不是死。既不死,豈有生?所謂「有生必有死」,不死必然也不生,豈不是生老病死的問題都解決了?所以我們能不學佛嗎?大家有幸跟從如此稀有的大德學習,對於淨土法門又肯修、肯念佛,實是多生多劫的善根、福德、因緣。

 

末學才疏學淺,本書整理不周之處,懇請各方不吝指正,是所至盼。並感恩現前及將來出資流通的大德,以及佛陀教育基金會的阮貴良居士校勘。

 

末學陸麗珍謹識 二00四年五月於新加坡 

 

華嚴經疏論纂要卷五

 

世主妙嚴品第一之四

 

明十住菩薩利益眾生因果

 

【二】異生眾 總三十九眾 分三

《一》雜類諸神眾 分十九

(一)金剛神眾  分三

 

1、標數辨類

 

復有佛世界微塵數執金剛神。

 

經文展讀至此是異生眾,前面菩薩是同生眾。在華嚴會上,可以說將盡虛空遍法界一切人事物縮小成一個模型,所謂小人國、小世界。讓我們在這個模型中去觀察,去了解盡虛空遍法界,林林總總的事實真相。如經文所說十方三世一切諸佛的十法界,全都濃縮在華嚴會中。所以華嚴法會稱為圓滿法輪,是很有道理的,可以說諸佛如來所證得的、所修學的、所教化的、所表演的,無一不圓滿,一法都不欠缺。

 

菩薩修行成佛,在哪裡修?無處不是道場,無時不在修行,並不指定一個道場,處處都是道場,時時不離修行。「修行」兩字我們要認識清楚,行是行為,修是修正,我們的行為有了錯誤,將錯誤修正過來,叫修行。所依據的標準是法性、佛性,與心性相應的知見叫正知正見,與自性相應的言語叫正語,與自性相應的行為叫正行。大小乘佛法中都講「八正道」,八正道是將無量無邊的行門歸納為八大類,這八大類與心性相應,所以叫正行。其中最要緊的是知見,正知見是正行中的大根大本,法華會上講「入佛知見」,淨土宗也不例外。我過去在台中求學,向李老師報告我的學佛心得,我畫了一張圖表,圖表最後階段是「開佛知見」、「入佛知見」兩條。呈送給李老師看,李老師看完,加一個箭頭將兩條連在一起;他說:開佛知見與入佛知見,結合成一體才圓滿。我非常佩服,畢竟老師比我高。所以必定以入佛知見才能達到究竟,往生西方極樂世界也不例外。

 

「入」是證果,「開」只停留在解門,《華嚴經》的四分:信、解、行、證,除了信解外,必須有行證才能得到真實的受用,這一點非常非常重要。怎樣能契入?一定要真幹。夏蓮居老居士在《淨語》中說了很多遍,要認真。可是在認真之前,必須先明理。許多人是很認真的幹,但是對於理論與事實真相不了解,甚至於一知半解,產生許許多多的過失,自己並不知道。這種情形不能說他讀經不多,聞法不久;有許多人讀很多經,聞法時間也很長,還是犯過失。釋迦牟尼佛當年在世,學生當中就有不少,譬如提婆達多,我們能說他讀經不多嗎?能說他聞法不久嗎?他與釋迦牟尼佛是堂兄弟。為什麼那麼長的時間聞法修行,還變成邪惡的知見?當然提婆達多是大權示現。我們不論他的本跡,單說他的現相,他的表演我們要重視。

 

其中有兩種原因,一個是聞法修持不夠透徹,他的功力不但沒見性,連見性這個方向也有偏差。見性只有一條路,經上告訴我們「直心是道場」,他的心不直,彎彎曲曲的,這是他之所以讀經用功修行而不能夠見道的原因;不要說證道,道都沒見。他如果見道,就完全不一樣,見道就是菩薩。這是第一個因素,了解不夠透徹。第二個原因是煩惱習氣太重,有非常嚴重的煩惱習氣。譬如我們遇到一些人愛打妄語,打妄語他自己知不知道?知道。為什麼止不住?習氣。別說妄語了,我們降一個階段—多話,多話是習氣;有些人不講話就難過,遇到人就講,講個不停,這對於修道是很大的妨礙。所以古德教我們:「少說一句話,多念一聲佛」,這個重要。要懂得其中的道理,佛菩薩是清淨心成就的。

 

阿賴耶識像個倉庫,無量劫來煩惱習氣統統儲存在裡面。這一生當中學佛,有點功夫的人,就是能把煩惱習氣控制住,讓它不起現行。我別的本事沒有,這一點本事我有了;煩惱雖然沒斷,不起現行。不起現行與外緣有很大的關係,所以外面有人來跟我講話,我不聽,我儘量打斷他。不但惡言、是非我一句不聽,好話我也不聽。為什麼?都是干擾,擾亂清淨心。我願意聽「阿彌陀佛」,我覺得只有這一句是性德的真言,盡虛空遍法界就是一句阿彌陀佛。我們常常聽這個音聲、常常念這個音聲,這一生決定作佛。「一切法從心想生」,我們天天想佛就作佛,想菩薩就作菩薩,想什麼就作什麼。十法界第一殊勝的是佛,我為什麼不念佛?我為什麼不想佛?講菩薩法我都不聽,為什麼?我要取第一,我不取第二。所以應當把一切廢話停止。正規念佛堂,大家戴個牌子—「止語」、「禁語」,進念佛堂一句話不說。不但一句閒話不說,一個雜念都不生,心怎會不清淨?哪些人是第一福報?認真念佛求願往生的人是第一福報。踏進念佛堂,身心世界一切放下,這叫真幹,這叫學佛。

 

經文講到異生眾,此地異生眾是示現的,不是真的;真的異生眾是我們凡夫。前面的同名菩薩、異名菩薩,都是同生眾。同生眾與諸佛如來同用一個真心,不用妄心。由此可知,如果我們懂得用真心,我們就是同生眾,與如來同一個心。如來是什麼心?如來的心是智慧。相宗講的四智菩提是菩薩心、佛心;我們凡夫的心是八識五十一心所。淺言之,分別、執著是凡夫心;菩薩心沒有分別、沒有執著。沒有執著是平等性智,沒有分別是妙觀察智。智是真心,馬鳴菩薩在《起信論》中所說的「本覺本有」,真心叫本覺,迷了才有妄想、分別、執著,所以我們要常想想,一起心動念還有分別執著,自己立刻就要警覺到:我在迷位,我是凡夫。妄想、分別、執著全是錯誤,錯誤就是造業,造業哪有不受報之理?特別是現代這個社會,大家所看到的是現世報。造極重罪業的人,報得很快,兩三年、三四年就見到。我們看到這個現象,怎麼不害怕?怎麼不恐怖?佛在經上苦口婆心教導我們,世間災難是共業所感。我有沒有責任?有責任。我自己沒有修好,我自己在造罪業,連累大家受報。我們必須從這個地方生慚愧心、生懺悔心,回頭是岸。

 

我常常勸人,有相信的,有不相信的,那一點都不希奇。世尊勸人尚且如此,何況我們!自己內心決定不能有十惡的念頭。意也不能有邪思,什麼是邪思?妄想、分別、執著是邪思。耳不聞惡聲,口不出惡言,身無邪行,我們的前途一片光明。縱然災難來了,死在這個災難當中,是好事不是壞事,不求往生也享天福,為什麼?這樣的心行已經達到天人的標準。

 

人死後投生何道?絕不是閻羅王的判決,而是自己去的。《易經》所說的「物以類聚,人以群分」,世間社團也如此。善人的團體,決定不雜惡人,為什麼?惡人不相應。作惡的團體,善人也決定不會去,就是這個道理。喜歡搞貪瞋痴的,一定進入三惡道的社團,為什麼?氣味相投。他在臨命終的時候,見到惡道現出的光,生歡喜心,他就去了。我們今天的心行一定要學至善,要能放下這個世間,身心世界一切放下,我們才有出路,才能夠解脫。一切放下,什麼都不想,過去不要想,現在也不要想,未來也不要想,一心只想阿彌陀佛,只念阿彌陀佛,只有一個願望:求生淨土,就完全正確,你的前途無限的光明。以這種心行念佛,沒有一個不往生。你本身具備了善的條件,西方極樂世界諸上善人俱會一處,邪惡是決定不相應的。我們以真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心,止於至善,這樣念佛往生淨土,真有把握,絕不是虛妄的。

 

我們是肉眼凡夫,沒有智慧,不認識聖人。佛在經上說,愈是眾生遭苦難的時代,諸佛菩薩應化在這個世間愈多。什麼原因?減緩劫難。而佛菩薩化身在這個世間都是異生眾,與我們凡夫表現的沒有兩樣。男女老少、各行各業中都有佛菩薩,他們所造作的有善有惡,都是表演,內心純淨無染,決定不受染污。如果沒有這些人行真善,這個劫難就更淒慘、更嚴重,時間更長。諸佛菩薩看到這個現象若不來拯救,怎麼能談得上慈悲?這是我們讀「異生眾」,特別要明瞭的。

 

異生眾總共有三十九個團體,第一個團體是金剛神,金剛神是護法神。清涼大師將三十九類又分成三大類。第一類「雜類諸神眾」,第二類「八部四王眾」,第三類「欲色諸天眾」。第一大類有十九個團體,十九個團體都叫神,他們所示現的是神明的樣子,實際上全是法身大士,全是諸佛如來大慈大悲,為苦難眾生示現。我們要知道他們不是真的神明,也不是真的諸天,統統是諸佛如來。這些示現就在我們日常生活當中,我們要能夠體會。

 

經文從海月光大明菩薩以下,一直到金剛神,以及金剛神往下到主藥神的九類神眾,是說明十住菩薩利益眾生的因果。可是諸位一定要記住,他們都是普賢菩薩一流的人物,都是「遵修普賢大士之德」的法身大士。什麼人可以示現八相成道?初住以上都可以。像釋迦牟尼佛三千年前出現在我們這個世界,示現八相成道,就是應以佛身得度者,即現佛身而度脫之。初住菩薩都能現佛身,佛以下的更不必說了。應說什麼法?他應機說法。雖然現的身相不一樣,說的法門不相同,原則原理不變,必定是令眾生覺悟,幫助眾生破迷開悟,脫離生死苦海,早一天契入涅槃彼岸,這是決定不變的原則方針。而在這個大前提之下,第一法門是勸人念佛求生淨土。為什麼?往生極樂世界,一生當中就證得究竟圓滿。修學其他大乘,一生當中得不到,唯有念佛能達到究竟圓滿。真正念佛人,心裡一個雜念沒有,一念不生,清淨寂滅,這個心就是佛心。以真心映物,就如同鏡子一樣。相宗將真心比作大圓鏡智,心像一面鏡子,什麼都沒有,而能映萬物,古人所謂是「胡來胡現,漢來漢現」。胡是外國人,外國人照鏡子就現外國人的相,漢人是中國人,漢人照鏡子就現中國人的相,雖現相而不染。這就比喻感應道交,眾生有感,佛心就有應。感的時間長,應的時間就長,感的心廣,應的心也廣,所應必定如所感,所謂感應道交。這樣應化在十法界、應化在六道,利益一切眾生。

 

經文每一段就是一個團體,一個團體中經文又分作三科。第一科,標數辨類,辨別這個團體屬於哪一類。第二,列名結數,列名是舉例,實際數量太多太多了,這個法會是虛空法界的縮影。第三,攝德圓滿,說明他的德行;前面第一段同生眾中說得詳細,往後就不那麼細說。

 

『復有佛世界微塵數』,這是說數量,參加華嚴法會的執金剛神有多少?佛世界微塵數。佛世界指三千大千世界,有三千大千世界微塵數那麼多。『執金剛神』,執是手上拿著,金剛是武器,這些神眾都現將軍相,手上拿著武器。金剛杵是古時候最好的武器,佛在經上講,金剛杵堅固鋒利能破一切兵器,一切兵器不能破壞它。現代人的兵器不一樣,現在大家知道,最厲害的兵器是核子飛彈。核子飛彈,如果碰到金剛神的金剛杵,到底會產生什麼現象?就很難講。金剛神的金剛杵是不是一揮,就把核子彈揮掉?也有可能。現在我們要問,既然金剛神有這麼大的德能,可以把核子彈一搧就搧到太空當中去爆炸,我們這裡就不會遭難了,他為什麼不幫助我們?這就要曉得,眾生業力不可思議。他真的把核子彈統統拿走,放到太空當中去爆炸,我們世間人的災難還是躲不過。

 

正如同世尊當年在世,琉璃王發動非常殘酷的戰爭,要滅釋迦族。釋迦牟尼佛自己也頭痛了三天,沒有法子救。救了也沒用,釋迦族自己有業感。目犍連以神通之力,把釋迦族幾百個人,放在他的缽中,飛到天空,想為他們免除這場劫難。可是下來之後一看,缽裡面全化成血水,沒有一個存活,就問釋迦牟尼佛;佛說這是業力,沒法子救。由此可知,不是佛不慈悲,佛是真的慈悲到了極處。佛怎樣救眾生?佛教人回頭是岸。造作極重罪業的人,有沒有救?造阿鼻地獄罪業的人,只要現在還沒有墮阿鼻地獄,仍有救;已經入阿鼻地獄就沒有法子,那就真的沒救了。還沒有入阿鼻地獄,怎麼救法?佛教你懺悔,可見得還是自己救自己。你自己若不能真正懺悔,改過自新,徹底回頭,佛幫不上忙,佛只能把方法教給你。

 

《觀無量壽佛經》上所說,佛在世時的阿闍世王,造極重的罪業,殺父親,害母親,破壞僧團,與提婆達多勾結,天天造謠生事,五逆罪造全了。提婆達多後來生身墮阿鼻地獄,阿闍世王得了重病,當時所有的醫藥都醫不好。幸好他有個大臣耆婆,他很聽耆婆的話,耆婆對他也很忠心,告訴他,你這個病只有佛能救。他自己想:我得罪佛陀太深,佛一定不肯救我,我也沒有臉去見佛陀。耆婆說:佛非常慈悲,只要你回心轉意,佛一定幫助你。所以他生大懺悔心,從此之後與提婆達多再不往來,真正回頭了。我們在《大藏經》中看到《阿闍世王經》,釋迦牟尼佛敘說,阿闍世王後來往生淨土。造那麼重的罪業,也能往生!

 

所以我們對於世間造作極重罪業的人不能輕視,我們要學善財童子、要學諸佛如來,對他要尊重、對他要禮敬。為什麼?他如果真正懺悔,說不定他的品位在我們之上,我們怎麼可以輕慢?「禮敬諸佛,稱讚如來。」我們只稱揚他善的一面,惡的一面絕不放在心上,我們的心就永遠善,不夾雜絲毫惡念。人家造再多的惡,不要去想他,也不去聽,不見不聞。人家來告訴你都不可以聽,你如果聽,就上當了,阿賴耶識又裝了一些惡種子進去,惡的種子已經夠多了,再裝還得了嗎?聰明人不可以幹這個事情。我們只儲存善種子,絕不儲藏惡種子。這就是世尊在一切經論中,無數次開導我們、教誨我們要斷惡修善,斷一切惡、修一切善。斷惡從哪裡斷起?不見不聞一切惡。能夠做到不見不聞,斷惡修善才有效果。佛又教我們常念佛恩,我們每一天迴向應當常念四重恩:念佛恩、念父母恩、念師長恩、念一切眾生恩。這多美好,這就是眾善奉行。

 

六祖惠能大師教導的言語是真的:「若真修道人,不見世間過」;又說︰「若見他人非,自非卻相左。」左是墮落。他的意思是:你見到別人的是非,你自己已經墮落了。這話說得有道理,人家究竟是是、是非,實在講與我不相干,我們肉眼凡夫怎麼有能力明辨是非善惡?世間聰明人批評一個人的是非善惡,在什麼時候?蓋棺論定。像阿闍世王到底是善是惡?蓋棺才可以論定。他還沒有死,還有機會回頭,一回頭就是大善,世間諺語常說:「浪子回頭金不換。」他還沒死,你的論斷未免太早。我們如果明瞭通達這些道理,應用在自己生活上、自己修持上,會得大善利。我們的前途金色光明,清清楚楚、明明白白。這些經文字字句句要留意,才能夠體會到華嚴境界不可思議,與會的大眾,只是執金剛神眾就有三千大千世界微塵數之多。以下略舉上首:

 

2、列名結數

 

所謂妙色那羅延執金剛神。

 

『執金剛神』是通號。十住初心就是初住位的菩薩,以海月光為代表;金剛神表二住位的菩薩,都是示現給我們看。特別要留意,此一大段九類神眾表十住位。

 

我們是凡夫,菩薩就示現修十信的凡夫。十信最要緊的是真正相信「佛正覺之果,無異自心」,與我們自己的心沒有兩樣,我們自己「本性清淨,如諸佛性」。這一部大經清涼大師分為四科︰信、解、行、證;這樣的信才是《華嚴經》「信」真正的意思。我們在凡夫位,凡夫的心依舊有妄想、分別、執著。雖有妄想、分別、執著,那是無明邊事,不是本性,本性還是清淨的。無明邊事就是識心邊事。法相宗講性、講識,性本來清淨,永遠不染著;八識五十一心所,有染有淨,不是本性;本性決定清淨的。所以從本性上說,叫「無依住智」。無依住智即是《般若經》上講的般若無知。諸位要知道,無知之智是根本智,從根本智起作用就無所不知。根本智也叫法界性,我們在經上常看到。菩薩所有一切行(行是行為),都是普賢行。《華嚴》全經,自始至終,所有菩薩行都是普賢行,金剛神表現出來的行為也是普賢行,乃至於後面身眾神、足行神,一切諸神所表現之行都是普賢行,我們要明瞭。

 

這九類的神眾修十信心,說明他們是入十住位的果行,入十住應真,所以稱他為神。「應真」是佛門術語,心行與真如之理相應,與自性本具的德智相應,叫應真。應真多半指羅漢、天神、鬼神,像《華嚴經》所說許許多多的神眾,都是佛菩薩示現的。應真有示現的意思,示現之中他的心行,與性德、與本性所具的智慧相應。他是大慈悲的示現,教化眾生、利益眾生,救苦救難,所以他不是真的鬼神,他原本是菩薩,以鬼神的身分出現,在哪一道就度哪一道的眾生。

 

實在講,鬼神與我們人世間有沒有關係?關係非常密切,諸位讀《地藏經》就曉得。我們現在這個社會亂,災難多,誰在其中搗亂?給諸位說,是鬼神來報復。我們與鬼神有什麼冤仇?人每一天殺生,那些動物是甘心情願給人吃的嗎?牠們死了之後,你不要瞧不起牠,以為牠沒有什麼能力。要知道,雖然一個小鬼沒有能力,如果有幾萬個小鬼,幾十萬、幾百萬、幾千萬,那個麻煩可大了!就會造成很大的勢力。所以要曉得,我們世間動亂還沒有開始,鬼神就先亂,祂們先發動。

 

世間天災人禍,人禍是刀兵劫、戰爭。現在戰爭是多方面,不像從前只有刀槍弓箭。現在除了軍事戰爭之外,經濟戰爭、政治戰爭、產業戰爭,全都是戰爭,我們生活在戰爭之中,沒有一樣不是戰爭。這是什麼世界?在這個時代當中,你想不想去戰勝別人?諸位要知道,戰勝別人只是眼前,實際因果戰敗了。聰明人一定脫離戰爭的範圍。如何脫離?人家爭,我不與他爭;我不爭,你爭我讓,我們才能脫離。現在在經濟戰爭中,諸位同修要提高警覺,應當如何應付?節儉,節儉的人能夠應付經濟戰爭。決定不起貪心,我衣服能夠穿得暖,三餐能夠吃得飽,有一個小房子可以遮蔽風雨,夠了,不與人爭。千萬不要好面子,面子害死人。真正有學問、有德行,諸佛菩薩、天龍鬼神,對於節儉的人尊敬,對於奢侈的人真的沒有看在眼裡;世間人愚昧無知,毫無所覺。奢侈增長貪瞋痴慢,節儉可以息滅貪瞋痴慢。

 

孔老夫子一生,弟子們也是蓋棺論定。孔老夫子過世之後,學生們對夫子的一生做了一個總評,五個字︰「溫、良、恭、儉、讓」。夫子一生為人溫和、善良;處事待人接物溫和,心地善良。無論做什麼事情恭敬小心,節儉、忍讓。這是大聖人,我們應當要學習。凡是走上奢侈糜爛的路子,以後決定沒有好結果。他宿世所積的福如果不夠大的話,到晚年就保不住,晚年就相當淒慘了。到晚年還不敗的人,是過去生中積的福太大,但是,這一生也就耗盡了,來生貧窮下賤,不如意。這個業因果報,我們一定要清楚明瞭。

 

這是諸佛如來、法身大士,降格以鬼神的身分來示現。降得這麼低,用意很明顯,真正教我們自卑而尊人,自己謙虛卑下,尊重別人。古德講,如果我們真的把這些道理搞明白,起心動念、言語造作都能夠與理相應,不違背理,不與一切虛妄相應,這就是真實智慧。向下這一些神眾團體都是如來示現,以十信、十住、十行、十迴向、十地表演給我們看,希望我們從這些跡象中能夠體會、能夠覺悟,也能夠效法學習。

 

第一位『妙色那羅延』,在此地略說一二。「那羅延」也是金剛神的名字,《無量壽經》彌陀四十八願中提到,生到西方極樂世界都得金剛那羅延身,就是金剛不壞身。佛在《般若經》上將般若比作金剛,般若是真實智慧,如金剛般堅固鋒利。四天王的增長天王,手上拿的是劍,劍代表智慧、代表般若,鋒利無比。「妙色」是好色,每一個眾生都希望自己的色相好。愛美之心,不單娑婆世界,十方世界一切眾生都愛美,而我們能不能得到?能得到。其關鍵就在「妙」。諸佛如來妙,心妙、行妙、色相妙,沒有一樣不妙。如何才妙?空有兩邊不著就妙,著在一邊就不妙了。凡夫著有,所以色相不妙;阿羅漢、辟支佛著空,也不妙。

 

看一個修行人有沒有功夫,不要看別的,看他的色相。這不難觀察,只要心地清淨就能看出來,心浮躁的人看不出來。古人常講,有學問的人能看得出來。什麼叫有學問?心平氣和,「學問深時意氣平」。修行人的功夫都在面相上,都在身體體質,一舉一動,都能夠觀察到一個人修行的功夫,哪裡能夠瞞人?修行有功夫的人,不但相轉、體質轉,生活環境也轉了,境隨心轉,這叫妙色那羅延。我們不是得不到,我們真能得到,問題就在我們要會轉。

 

財富、聰明智慧、健康長壽,也是一切眾生所希求的,佛在許多經上講到它的業因。財富是修財布施得來的;聰明智慧是果報,法布施是因;健康長壽是果報,無畏布施是因。所以想得三種果報,就要修三種因行。為什麼不肯布施?真誠心布施、歡喜心布施,很容易的布施,將來得果報也很容易,錢財滾滾而來,不要操一點心。為什麼?布施痛快。現在,人勸你布施,勸了好半天才拿一點點,拿出去心裡好痛。有沒有果報?有。將來你賺的錢賺得好辛苦,就這麼回事情。「如是因,如是緣,如是果,如是報」,什麼樣的因行一定有什麼樣的果報,不是不報,時辰未到。

 

不傷害一切眾生、不惱害一切眾生,得健康長壽、身心歡悅的果報。我們非常羨慕世間具足這些果報的人,但是要曉得,這是他過去生中修的因。我們過去生中沒有修因,現在努力修、認真修,來生就得大福報。可是現在我們學佛,我們明白,福報是享得盡的,不是究竟法。還是把這些福報迴向眾生、迴向淨土,這是最聰明、最有智慧的作法;不求自己的安樂,自己有再大的福報也應當要知足。諸位要曉得,最簡單的生活就是最健康的生活。疾病從哪裡來?從心想生。天天想著身上這個地方痛,那地方有毛病;沒毛病,想幾天毛病都想出來了。為什麼不想佛?為什麼不想菩薩?而胡思亂想,不知道自己錯誤根源之所在。妙色那羅延執金剛神,他在此地教給我們這些。第二位︰

 

日輪速疾幢執金剛神。

 

『日輪』就是太陽,能現光明。清涼大師對這句有簡單的解釋,他說:「見佛身毛,猶如日輪,現種種光,速摧障惱,故名曰幢」,我們就順他這個意思來講。執金剛神,是如來身邊的護法神,常常親近佛陀,見佛的身相。佛身所現的毫毛,我們叫汗毛,人的汗毛毛孔流的都是不淨之物。佛心清淨,毫毛流光,不是流汗。佛的身光就是從毫毛上流出來的,身放光,像太陽一樣,太陽是個光明體,這比喻日輪。『速疾』是很快,速疾消除障礙煩惱。光是智慧,智慧光明能夠消除一切煩惱業障。『幢』是高顯的意思,就是非常明顯,效果很明顯。這一句名號的意思,我們大致了解。

 

我們的煩惱、業障、習氣很重。六根接觸六塵境界,就會將煩惱習氣勾引出來。要知道避免,如何避免?古德教導我們,有兩句名言:「知事少時煩惱少」,不要知道太多事情,第二句說:「識人多處是非多」,認識的人多,是非就多。我們今天是非煩惱不斷,就是知道事情太多、認識人太多,所以心定不下來、靜不下來,即使念經,一天念一萬部也枉然。我們一定要知道如何迴避。

 

諸位看到我講經好像有一點智慧,智慧從哪來?清淨心來的,有幾分相應了。所以諸位應當懂得修清淨心的重要,不可以隨便聽人家講話,不可以隨便看人家的著作,沒有好處。你多聽人家,多看這些書,那就是知事多時煩惱多,增長煩惱。我們今天學什麼?學增長清淨心。我們的心一年比一年清淨,一月比一月清淨,一天比一天清淨。我這些年來,至少有十年了;最近十年來,我不是宣講這部經,我不看這部經,看了分心。今天講《華嚴》,我每天把《華嚴疏鈔》、《合論》,道霈禪師《纂要》,這三種參考資料細心去看,天天看;我不講時,絕不看它。我只讀《無量壽經》,只念阿彌陀佛。這都是過去老師的教誨,一門深入,長時薰修,我們才能得到一點效果。效果是什麼?定、慧。戒就在其中,定共戒,道共戒,定慧是我們修學的關鍵之所在。

 

學人所以不能成就,就是涉獵的東西太多。蓮池大師到晚年,他老人家說的話很值得我們警惕,很值得後學玩味─「三藏十二部讓給別人悟」,「八萬四千行饒與他人行」。老法師到晚年,就是一卷《阿彌陀經》,一句阿彌陀佛,所以成為一代祖師。我們學佛的人與世間人觀念不一樣,世間人在名利場所爭名奪利,學佛人唯一的目標,是在這一生當中脫離生死苦海,往生淨土不退成佛。我這一生得力於老師的教誨,所以對於老師感恩之心,比現在人超過很多倍。我念念不忘老師,讀書的書房,老師的照片都掛在兩邊,就像他們與我在一起一樣。樸老給我們題的字「知恩報恩」,在現在這個社會要大力提倡。為什麼?現在社會忘恩負義,恩將仇報,幹的都是地獄的罪業,無知!

 

什麼方法能夠破除我們的煩惱業障?智慧。智慧從哪裡來?智慧從禪定當中來,智慧從清淨心來,清淨心就是禪定。我們念佛,修的是什麼?「一心不亂,心不顛倒」。無論用什麼方法念佛,目的不外這兩句。一心不亂是定,心不顛倒是慧。心不顛倒就是對一切理事因果,清清楚楚、了了分明。什麼是念佛功夫?真正得清淨心,真正得真明瞭,就是功夫。功夫淺的是「功夫成片」,就能消業障、斷煩惱;煩惱輕,智慧長。智慧是這麼得來的,不是讀很多經就有智慧。讀經開智慧,也要懂方法。讀經開智慧是隨文入觀,契入境界。經文一看,裡面的意思統統顯示出來,自己也知道怎麼學習,也知道自己在日常生活當中,應該怎麼作法。所以心地要清淨,心地要慈悲。

 

須彌華光執金剛神。

 

這是金剛神眾中列名的第三位。菩薩見到佛的身光,光明能夠映蔽一切,所以將它形容為須彌。佛的智慧神通威德,猶如大海、如高山、如花的開敷一樣,所以名號稱之為『須彌華光執金剛神』。我們讀這一句名號,要知道效法。「花」代表菩薩的因行,在本經就是普賢菩薩的十願,文殊菩薩的十波羅蜜,這是將菩薩行的總綱領標示出來。「光」是智慧,如果沒有智慧就很麻煩,不要說修積功德很難,就是修人天福報也不容易。所以福德還是要有福的人才能修得,沒有福的人想修一點福都相當困難,佛在大小乘經中常常為我們作如是開示。為什麼說沒有智慧就沒法子修福?前面與諸位講過福田,有智慧的人能夠辨別、能夠認識什麼是福田,在福田中種福,才能得福。如果把福種錯了,樣子好像是福田,其實這個田決定不能生福,在這裡面種福當然錯了。特別是在這個時代,《楞嚴經》上說得好,「邪師說法,如恆河沙」。《楞嚴》末後有相當長一卷半的經文,給我們具體說明五十種陰魔。如果我們粗心大意去接觸,會誤以為是福田,誤以為是佛法,怎麼知道都是魔變現的。

 

所以在這個時代,妖魔鬼怪冒充佛菩薩,也搭上袈裟,也講經說法、建築道場,那不是佛道場,裡面雖然供奉的是佛菩薩的形像,佛菩薩卻不在那個地方,你若在那裡種福就種錯了。所以一定要有相當智慧去觀察如不如法,其實如不如法的標準並不困難,稍稍涉獵經論就明白。首先這個道場是修學哪一個法門?你仔細去觀察,學風是什麼?道風是什麼?這一點很重要。像天台的道場一定修學《法華》三大部,這是主要的課程,它有它獨特的學風。他們修行一定是修學止觀,止觀是定慧。初學學小止觀,深入學摩訶止觀,到最後他也念佛求生淨土,智者大師就是念佛求生淨土。

 

『須彌華光』,光表智慧,花表修行,智慧、修行猶如須彌一樣,那麼樣的高顯;金剛神德號當中教導我們這些事情,不能不知道。我們合掌恭恭敬敬的念這個名號,而不解其義,也只是口善而已,真實的利益得不到。想得到真實利益,古大德教我們一定是隨文入觀,隨著經文字字句句契入境界。所以他的名號提醒我們,要以智慧真實的修行,如菩薩一樣的高顯,取這個意思。第四尊:

 

清淨雲音執金剛神。

 

『清淨雲音』,就是大經中常講「佛以一音而說法,眾生隨類各得解」,一音是圓滿音,一音是清淨音,此地稱之為清淨雲音。「雲」字在佛經中用得最多、用得最廣,它表法的意思與「妙」字相同,雲就表妙字。意思很多,但是最重要的是顯示非有非無;雲不能說它有,也不能說它無。若說它無,一朵朵的雲彩很清楚;若說它有,我們現在乘飛機飛到雲端,沒有障礙,它只是像一團煙霧。所以它表非有非無,不可以說有,也不可以說無。雲也表相有體無,用有性無。教我們事上要認真努力修學,心上決定不存絲毫執著。

 

這一句所顯示的是說法,諸佛菩薩出現在世間,特別是我們這個娑婆世界,文殊菩薩在楞嚴會上給我們揀選圓通,就是為我們選擇法門,哪一個法門契合我們的根機?文殊菩薩所選的是觀世音菩薩耳根的法門,「此方真教體,清淨在音聞」。說明娑婆世界眾生的根性,六根中耳根最利。佛菩薩度這一切眾生,就得用音聲做佛事。

 

我們在經上看到,世尊告訴我們,香積國的人舌根利,耳根不利,說法他聽得很困難,示現色相他也看得很困難。佛在那個地方弘法利生,就是天天請大家吃飯,一吃他就開悟,很妙﹗所以十方眾生根性很不同。我們這個世間耳根最利,因此,釋迦牟尼佛示現講經說法四十九年。在我們中國,孔老夫子也示現以音聲為教學,沒有兩樣。世尊當年教學沒有課本、沒有教科書,也沒有講義;孔老夫子當年教學也是沒有教科書,也沒有講義,幾乎完全相同。多半是學生提出問題,老師與大家研究討論、解答。世尊滅度之後,由學生聚集在一起開會集結經藏,將個人所得記錄下來,這樣流傳下來稱為經典。

 

這些經典佛沒有看過,靠得住嗎?靠得住,準確性極高。當時記載的時候非常謹慎,由記憶力最強的阿難尊者作為集結經藏的主席,通過他的覆講,以及五百阿羅漢的印證,證明他講的沒有錯,確實是世尊當年所說的話,這才記錄下來。孔子還有一些著作,釋迦牟尼佛沒有著作。現在諸位所熟悉的《論語》,就不是孔子作的,是孔子的學生在孔子過世之後,像佛門集結經藏的樣子,同學們大家在一起就老師平常教誨,隨著個人記憶記錄下來,編輯成書,稱為《論語》,記載夫子一生的言行教誨。所以都是以音聲為佛事,一直到現前的眾生,依舊是耳根比眼根利。

 

「音」最重要的是清淨音,清淨音從哪裡來?從清淨心來。心清淨,說法就清淨;心不清淨,言語就不清淨。為什麼?有顧忌,說話不敢直說,怕得罪人。現代的道場,靠信徒供養,沒有信徒經常的供養捐獻,道場不能維持。所以現在見到信徒,怎麼能不巴結?巴結信徒,盼望他常常送供養來,說話就要看信徒臉色,所以心不清淨,言語也不清淨。只有真正明白佛理的人,在這種情況之下依舊可以講真話,為什麼?靠三寶。真修行,諸佛菩薩護法,龍天善神護法,不靠人,對人還是講真話。如果說真話,把這些人都得罪不來了,當然真的有不來的人,不是沒有;喜歡聽真話的,還是不少,他來,這個道場還是可以維持下去。可見得這個世間不是每個人都喜歡聽假話,還有聽真話的人;換句話說,我們用清淨心說法,不會餓死,這個要知道。

 

清淨心說法,如理如法的修行,如果這個道場維持不下去,餓死了,護法神就要受處分。護法神,頭一個韋馱菩薩,豈不要撤職查辦?這真的,不是假的。問題就是你信不信?真正相信,諸佛護念、護法神護持,你就什麼都不在乎了。下一餐沒得吃,心還是清淨的,一絲毫憂慮妄想都沒有,決定不會想到下一餐到哪裡著落?明天怎麼辦?不會想這些事情,還是一心專念阿彌陀佛,若無其事,心才清淨。隨類說法,應當說什麼法門,就說什麼法門,這是「清淨雲音」。雖說法,三輪體空,雲就表三輪體空。這是我們從『清淨雲音執金剛神』名號中,應當要知道學習的。再看底下一句,第五尊:

 

諸根美妙執金剛神。

 

『根』指六根:眼、耳、鼻、舌、身、意。六根美妙,我們常講的端正莊嚴,端正莊嚴是好相。世尊所顯示的三十二相、八十隨形好,這是在我們這個世間示現的。如果在華藏世界、極樂世界,相好光明說之不盡,身有無量相,相有無量好。相好不一定『妙』,妙是什麼?妙是能令一切眾生見到相好覺悟;不能令眾生覺悟,相雖好,不妙。假如相好,不但不能叫人覺悟,還叫人迷惑,那麻煩大了。那個相令人生起貪愛、生起欲望,這種相是妖魔之相,不是佛菩薩。第六位:

 

可愛樂光明執金剛神。

 

『樂』是愛好、好樂;『光明』是智慧。這一位金剛神所示現的是智慧光明的德相,令人見到非常喜歡。言語是說法,說也有表演,表演中也有說法。前面清淨雲音以言說為主,此地可愛樂光明以示現為主。我們從金剛神的名號中,細細的思惟觀想,這一位金剛神一定是非常和藹可親,令一切眾生接觸都能夠生愛慕之心,同時又生畏懼之心。經文中告訴我們,這麼多的神眾只有金剛神現丈夫相,男身,向後的神眾統統是女身,女身比男身多得多。現在末法時期,我們看女子學佛比男子學佛也是多得太多了,這難怪神眾中全是女身。女身表慈悲、表覆育。男身多半現的是將軍神,非常的威武。這一位威武中有喜悅,令人接觸自自然然生敬畏心,又喜歡他、又怕他。第七位金剛神:

 

大樹雷音執金剛神。

 

這一位金剛神的德號意義非常深廣。『樹』是建樹、樹立。「大樹」,他建立的事業不是小事業,是大事業。什麼是世間第一等的大事業?以佛法救度一切眾生,是世出世間第一等大事業。不僅僅救這個地球上的人類,一個如理如法道場的建立,它的影響決定是盡虛空、遍法界,所以它得到諸佛的讚歎、護念,龍天善神的擁護,都不是偶然的。影響為什麼這樣深廣?因為它是典範、模範道場。這個建樹叫大樹,偉大的建樹。

 

『雷音』就是念佛的聲音。蕅益大師告訴我們,諸佛都是念佛而成佛的,符合一切法從心想生的原理。「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,見佛就是成佛。說法的音聲比作雷,雷有驚醒一切眾生之意。所以真正修行人要斷惡修善、要積功累德,到哪裡去?念佛堂,念佛堂確確實實能幫助人斷惡修善。進入念佛堂之後不會起惡念,眼之所見是阿彌陀佛佛像,耳之所聞是阿彌陀佛佛號,能將內心的妄想、執著、雜念都伏住,這就是諸惡莫作;佛像是一切相中最好的相,名號是一切音聲中最圓滿的音,如此見相聞聲,就是眾善奉行;這不是斷惡修善嗎?念念相續就積功累德,我們到念佛堂來念兩個小時,兩個小時在積功累德;念一天,一天在積功累德,你如果知道這種功德利益,不會離開念佛堂,抓住機會,認真的積功累德,將這個功德迴向法界、迴向眾生、迴向淨土,將來往生必定是上上品往生。

 

所以這個世間道場,我認為每一個宗派建一個道場就足夠了。我們將人力、財力、物力集中,那真正叫『大樹雷音』。我這個念頭也不是憑空想像來的,是早年曾在美國,威斯康辛大學與明尼蘇達大學弘法,這兩個學校叫大學城。一個學校就是一個城市,我看到這個樣子,最初想到的是彌陀村,現在想到是佛教的大學城,一個宗派就是一個城市。像我們宗派中,可以分兩個部門:一個是大眾共修的道場,一個是教理研究的道場。等於一個是佛學院,培養師資的地方,以及對全世界弘揚佛法的地方。另外一個機構,像淨土宗的彌陀村;裡面建念佛堂,是大眾共修的地方,全世界的念佛人,都可以來共修。現代交通便捷與古時候不一樣。古時候交通非常不方便,所以各個地方都需要建道場。為了方便大眾修學起見,那是一種不得已的作法,現在交通方便,我們再那麼做就錯了。為什麼?人力、物力分散,分散就很難收到成效。一個時代有一個時代的作法,精神不變,方式一定要改變,諸位要懂這個道理。第八尊:

 

師子王光明執金剛神。

 

『師子王』是比喻,『光明』是般若智慧。有慧一定有福,真正有福的人一定也有慧。諺語中常說「福至心靈」,真正有大福德的人,心很靈,有智慧。如果說某人福報很大,而沒有智慧,那個福報不是真實的。那叫什麼福?佛法叫痴福。是有福,但是愚痴的福報,不是智慧的福報。愚痴的福報很快就享盡了。痴福之人也做許多好事,但是所作的都是有漏的福報,福報都不圓滿。為什麼不圓滿?雜有漏心去修,將來享福的時候,也有許多不如意的事連帶一起來。中國人常講「你好福氣」,有福有氣,此話很有哲學意味,說明此福報不圓滿。圓滿的福就不叫福氣,叫福德,福德與福氣不同。

 

「師子」比喻百獸之王,在佛經中常常以獅子比喻佛陀,佛說法有如獅子吼。這個地方也有這個意思,但不一定指佛,一切團體中,無論大的團體像一個國家,小的團體像一間公司行號,乃至於一個家庭,其中的領導人,都可以用師子王來比喻。這個人智慧深、福報大,福與智都非常顯著,就像獅子王在群獸之中,顯示無畏的姿態,取這個意思。我們要學習著重修福修慧,唯有修福修慧不能有滿足的心。佛常教我們知足常樂,對於我們物質生活、精神生活種種享受要知足,特別是在物質受用上,知足就常樂。但是修福求慧,不可以知足。圓滿的智慧福德,一定要奉獻給一切眾生,讓一切眾生享受我們的智慧與福德。再看下面第九尊:

 

密焰勝目執金剛神。

 

『焰』是火焰,與光的意思相通,都表智慧,特別表般若智慧。『密』是深密。菩薩的智慧太深太廣,不但凡夫沒有辦法測度,即使二乘、權教菩薩也無法測度。佛經一般稱不可思議,就是「密」的意思。『目』是眼睛,菩薩以慈眼視一切眾生,以清淨心、平等心、慈悲心看一切眾生,這種眼就叫慈眼,此地叫『勝目』;勝是殊勝,在一切眼目當中最為殊勝,在佛法中也稱為吉祥目,或者吉祥眼。這個意思就非常明顯,我們在日常生活當中,對一切人、一切事、一切物,應當學菩薩,以慈悲之眼、以密嚴之心(嚴是莊嚴,深密莊嚴之心),面對廣大的群眾,這叫學佛、這叫修行。過去我們對一切人事物,總是有分別、有執著,有喜歡的、有討厭的,這是錯誤的;這種心是輪迴心,是妄心、凡夫心。面對一切人事物起心動念,就是造輪迴業,修行就是要將這些修正過來。怎麼修正?學這位金剛神的密焰,學他的勝目,密焰是真實的智慧,勝目是真實的慈悲,決定沒有自私自利。最後一位金剛神:

 

蓮華光摩尼髻執金剛神。

 

『蓮花』表清淨,又表染淨不二,因果同時。開花是因,蓮蓬中同時結蓮子是果。在一般植物中,是先開花後結果,因果不同時,唯獨蓮花因果同時。又表因中有果、果中有因,有許多表法的意思,都是暗示宇宙人生的真相如是如是。我們學習,最重要的就是出污泥而不染。蓮花,根從泥中生長,莖在水中,花開在水上面。佛將污泥比喻六道;水比喻四聖法界︰聲聞、緣覺、菩薩、佛;花開在水面上,比喻超越十法界,到達一真法界。雖超越十法界,根仍在污泥中,又表十法界與一真法界是一不是二,意思多麼圓滿!用來糾正我們往昔錯誤的觀念。過去以為彼此不相關,現在我們明白十法界是一體,十法界與一真法界也是一體,息息相關。所以諸佛菩薩成道之後,還要倒駕慈航,幫助沒悟的眾生。為什麼?一體,就是自己,道理在此地。幫助眾生就是幫助自己,自他不二,性相一如。這種真相,如果不是佛為我們說出,我們確實作夢也想不到。

 

名號中的『光』,都表智慧;『摩尼』表自在,神通如意。摩尼是寶珠,在佛家說,得到摩尼珠的人,一切受用可以隨心所欲。佛家講的摩尼珠,像西方人講的神燈,摩尼珠會變化。『髻』是高顯的意思,與一般「幢」的意思相同,都表高顯。合起來,此名號有幾個意思:有蓮花、有智慧光明、有如意寶珠,髻是樣樣都高顯。

 

菩薩德號中大多數都有光、有明,經常提醒我們學佛一定要重視智慧。佛教育是智慧的教育,佛學是智慧的學問,唯有智慧才能夠破迷開悟,才能真正得到離苦得樂。摩尼髻就是得樂,這是得大自在的象徵。可是我們要知道,如果沒有真正修德,這一種殊勝的莊嚴得不到,一定要真修。

 

蓮花也顯示放下,放下污泥,才能長出水面。污泥表六道,如果不肯捨棄六道,怎能進入四聖法界?最後還得捨棄四聖法界,才能超越到一真法界。這是很明顯的顯示放下的利益,放下確實就能提升。我們今天境界不能提升,原因何在?放不下,守在現有的位置上。好像爬樓梯,爬到這一級,不肯再上去,上面還很高,守住就爬不上去了。我們要放棄第一層,才能到達第二層;放棄第二層,才能到達第三層。不放下怎麼行?所有的階層統統放下,才圓滿成佛。功夫都在放下,愈放下愈自在,愈放下愈得到如來果地的殊勝莊嚴。所以這一位金剛神,名號擺在最後,很有道理。底下這一句經文︰

 

如是等而為上首,有佛世界微塵數。

 

這就說明這十尊金剛神是略舉,『等』就是同類的。人數有多少?有佛世界微塵數。結語與前面舉類完全相應。前面第一句告訴我們,「復有佛世界微塵數執金剛神」,總結也是「有佛世界微塵數」,這是總結執金剛神這一類。由此可知,這個法會之廣大,豈不是盡虛空、遍法界?釋迦牟尼佛初成道時,在菩提樹下,定中召集這個大會。如來在究竟圓滿大定之中,所有一切時空的障礙都不存在,所以他的境界是盡虛空、遍法界。我們由此就能體會到,華藏世界是不是盡虛空、遍法界?當然是。極樂世界是不是盡虛空、遍法界?也當然是。再回頭看看我們自己,我們自己的真心本性,是不是也盡虛空、遍法界?這也是肯定的,當然是。所以要曉得,我們真正生活的空間是盡虛空、遍法界,沒有邊際,無始無終,這是我們自己本來面目。我們學《華嚴》,如果連這一點都體會不到,那真叫白學了,經也是白念了。現在明白,明白之後,如何將這個理念變成實際的生活,要靠自己修行的功夫。

 

3、攝德圓滿 分二

 

【1】總彰願行

 

下面總有八句是讚歎金剛神的智慧德能。歎德比前面菩薩省略很多,但是比起往後諸神眾就相當詳細。金剛神以下的諸神眾,歎德大概都是一句、兩句,此地有八句。請看經文︰

 

皆於往昔無量劫中,恆發大願,願常親近供養諸佛。隨願所行,已得圓滿,到於彼岸。

 

這是讚歎他們圓滿的德行。第一句是總說金剛神的大願大行。由於願力,自自然然參加這次的法會。他們感佛陀教誨之恩,常常隨侍在佛陀身邊,擔任護法的工作;金剛神都是佛門的護法神。金剛神的數目,有三千大千世界微塵數,顯示世尊的威德,有大福德的人中誰有這麼多護法?天王,大梵天王也不行,摩醯首羅天王也沒有這麼多護法神護持。顯示佛的福德圓滿。而佛從來不命令他們來護法,都是自動來的。佛門沒有組織,沒有一絲毫勉強人。這是受佛教誨,自動發心來護法,人數有這麼多。「皆」,表示每一個人都是的。『於往昔無量劫中』,說得很圓滿,這麼多金剛神,不是一時成就的,無量劫來。世尊累劫教化,他們發心護法。

 

『恆發大願』,恆發是常發,發願沒有間斷。像地藏菩薩一樣,生生世世常發大願。這些金剛神也如此,生生世世發願護佛、護法、護僧。僧包括一切如法修行之人,不一定指出家人。僧是團體的一個名稱,我們中國習慣稱為僧團。僧團就像現在社會中的一個社團。這個社團是一切社團中最好的榜樣、最好的典範,所以稱為「眾中尊」,就是所有一切社團中最尊、最貴,最值得人尊敬的。為什麼?它是和睦的一個社團。這個社團中,每一個分子都遵守佛的教誡,修六和敬。在佛家一般講四個人以上,最少四個人,在一起依六和敬修行,這四個人的小團體,就叫僧團。從四個人可以演變到成千上萬,無量無邊的大團體,像此地所說的世界微塵數,這是個大的團體,人人修六和敬。他們發願,願常親近供養諸佛,不離諸佛。佛在哪裡說法,他們就到哪裡護持。佛到哪裡度眾生,他們就到哪個地方護衛。換句話說,凡是佛菩薩示現之處,都有這些護法神保佑。

 

如同戒經中告訴我們,我們受持三皈,就得三十六位護法神日夜保護。這些護法神,在我們想像當中,一定是金剛神派來的。但是我們現在受三皈了,有沒有三十六位護法神保佑?不見得。為什麼不見得?我們的三皈靠不住,恐怕是有名無實。有名無實,這些護法神不來。真正有實質的皈依,雖無形式,護法神一樣來護持。由此可知,形式並不重要。形式幹什麼?形式是表演給大眾看,讓那些還沒皈依的人看到這個形式,發心來求皈依。所以形式是度根性還沒有成熟,將要成熟的人,幫助他們、提醒他們,是這個用意。著重實質的人,就要真的回頭,真的依靠三寶,才得護法神的保佑。又如戒經上所說,受五戒,我們每受一條戒就有五位護戒神,都屬於金剛神一類來護持。可是這個受戒也不是形式,要真正做到。形式受不受,沒有關係,真做到重要。所以真正的佛法,不重形式重實質;這個話,是早年章嘉大師教給我的。他說:持戒,你真正做到一條,你就是受了這一條;形式不重要,要真正做到。譬如不殺生,對一切有情眾生,傷害的念頭都沒有,你做到了。你雖然沒有受過三皈五戒,是真受了,諸佛菩薩承認。

 

形式上受戒,找一個法師來給你作證明。世間人還有妄想、分別、執著,一定要選一個什麼法師,要選一個大德高僧。你能不能得到?得不到。為什麼?因為你有分別、妄想、執著。豈不聞佛門常講:「師父領進門,修行在個人」,要懂這個道理。我們受三皈五戒,為什麼要親近善知識?善知識能把三皈五戒的道理講得清清楚楚、明明白白,我們要的是這個,不是要善知識的名望、威德。好像我做了他的徒弟,我很光榮,我值得驕傲,那就完全錯了。所以佛家剃度的師父、傳戒的師父都是屬於接引,引學人入門,佛門並不很重視。重視什麼?重視傳道的師父,我們佛家常講「法子」,重視傳法的老師。真正教導你的老師重要,這個老師要慎重選擇。至於剃度的師父、受戒的師父、傳授三皈五戒的師父,我們要以清淨心、平等心,最好不選擇。我們用真誠的心,真正發願,依教奉行,就能真的得戒。剛才講了,不重形式,你真正做到,你也得戒,這是佛承認的。

 

金剛神親近佛陀,佛陀是第一善知識,世出世間最好的老師,智慧、道力、神通樣樣圓滿,所以他發心親近供養。同樣一個道理,佛陀的學生無論在哪一個階層,高的為聖為賢、法身大士;其次權教菩薩、聲聞、緣覺;凡夫,像我們這些人;只要真心向道,只要認真修行,金剛神也無一不護持。他們護持佛,就要照顧佛的學生。假如你是佛的假學生,不是真學生,當然他不會照顧,也不會護持。我們一切依佛法,依法不依人,如理如法的演說,與一切善友切磋琢磨,互相勉勵,增進道業。自然感得佛供養我們,護法神供養我們,我們還有什麼憂慮?佛經中說得很好,世尊當年出世,世間人壽百歲,釋迦牟尼佛八十歲就圓寂,還有二十年壽命餘福未享,留下來供養後世的出家弟子。佛二十年的餘福就能供養正法、像法、末法一萬兩千年當中出家修行的學生,行四事供養,佛這個餘福給我們了。我們如理如法的修行,決定不用擔憂物質生活,問題就是你對佛法有沒有信心。確確實實諸佛護念,龍天善神照顧,還操什麼心?這個利益是無比的殊勝。

 

『隨願所行,已得圓滿,到於彼岸』。這就說明,這些金剛神,實際已經證得如來的果位,示現以金剛神的身分來護法,正是所謂「一佛出世,千佛擁護」。此地我們要學菩薩恆常發願,要學菩薩的承事供養,不離開佛陀。在我們後學,古德常講不離開善友,不離開道場。道場只要真正如法,道風、學風與經論所說都能相應,就是正法如法的道場,我們修學決定不可以離開,因為善友與道場是修學最殊勝的增上緣。末法時期的眾生業障習氣深重,如果沒有好的助緣,的確很難成就。如果遇到惡緣的環境,實在說,決定隨緣墮落。有幾個人能在惡緣中把持得住?能夠堅定信心,不被境界所轉?古時候有,也不是多數,現在就很少聽說了;不要說見到,聽到都很少。所以修學的助緣,對我們這一生的成就,有決定性的影響。

 

【2】別顯滿相

 

積集無邊清淨福業。

 

這一句是積福。這個福是淨業,不是世間雜染業,是清淨的福業。世間人說到福報,叫「洪福齊天」,是說紅塵福報之大,這一種福報是世間有漏之福。前面與諸位說過,享福中帶有一些副作用,不如意事還是很多,可是清福則不然,清福也很不容易享,必須具足戒定慧三學的人,才有條件享清福。世間人享福都喜歡熱鬧,總以為熱鬧場所是有福之處;而清福則不然,聽不到這些喧譁,清淨寂滅,與定、慧相應,其實這才是真正的福報,這個福報把我們的境界不斷向上提升。欲界天就比我們人間清淨很多,色界天更清淨,再提升到聲聞、緣覺、菩薩、佛─四聖法界那一種清淨寂滅的境界,我們凡夫想像不到。他們所享之樂,與凡夫享的樂不一樣,我們享的樂是什麼?是五欲六塵的刺激。五欲六塵就好像毒品嗎啡一樣,打下去很快樂,快樂完了之後苦就來了。可是清淨寂滅之樂是真樂,這裡面有無量智慧、無量的神通、無量的德能、無量的功德,只有修淨業才能享受得到。底下一句:

 

於諸三昧所行之境,悉已明達。

 

『三昧』就是禪定,就是淨宗講的一心不亂。三昧是梵語,翻成中國意思叫「正受」;受是享受、是感受,正是正常,正常的感受。『諸』,是多的意思。正受有事有理,事的正受是自在隨緣,恆順眾生,隨喜功德。在隨喜、恆順中成就無量功德,這功德就是此地講的諸三昧。理的正受無礙,《華嚴經》中所讚歎的無障礙法界,無障礙是理。由此可知,我們今天就是因為理事不能圓融,所以有障礙。

 

『所行之境,悉已明達』。「明達」是智慧現前,「所行之境」就是六根所接觸的六塵境界;我們每天從早到晚,面對著社會複雜的一切人、一切事、一切物,有戒、有定、有慧。戒是什麼?戒是守法、守禮,起心動念、言語造作都合規矩,這是戒。於一切境緣當中,如如不動,不動心,心永遠清淨、永遠平等,清淨、平等就是定。清淨、平等心照外面的境界,清清楚楚,明瞭通達,就是智慧現前。

 

這個句子總共有八句,後後深於前前,好像八層樓,修積淨福是基礎,是第一層;「悉已明達」,開智慧了,是第二層。第三句說:

 

獲神通力,隨如來住。

 

我們看到這一句非常羨慕,能夠與如來住在一起。佛在哪裡,他也在哪裡,做佛的常隨弟子,我們確實非常羨慕。可是諸位要知道,做佛的常隨弟子,一定要具備前兩個條件,那就是一、「修積淨福」,二、「安住三昧,於一切境界通達明瞭」,要有這樣的條件,才能「隨如來住」,才能做如來的常隨弟子。不具足這個條件,縱然學佛,與佛依舊有一重障礙,沒有辦法親近佛陀。也沒有辦法安住在正法道場,只是偶爾來參加一下,到第二天、第三天受不了,趕緊離開。什麼原因?業障現前。第四句:

 

入不思議解脫境界。

 

這個境界就是入佛的境界,同佛所證。『不思議解脫境界』是《華嚴經》上所說的理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙,四無礙法界。尤其到事事無礙,諸佛菩薩大慈大悲示現在六道三途,度化罪苦眾生,所展示的就是事事無礙。這個境界,我們凡夫沒有法子想像,正如同經上所說的「言語道斷,心行處滅」,言語沒有法子表達,思惟想像也達不到。這個境界甚深甚廣,但是應用在日常生活當中,不曾離開我們一寸一分。這一部經自始至終所說的,就是不思議解脫境界。尤其是《華嚴經》最後一品,八十卷經叫「入法界品」;《四十華嚴》叫「入不思議解脫境界普賢行願品」所?。不思議解脫境界是所入,普賢行願是能入,入字通能、所。普賢行願品中說的就是善財童子五十三參,五十三參就是入不思議解脫境界。

 

五十三參的實質內容是什麼?是我們現實的社會、現實的生活,這個不思議。怎麼會不思議?我們凡夫在現實社會中,起邪思、生惡念,造作無量的惡業,招來六道三途不如意的果報。諸佛菩薩示現在這個環境中,形象與我們沒有兩樣─生活方式,工作的辛勞,一生的遭遇,好像與凡夫沒有兩樣,但是心中從來沒有絲毫染著。不但沒有染著,而且增長戒定慧三種功夫。無論在什麼環境中,他的生活,他所示現的,如果是貧賤的生活,貧賤,沒有貪心、沒有欲望,一定非常安分守在貧賤的生活中;如果是富裕的生活,一定是以福德、智慧、慈悲,無條件的幫助苦難眾生,這是他的本分,應當要這麼做。為什麼?性德的流露。自性是慈悲,他與心性相應。這是增上戒學。於一切境緣當中,能夠保持清淨不染,如如不動,就是增上定學。對於環境中,理事性相、業因果報,了了分明,一切明達,這是增上慧學。

 

同樣一個境界,凡夫增長貪瞋痴,菩薩增長戒定慧,怎麼會一樣?這個境界就不可思議了。因此你要說哪個境界好?哪個境界不好?境界好與不好,與境界不相干,全在於自己的心,境界沒有好醜。蕅益大師在《靈峰宗論》中說過,「境緣無好醜,好醜起於心」。境是物質環境,緣是人事環境,人事環境與物質環境,沒有好壞,都是平等的。如果隨順眾生知見說,理平等,事不平等。隨順諸佛如來、法身大士,說真話,理平等,事也平等,這就不可思議了。真的,事也平等,相也平等,沒有一樣不平等。你為什麼沒有見到平等?你的平等心沒有現前。如果平等心現前,見十法界依正莊嚴一定是平等的,這是事實真相。由此可知,相隨心轉,真的隨心轉,如果我們能夠把八識轉變成四智,就入不思議解脫境界。你以妙觀察智看一切事件,突破一切障難,事實真相就見到了。你用平等性智對一切人事物,一切人事物無不平等,統統是境隨心轉。我們今天看到境界不平,覺悟的人回頭了,知道自己錯了,自己還是輪迴心;八識就是輪迴心,起心動念還在分別、執著,造輪迴業。自己必定生起慚愧心,生起懺悔心、改過心,要真修!

 

修行在哪裡修?絕對不是在境界上修,是在心地上用功夫。相宗所謂「轉八識成四智」。那是否我們必須學相宗?不需要。我們修淨土懂得這個原則,就用執持名號的方法修。將每個念頭轉成「阿彌陀佛」,將妄想分別執著都轉成阿彌陀佛,阿彌陀佛就是四智菩提,一句名號將八識不知不覺的就轉成四智菩提。因此,念佛與法相有什麼分別?沒有分別。若說念佛與法相不一樣,有分別,那是用妄想、分別、執著之心,這樣的修學,兩邊都失了。念佛這個法門如果修不好,法相轉識成智也修不好。為什麼?根本在於錯用了心,什麼地方用錯?用妄想、分別、執著就錯了。無論修哪個法門,無論學哪個宗派,離開妄想、分別、執著,絕對正確。用心純正,八萬四千法門,門門皆成無上道。《金剛般若經》上說「法門平等」,這話是真的,真的是平等,無二無別。不平等都是我們的妄念造成一切不平等。不平等給我們帶來的,不僅是修學上無量無邊的障難,生活中更帶來許多災禍,歸根結柢全是錯用了心。不思議解脫境界原來就在我們日常生活當中,就是我們六根接觸六塵當下。希望通過《華嚴》的學習,我們稍稍能夠領略到這一層義趣,不但對修學有很大的幫助,對現前生活也帶來了真正的幸福。下面一句:

 

處於眾會,威光特達。

 

『處於眾會』,置身於一切團體大眾之中。人是社會動物,不能離開社團獨立生活。一天到晚所接觸的各行各業,每一個行業,就是佛經中講的一個團體,佛法名叫「一眾」,這一類;我們現在叫一個行業,一個社團。在這個團體大眾之中,我們的儀容、風度光彩,所表現出來的,人家一看,與其他的人就不一樣,就感覺到你與眾不同:充滿了智慧,充滿了福德,有威儀—『威光特達』,威是威德、福德,光是智慧,特是特殊,達是明顯到達,使與會大眾都能夠感觸得到。這一句是度眾生、接引眾生的方便,這是第一。這件事情,並不在於有崇高的地位,也不在於有很大的財富。沒有地位、沒有財富,但是有高度的智慧,崇高的德行,在團體廣大群眾當中,一樣令人景仰。諸佛菩薩以這個方便接引眾生,讓眾生見其色相,聽到他說話的音聲,生歡喜心、生景仰心。就是這一句中所說,與一切眾生感應道交。第六句:

 

隨諸眾生所應現身,而示調伏。

 

這些法身大士,他們的修學及斷證功夫接近圓滿,前面說了,「已得圓滿,到於彼岸」。如果就這兩句話來說,是已經成佛了。已經成佛,但是不住佛位,退回來作菩薩,這叫倒駕慈航。菩薩又示現作金剛神,作佛的護法,作佛的常隨眾,也是倒駕慈航。從這個地方我們也能體會到,正所謂「一佛出世,千佛擁護」。「已得圓滿,到於彼岸」,他們都是佛,無量無邊諸佛來擁護,示現作菩薩,示現作護法,示現作種種神眾,示現為各行各業、男女老少。他們的目的只有一個—幫助佛教化眾生。

 

在執金剛神這個團體,這些倒駕慈航的諸佛,『隨諸眾生所應現身』,應當現什麼身分,他就示現什麼身分。應以執金剛神的身分出現,他就示現這個身分。所以說,法身大士個個神通廣大,在此地現金剛神的身分,在他方又現別的身分。《普門品》中三十二應,《華嚴經》末後五十三位善知識,男女老少、各行各業,也可以同時現無邊身,同時現一切身。如何示現?隨眾生的念頭示現,眾生有感,他就現身。他自己從來沒有一點意思,才能普遍現種種色身。如果自己有一點意思在,那就一個身都現不出來,那「一點點意思」就是障礙。多數人很想得神通自在,又不肯把障礙除掉,怎麼能成功?所以我們要學諸佛如來、法身大士,在一切時、一切處、一切境緣之中,自己沒有絲毫意思存在,與法性就相應。性空寂,有一念意思就不空,就不寂,當然不相應。

 

隨類現身的用意何在?在調伏眾生。無論示現什麼身分,男女老少、各行各業,都是表演這件事;幫助眾生覺悟,幫助眾生從迷惑顛倒、從惡業中回頭,真的是回頭是岸。所以他的示現是『調伏』,調是調順眾生的理念,調順眾生的思想見解,把他的錯誤調正過來;伏是幫助眾生降伏煩惱惡業。第七句︰

 

一切諸佛化形所在,皆隨化往。

 

佛沒有身,菩薩也沒有身;不但菩薩沒有身,聲聞、緣覺也沒有身,所以他能夠化無量無邊身。過去我們初學佛法的時候,總以為小乘大概距離我們凡夫不太遠。佛在經上說過,他的煩惱斷了,習氣還沒有斷,好像距離我們很近。我們這種妄想、分別、執著錯了,怎麼知道?讀《金剛經》,佛告訴我們,初果須陀洹已經不著相,須陀洹沒有以為自己已經證得須陀洹果。如果他自己說,我已經證得須陀洹了,他決定沒有證得。換句話說,佛在《金剛般若》上告訴我們,初果已經不著相,何況初果以上的聖者,豈有著相的?不著相才能超凡入聖,決定沒有著相的聖人,或著相的聲聞、緣覺、菩薩。如果有,那是示現的,正如永嘉大師對六祖所說,「分別亦非意」,那是不思議境界。只有凡夫著相,六道凡夫一直到非想非非想天人,還是著相。所以無想天的天人比不上須陀洹,須陀洹已經不執著身是我。

 

『一切諸佛化形所在』。佛到哪個地方化身?三千年前,在印度出現的釋迦牟尼佛,是應化身佛。為什麼叫應身?眾生有感,佛應化而來。那個時代根本沒有佛法,眾生如何能感?眾生觀念中從來沒有佛,為什麼會把佛應來?佛在經上說得很清楚,眾生之感有兩類:一種叫顯感,一種叫冥感。顯是很明顯的,我們心裡有所祈求,佛來應了,這個感應道交很明顯。冥感是自己都不曉得,自己好像沒有求,但實際上有求。求什麼?在印度當時那個時代,是宗教之國,佛在經上講有九十六種外道。外道不是罵人、不是歧視,外道的意思是心外求道,所以他不能證道。道不在心外,這些修道的人,全都是心外求道;換句話說,有能求、有所求,有能修、有所證,有修有證就是心外求法,所證的不是真的果報。

 

那些修行人,把四禪天當作大涅槃。涅槃這個名詞不是佛家的,是古印度的教派中共有的。涅槃的意思是不生不滅,他們修行所求的,就是要求不生不滅。但是他們誤以為到四禪天,或是到四空天,就是不生不滅。實際上,他們縱然生到非想非非想處天,壽命八萬大劫;八萬大劫到了,還要往下墮落,因為他上面沒有了,只有往下墮落。這個時候心裡就懷疑,世間沒有真正的大涅槃;希求大涅槃,結果是非常失望,那一刻起的念頭就是感。佛看到這些人有這個念頭,他就來應了。你們求涅槃,求不生不滅,真有不生不滅,但是你們方法、理論錯了。所以佛就應現在這個世間,以滿足這些人希求大涅槃的願望,佛怎麼不是感應而來的?

 

佛所現的身相,隨著眾生的業感不同而不一樣。在這個世間示現人身,因為他的目標(婆羅門、瑜伽、數論、六師外道)都是出家人,大多數古印度修行人都是出家人;所以佛也示現一個出家人的模樣,出家人好度出家人。如果佛示現在家人的身分,因為這一些出家人沒有真實智慧,依舊有分別、執著,一看你是在家,比出家矮一大截;再有智慧、再有德能,出家人也不相信。你是一個出家身分在他面前,他沒有話說了。這個障緣、習氣,一直到今天還存在。譬如上台講經,出家人講得實在不好,大家聽了都鼓掌,很恭敬;在家人在台上講得很好,大家恭敬心仍生不起來。在家人,與我一樣,在他心目中沒有分量。所以在家人想得到在家人的景仰,你的表演要比出家人好很多倍,他對你才會起恭敬心。你與出家人一樣,他瞧不起你;你比出家人好,好不了很多,他也瞧不起你。這是我們都能夠理解的,我們都常常見到的。

 

佛調伏眾生,確實有無量的善巧方便。示現色相,應以什麼身得度,就現什麼樣的身分。隨機說法,應當說什麼法門,佛就說什麼法門。如果佛一個人來做這件事情,他的障礙一定非常之多。這個障礙不在佛那一邊,在眾生這一邊。眾生好疑,疑心病很重,不肯相信。要用什麼方法斷一切眾生的疑惑?一定要「千佛擁護」。這些諸佛如來,示現做佛的弟子,有出家,有在家,一個個聰明智慧,高出人天;一個個的德行、容貌、體相,人天所不能比。這麼一大群有智慧的人,都跟釋迦牟尼佛學習,都做佛的弟子,讓這個世間眾生一看,他的弟子都這樣好,那老師一定更了不起,對老師產生信心。執金剛神「皆隨化往」,幫助佛教化眾生,他們的任務是幫助一切眾生對佛生起清淨的信心。也有示現破壞的,例如提婆達多專門說佛的壞話,最後引起公憤,他無可奈何知難而退。這是從反面示現,讓那些對佛有疑惑的眾生,最後都能夠改過自新。所以都是諸佛如來大權示現,都是佛菩薩教化一切眾生的功臣。就與唱戲一樣,這台戲表演得很好,戲台上角色有唱正派、有唱反派,他們都是來唱戲,不是真的,都是來表演的。表演得非常逼真,讓我們芸芸眾生從看戲當中覺悟。

 

我們明白這個道理,在末法時期,皈依三寶作佛的弟子要明白,我們這一生也是在演戲,也是演給社會大眾看的。要演得很逼真,要演得很如法,我們的劇本是什麼?釋迦牟尼佛的《大藏經》就是我們的劇本。依照劇本演戲,有緣多演幾天,沒有緣早早收場。時間的長短在於緣,緣是看觀眾有沒有興趣。諸佛菩薩在六道中捨身受身,不為自己,為眾生。如果我們明白這個道理,契入這個境界,就能像這些菩薩一樣,捨身受身也是表演,也是做給眾生看的。這個身相與自己毫不相關,對自己來講,完全沒有相。這個話很不好說。明明有相,不過,有相與無相是一個相。如果說沒有相,身相都沒有,尚可思議。若說有相就是無相,無相就是有相,這就不可思議了。《心經》中所說的「色即是空,空即是色,色不異空,空不異色」,色是有相,空是無相;空與有是一不是二,這就不可思議了。

 

一切諸佛菩薩在這個世間示現的身相,即有即無,非有非無,有無是一不是二,這才入得了境界。如果把有、無分作兩件事情,永遠入不了境界。入不了境界的人是六道凡夫,契入境界的人才是佛菩薩。我們學佛真正的成就是「入佛境界」,《法華經》上講「入佛知見」,入佛知見就是入佛境界,也就是入「空有不二」;《維摩經》上講「入不二法門」,不二法門就是佛知佛見,就是如來境界,不二就是一,也叫「一真法界」。這才是真實的功夫,真實的受用,我們學佛真正有所獲,真正有所得。得到什麼?得到無所有,得到不可得,得到的是空有不二。楞嚴會上說得很有味道,「圓滿菩提,歸無所得」,你得的是無所得。得與無所得是一不是二,所以稱之為不思議解脫境界。這個理很深很深、很廣很廣,諸位同修要很冷靜的去想想,這才是我們修學佛法之所求,真實不虛。末後第八句︰

 

一切如來所住之處,常勤守護。

 

最後這一句把護法的意願說出來了。『一切如來所住之處』,此地我們要特別注意「住」字。經典一開端都說,「一時佛在什麼地方」,從來沒有看到佛住在哪裡。此地住的意思就很深了,住怎麼講法?佛法住持的所在處,執金剛神有責任在這裡『常勤守護』。世尊弘法利生是應機的,機緣盡了他就示現入般涅槃。佛雖不在世間,佛法在這個世間還要住一段時期。釋迦牟尼佛示現的是八十歲入滅,一生說法四十九年,講經三百餘會,八十歲圓寂。圓寂之後,他老人家的「影響力」(用這個名詞,諸位容易懂),他的智大、德大、能大,所以影響深遠,他的影響力是一萬兩千年。正法一千年,像法一千年,末法一萬年,這一萬兩千年叫「住」。佛雖然不在世,這一萬兩千年,佛陀發願影響的範圍之內,護法神要常勤守護。所以經文不用「在」,在就不是這個意思,而用「住」。現在釋迦牟尼佛入滅已經三千年了,只要我們的知見、我們的修學與經論相應,就是如來所住之處,正是與《無量壽經》中所講的「佛所行處」意思完全相同。

 

佛所行處就是佛陀教育推行之處所,指佛不在世的這個時代。並不是說佛在世,就有護法神守護,佛不在世,護法神就不來了,不是的。佛法影響的地區、影響的時代,這些護法神發願永遠在這裡守護道場。「常」是永遠,不間斷;不但守護,「勤守護」,很勤奮的沒有懈怠。此地,我們特別要著重的就是與法相應。清涼大師註解的這一句「護法住處」,與我說的意思完全相同,不是護佛在處,是護佛法的住處。執金剛神這一段,就介紹到此地。請接著看第二個社團,身眾神。

 

(二)身眾神  分三

 

1、標數辨類

 

復有佛世界微塵數身眾神。

 

身眾神是通名,此地這一類都叫身眾神,意思是佛菩薩的侍者、道場的侍者,比前面金剛神還要貼近一層。金剛神是外護,侍者是內護。出席人數之多,實實在在不可思議,顯示這個法會莊嚴、偉大到極處。每一個團體中出席的人數,真的都是三千大千世界微塵數。我們在此地所看到的是一百七十多個團體,每一個團體的人數都是三千大千世界微塵數。我們要問是不是真的只有一百七十個團體?給諸位說,不止,只是略說,細說說不盡,太多太多了。

 

《華嚴經》這個本子,是龍樹菩薩在龍宮中所見到的,他老人家告訴我們,這個本子是下本《華嚴》。而釋迦牟尼佛所說的原本,也就是上本《華嚴》,分量有多少?有十個三千大千世界微塵偈,一四天下微塵品。四句叫一偈,算句數的話,是將十個三千大千世界磨成微塵,一微塵算一偈,再乘以四,那麼多的句子,真正不可思議,我們這個地球肯定容納不下。而這只是世尊在定中,二七日中所說。所以龍樹菩薩一看到這個經本,望洋興嘆,沒有能力接受,太多了。中國古籍中最大的叢書《四庫全書》,其分量與《華嚴》相比,那是小巫見大巫,太小了。於是龍樹菩薩再看中本,中本的分量還是太大。對我們這個世界眾生而言,沒有能力接受。再看下本,下本是什麼?實在講,下本是目錄提要。紀曉嵐當年編輯《四庫全書》,也編了一部目錄提要,將每一部書名,書的年代,著作人,書的內容,做一個簡單的介紹。每一部書寫一篇文,一篇只像我們現在頁數的半頁。這一部《四庫全書》目錄提要有多少?精裝本這麼厚,五冊。我們今天讀的《華嚴經》是什麼?就是《華嚴經》的目錄提要。下本《華嚴》,是《華嚴經》的目錄提要。

 

由此可知,出席當時法會的團體無量無邊。在目錄提要中,才歸納成一百七十幾類。每一類中,代表團不知道有多少!所以人數才講三千大千世界微塵數。在此段經文中,這個團體叫身眾神。身眾神就是侍者,在佛身邊照顧佛的生活起居,所謂隨侍承事,這一類叫身眾神。可是佛經中又有一個說法。晉譯《六十華嚴》(舊經)四十五卷,經上說任何一個人,自從有生以來就有兩個神隨侍,生生世世都不離開。這兩個神的名字,一個叫同生,與你同時生;另外一位叫同名,與你名字相同。一個同生,一個同名,這兩位天神,常常隨侍在你的左右。你生天他也生天,你到人道他也到人道,無論你在哪一道受身,他始終不離開,一定與你同時生,與你同一個名字。在《藥師經》中也有這個說法,但是不叫同生、同名,叫俱生神,名字雖然不一樣,意思相同,都是與生俱來。

 

所以我們自己一定要曉得,自己起心動念,一舉一動,不要以為沒人知道,這兩個神一天到晚跟著你,如影隨形,他知道得太清楚了,你怎麼能瞞得了他?這兩個神,與諸佛菩薩天地鬼神都通消息,你說麻煩大不大?像現在電腦一樣,全連上線了。所以實實在在講,我們起心動念、言語造作,諸佛菩薩、天地鬼神沒有不知道的。人只能夠自欺欺人,欺那些沒有智慧的人。有什麼能力欺騙天地鬼神、諸佛菩薩?沒有辦法欺騙。所以世出世間的聖賢都教我們真誠恭敬,沒有一絲毫的虛偽,人能夠這樣做人處事,縱然世間人誤會,不了解你、瞧不起你;天地鬼神尊敬你,諸佛菩薩護念你,你得的利益好處太多太多了。如果是隱瞞別人,做一些見不得人的事,隱瞞得很周密,讓社會大眾對你還是很尊敬、很佩服,但是諸佛菩薩不護念你,天地鬼神在笑話你,你的虧吃大了,哪裡佔到便宜?這些都是事實真相,我們應當要知道。經文這一句是說明團體的類別,以及出席的人數。下面也是略舉十位上首為代表:

 

2、列名結數

 

所謂華髻莊嚴身眾神。

 

名號顧名思義,『華髻』本身就是莊嚴具。古人喜歡戴花,唐朝男子都戴帽子,帽子上插花。髻,是女人梳的髮髻。古時候仕女畫像,髮髻梳得高高的,髮髻上也插花。「華髻」兩個字的意思,我們要善於領會。花表六度因行,看到花就是提醒我們要修因。植物先開花後結果,花是因,有因必有果。花開得好,就能預期結的果好,所以佛家把花代表菩薩六度。髻是人身最高的地方,頭髮的頂端。

 

什麼是一個人真正的莊嚴?斷惡修善,勤修六度,是真正莊嚴。莊嚴不在打扮,而在於真正的德行。印祖教導我們,存好心、行好事、說好話、做好人,這是真正的莊嚴。好的標準是什麼?利益眾生,利益國家社會,這是好。如果你心之所思、行之所為,皆是自利,就不好了。佛法的標準定得非常嚴格,因為學佛的人,不願意再搞六道輪迴,唯一的目的,希望在這一生當中永脫輪迴,這個標準自然高,沒有辦法降下來,降下來就是六道。

 

輪迴是怎麼來的?佛在大小乘經中都說,輪迴是執著來的,執著什麼?執著我。用粗俗一點的話來說,輪迴是從自私自利的念頭變現出來的。只要人有一點私心沒斷,就沒有辦法出離六道輪迴。所以佛說的這個標準,是絕對的事實真相。佛決定不是勉強我們把我執、私心斷掉,不是這個意思。他是告訴我們,六道輪迴怎麼來的?從我執變現來的,我執就是自私自利的意念。想在這一生當中超越六道輪迴,佛的這個標準是最低的,不能再低了。自私自利的意念要捨得乾乾淨淨,起心動念為社會、為眾生、為佛法。佛法是什麼?覺悟眾生的方法叫佛法。建立道場,講經說法,教化眾生叫佛事,佛菩薩的事業,這叫真正的莊嚴。這是華髻莊嚴身眾神。第二尊:

 

光照十方身眾神。

 

清涼大師在此地有一個解釋,如果就神所主之事,他說這一類的神眾「專以變化多身為佛事故」,這個意思我們要能夠體會。變化多身,就是示現種種不同的身分。譬如進念佛堂的人,不是做別的事情,都是來作佛的。為什麼說他到這兒來作佛?《觀經》上講得好,「是心是佛,是心作佛」,我到念佛堂來念佛就是作佛的。本來是佛,現在又作佛,哪有不成佛的道理?所以我們心目之中,對踏進念佛堂的每一位同修都視之為諸佛如來,這樣久久我們自然就入佛的境界了。這是我們以人身變成佛身─變化身。

 

『光照十方』,無論在什麼時候、無論在什麼處所,皆是光照十方。「光」表智慧、表慈悲。我們在《地藏菩薩本願經》開頭就看到佛放十種光明雲。「大圓滿光明雲」是總說。其下有「大般若光明雲、大智慧光明雲、大福德光明雲」,乃至最後「大皈依光明雲」。這些別號都是日常生活當中,點點滴滴瑣碎的事情,無不光照十方。光怎麼照出去的?從你的信心中就遍十方法界,從你的願心中也遍十方法界,念念都是為盡虛空遍法界一切眾生做好樣子。這個心真實、這個心清淨,這個心中沒有分別、執著,沒有分別、執著就是無礙光。《無量壽經》中講的十二光,就是光照十方的大意。我們就是要學大心大願,在本經,佛說過他的當機者是大心凡夫。大心怎麼說?起心動念都盡虛空法界,這個心就大了;信心是這樣的,願心也是這樣的。身眾神隨著一切眾生的心念,如觀音菩薩一樣隨類化身,隨機說法,很會變化。第三位:

 

海音調伏身眾神。

 

『海』比喻深廣無際;『音』是法音,就是一般所謂的講經說法、弘法利生。講經說法,不一定在講台上。講堂中、講台上面,只是無量形式中的一種,一定要注重隨機說法,一切時、一切處,我們接觸任何一人,要幫助他認識佛法,幫助他認識大乘,幫助他接觸淨土,要常存此心。無論到什麼地方,到人家商店去買一點東西,也不要忘記把佛法介紹給他。我們結緣的書刊、小冊子有很多,要多拿一些常常介紹給別人。我自己學佛了,我一家學佛了,廣大社會大眾沒學佛,共業如何能轉得過來?所以,時時刻刻要想到一切眾生,一接觸就要把佛法介紹給他。

 

『海音調伏』,調心,降伏煩惱習氣,一定要靠法音。上一尊「光照」偏重在形象,此地「海音」偏重在言說,合起來正是「為人演說」,演是表演,說是說法。第四尊:

 

淨華嚴髻身眾神。

 

『淨』是清淨。怎樣才清淨?斷一切惡,不著斷惡的相,斷惡清淨;行一切善,不著行善的相,行善清淨。換句話說,一有分別、執著就不清淨了。『華』表菩薩心,四攝、六度都要懂得三輪體空。三輪體空如果以《金剛經》的經文來說,較容易體會。無論修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,都必須與「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」相應,這就是淨華,真實的莊嚴。莊嚴三身:莊嚴法身、莊嚴報身、莊嚴應化身,因為三身就是一身,一即是三,三即是一。我們學習在生活中、在工作中、在與一切大眾應酬中落實三輪體空。理如果懂得,無有一法不是菩薩法,無有一行不是菩薩行。我們威儀端莊,容色溫和,與大眾接觸,這就是布施。使一切大眾看到你這個樣子,生歡喜心,怎麼不是布施?布施歡喜。生可愛心,生可畏心,又喜歡、又害怕,統統是布施。生羨慕心,他要向你學習,這就成就功德、福德。

 

無論是舉止、言談、工作,都有程序、有次第,有條不紊,這是持戒波羅蜜。持戒就是守法、守規矩,一切時、一切處有人見到時,我要守規矩,沒有人見到也守規矩,把守規矩養成一個習慣。我們學佛的人都懂,沒有人見到的地方,有鬼神見到。不可以說,沒有人見到就隨便一點、放逸一點。諺語常講「舉頭三尺有神明」,天地神明無時無刻不在鑒察我們的起心動念、言語造作。所以儒家講慎獨,獨是獨自,沒有人見到也要小心謹慎,如同十目所視、十手所指一樣,成就自己的德行,這叫持戒。與般若相應,與「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」相應,就清淨,這是清淨的持戒波羅蜜。

 

忍辱是耐心,能忍,難行能行,難忍能忍。世間許許多多年輕人,年富力強的時候把學習的機緣疏忽了,將他寶貴的時間拿去觀光旅遊,實在可惜。我們天天在研究教理、在鑽故紙,天天在念佛堂念阿彌陀佛,他看到我們這樣,認為「這個年輕人傻呆,不知道去玩」。到底誰才傻?我在年輕的時候,二、三十歲正是一般喜歡玩的時候,我從來沒有去玩過,知道光陰寶貴,知道求學重要。我自己福很薄,必須要工作才能夠養自己。工作完了之後,剩下的時間讀書,除了讀書,就親近善知識,去求教。善知識怎麼認識?先認識一個,一個就介紹兩個,兩個就介紹三個,就像善財童子五十三參一樣,我那個時候在台北認識十幾位名教授。我雖然沒有上學,我親近的是一流的名教授,利用我空餘的時間去拜訪他們,向他們請教,成就自己的學問。

 

那個時候我的同事朋友都笑我,叫我書呆子,天天只曉得鑽在書堆中。我在台北市住那麼多年,常去的只有兩個地方:一個圖書館,一個書店。書店的老闆都認識我,其他的場合沒有我的蹤跡。精進要把握年輕力壯時,到自己學業、道業有成就的時候,可以出去觀光旅遊,觀光旅遊也不是浪費時間,觀光旅遊成就後面兩條:禪定波羅蜜、般若波羅蜜。旅遊到處去看,芸芸眾生的體相作用、因緣果報,我們看得很清楚、很明白,這是般若智慧。所有一切順逆境緣,我們接觸的時候心地清淨,如如不動─禪定波羅蜜。名號中,花表六度萬行,淨表一絲不染,禪宗所謂「百花叢中過,片葉不沾身」,這是禪定。觀光旅遊是修禪定、修般若,與一般人怎麼會一樣?一般人觀光旅遊回來一無所得,我們觀光旅遊,定慧增長。這是莊嚴達到頂端,『髻』代表高顯。我們在這名號中,應當如是修學。第五尊:

 

無量威儀身眾神。

 

『儀』是儀表。『威』是世間人常講的威風;風是風度,這個風度令人敬畏,對你又尊敬、又喜歡,又有威可畏,不敢輕易冒犯。『無量』指事事物物,一切時、一切處、一切事相當中,他都能成就威儀。威儀的內在是清淨無染,別人怕你什麼?怕你的清淨無染。因為他的身心是染污的,看到你身心清淨,對你很尊敬,又不敢接近你,道理在此地。這一句德號落實在我們生活當中,就是時時刻刻要保持自己的風度,要成就自己的威儀,這樣才能夠教化眾生,才能夠幫助社會轉移不良的風俗。也就是說,自己的威儀是一切社會大眾的好樣子,我們不從自己本身做起,如何弘法利生?如何幫助別人?第六尊:

 

最上光嚴身眾神。

 

『光嚴』兩字,前面說過,此地不同的是加上『最上』。他提醒我們,智慧、威儀、教化眾生的音聲,這些事情不可以知足,為眾生的利益,一定要達到最上。我們現在在做,做得還不夠,要不斷向上提升,提升到最上,達到圓教佛果的境界,再沒有更上了。這個德號用意多深!沒有證得究竟圓滿的佛果,絕不中悔、絕不退轉、絕不懈怠,教我們是這些事情。把最上的標準指給我們,這樣才是真正名副其實勇猛精進。第七尊:

 

淨光香雲身眾神。

 

名號有香有光,香光一般都表淨土,所以往生西方極樂世界也叫「入香光室」。我們在《無量壽經》中看到,極樂世界是光明世界,極樂世界人身上放光,所有一切萬物都放光,連大地都放光,一片光明。極樂世界不需要日、月、燈這些東西,永遠不暗,所以那個地方沒有年、月、日、時。不但所有一切物相放光,而且放香,經上講寶香普薰。不但普薰極樂世界,而且普薰無量世界。我們這個世界能不能聞到西方極樂世界的寶香?能聞到。西方極樂世界的光明我們也能見到,只是一些有緣的人才能聞到、見到。我們沒有緣,所以很少能見,也很少能聞。

 

如果你見到光,多半是佛光,這個沒有什麼大問題。聞到香,不見得是西方極樂世界寶香,何以見得?我們正在讀經時,或者念佛,或者討論佛法,偶爾有天神從這裡經過,他看到這些心善行善之人,心生歡喜,他會向你致敬,他在那兒站一會,合掌致敬。他只要一停留,天人身上有香氣,所以你會聞到一陣異香,時間有幾秒鐘,也有幾分鐘;他一走,香氣就沒有了。我們乍聞異香,多數是天人之香。此名號加一個『淨』字,諸位凡是看到淨,都與般若相應,與離四相相應。所以淨宗稱為「香光莊嚴」。底下還有一個『雲』字,雲的意思是非有非無,亦有亦無,都表事實真相。第八尊:

 

守護攝持身眾神。

 

我們在德號中看到,凡是與會的團體,無論哪一種社團,也無論所示現的是什麼身分,對於莊嚴道場、護持佛法,幾乎都是相同的。在這裡面給我們一個很深刻的體驗,就是:如理如法的修持,護持我們的神眾無量無邊。就以這部經而言,略說出席的大眾有一百七十多個團體,這一百七十多個團體都是菩薩、聲聞、天神諸眾,每一個團體有一個人來護持你,你身邊的護法神就有一百七十多位。我們在華嚴會上,若看不到這個事實真相,這個經也就白讀了。所以真正發心修學,你的護法神有多少?太多了,真正不可思議。

 

『守護攝持』,一切菩薩、一切善神發心守護攝持,我們也要發心。我們如果不發心,與他們就起不了感應道交的作用。每一位神的德號,我們念了之後,都把它落實到自己,我們與他就相應了。世間人講「心心相印」,我們與所有的神眾、菩薩眾心心相印,他怎麼不護法?他護我們,我們護他。我們怎麼護他?我們依佛教誨就是護他,我們依照名號義理去學習就是護他,彼此互相的護持,不是單方面的。

 

守護意思很廣,我們從小的事情來說,「守護修學」,我們對修學要認真努力,絕不懈怠、絕不懶惰,要守護。「守護道場」,使道場樣樣都能夠如理如法,循規蹈矩。「守護大眾」,在這個團體中,無論是清眾(清眾是修行的人,念佛堂念佛的人);無論是執事,執事是服務的,在道場許許多多的事務,需要義工來服務,服務的大眾一般稱為執事。除了這些人之外,還有臨時來道場參訪的。甚至於還有一些道場設有供人觀光旅遊的,所有的大眾,我們都要守護。「守」,守住自己的原則,守住威儀,守住學風道風。「護」是自他都護。「攝」是攝受,就是前面所說的,把佛法隨時、隨處、隨緣介紹給一切大眾。特別是對於來道場參學的,來作客,我們要熱誠的接待,把我們的道場介紹給他,把佛法介紹給他。「持」,永恆不息,這個工作不是做一天、兩天,永無間斷,時時刻刻有心幫助一切大眾成就達到究竟圓滿。身眾神他們這樣做,我們也要這樣學習。第九尊︰

 

普現攝取身眾神。

 

『普』是普遍,沒有分別、沒有執著,虛空法界平等平等,這是普的意思。如果有親疏、有遠近,就不是普的意思。但是諸佛菩薩、諸天善神攝受一切眾生,有沒有先後,有沒有次第?也有。合不合乎「普」?也合乎。那是怎麼一回事情?緣成熟。緣先成熟的先得度,緣後成熟的後得度。所以這是從平等中看到了差別現象,這種差別就是無差別,無差別當中現差別相,要明白這個意思,確確實實沒有親疏次第。

 

護法神也非常公平,你的緣沒成熟,他並不是不護持,還是護持你,但是與緣成熟的護持不一樣。緣成熟,他要全心全力照顧你、幫助你,斷絕一切魔障,他有責任。緣不成熟的,他照顧你,但不是這樣懇切。為什麼?你還有魔障,你必須先還債;欠命的還命,欠錢的還錢。你造作應該受什麼果報,你一定自己去承受。護法神在旁邊看得清清楚楚、明明白白,那也是護持,不是不照顧。你沒有走上菩提正道,魔來擾亂,他不干涉。為什麼?應當有的果報,你應該要承受。如果你能回心轉意,走上菩提正道,魔來擾亂,他會攔阻,讓你成就。你不在道上,根本不能成就,你還是搞六道三途,那該怎麼受,還是要怎樣去受;他清楚、他明白,所以照顧不相同。不是他的心不平等,這裡面因果非常複雜。

 

『普現攝取』,現是現身。與前面講的菩薩一樣,菩薩是應以什麼身得度,就現什麼身,隨類化身,隨機說法。這些神眾亦復如是,他們也是隨類化身,也是隨機護法,護持也隨機。「攝取」,攝是攝受,取也是攝受。此地攝取,是全心全力協助之意。所以他普現一切身,應以什麼身,他就現什麼身來幫助你、來協助你、來成全你,在身眾神中有這一類。末後這一尊︰

 

不動光明身眾神。

 

這名號教給我們的義趣就很深很遠。『不動』,太重要了,無論世法、佛法,成就的關鍵就在這兩個字。不動就是真性的顯露;不動是定,『光明』是慧,這名號裡給我們顯示定慧等持。不動不是身不動,身若不動,什麼事業都不能成就,不動指心不動。所以說,如果你心不動,自性就現前,明心見性。十法界中,六道凡夫見不到自性,四聖法界也沒見性。為什麼不能見性?因為心動。諸位要知道,動就見不到自性,不動就見性。什麼人做到不動?本經的初住菩薩。這部經是圓教,圓教初住菩薩不動心了;破一品無明,見一分真性,這個道理要懂得。決定不是釋迦牟尼佛勉強我們入這個甚深禪定的境界,不是佛要求,佛對人什麼要求都沒有。佛如果對人還有要求,是凡夫,不是佛。凡夫才會起心動念,佛怎麼會起心動念?所以佛的心永遠不動,不動是真心、不動是本性。動是無明,不是自性。凡夫、小乘都把動的無明,誤認為是自己的心性。世尊在《楞嚴經》上把這件事情辨別得很清楚,我們不能夠錯認了心。不要說錯用,錯認都不可以。

 

不要以為十尊身眾神只有這一尊不動,別的都沒有說不動。我們如此看經,三世佛都喊冤枉,所謂「依文解義,三世佛冤」。三世佛都喊冤枉,你把佛的意思全解錯了。豈不聞《華嚴經》中:「一即是多,多即是一」,每一尊名號圓滿含攝一切名號,不但圓滿含攝一切身眾神的名號,《華嚴經》自始至終所列的一切大眾的名號,都在這一個名號之中。為什麼?圓滿的性德。有一個名號不具足,性德就欠缺一分,就不圓滿。由此可知,每一尊神都是互相攝持,千萬不要說我只要跟這一個學;其實學一個就是學一切,學一切可以融攝在任一之中。若非如是,就永遠不能契入華嚴境界,這個理與事我們都要透徹的明瞭。

 

所以從哪裡修?首先要修不動!我們今天最大的魔障,就是一切時、一切處都令你起心動念,那是魔王。不動心太難太難了,所以無量善巧方便,都是幫助你修不動光明。下面是這一類的總結:

 

如是等而為上首。

 

『等』就太多太多了。

 

有佛世界微塵數。

 

有三千大千世界微塵數,這個法會無比的莊嚴。

 

下面是歎德。歎德的文字與讚歎菩薩的來比就簡單多了。雖然只是簡單略說,他們的德行實際上不比佛菩薩少。佛菩薩那裡廣說,此地略說;略是廣中之略,廣是略中之廣,廣略不二,你要懂得這個意思。千萬不要以為,他們的讚德真的只一兩句,你這個想法就完全錯誤了,他們的德行讚歎不盡。

 

3、攝德圓滿

 

皆於往昔成就大願,供養承事一切諸佛。

 

這是他們德行中的總綱領。德行要細說,說之不盡。『皆於往昔成就大願』,不是說往昔曾發大願,而是「成就」大願,這兩個字很重要。在往昔發大願,發大願未必成;已經「成就」了,就是他的願已經圓滿了。圓滿是什麼境界?這不就是很明顯的告訴我們(雖然是暗示,實際上很明顯),他是佛再來的。如果是菩薩,不能說成就大願。這裡面所講的,所有的三千大千世界微塵數身眾神,皆是諸佛如來倒駕慈航,表演這個身分給我們看。後面我們還沒讀到,但是從這一法就能夠貫穿一切法,後面所有的諸神亦如是。

 

由此可知,佛家常講「一佛出世,千佛擁護」,真的是千佛嗎?不止。一佛出世,盡虛空遍法界,過去、未來一切諸佛都擁護,一尊佛都沒漏,無量無邊諸佛,何只千佛?千不是數字,千代表大圓滿。《華嚴》表法用十,十是圓滿,百也是圓滿,千代表大圓滿。所以菩薩成佛的時候,十方三世一切諸佛,沒有一尊佛不擁護。如果有一尊佛不擁護,我們立刻就想到他沒成佛。如果成佛,一定擁護;他不擁護,決定沒成佛。如果他不擁護,還來找麻煩,決定是魔王波旬一類,毫無疑問的;他若不是魔王,決定不會障道。這經讀了不但拓開心量,還真正開智慧,一點都不假。這一句含的意思多深!

 

示現為身眾神,什麼事都必須做,而他教給我們的綱領,是這兩件主要的大事:一個是「供養」,一個是「承事」。『一切諸佛』,除自己之外,統統是諸佛。所以在身眾神眼中我們都是諸佛,為什麼?他成佛了,他是佛倒駕慈航來示現的。「佛眼看一切眾生都是佛」,所以對一切諸佛,他都供養承事。哪一天我們意識到,所有一切眾生都是諸佛,你就差不多快成佛了。你還看眾生不順眼、厭惡,你與成佛的距離太遠了。這一定的道理,佛在經上說得太多太多了。佛眼看一切眾生都是佛,菩薩眼看一切眾生都是菩薩,凡夫眼看佛菩薩還是凡夫,這不是說得很清楚嗎?境隨心轉。但是要曉得,佛眼睛看的是圓滿真實,一切眾生本來成佛,是真實的。把一切眾生看作凡夫,是妄心變現出來的,不是真心。禪宗說得很好,明心見性,見性就是成佛了。怎樣才能見性?要明心。我們現在的心不明,所以我們見不到性。為什麼我們的心不明?因為我們的心浮動。前面講不動光明就是明心,先要做到不動,然後你的心就放光。放光就見性,見性就是成佛,這是必然的一個道理。法爾如是,絕對不是佛發明的,絕對不是佛故意要我們這麼做的,法爾如是,本來就是這樣的,不可以違背。

 

特別是學《華嚴》,學《華嚴》就是學普賢行願。學《華嚴》的人,往生西方極樂世界,不是生凡聖同居土,也不是生方便有餘土,是生實報莊嚴土,或生常寂光淨土。《華嚴經》對我們有這麼大的幫助,實在講任何經典不能為比。不是我們特別讚歎這部經,貶抑別的經,不是的,這是應機而說。其他的經,經文短,薰習的時間就短,《華嚴經》經文長,薰習的時間長。如果沒有這樣深長的薰習,它不起作用,偶爾提起來都知道,但在境界中自己還是作不了主,還是被境界牽著走,那有什麼用處?這是大經,我們讚歎的理由在此地。

 

『供養承事一切諸佛』,「供養」範圍就太大太大了。我們對待一般人,平常叫布施;對待父母、師長、佛菩薩,就不叫布施,雖然還是布施,但那是供養。供養就是布施中加上最極恭敬心,真誠恭敬到極處,這個布施就叫供養。普賢菩薩修學的十個總綱領之一:「廣修供養」,與六度、十波羅蜜中講的布施,意思不一樣。六度中的布施之心不能達到究竟圓滿,所以才說,菩薩不修普賢行,不能夠圓成佛道。為什麼?恭敬心沒有達到極處。最極恭敬心,是自性性德圓滿的流露。如果你明心見性,見性見到圓滿,自自然然流露出來就是這樣的。無論對什麼人,對人、對事、對物,對諸佛菩薩、對人天、對畜生、對餓鬼、對地獄,恭敬心沒有絲毫差別,都是最極恭敬心。在中國,古大德也有表演示現,接受信徒飲食供養,將一半供佛,一半餵狗,表心平等不二。對諸佛如來,與對畜生,同樣以最極恭敬心。這就顯示他的心達到平等,沒有妄想、分別、執著,這是我們在生活當中要學習的。說供養,一切都是供養。六度萬行、普賢願行,行行都是供養。六度、十度,每一度都是供養。說持戒,一切都是持戒。記住這個原則,一即一切,一切即一,一句全部都包括了。

 

「承事」就是奉侍,現在人叫伺候,在身邊照顧。他的起居、飲食、工作和待人接物,就如同一個侍者在旁邊,時時刻刻聽命,為他服務,這叫承事。供養承事,所有一切法門都包括盡了。「一切諸佛」這一句非常非常重要,他心目當中一切都是諸佛,無有一物不是佛,他見的是真性。一切有情眾生,有佛性;無情眾生,植物、礦物、自然現象,有法性,佛性與法性是一個性。什麼是佛?法性是佛。所以哪一樣不是佛?《無量壽經》中告訴我們,「一切皆成佛」,《華嚴經》中也說:「一切眾生本來成佛」。

 

身眾神就介紹到此地。請看第三段,「足行神」:

 

(三)足行神 分三

 

清涼大師對於足行神有兩個解釋,第一個說「依止足行眾生及守護故」,如下面經文中所說,「善見比丘,足行之神,持華承足」,這是從事上講,說這一類的神。為什麼叫他足行神?他對於真正有修行的人,例如善見比丘(出家持戒,有修有學的一個比丘)他走路,足行神拿著蓮花,他腳踏到哪裡花就擺到那裡,步步都踏在蓮花上。。這從事上說,說這些神眾叫足行神。

 

另外一個意思,「足所行處」,指道路神。道路神是誰?現在管道路的交通警察,指揮交通的,他們就是足行神。公路有公路警察,鐵路有鐵路警察,航空有航空警察,這一類都屬於足行神。從名義上我們能夠體會,它著重在行,行路。路有正路、有邪路。正路是什麼?成佛之道。佛道也叫菩薩道、大道;聲聞、緣覺是小道、小路。小路可以通到大路,不能達到目的地。但是小路不是邪道,為什麼?它能通大道。如果是邪道,最後通不到大道,那個道就是邪路。諸位從此地去思維,然後就明瞭,此地講的足行,是步步踏在菩提大道上,這些神管這個事情。如果我們能夠行佛所行,與他們就相應了。我們護持他,他也護持我們,我們與這一類的神眾就相應。請看經文︰

 

1、標數辨類

 

復有佛世界微塵數足行神。

 

數量與前面講的相同。意思就是說明這一會範圍是盡虛空、遍法界,一切諸佛如來、諸大菩薩們都來參加了。如果不是這樣的程度,想來也來不了。為什麼?沒有智慧、沒有神通、沒有道力,怎麼能參加世尊華嚴法會?以我們凡夫知見,看到的是釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐,眼觀鼻,鼻觀心,二七日中、三七日中,一點動作都沒有。怎麼知道他在定中講《華嚴經》?定中那個境界多大?盡虛空、遍法界。不是一個國土、不是一個世界,我們看到出席大會的大眾就明瞭。定中突破了一切時空的障礙,定中境界是一真法界,一真法界就是盡虛空、遍法界,沒有邊際。所以感得一切諸佛菩薩示現為六道的形象、示現為十法界的形象,在道場集會。也許有人問,道場能容納得下嗎?此地講的是法性,性體沒有大小、沒有廣狹。有大小、有遠近、有廣狹,是凡夫知見,心在動中,才有這些現象;心如果真正不動,這個現象就完全沒有了。所以說真的境界,沒有生滅,沒有真假,也沒有善惡,也沒有邪正,什麼都沒有,沒有遠近的距離,沒有過去、現在、未來,這是一真。世尊在菩提樹下坐的是一真法界,這才是真實究竟圓滿。此地也舉了十位上首的德號,我們從名義當中去學習,學習的原則不要忘記,一多不二。

 

2、列名結數

 

所謂寶印手足行神。

 

這個意思諸位懂不懂?什麼叫『印手』?印手翻過來叫手印,意思一樣。密宗非常講求手印,手印決定不能夠錯誤。手印是什麼?我們現在的話叫手語。『寶印手』,手語可貴。如果街道上紅綠燈有故障,站在十字街頭指揮交通的警察,就是寶印手足行神。第二位:

 

蓮華光足行神。

 

『蓮華光』,蓮花與光表我們處事做人、服務社會大眾的兩個重要原則,一定要懂得,要能夠堅持守住。中國古時候國家選拔人才,標準是孝、廉。在古帝制時代,「薦賢受上賞」,替國家推薦賢人者,受最高的賞賜。所以地方官吏在政績中,第一條是選拔人才。一個孝子,替國家做事,替社會大眾服務,一定很盡忠,一定能把事情做好。為什麼?如果做不好,對不起父母、對不起祖宗,他一定盡心盡力。所謂是「忠臣出孝子之門」,國家需要人才,需要孝。第二個需要廉,廉就不貪污。這樣的人選拔出來多半是童子、年輕人,選拔出來由國家培養,給他讀書,送到太學,造就人才,將來為國家服務,做各個地方政府的領導人,人才是這麼來的。我們讀這一尊足行神的名號,使我們想起這件事。蓮花表廉潔,出污泥而不染,這是廉潔。光是智慧,有智慧的人,哪有不盡忠職守之事?足行神,是國家公務人員中的一類,主管交通。第三尊:

 

清淨華髻足行神。

 

『清淨』與前面「蓮花」的意思相同,而此地講的花就不是蓮花,正是《華嚴經》上所說的「雜華嚴飾」。像一個花園,世間所有花的品種統統具足,一樣都不缺,美不勝收。花表萬行,表菩薩的無量行門,我們的日常生活,我們的工作,處世待人接物,起心動念、言語造作,都是行,在此地就用花來代表。行不止一端,所以用雜花表法。無論哪個行門,一定要保持清淨。

 

清淨的心行,在世間一切大眾當中,自自然然突出,與眾不同,就是底下髻的意思。『髻』也是高顯的意思,這是人身最頂端。因為這些神眾,除了執金剛神,都是女身。在家的女子古時候梳髮髻,頭髮都梳得很高,髮髻上戴花。所以這個髻是高、明顯的意思,形容清淨心。第四尊:

 

攝諸善見足行神。

 

『攝』是攝持。『諸』是多,眾多的『善見』。這一句我們如何學習?就是在工作之中,要懂得攝諸善見。用現在的話,攝是接納,接納別人好的意見,我們才會有進步。自己的缺點,自己很不容易發現,所以世出世間法我們想做得有成就、做得很圓滿,要不斷的改進,把我們的過失缺點改過來,我們就能往上提升。說老實話,過失缺點一定很多,世間只有兩種人沒有過失:第一種,諸佛如來沒有過失,真正功德圓滿;換句話說,等覺菩薩還有過失。何況我們凡夫!第二種人是自以為自己沒有過失,絕不接受別人的批評,不接受別人的意見,這個沒法子。除這兩種人之外,哪個沒有過?

 

所以我們自己要承認,自己的過失無量無邊。如果沒有過失,怎麼會落到今天還作生死凡夫?既然當生死凡夫,那過失就不能夠避免。有過不怕,古人常說:「人非聖賢,孰能無過?過而能改,善莫大焉。」大善人就是知道改過。第五尊:

 

妙寶星幢足行神。

 

這個名號的意思比較難懂。星與寶,表的是什麼意思?在佛法中,『寶』表性德,通常叫三寶。自性三寶是什麼?六祖惠能大師給我們說,覺、正、淨;自性覺叫佛寶,自性正叫法寶,自性淨叫僧寶。所以佛、法、僧三寶,就是自性的覺、正、淨。『妙』的意思是離一切妄想、分別、執著,才妙。如果我們的思想見解、一切作為,超越不了妄想、分別、執著,就不妙。妙是遠離妄想、分別、執著,性德圓滿示現在日常生活之中,示現在工作之中,示現在處世待人接物之中,不著相,若無其事,不著相就妙。

 

日、月、星都表智慧,星的光雖然小,但是星多、繁星。日只有一個,月也只有一個,星則無量無邊。『星』表法的意思是表繁多,表後得智。如果我們以日月星來表智慧,多半用太陽表根本智,月亮、星星表後得智;月是後得智中的自受用,星星表後得智的他受用。無論是自受用、他受用,都非常的突出,『幢』是表突出的意思。

 

這個意思怎麼樣連貫?大家想想就明白了。在他崗位上,用他的智慧,幫助社會廣大的群眾。又能夠不著相,天天這樣做,認真努力服務,完全是義務,做得歡歡喜喜、快快樂樂,不求報酬,這就是妙寶。現在人工作,報酬多就多做一點,報酬少就少做一點,沒有報酬不做了,與這個名號完全相違背。所以如來示現這種身分,服務社會大眾,所做出來的樣子是全心全力,以他的智慧、勞力、技能服務社會,服務大眾,不計報酬,他表這個意思。第六尊:

 

樂吐妙音足行神。

 

『樂』是喜歡,『妙音』是利益一切眾生之音。能利益一切眾生,言語議論,種種教誨,這是善音。善音如何變成妙音?妙是不著相,妙是從清淨心、平等心、大慈悲心中生出來的,這就叫妙音。對於一切眾生沒有分別,所謂是心地清淨平等,看佛、菩薩,看天人、畜生、餓鬼、地獄,平等平等,無二無別,這才叫妙。怎麼樣才能把一切眾生看成平等?經上說得很多,見一切眾生體性就平等了。可是見一切眾生的體性,先要見自己的本性,禪家所謂明心見性。見性成佛,佛是什麼?佛是平等覺。由此可知,不見性就不平等,見性就平等了。所以你能見自己的自性,就能見一切眾生的佛性,能見一切萬物的法性。這個時候平等性智自然現前,然後你的音就妙了,你也喜歡說法,喜歡幫助人,這是大慈悲心的圓滿流露。在四無礙辯才中,這叫樂說無倦,喜歡說法,不疲不倦,表這個意思。第七尊:

 

栴檀樹光足行神。

 

『樹光』,我們凡夫看不出來,好像樹都不放光。可是我們在《無量壽經》,以及在本經中所讀到,諸佛如來的淨土,其中樹木、花草都是無量眾寶成就,所以樹木、花草都放光,光色燦爛,美不勝收。『栴檀』是香。佛在經上說,我們這個閻浮提世界,最名貴的好香叫栴檀香,類似現在的檀香。我們現在所見到的檀香,是檀香中品質很差的。現在眾生沒有福,那是境隨心轉,沒有福報,雖然有檀香,香也變質了。佛在經上告訴我們,佛在世那個時代,燃一丸栴檀香,香氣可以遍滿四十里,四十里內聞到這個香氣,許許多多瘟疫病自然驅除,有這樣殊勝的效果,能治病。想想我們現在縱然買到很好的沉香,檀香中很好的沉水香;我們曉得一般樹木放在水面漂起來的,不會沉下去,可是沉水香能沉在水裡,這樣的香也相當名貴,值不少錢。可是燃起來,別說四十里,恐怕四十尺外都聞不到香氣。這個原因在於我們眾生業障太重,根性太劣,所以真正的好香統統變質,境隨心轉。我們也曾經講過,風水隨著我們心轉,這一些物品屬於風水中的一種。所以等到人心純善的時候,這些物質都能轉變成上妙寶物。

 

名號的德用我們要學習。我們要學習以光明、以寶香這種氣氛接觸大眾,令一切眾生接近我們的時候,自自然然生起仰慕之心,我們的光明攝受他。寶香我們今天叫氣氛,真正有學問、有德行、有修持的人,有溫雅如同寶香一樣的氣氛,使人接觸之後流連忘返,很樂意處在這樣的氣氛之中,也就是《楞嚴經》上所說的「香光莊嚴」。但是很難遇到,我這一生接觸的善友,只有章嘉大師確確實實是像此地講的栴檀樹光。你在他的身邊,與他坐在一個房子中,縱然一句話不說,你感受得非常舒適,非常的希有。有這麼一次經驗之後,就很想常常接近他,很想坐在他的身邊,也不必靠近,就能讓自己的心得清淨,妄想煩躁自然不起。這是善知識的修持、德行真正能夠感人,一句話都不必說。現在人講的氣氛、磁場,與這個意思很接近。下面一尊:

 

蓮華光明足行神。

 

這一尊與第二尊「蓮華光足行神」,意義相同。前面講「蓮華光」,此地講「蓮華光明」,名號多一個字,意思就不完全相同。前面蓮華光,雖有光,還不太明,此地蓮華光明,這個光很明。所以名號中多一個字,少一個字,或者是換一個字,意思確實不一樣,如果看成一樣,就變成雷同了。這兩尊菩薩所表的,蓮花光是自受用,蓮花光明表他受用。但是我們曉得,如果自受用沒有得到,決定不可能有他受用,所以是自行而後化他。前面講蓮花光,自己有廉潔的操守;此地是廉潔操守能感動別人,能令人效法,使人發心學習,這是明的意思。第九尊:

 

微妙光明足行神。

 

『微』是精微、精華,『妙』是美妙,精緻微妙到極處。這是讚歎他處事待人接物,日常生活當中點點滴滴,無不圓滿、無不是美妙,一絲毫的過失都沒有,這才叫「微妙光明」。從這個名號中,我們就能體會到,如果不是如來倒駕慈航示現的身相,這個境界絕對不是神眾能達得到的。華嚴法會,是諸佛如來的大會。我們明白這個道理,回頭再來觀察我們現實的世間,是怎樣性質的法會?也是如來圓滿的法會。如果你說我們是凡夫,與佛有很大的差別,你就不懂得華嚴的義趣,開經偈上說「願解如來真實義」。我們是不是真的諸佛如來?給諸位說,真的,一點都不假,是真的。

 

大乘經上說,諸佛如來是出纏的如來藏,我們凡夫是在纏的如來藏,也就是說凡夫是種種煩惱纏縛的如來藏。諸佛如來是出了纏縛,我們現在還被纏縛住,而如來藏是一不是二,哪有差別?佛法中講的信解行證,信什麼?信自己本來是佛,信自己是迷惑顛倒煩惱的佛。但是要曉得是真佛,不是假佛,迷惑煩惱不是真的,是假的;假的捨得掉,真的一定現前。馬鳴菩薩在《起信論》中說得好,「不覺本無」,不覺就是迷惑煩惱,本來沒有;「本覺本有」,本覺是如來。我們學佛的人,信心從此處建立,然後才不會輕視自己,才知道如果我們自己發憤努力用功,勇猛精進,斷除煩惱習氣,這一生成佛是做得到的。凡夫一生如果不能證得無上菩提,那佛講《華嚴經》就沒意義了。《華嚴經》最重要的一個目的,告訴我們凡夫,在一生當中可以證得究竟圓滿的佛果,這是真的,不是假的。釋迦牟尼佛出現在這個世間,就為這一件事情而來。

 

我們今天生在這個世界,有使命為世人傳達這個訊息,這是我們四眾弟子義不容辭的責任。我們有責任把佛法介紹給廣大的群眾,令大家覺悟,生起信心。信心是修行證果的根本,本經所說:「信為道源功德母」。源是源頭,母是比喻能生,信心是成道的根源,能生無量無邊的功德。《金剛經》中也說,「信心不逆」,又說:「信心清淨,則生實相」。豈不證明《華嚴經》上這句話嗎?我們今天最難的就是建立信心。如果有清淨信心,這一生當中證得究竟圓滿的佛果,是決定沒有疑惑的。

 

微妙光明的意思,無盡的深廣。真正的信心是從明瞭通達中成就的,而明瞭通達又從信心中生,這就說明信與解是相輔相成的;信能幫助解,解又幫助信。所以我們最初信佛都是迷信,對佛法真正的內容並不了解,我們對它就產生信心,就喜歡去研究。這個信心怎麼生的?信心還是有根,根是在過去生中的因緣、宿根。雖有根,必須要善知識誘導,信根才能起作用,由信到解,由解而行,由行而證。信解行證中,包括我們一生全部的生活行為,都能與這個相應,那就是微妙光明。這一句表法的義趣,我們要很細心的去體會,知道在生活當中、在工作中如何去學習。末後一尊︰

 

積集妙華足行神。

 

著重在『積集』,『妙華』是菩薩無量的行門。這一句就是通常講的積功累德,很要緊。功德一定要累積,為什麼?《彌陀經》上說過:「不可以少善根福德因緣,得生彼國」,善根、福德、因緣就是功德,不能少。世間人在世間建功立業都要積福,何況出世間的大法。我們的弘願要普度眾生,如果沒有圓滿的福德、圓滿的智慧,怎麼能做得到?因此斷惡修善、積功累德,是我們現前最重要的一件大事。要認真,不要怕辛苦、不要怕勞累,要修忍辱波羅蜜。忍辱有三大類,其中有一類是修法,你修行要有耐心。譬如拜佛,你發心一天拜一千拜,就天天要拜,得有耐心。不能說拜兩天就不拜了,你的耐心就沒有了,那不能成就,天天要拜。

 

這一句「積集妙華」,就是積功累德,積功累德重要。下面這一句是總結︰

 

如是等而為上首。

 

『等』,『上首』,十尊略舉,像他們這一類的,太多太多了。

 

有佛世界微塵數。

 

佛世界就是三千大千世界。從這個經文中,諸位仔細去觀察,世尊這一會確實盡虛空、遍法界,是一個華嚴海會。

 

3、攝德圓滿

 

皆於過去無量劫中,親近如來,隨逐不捨。

 

這是我們要學習的。與會的這些足行神,實際上都是諸佛如來化身,每一尊都是過去無量劫中『親近如來』。『隨逐不捨』,這四個字非常重要,這四個字是教我們,想成就,離開佛就決定不能成就。我們如何親近如來?念佛求生淨土就是親近如來。釋迦牟尼佛不住世了,諸佛如來雖然慈悲,隨類應化在我們這個世間,決定不會暴露身分,我們肉眼凡夫不認識。所以我們親近如來,只有找阿彌陀佛。不僅僅是世尊介紹給我們,我們在大乘經中看到太多了,十方三世一切諸佛如來,都是這樣介紹,都是這樣勸導我們,念佛求生彌陀淨土,親近阿彌陀佛。世尊在經中明白開導我們,阿彌陀佛是「光中極尊,佛中之王」,沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛。這些話都是堅定我們的信心,勸勉我們親近彌陀如來。親近之後還要隨逐不捨。

 

也許有人問,我們怎樣度化眾生?度化眾生是分身度化,西方極樂世界菩薩都是這樣的,有能力變化無量無邊身,像《梵網經》上所講,「千百億化身,釋迦牟尼佛」。我們生到西方極樂世界也有能力千百億化身,化身到十方世界上供諸佛、下化眾生,而自己的本身不曾離開老師一步。有人不想到西方極樂世界去,問他為什麼?他認為到了那裡,不好意思離開阿彌陀佛,而家庭眷屬還在娑婆世界,又不能回來度他們;想想還是不去的好。這個想法完全錯了!不了解西方極樂世界實際的狀況。

 

念佛三、五年成功往生極樂世界的人,不計其數,我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》中看到,念佛三年往生的,有多少人?過去曾經有同修來問我,是不是他們念了三年壽命就到了,就往生了?如果是少數或者可能,那麼多的人,就不是了。為什麼三年就往生?他自己喜歡去。壽命雖然沒到,他願意提前去。要知道念佛人真正念成功,見到極樂世界,見到阿彌陀佛,怎麼會不歡喜去?不可能對這個世界還有留戀。去不了的人是功夫不夠,沒辦法。真正有這個功夫,想去的,誰不願意早去?在這個世間受這些苦、受這些難,毫無意義,沒有理由,所以多半都是捨壽提前走的。

 

今天佛不住世,我們這個道場供奉的佛像就是如來,時時刻刻不捨,不離開。無論走到哪個地方,心中想著佛像,念著佛名,思惟佛在因地、果地上種種功德,發願修學,這就是真正的隨逐不捨。

 

(四)道場神 分三

 

1、標數辨類

 

復有佛世界微塵數道場神。

 

『道場神』就是護法神,守護道場的。場不一定有道,但是場地有修行人,這個場就叫道場。由此可知,道場神護持道場,實際上是護持修行人。他的名號是從「所依所守」得名。「道場」兩個字,它的含義尤其要清楚。前面我們曾經讀過,維摩居士所說的道場,他老人家講,直心是道場,深心是道場,道場就是覺悟、成道的處所。地方沒有一定,隨時隨處皆是道場。所以世尊在菩提場示現成等正覺,為法身大士宣講《華嚴經》,盡虛空、遍法界皆是道場,沒有一處不是道場。維摩居士講的話,與此地合起來看,意思很明顯。直心是你證得之心,證得直心的這個地方就是道場;直心所行之處,這個處所就是道場;直心遍虛空法界,虛空法界就是道場。直心也是世尊在《觀無量壽佛經》中講的至誠心─菩提心是「至誠心、深心、迴向發願心」;馬鳴菩薩在《起信論》中也講道:菩提心是「直心、深心、大悲心」。我們將經論對照來看就明瞭,直心就是至誠心,真誠到極處,真心,真心是道場。

 

十法界中的有情眾生用的心都不真誠,所以聲聞、緣覺沒發菩提心,權教菩薩也沒發菩提心,還是用妄心。什麼是妄心?分別、執著;分別、執著的心不是至誠心。「誠」這個字怎麼講?清朝曾國藩先生,在讀書筆記中給「誠」下了一個定義,他說:「一念不生是謂誠」,由此可知,我們還有念頭就不誠,一念不生才是誠心。不誠之人不但不能入道,見道的因緣都沒有。道沒有見,怎麼能入?小乘的見道位是須陀洹,大乘的見道位是圓教初住菩薩。我們沒有見道,所以想入道場,要真正下功夫,把妄想、分別、執著放下,把妄想、分別、執著捨掉,才能見道。見道也可以說是你的心真誠了;雖然沒有真誠到極處,真心露出了一點光芒,那是真的,不是假的。佛在經上常常用月光來作比喻,初二、初三的月牙,雖然不是滿月,月牙一點點的光,是真的月光,將它比喻作見道位。圓教初住菩薩就像初二一點點的月牙。這是真心顯露,道場成就,他所在之處都是道場,無論在什麼地方都是道場。如果我們真心沒有顯露,在什麼地方都不是道場。

 

深心是道場,深心是好善、好德之心,再說得淺一點,誠敬是道場,真誠恭敬心,這個心生起來就不會退轉。無論在什麼時候,無論在什麼場所,無論對什麼樣的人、事、物,自己的心都是真誠恭敬,你所在之處都是道場,你所在之處都有無數的護法神來護持你。

 

往下所講的神眾的名稱,大概都是與他們的職務、工作有關係,他們的名號從這個地方建立的。他們護持道場中修學的大眾,所以稱之為道場神。具體來講,念佛堂中道場神是誰?領眾的法師。諸位要曉得,領眾的法師是來當護法的,真正修行的是誰?清眾,清眾是真正修行人。道場中領眾是護法神,必須維持道場的秩序,讓大家修學能夠如理如法;也要有善巧方便,讓大眾在道場修行生歡喜心,真正得受用。我領眾,他得利益,我也得利益,我得的利益是雙重的。護持大眾是福德,自己修學是功德,功德、福德兩種同時成就,真正是自利利他,圓滿功德。

 

念佛,我們遵守《華嚴經》上所說,德雲比丘他老人家所示現的念佛,是以繞佛為主,他做出模樣來給我們看。繞佛的人一定要開口念出聲來,繞佛累了,止靜,坐下來休息一下。止靜的時候,可以開口念,也可以默念,或者是聽佛號,聽別人念佛,能攝心就好。還有一種,覺得好像坐得太久了,需要運動運動,便到佛前去拜佛。所以拜佛與止靜是調適我們身體,最主要的是繞佛、經行。

 

2、列名結數

 

所謂淨莊嚴幢道場神。

 

經文說到道場神,使我們立刻想到道場。實際而言,無處不是道場,必須要真正用功辦道。會用功的人,古來祖師大德常說,不論宗門教下、顯教密教,都著重從根本修。根本指心地,也就是說,一定要從心地上用功夫。用什麼樣的功夫?凡夫起心動念都造業,這是我們自己要承認、要肯定,勇於認錯,我們才能夠改過自新。如果將自己一切過失罪業推諉給別人,罪業就愈造愈深、愈造愈嚴重,到最後必定墮三途。這是佛在經典中常講的「可憐憫者」,這種人是最可憐的人,愚痴到極處,也是佛經上常講的「一闡提」,一闡提就是沒有善根。

 

這種人,到底指社會上哪一類人?世法中不學佛的,佛絕口不提。佛所說的是已經入了佛門,受了三皈五戒、菩薩戒,乃至於出家,在寺院中混了一輩子,佛是說這些人。你說他不懂佛法,他天天誦經拜佛;你說他懂佛法,起心動念都落在貪瞋痴慢,所作所為都是損人利己。所以依舊是輪迴心造輪迴業,怎麼能有成就?這樣的人太多太多了。不要說末法時期,即使像法時期、正法時期,甚至於佛陀在世的時代,背師叛道就有不少。他們所造作的,後來感得的果報,經典上記載得清清楚楚。當然,這裡面有一些是諸佛如來大權示現來警惕世人,但有些確確實實是凡夫身,膽大妄為,造作這些罪業,他真的要受苦報。

 

所以祖師大德教人從根本修,這個意思很深。根本是心地,起心動念務必與道相應。道是什麼?道是心性。《般若經》中說得很清楚,「三心不可得」,「萬法皆空」,能與這個相應,你是真正的道人。這樣的修行人是少數,不是多數,多數都是像我們這一類業障習氣深重的凡夫。我們想學好,可是外面境界稍稍一誘惑,煩惱立刻就起現行,貪瞋痴慢、嫉妒陷害的念頭立刻生起來,想止都止不住。這是什麼原因?無量劫來的罪業習氣。佛在大經中給我們說得很清楚,你為什麼習氣這麼重?過去生中從惡道中來,依舊帶著惡道濃厚的習氣,想斷都斷不了。這一生時間短暫,幾十年寒暑過去了,又墮回惡道。就像《地藏菩薩本願經》中所說的,非常可怕,墮到惡道時間是以劫來計算的。所以凡夫不能夠出離生死輪迴,佛說的話沒錯,決定是在三惡道的時間長,在三善道的時間短。三善道好比我們出來觀光旅遊,只有幾天;三惡道是老家,回到家中去一住就是幾十年;這是我們不能不警覺的。

 

所以,道場在哪裡?道場在起心動念之處。雖然做不到念念與自性相應,最低限度要念念與佛的教誨相應。最低的標準─五戒十善,不能再低,再低就是三惡道了。能夠把五戒十善真正做到,徹底做到,才算是佛初入門的學生。與五戒十善不相應的人,不是修道人,不是佛弟子,天天誦經拜佛都不是佛的弟子,佛絕不承認這樣的學生。佛不承認,罪過就重了,為什麼?冒充佛弟子的罪很重。

 

我們要能夠體會名號中所說的,護法神的任務與使命。佛弟子首先要懂得護自己的法,能夠護自己的法,才能護諸佛如來的大法,才能夠護持一切眾生的正法,如果連自己都不能夠護持,其餘都不必談。這些意思必須要常常記在心裡。第二尊:

 

須彌寶光道場神。

 

『須彌』在此地是表法,表高顯之意。此護法神德行高超,功德顯著,凡是「須彌」,都表這個意思。『寶光』是什麼?世間的寶物,佛經中常講七寶,這七種物品是世間希有的。如果有人得到這些財寶,便可以解決貧窮的苦難。但是世間之寶不是真的寶,只能解決眼前物質生活困難,不能解決生死大事。所以佛講的寶,比世間的七寶殊勝太多了。佛常講「三寶」,三寶是覺、正、淨,在形像中用佛、法、僧來代表。我們見到佛像就要想到自性覺,見到經書就要想到自性正,見到出家人就要想到自性淨。不必理會形象三寶的好醜。

 

有些佛像鑄造得非常精美,世間人把他看作高度的藝術品。有些佛像造得很粗劣,甚至於一、二年級的小學生、小朋友畫個佛像,畫得很簡陋,當然不甚莊嚴;但只要看到畫的是佛的形像,我們就要把他當真佛來看待,這才叫寶。聞名見像,我們尊重的是自性覺,他提醒我們覺而不迷,功德無量無邊,所以佛寶不論他形像的美醜。法寶亦復如是。我們看到的經書,也不論它印刷、紙張、裝訂,我們不去考究這些,不要去分別這些。如果是真正的經書,字刻得不好,印刷、紙張很粗劣,裝訂很簡陋,我們同樣要當作珍寶來讀誦,這就對了。

 

祖師給我們制訂的課誦懺儀中,常常有「一心恭敬,一切恭敬」,如果我們有分別、有執著就不恭敬了。對於出家人,無論他持戒、破戒,縱然是破戒,他的功德都決定不是世間人所能夠相比的。你要問為什麼?他的出家形像能使一切眾生生起自性清淨心。真正修道人心地清淨平等,出家這個形象提醒眾生自性清淨,提醒眾生六和合。沒有這個形像,人們往往把這些事情忘掉、疏忽了。

 

為什麼要供養三寶?我們一定要明瞭,供養三寶的目的,無非就是時時刻刻提醒自己。即使是一個破戒的出家人,你如果去毀謗他,罪業都在阿鼻地獄。這個道理很深很廣,大乘經中講得太多太多。持戒、破戒是他的事情,而一個懂得修行道理的人,以佛心看世間,沒有一個眾生不是諸佛如來,就像《華嚴經》末後的五十三參所說,我們現在讀的,亦復如是,這些神眾都是諸佛如來示現的。一百七十多個團體,說明諸佛如來無處不現身,無時不現身,什麼樣的身分都示現。前面曾經與諸位報告過,這些神眾一共有三十九個團體,除了前面講的執金剛神是男身,其餘的神眾都是女身。如來為什麼要現女身作護法神?女身心地慈悲,照顧道場就像照顧她的家庭一樣,照顧大眾就像照顧她的兒女一樣,盡心盡力、無微不至,取這個意思;這是內護,金剛神是外護。

 

此地「寶光」,光是智慧,般若智慧現前。性德是寶,佛法是寶,佛法僧稱為三寶。佛所說的一切法,法門雖多,修學其中任何一門,能夠透徹的理解,依教奉行,都能成無上道,所謂「法門平等,無有高下」。誰勸我們念阿彌陀佛?《華嚴經》上普賢菩薩勸我們,文殊菩薩勸我們。

 

我在早年讀《華嚴》,體會到淨土宗的初祖是普賢菩薩,最早提倡的。釋迦牟尼佛示現成道,菩提樹下示現成等正覺,在二七日中宣講《華嚴》,《華嚴》是世尊成道所講的第一部經。在第一次法會中,文殊、普賢就勸我們求生西方淨土。普賢菩薩又在末後十大願王導歸極樂,所以普賢菩薩是淨土宗的初祖。慧遠大師在中國提倡,是中國淨土宗的初祖,普賢菩薩是娑婆世界初祖。而夏蓮居老居士在《淨修捷要》中告訴我們,淨宗初祖大勢至菩薩,這點我沒想到。我過去雖然講過幾次《楞嚴經》,也沒有體會到這層意思,夏老一提出來,我想想他的話有道理,確確實實大勢至菩薩是法界淨宗初祖,盡虛空、遍法界,大勢至菩薩第一個提倡念佛法門,專修專弘。所以今天我們講淨宗初祖,要問是法界初祖,還是娑婆初祖,還是中國初祖?這是說明在一切經中、一切法門中,特別提倡淨宗法門,淨宗法門是寶中之寶,光中之光。這一尊道場中的護法神,特別護持念佛的同修們,他的護持功德高顯如同須彌一樣。第三尊:

 

雷音幢相道場神。

 

希望同修們要在名號中細心去體會,我們才能真正得受用,才知道怎樣護自己、護道場,護一切眾生的正念。『雷音幢相』,幢也是高顯的意思,法幢高樹;雷音比喻說法的音聲,念佛的音聲。為什麼把念佛的音聲也包括進去?因為前面有寶光,再前面有淨莊嚴幢,所以連起來看,我們知道這個雷音中所說的,必定有念佛的名號音聲,念佛堂中執持名號就是雷音。這一句名號,從我們真心中生出來,清淨口中念出來,清淨耳根聽進去,這樣念佛就容易攝心。所謂攝心,是沒有妄想、沒有雜念,也不昏沉。佛號從心裡面生出來,口裡念出來,耳朵聽進去;聽自己念佛的聲音,字字清楚、字字分明,這樣念佛,戒定慧三學同時完成,佛家所講的圓修圓證。這個音聲稱之為雷音,雷有警覺的意思,打雷時人心都警覺。

 

第二個意思遠聞,有警惕遠聞的意思。聽到這句佛名,念到這句佛號,我們的警覺性非常之高,知道就憑這一句佛號,能夠了生死、出三界,能夠在一生當中圓修圓證三不退,功德無比的殊勝。

 

現代發明念佛機,發明的人功德很大。我們用念佛機這個工具,二六時中警惕自己,聽到這句名號,就要把一切妄想、分別、執著打掉,一心跟著這個聲音稱念。日常生活當中要時時刻刻警覺。大家必須知道,如果我們現前一念不是念阿彌陀佛,決定是造輪迴業,你說多可怕!修道,道業為什麼這樣難成就?實在講,我們道業薰習的力量太薄弱,薰習的時間太短,道念敵不過惡念,憶佛敵不過妄想,如此下來,這一仗到最後還是打敗,依舊被人家俘虜,送到三途六道去了,出不來。我們想脫離三途六道,一定要打勝仗,一定要克服妄想雜念,要改心。換句話說,對於憶佛念佛決定要加強,加長時間,不能懈怠。

 

諸位學講經的同學,無論是出家、在家,每一位同學都希望能夠把經講好。經要怎樣才能講好?歸納起來不外乎兩個條件。第一個是契入境界,就是要入佛的境界,《華嚴》要能講好,必須入華嚴境界。華嚴如果是自己的境界,怎麼會講不好?釋迦牟尼佛講的《華嚴經》,就與自己的自性華嚴沒有兩樣,藉著釋迦牟尼佛,把自性華嚴引出來了。如果你不入境界,講不出來。講《無量壽經》,如果不入彌陀願海,怎麼能把《無量壽經》講好?所以,你要契入。契入就是一般人講「證得」,修行證果,你要證到這個境界,要靠修行的功夫,沒有真正修行的功夫做不到。當然這不是我們初學短時間就能學得會的,短時間能夠契入是天才,不是普通人,佛法中叫再來人,不是再來人決定不可能。

 

第二個方法就是熟。熟要靠長時間的薰習,講台上千錘百鍊,熟了之後自自然然也能夠契入。而入得淺深在於自己斷證的功夫。真正能捨、真正能放下,才能入得進去。世間人為什麼修行不能契入境界?就是放不下,放不下是障礙。名利是障礙,五欲六塵是障礙,貪瞋痴慢是障礙,妄想、分別是障礙,統統放不下,所以修行功夫不得力,一定要放下!看到別人精進,自己要生慚愧心。真正修行人,經不可不讀,讀經就是古德所講的「隨文入觀」,隨著經文,入觀就是契入境界。經中所說的理論方法境界,與自己的心融合成一片,這叫會讀。所以要細讀、要精讀,不要讀得很快,讀得很快只能夠修粗淺的戒定慧三學,不能夠深入境界。所以細讀深思非常非常重要。第四尊︰

 

雨華妙眼道場神。

 

『雨』字念去聲,作為動詞,就是從上面落下來。「雨華」,落下來是花。我們在《無量壽經》、《觀無量壽佛經》中看到,西方極樂世界六時雨花,每隔一段時間空中就有花往下落,屬於空中的莊嚴。實際上它的含義,提醒我們要修六度萬行。『花』表因行,花的種類多,表行門無量無邊。《華嚴經》,實際它梵文原本的意思是《大方廣佛雜華嚴飾經》,雜華嚴飾,翻經的大德把雜華的雜字捨掉,取華;嚴飾,飾是裝飾,飾也省略了,所以翻作《華嚴經》。雜花就是各類品種都有,一樣都沒有漏掉。雜花莊嚴,代表行門無量無邊,六度萬行,用這個來提醒我們,在日常生活當中,起心動念、言語造作,一定要與菩薩行相應。

 

『妙眼』,就是佛經上講的如來五眼:肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,《華嚴經》上講十眼。以任何一眼觀察世間,都是相有體無,事有理無,將一切事理、業因果報,觀察得清清楚楚、明明白白。自己則不捨因行,樂意示現種種身分,以種種法門幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂,這才叫妙眼。簡單的說,不著相就妙,著相就不妙。無論修學哪個法門,不論顯教、密宗,禪宗、教下,著相就不妙,不著相就妙。為什麼說不著相就妙?因為相是假相,不是真的,《金剛經》上說得好,「凡所有相,皆是虛妄」。再告訴諸位,不但十法界的相是虛妄的,一真法界的相也是虛妄的。體性無相,所現出來的相也決定是幻相,所謂幻相就是當體即空,了不可得,與體性相應。所以一真法界也好、十法界也好,所有的現象就同《金剛經》上所說,「如夢幻泡影」,就是「不可得」。不可得當然也就不可取、不可執著,這叫妙。

 

所以一切現象,當下就是無所有,當下就是不可得,我們還有什麼好分別、執著的?因為一切眾生在迷,不知道這個事實真相,虛妄生起分別、執著的念頭,於是佛作種種示現、種種說法,只為了破眾生的分別執著而已。眾生果然於一切法不分別、不執著,諸佛如來一句話也沒得說了。所以佛與佛見面,沒有一句話好說的,為什麼?都是一念不生,都是清淨寂滅。不但沒有一句話,也不會互看一眼。所謂是眼觀鼻,鼻觀心,不會看一眼。我們要細細想一想這個境界。再看第五尊︰

 

華纓光髻道場神。

 

『纓』是纓絡,莊嚴具。一般菩薩像,塑的也好,畫的也好,都配有纓絡。現在一般人雖然不戴纓絡,常常會戴項鍊、首飾,就是屬於纓絡這一類的。纓絡是花纓,七寶所串成。『華纓』也表菩薩行門,『光髻』表菩薩心,菩薩的心就是般若智慧,與凡夫心不一樣。凡夫心是八識五十一心所,菩薩心是四智菩提,凡夫轉八識成四智就是菩薩。智慧高勝就是髻的意思,表智高。唯有高度的智慧才能在日常生活當中、一切應酬當中,無有一法不是行菩薩行。

 

「華纓光髻」四個字,如何落實到我們自己現前的生活?就在現前生活之中,我們取最簡單的、最容易的,還是回歸到綱領的科目。我給淨宗學會提的五個科目:三福、六和、三學、六度、普賢十願。我們在日常生活中,與一切人、一切事、一切物接觸的時候,都能夠遵守這五個科目,就是「花纓」;萬德莊嚴,念念都與一句阿彌陀佛相應,就是「光髻」。於一切時、一切處都不忘執持名號,與彌陀的信願解行統統相應,名號的功德就落實在我們生活之中。第六尊︰

 

雨寶莊嚴道場神。

 

這個意思偏重在弘法利生。自己認識珍寶,自己得珍寶的受用,珍寶是指大乘佛法,是指這一部《大方廣佛華嚴經》。由此可知,雨的意思是要我們把這個珍寶,像雨水一樣,不分根性的利鈍,不分一切種類,普遍的、平等的介紹給一切廣大的眾生。就如同雨水落下來一樣,大樹吸收的水分多,小草吸收的水分少,各取所需,各得利益。《華嚴》對廣大社會一切大眾,確確實實有這個效果,因為它內容太豐富了,對於我們世間各個階層、各種不同的社會統統說到。除非不接觸,接觸一定得利益。接觸後,一定會發現裡面有自己需要的東西,不見得是全部,但決定有某一部分,或者與你的生活,或者與你的工作有密切的關聯。你會認為很需要它,對你有很大的幫助,能解決你生活上的問題,能幫助你解決工作上的問題。這就是『雨寶莊嚴』的意思。「莊嚴」兩字用最簡單的話來說,是美好到極處,我們常說「盡善盡美」,就是佛法莊嚴的意思。第七尊:

 

勇猛香眼道場神。

 

『勇猛』表精進。『眼』是看、觀察;『香』是鼻嗅。這兩個字可以分開來說,也可以合起來講,分開來說容易體會。我們知道西方極樂世界的特色有兩個:一個是光明,一個是寶香,極樂世界的兩種莊嚴,大勢至菩薩稱為「香光莊嚴」,我們從這個意思來看此德號。寶香的作用與光明相似,都能夠滅罪、除垢;垢就是煩惱、無明;能夠幫助你斷煩惱、破無明,這是性德的寶香。淺而言之,就是佛法講的五分法身香,五分法身就是戒、定、慧、解脫、解脫知見。解脫是自在,解脫知見是起作用的智慧;戒定慧的慧是根本智,解脫知見是後得智。也就是說高度智慧應用在生活當中,就叫解脫知見。在一切法中,能夠看得破,能夠看得清楚、看得明白,一切不執著、不分別,這是解脫知見。在生活當中得大自在、得大圓滿,這是五分法身香。

 

「勇猛」表精進,也就是說精進修學五分法身香。「眼」在此地表認識、觀察清楚了,所以才能勇猛精進;又因為勇猛精進,使我們格外的明瞭。可見得認識與勇猛是相輔相成的,勇猛幫助你深入的認識,認識幫助你勇猛精進。第八尊︰

 

金剛彩雲道場神。

 

大乘經論中,凡見到『金剛』的字樣,都代表般若智慧,金剛般若。唯有真實的智慧如金剛般,永遠不壞,永遠不變,永遠不退轉,永遠是精進的。『彩雲』,雲在佛法中用得很多很多。它所表的意思是非空非有,代表相有性空。《般若經》上常講的「緣起性空」,所有一切現象是因緣所生,許許多多條件具足,這個現象才產生。《華嚴經》上講,一切法相,無量因緣而生,不是單純。佛講的四緣生法,是為了說法方便起見,將無量的因緣歸納成四大類,決不是就單單四個緣就生法,哪有那麼簡單?每一個緣中,展開都是無量的因緣,歸納成這四類︰親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。凡是緣生之法都是當體即空,《般若經》上常講的「無所有」、「不可得」。無所有不是沒有,不可得是真的不能有「得」的意念。若有「得」的念頭,煩惱就起現行,就要造業了。如果心地真正清淨,知道一切萬事萬象都是無所有、不可得,依清淨心、平等心、智慧心,一切法相可以受用;就在受用之中,就「不可得」、「無所有」。

 

用即無用,有即非有,你如果入這個境界,縱然不是圓滿佛,也是華嚴會上的一分子,法身大士,你是分證即佛。為什麼?《維摩經》上講,已經入不二法門。入不二法門就是與諸佛如來同一個知見,《法華經》上說「入佛知見」,《維摩經》上說「入不二法門」,《華嚴經》上講「入一真法界」,說的不一樣,但完全是同一件事情。一真法界就是不二法門,意思沒有兩樣。一切諸法都不二,真妄不二、性相不二、理事不二、空有不二、邪正不二、善惡不二、利害不二,一切都入了不二法門。你的心真清淨了,煩惱障、所知障完全放下了,稍稍有一絲毫放不下的人,就不能入這個境界,不能與事實真相相應。

 

世間凡夫的知見,總是落在分別、執著中,真可憐。實在講,永遠沒有辦法解脫,真正是苦不堪言,凡夫知見與事實真相差距太大太大了。世間一個好人,就算是不想佔別人便宜,但是決定不肯吃虧;吃了一點虧,念念不忘,記在心中,這個很不好。常常把這些東西放在心上,這個心叫輪迴心,放在心上,每想一次又造一次業。諸位要曉得,造一次業就有一次果報,你說這個事情多麼可怕!現在一般人懂得在佛菩薩面前發露懺悔,算是不錯的了。面對著佛菩薩,把自己過失能說得出來,後不再造。但是以後要不要再想?不想它了。為什麼?再想一次又造一次。如何才能夠後不再造?念佛。把念頭馬上轉過來,從今而後,念念都是阿彌陀佛,造的是什麼業?造阿彌陀佛的業。果報在哪裡?在極樂世界。不再造別的業,過去做一切善也好、做一切惡也好,今天真的明白了,恍然大悟,善也不要想、惡也不要想,專想阿彌陀佛,你就對了!這就叫真懺悔。這個懺悔力量不可思議,能成就真實功德。這種懺悔的修學方法理論,就是建立在一切諸法實相上,非有非空。所以兩邊都不要執著,兩邊都放下,然後才真正能夠修學恆順眾生,隨喜功德。第九尊︰

 

蓮華光明道場神。

 

『蓮花』表清淨無染,出污泥而不染,也表染淨不二。契入不二法門,你就成就了,那就是真正的道場,真正的道場就是不二法門。我們沒有入這個境界,自己一定要相信佛菩薩的教誨,要肯定自己是業障深重的凡夫。無量劫來生死輪迴,與一切眾生結的緣,總是善緣少,惡緣多;過去生中處事待人接物,惡的念頭、惡的行為,佔十之八九;善心好行,佔十分之一二。所以現在感得的果報,是不如意事常八九。業因果報,絲毫不爽;我用什麼樣的心態對人,將來必定遭別人以同樣的心態對我。我們明白這些事實真相,不再用惡心惡行待人接物,才能把自己的前途轉變過來。不但在菩提道上一帆風順,沒有障礙,在自己的生活、事業,也能夠過得平平安安,不遭挫折。凡事總要記住因緣果報,所謂是「因果不空」。決定不能夠仗勢欺人,驕慢自大,所謂是「得勢不饒人」,到最後吃虧的是自己。

 

如果我們冷靜觀察現前的社會現象,我們周邊的親戚朋友,所認識的這些人,就能看到現世的果報,「現世報」。頭腦清醒,時時刻刻能夠觀察到,提醒自己決定不造惡業。然後才真正能發心成人之美,不成人之惡。美是利益社會,利益眾生,利益佛法的傳播,利益佛法的久住,我們在這方面盡一分心力,這是真實的功德、真實的好事,決定不再做障道的罪行。佛在經典中講得非常之多,障道的罪行,果報都在阿鼻地獄。所以「蓮花光明」是表心地的清淨不染,高度的智慧,這樣才能夠護持道場,才能夠護持大眾。末後一尊︰

 

妙光照耀道場神。

 

『妙光』是自性中流露出來的般若光明,遍照虛空法界,使這一個道場與一切諸佛道場,在光中融合成一體,產生了感應道交的效果。像現在電腦連線一樣,我們在此地現場直播,幾乎同時,在這個世界任何一個角落,打開電腦都能夠收看得到。我們是利用電波,將無數的道場融成一個。此地是講心性,就是自性的智慧光明,能夠將盡虛空、遍法界一切諸佛道場融合成一體,這個是道場神護持達到了登峰造極,達到了大圓滿的境界。

 

如是等而為上首,有佛世界微塵數。

 

這是總結。道場神有多少?三千大千世界微塵數。這個話我們要明瞭,三千大千世界微塵數,依舊不是數字,是表法的,表大圓滿,表究竟圓滿的意思。如果它是數量的話,還不是一個太大的數字,所以它是表法的。下文是講道場神護持的德相。

 

3、攝德圓滿 

 

皆於過去值無量佛,成就願力,廣興供養。

 

這些道場護法神,每一尊護法神都在過去曾經遇到無量無邊的諸佛如來,沒有一個空過,所以能成就自己願力,廣興供養。今天以護法神出現在道場,就是供養道場,供養諸佛,供養大眾。我們今天如何成就願力,廣興供養?不是把與會的一切大眾「當作」諸佛菩薩,只是「當作」,你的心不真誠;「假設」他就是,也差遠了;他們「真的」就是阿彌陀佛的化身。我們見一切人、一切眾生就是這個念頭,我們所供養的,是供養阿彌陀佛,供養諸佛如來,這個功德無量無邊。

 

(五)主城神 分三

 

1、標數辨類

 

復有佛世界微塵數主城神。

 

這一句經文是說明這一個團體的類別,他們的數量與前面相等,都是無量無數。『主城神』,有如現在的縣市長,是這一個地區的首長,也可以看作是保安防禦護法神,兩個意思都通。在表法中也是表行德,如何防禦法城?如何防禦心城?防禦法城是護法,如何預防魔外破壞佛法?這一類護法神他們的使命職責是護持佛法。另一個意思是我們自受用,如何防護自己的心城。佛在經上講「守意如城」,防守我們的念頭,就像防守城池一樣,那麼樣的小心謹慎,不可以讓非法之徒、盜賊入侵。「意」就是念頭,怎樣防止不起邪念?這是表法的義趣。

 

這一段經文,此地也列了十位上首大德,《華嚴》以十代表大圓滿。這十尊菩薩的名號含義,就是教我們如何防範心城。

 

2、列名結數

 

所謂寶峰光耀主城神。

 

『峰』是山峰,表高顯之意。「寶峰光耀」四個字合起來看,就是金剛般若。所以,沒有智慧就沒有辦法抗拒惡念邪思。如何讓惡念不起,邪思不入,一定要高度的智慧,要真實的智慧。沒有智慧怎麼辦?要懂得求佛加持,求佛菩薩保佑。

 

佛經處處發揚孝道,處處提示孝道,從孝道為本,再建立師道。我們做學生,一生當中,起心動念、言語造作,一定要對得起老師,不能讓老師蒙羞;老師教出這麼一個壞學生來,在社會上沒有臉見人。這是世法、佛法的根本,我們講主城、護城,一定要從這個地方說起。我們生身父母只有一個,老師則不然。在古時候,自己沒有能力選擇老師,什麼人來替你選擇?父母替你選擇。他的經驗比我們豐富,閱歷比我們深,能找一個真正有道德、有學問的人,送我們去親近求學,所謂是啟蒙的老師。到你年齡長了,智慧開了,有能力出去參學,這時候就要選擇一位你自己真正敬仰的、佩服的、仰慕的人,來做自己的老師,向他學習。這個人的德行、言行,可以做我們一生的標準、榜樣、模範,這叫師道,所以要慎重去選擇老師。選定之後,要以最極恭敬心奉事師長,一心向他學習,這就成就了「師資之道」。這是我們一生(無論是求學或是求道)成功失敗的關鍵。現在這個時代,可以說孝道衰沒,師道不存,這是我們修學比不上古人的原因,也是我們這一生福德因緣不及古人之處。真正高明的人,有德行的人,有修有證的人,愈來愈稀少。

 

為什麼佛菩薩不來示現?前面我們說得很多,佛菩薩應世,是應眾生之感而來的。現在人起心動念是什麼?縱然佛菩薩來應世,佛菩薩也不能示現一個圓滿德行的人出現在世間。為什麼?大家毀謗。看到有道德的人,毀謗,不肯相信。你做一個好人,他會想這個世間哪裡會有好人?恐怕是裝模作樣,後來讓我們吃虧上當,他以疑心對待你。所以佛菩薩不是不出現,也出現,但示現與社會大眾沒有兩樣。讓真正有緣的人,見到這個現象能明瞭、覺悟,他肯回頭。一般人看到的是他與我差不多,不至於生起嫉妒、毀謗、陷害之心。佛菩薩不會叫眾生造更重的罪業,這就是真正的慈悲,真實的智慧。所以我們在這個時代,遇到一個善知識,實在講,可遇不可求,能遇到是多生多劫的緣分。遇到之後,就要一心向他學習、親近,到自己開悟;自己沒有開悟,決定不能離開老師。換句話說,世出世法真假邪正、是非利害,我們還沒有能力確切辨別的時候,就不能離開老師,決定不能用自己的意思。佛在經上對我們六道凡夫說:千萬不要相信自己的意思,我的看法、想法如何,我覺得如何,這樣沒有不造罪業的。

 

到什麼時候你才可以相信自己的意思?佛說,見思煩惱斷了以後,成正覺位;正覺位是阿羅漢、辟支佛。你如果證得阿羅漢、辟支佛位,佛說你可以相信自己的意思;如果沒有證到阿羅漢、辟支佛,而相信自己的意思,恐怕沒有不造罪業的。佛講這個話道理很深,但是不難懂,見思煩惱沒有斷,煩惱的念頭哪裡會正?隨順自己的煩惱習氣,還得了嗎?阿羅漢為什麼可以相信自己的意思?見思煩惱斷了,三界八十八使見惑斷了;換句話說,他是正知正見,他沒有邪見。貪瞋痴慢疑、惡見的煩惱障也斷了,心地真正達到清淨平等。

 

我們初學的時候,總以為小乘人慧解,解得不圓滿;雖然是破我執,法執猶存,還是有分別;既有分別,怎麼能破得了執著?不過他們的執著比我們輕、比我們淡而已。其實,我們念《金剛經》就知道自己想錯了、看錯了。為什麼?《金剛經》上講,須陀洹(不是阿羅漢),是小乘初果,已經不著四相了。經上講得很清楚,須陀洹已經決不會自己以為「我」證得須陀洹果了,沒有這個念頭。說明須陀洹這個地位,已經是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,離了四相。離四相的功夫有淺深不同,差別很大。小乘初果見道位就離四相,就與般若相應,縱然不能圓滿相應,也有幾分相應。不讀大乘經,我們永遠沒有辦法理解,總是相信自己的想法、看法,哪裡曉得全錯了!聽信他人的勸告、他人的講法,大概以為對的。哪曉得那個人也是與「我」的想法、看法相同,結果是像經上講的「一盲引眾盲,相牽入火坑」。所以,依靠一個善知識做老師,就非常非常重要。

 

善知識教學的態度就是主城神,防禦你的正念,防禦你的正思惟。他護持很得力,讓你沒有機會接觸別人的種種異端邪說,是真正幫助你。往往真善知識,有許許多多人不敢親近。我早年親近章嘉大師,章嘉大師自己很感慨的跟我說,因為有許多人覺得他的地位很高,不敢親近。他說:其實我是一個很平常的人,任何人來看我,我一定接見。可見得不敢親近的人,都是自己觀念上產生了錯覺。我有緣親近他老人家,老人和藹可親,一點架子都沒有;與他老人家坐在一起,真的是如沐春風。親近三年之後,章嘉大師圓寂了,火化之後撿出一萬多顆舍利,轟動台灣佛教界。

 

更早期我親近方東美先生,他是當代的大哲學家,許多人對他都存敬畏之心,不敢親近;由此可知,許多的因緣自己當面錯過。所以毛病都出在─我的看法、我的想法,把大好機緣當面錯過了。我在台中親近李炳南老居士,老居士也如此。無論什麼人到台中拜訪,他沒有不接見的道理,只是他工作很忙,要特別安排時間。章嘉大師沒有那麼繁忙,隨時可以找他。

 

親近李老師,他的教學非常嚴格。因為過去我跟章嘉大師三年,又曾經親近懺雲法師半年;換句話說,到他那裡,他也覺得我已經有點污染了。不過還好,還不太嚴重,只經過兩個人,這兩個人李炳南老居士都非常佩服、非常尊敬。時間才三年,染污還不太嚴重,所以直截了當與我談條件。要到台中親近他,拜他做老師,「第一個條件,從今天起只可以聽我一個人講經說法,任何人講經說法一律不准聽;第二個條件,從今天起你所看的書,只要看的是文字,不管是世間的、出世間的,不經過我的同意不准看。」我原先以為這些條件很苛刻,這條件是什麼?就是此地講的主城神的任務,是他的責任。他要護學生的正知正見,要防禦邪知惡見滲透,他防得嚴。決定不可以隨便聽、隨便看,否則你全都亂了。縱然你能保持正知見,你正知見中已經有邪知見滲透在裡面,已經不純了,對你的修學自然產生障礙。所以現在學道非常困難,為什麼?你們看得太多,接觸得太多了,想得清淨心,談何容易?

 

老師如果不全心全力幫助你、成就你,他對不起自己,他也對不起他的老師,也對不起他的父母。為什麼?從他之後沒有傳人。我們在經典中讀過,傳法重於弘法,弘法是福德,傳法是功德,不一樣。你自己講經講得再好,死了後繼無人,怎麼對得起佛法?怎麼對得起眾生?所以一定要全心全力培養後學,真正做到續佛慧命、正法久住,世間人尊稱你是一代祖師,祖就是你有傳。你沒傳,到你就斷了,修得再好,人家對你是另一個看法。

 

在此地講「寶峰光耀」,表高度智慧,防止邪非,真正成熟眾生。所以沒有智慧不行。智慧從哪裡來?智慧一定從禪定中來。禪定在我們淨宗是一心不亂。我們到念佛堂,念佛堂求什麼?念佛堂就是求一心不亂,不是求別的。想得一心不亂,必須放下萬緣,進入念佛堂之後什麼都不想,過去、現在、未來統統放下,心中只有阿彌陀佛,才能相應,才能夠成就一心。一心起作用就是智慧,定能開慧,開智慧就是寶峰光耀主城神,他表這個意思。

 

現前這個世間,我們既不認識善知識,也找不到善知識,怎麼辦?找古人。這個沒有問題,祖師大德都是善知識。不但當時公認,後代都公認,這還能錯得了嗎?我在台中,李炳南老居士對我非常愛護、非常關懷,他教導我,說:我的能力只能教你五年。這是他老人家的謙虛話,他說一定要親近一位善知識,他介紹印光大師。印光大師是他的老師,他對我的態度不是師生,是同學(他看我是同學,但我尊他是老師),我們都依印光大師做老師。印祖現在不在了,印祖的《文鈔》在,每一天讀誦《文鈔》,深解義理,依教修行,印光大師就是我們的老師。換句話說,我們聽聽別人所說的話,聽聽別人的知見,再對照《印光大師文鈔全集》,印光大師有沒有說?沒有說的,不聽。我聽老師的,遵從老師的,這一生成佛之道能走得通,沒有障礙。如果聽信別人那些門道,就會把我們的正法破壞,至少在我們菩提道上造成了障礙。我們縱然有能力突破也很辛苦,哪裡說是一帆風順?

 

所以我們今天讀到主城神,在這一個時代,感慨實在是太深太深了。誰能幫助我們,守住我們的法城、守住我們的心城?佛菩薩慈悲,有感必應。我們自己要有感才行,自己沒有正知正見,沒有一個真誠的願望,佛不來應,妖魔鬼怪先來應,這就麻煩大了。佛在經上告訴我們,邪師說法,邪師相當高明。諸位看看《楞嚴經》末後,《楞嚴》有十卷,第九卷的下半部一直到第十卷。一卷半的經文這麼長,講五十種陰魔。那個境界如果真的遇到了,怎麼知道那是魔境?我們決定會將它當作佛境界,決定跟他去了。我跟李老師學《楞嚴》,李老師特別教導我們學生,魔的伎倆高明,他也給你講經說法,也給你講如來正法;一百句話中九十九句都是正法,只有一句是邪法。讓你跟他學的時候,完全不能夠覺察,你就跟他去了,你很難辨別。那一句邪法就那麼厲害嗎?老師舉個比喻給我們說,你在一個盛滿醍醐的碗中,比喻純正之法,加一點點毒藥在裡面,這一碗醍醐喝下去就要你的命。這個比喻比喻得好,一百句是正法,裡面一句邪法,就把你法身慧命斷掉了。魔說法高明,你不能不佩服,沒有真實的智慧,怎麼能夠辨別?

 

所以今天講防禦心城、防禦法城,第一句要「寶峰光耀」,這四個字就是我們今天講的高度智慧、真實智慧,才能夠識別。我們沒有這個能力,唯一的辦法就是尊師重道;沒有能力辨別,決定不敢離開老師。我們今天學《無量壽經》,依夏蓮居老居士的會集本,夏老是我們的老師。我們今天在一起學習《華嚴經》,我們依靠清涼大師的《疏鈔》,依靠李長者的《合論》,清涼、李長者是我們的老師,別人如果來給我們講《華嚴》,我們得要看看與老師講的一樣不一樣;一樣,我們點頭,不一樣,絕不接受,這叫師承。我們是有老師的,決不是胡造謠言,所說的字字句句都有根據。

 

《無量壽經》九種本子,個人喜愛不相同,對機就行。五種原譯本,加上三種會集本,還有彭際清的節校本,九個本子都在面前,你隨便喜歡哪個本子都行。你喜歡,才能對它生起信心、願心,你不歡喜那就難了。所以這麼多本子,說穿了,投其所好,真正往生還是靠一句阿彌陀佛,只念經不行,一定要念佛。經典的作用就是介紹西方極樂世界,是西方極樂世界的說明書,你看了之後生起歡喜心,進念佛堂老實念佛,就決定得生,不就是這個道理嗎?所以一切眾生喜歡任何一個本子,我們熱烈讚歎,決定不可以毀謗;你如果毀謗,就是謗佛、謗法、謗僧,毀謗三寶,罪很重。如果你得「大開圓解」,就不會有毀謗的知見,一定也歡喜讚歎。第二尊︰

 

妙嚴宮殿主城神。

 

『妙』是微妙、奇妙。『嚴』是莊嚴。『宮殿』比喻慈悲、覆護、保護。我們建一個宮殿,使人不受寒暑之苦。諸佛如來大慈大悲就像宮殿一樣,照顧一切眾生生活起居,令一切眾生離苦得樂。宮殿也比喻有守護、有防禦的意思;守護,護身心安樂;防禦,禦寒暑的侵襲。這與主城神關係很密切。

 

這個宮殿不是普通的宮殿,是微妙莊嚴的宮殿。微妙莊嚴含什麼意思?讓我們居住在這個宮殿中得大安穩、得究竟樂,那叫微妙莊嚴。大安穩,一定要證究竟的佛果,如果不能證得究竟圓滿,大安穩、大圓滿只是一句讚歎的話,得不到。大安樂就是真解脫、真自在,如普賢菩薩恆順眾生,隨喜功德,才是大自在、大安樂。由此可知,護法神要到什麼時候,才真正盡到他護法的責任?一定要護持我們到成佛,責任才圓滿。我們沒有成佛,他護持的責任就不圓滿,還要繼續不斷的護持,一定是護持我們從凡夫地到圓滿究竟的佛果位。世法中常講成人之美,成就人的好事也要成就到底,不可以護幾天之後就不幹了、就退心,那就不對了。無論遇到怎麼樣的艱難困苦,護法的心願永無退轉,一定要護持到底,一定要成就究竟圓滿的功德。第一位護法神是講高度圓滿的智慧,此地第二位是說明護持的願心,以及護持的方式。護持照顧得無微不至,極其細微之處都想到,都做出防範,都做出導正。

 

我們知道在末法時期,凡夫一生證究竟圓滿的佛果無過於淨土法門,淨土法門中無過於持名念佛。所以念佛堂就是菩提場,是我們往生不退成佛的道場,這道場無比殊勝莊嚴。但是為什麼我們今天還要在講堂講經?講經為什麼不可以中斷?因為我們是業障深重的凡夫,妄想、惡習無量無邊,外面稍稍一勾引,心馬上就跑了,主意就改了,立刻就退轉了,前功盡棄。因此,講經就非常必要。講經是什麼?扶正你,不使你有一絲毫的偏斜;有三年五載,大家基礎已經穩固,那個時候不講經沒有關係。你的心定了,知見純正,外面邪師沒有辦法滲透、侵入,你就成功了。第三尊︰

 

清淨喜寶主城神。

 

這就是說護法城、護心城,心裡要清淨,要法喜充滿,這就是寶。清淨是寶,歡喜是寶;清淨是講內在的,歡喜是表現在外面的。佛法中講皆大歡喜,法喜充滿。

 

超度的理論與事實,《地藏經》上說得很明顯。《地藏經》中,婆羅門女、光目女雖然只講超度她的親人,超度一個人,但是理論是相同的,一定要有真正修行的功夫。我們以婆羅門女為例,她超度她的母親,用什麼方法?還是用念佛的方法,念佛的方法最快速、最穩當、最有效果。因為念佛是因,成佛是果,她念一日一夜就念到一心不亂,這是功夫成就了。怎麼知道她念到一心不亂?她在定中見到地獄的境界,遇到無毒鬼王告訴她,地獄只有兩種人可以來,一個是造作地獄業因,墮地獄受罪的人;另外一種就是菩薩發心要到地獄度眾生。不是這兩種人,這個境界見不到。婆羅門女是凡夫,因為孝順母親,知道母親造罪業很重,墮地獄,一心一意要救度她,所以就拼命念佛;一天一夜念到一心不亂,她本人就此超凡入聖,這個功德多大!

 

古時候這些超度的懺悔懺儀,是真好,但是要懂得怎樣去修學。我們做個水陸法會,如果心地散亂,七天法會做完,心中還是散亂的,還是搞貪瞋痴慢,還是是非人我,哪有功德?什麼都沒有。七天法會做完,我們真的就超凡入聖,才有真正的功德。你明瞭之後,複雜的懺儀,哪有一句阿彌陀佛四字來得簡單、來得容易?愈是簡單的,愈是容易;愈是高明的,愈是殊勝;人人能夠修,人人能夠成就。所以念佛堂的功德無比的殊勝,比其他法會都殊勝,任何法會不能為比,這個話不是我說的,是乾隆年間的灌頂法師說的。

 

灌頂法師是很了不起的人,他的著作很多很多,收在《卍續藏》中。他老人家作的《觀經直指》是《觀無量壽佛經》的註解;他講:這個世間造作極重罪業的人,任何經法懺法都沒有辦法懺除,最後還有一句阿彌陀佛,這一句阿彌陀佛能把所有一切經法懺法不能懺除的罪業懺掉,正顯示名號功德不可思議。灌頂法師能說出這話不簡單,他若不契入這個境界,說不出來。他明瞭懺除業障最有效果的、最有力量的,就是念佛。所以我們真正懂得,就不需要再去念大悲懺、淨土懺,這一句阿彌陀佛是總懺,我們一定要認識清楚。第四尊︰

 

離憂清淨主城神。

 

『憂』就包括苦,遠離一切憂苦,得到喜樂清淨,這一句是講護持的效果。一定要令你所護持的法,你所護持的人,幫助他離憂得喜樂清淨,你的護持責任才盡到,不是隨隨便便講護持。若發心護持,就一生都不改變。可是如何護持?你令被護持的人天天憂悲苦惱,就護錯了,這是找麻煩,不是護持。所以護持要講求效果,效果是令他離憂悲苦惱,得清淨安樂。第五尊︰

 

華燈焰眼主城神。

 

從名號中顯示出智慧光明,與菩薩的六度萬行,這是護法主城神他們所護持的。『華燈』表外面的六塵境界,『焰眼』表智慧的六根。根塵相接,無不充滿智慧,如同經裡面所講的「如來全身歡笑」意思相同。一般笑容歡喜表現在面孔上,殊不知全身每一個細胞都可以充滿歡悅,全身歡笑。此地的華燈焰眼表依正莊嚴,真正是盡善盡美。第六位:

 

焰幢明現主城神。

 

『幢』在此地當然是法幢,法幢高樹,光明遍照,就含有焰的意思;『焰』表放出光明。『明現』,明了、現前─即使世間愚昧的眾生,都能夠清楚的了解,此地有正法幢。實在說,法哪有邪正?邪正在人心。人心正,一切法無不是正法;人心邪,《大方廣佛華嚴經》也不是正法;邪正之分在於一念之間。明白這個道理後,才真正體會到佛給我們講的「法門平等,無有高下」。這個法門是廣義的,不是狹義的,廣到什麼程度?世出世間無有一法不含攝在其中,不一定是佛所說的。如果只是佛菩薩所說的法,這是狹義的。

 

正是大經中所說,「圓人說法,無法不圓」,此「法」指世出世間一切法。我們怎麼知道?《華嚴經》上就看到,《華嚴經》上所說的世出世間一切法,諸佛如來、諸大菩薩,乃至祖師大德,都能夠將每一法會歸到自性,都與自性密切相連,融會成一體,怎麼不圓?為什麼他能夠會歸,我們不能會歸?這個道理也不難懂。他沒有成見就能會歸;我們有妄想、分別、執著,所以沒有辦法會歸,一切法不能圓融。他離妄想、分別、執著,沒有一法不圓融,沒有一法不是自性。要知道世出世間一切法,從一真法界到阿鼻地獄,都是唯心所現、唯識所變。所以任何一法會歸到心識就圓融,哪有一法不圓?會歸到心識就沒有障礙了。《華嚴經》上講四無礙法界,無礙就是大涅槃,諸佛所證的大涅槃境界就是四無礙的境界。所以一一法圓融稱性,都明顯的展示在我們眼前。這些護法的主城神,他們是護這個法。

 

我們自己修學,生活是修行、工作是修行,乃至一切應酬也是修行。每天從早到晚,與一切人、一切事、一切物相接觸,無處不是修行。所以維摩居士說,無處不是道場,無時不是道場。道場有兩個意思︰一是你修行證道的處所;另外一個意思就是你行六度萬行的處所。道有修道、行道、證道,哪個地方不是道場?如果不懂得,沒有一處是道場。會的人,則「頭頭是道,左右逢源」;不會的,那真是「踏破鐵鞋,也無覓處」。第七尊:

 

盛福光明主城神。

 

『盛』是茂盛、盛大,盛福指大福德。大福德一定有真實智慧做基礎,沒有智慧縱然修福,必定是三界六道中有漏的福報,不是大福。真實的福報,世間人往往見不到,他們觀念當中想像的福報,與真實的福報差距很大。諸位如果細讀《了凡四訓》就知道,袁了凡觀察一些讀書人,憑人的福相,就能夠判斷,這個人今年應試一定會考中,而且他的判斷非常準確,我們在《了凡四訓》中看到很多。真正福相的人穩重,遠離惡法,一心向善,能忍讓、能節儉,真正做到「無故加之而不怒」,這是大福德相。了凡先生說這些事情,《華嚴經》上佛也說,大福德相是什麼?打不還手,罵不還口;不僅如是,心平氣和,沒有一絲毫怨恨的意念,這個人是大福德相。他能感動諸佛護念,能感動一切善神尊敬。善神尊敬他,哪有不保佑他的道理?諸位要知道,稍稍受一點不如意的事情,心中就怨恨,怨天尤人,幾天都不能平息。給諸位說,這個人縱然是大富大貴,也是薄福之相,沒福。他的大富大貴是前世修來的,很快就消完了。為什麼?他不是一個有福德的相。特別是容易發怒,輕易造業,這是沒福之相。世出世間的典籍中,這些講得太多太多,我們稍稍留意就能明瞭,自己要認真修學。

 

自己有福,菩提道上就沒有障礙;自己沒有福報,菩提道上障礙重重。我在初學佛的時候,章嘉大師教導我,自己沒有福報,一切要求佛菩薩,他一再囑咐我不要求人,以後我深深體會到這個意思。求人非常困難,人家幫助你,你得看人家臉色辦事,與道心完全相違背,那就大錯特錯了。所以他老人家教我,一生都靠佛菩薩,一切順逆境緣,都是諸佛菩薩給你安排的,既然是佛菩薩安排的,一切都要順受。善人、善境界,當然容易順受;惡人、逆境界,不好受。如何能在善惡境界中,學到平等受,你的功夫就得力,你就能在一切境界中常生歡喜心。常生歡喜心就是法喜充滿,就是你的福德現前。如何能平等受?善惡都不計較,知道順境善緣是緣起性空,逆境惡緣還是緣起性空。決定不可以把它放在心上,決定不可以在境界中起心動念,分別執著就更錯了。這樣我們才明瞭,修行人要把自己無始劫以來的煩惱習氣修掉,到哪裡去修?到哪裡去磨練?就在一切境緣當中。

 

然後你遇到惡緣、惡人,不但不生氣,反而感激。為什麼?沒有境界現前,怎麼知道自己的功夫到什麼程度?這個境界一現前,自己就清楚,我有沒有達到這個水平?在境界中有沒有定力,有沒有智慧?我應付這些境界如不如法?如果能與戒學相應,與定慧相應,與佛陀教誨相應,與性德相應,一切都如法,怎麼不歡喜?法喜充滿。縱然沒有見道,距離見道位應當不遠了。小乘的見道位是須陀洹果,大乘的見道位是圓初住菩薩,逐步接近了。所以修行人最重要的,是要把凡夫知見淘汰。以往我們都是凡夫知見,順自己意思的,生歡喜心,不順自己意思就生瞋恚、生煩惱。我們要漸漸把這些凡夫知見、輪迴心遠離,逐漸靠近佛知佛見,與自性相應就對了,我們所走的路,方向目標就純正。不怕距離遠,只要方向目標對準,就能一步一步接近,最後必定達到目標─明心見性,見性成佛;淨宗也不例外。

 

所以一定要注重修福,決定不能疏忽。確實有許多修行人重視修慧,疏忽修福,固然也好,但是不圓滿。佛在經上有個比喻說,「修慧不修福,羅漢托空缽」,因為修慧,能證到阿羅漢果;因為沒有修福,羅漢天天出去托缽,沒有人供養,是很苦的事情。自己苦倒無所謂,沒有辦法弘法利生事大。弘法利生要福報,要真正有人供養清淨莊嚴的道場,才能接引廣大的眾生,沒有福怎麼行?可是如果專修福不修慧,那更糟糕,所謂是「修福不修慧,大象掛纓絡」。他不修慧,所以來生墮落到畜生道,變成大象;因為有福報,這大象是皇帝養的,照顧得很周到、伺候得很周到,出去的時候滿身都掛著纓絡,金銀珠寶。佛稱二足尊,二是福慧,足是圓滿,福慧兩樣都圓滿。所以,一定要懂得,佛法決定不是勸你別修福,實在講,是勸你福慧雙修。你在生活方面、在修持方面才能夠免除一切障緣。第八尊:

 

清淨光明主城神。

 

這德號中的意思非常鮮明。『清淨』,一定要心清淨,之後身就清淨;身心清淨,所居住的環境就清淨,清淨就放光明。這是我們學佛人,特別是修淨土的同修要特別注意的。佛告訴我們,明心見性入道的門徑,方法很多很多,無量無邊,說之不盡。可是到最終極、最接近心性時,總歸納三個門:覺、正、淨。覺正淨,一即是三,三即是一,無論從哪一個門進去都得大圓滿。所以我們要學習,對於不同的宗派、不同的法門,一定要尊敬、一定要讚歎,如同諸佛菩薩在五十三參中所示現的。沒有見性的時候,確實有三門,見性之後,這三門就融合成一門。實在講,連一門的意念都沒有,才是真正究竟圓滿。

 

諸佛菩薩示現在六道中,與六道眾生和光同塵,與六道眾生過同樣的生活、做同樣的工作;六道眾生染污、造業、受報,但佛菩薩在這裡面清淨、不造業;不但惡業不造,善業也不造。他們在六道中,自受用與一真法界無二無別,就是經上常講的不思議境界。可見得外面的境界,包括自己的身體,無一不是隨心所現,隨識所變。清淨心自然就變現清淨的境界。明白這個道理之後,重要的是,我們在日常生活當中,要發菩提心、行菩薩道,就與諸佛菩薩應化在世間沒有兩樣,如《華嚴》所說,這一生當中確確實實可以圓成佛道。第九尊:

 

香髻莊嚴主城神。

 

此地說的香,確實是有香氣。一般人身體都有一股氣味,佛法中的「香」字,就是鼻根所對的氣味。不但一切有情眾生身上氣味不一樣,無情眾生也有氣味;水果、青菜都有它的氣味。不但植物有氣味,礦物也有氣味。如果你鼻根、嗅覺特別靈敏,礦物都有味道,氣味各個不同。而性德中的氣味—寶香,一切眾生接觸到,身心不但感覺得舒暢,也能夠消除一切業障,能消業、能治病。

 

『髻』在此地是形容高貴的意思。這個香非常高貴,世出世間所有的寶香都不能與它相比,香氣本身就是莊嚴。我們都很熟悉西方極樂世界香光莊嚴,無論是依報、是正報,都具足香光莊嚴,這種香氣完全從真心本性中流露。我們是迷失自性太久了,自性的德香變質了。佛教導我們恢復,用什麼方法恢復?佛教我們用戒、定、慧、解脫、解脫知見,五分法身香,大小乘法中都要修學。

 

由此可知,如果要改變我們體質的氣味,在佛法有很妙的方法。世間人現在很糟糕,想改變自己的容貌,怎麼改變?去美容整型。聽說有不少人,其中還有學佛的同修。帶來的副作用麻煩太大了。如何改變身體的體臭?用香水還好一點。但是,如果香水中化學成分,不適合體質,還可能帶來皮膚病,也很麻煩。佛法教我們,什麼都不需要用,用清淨心;心清淨,相貌就變清淨;心慈悲,相貌就變慈悲;心美好,相貌就變美好。相隨心轉,體質也隨心轉,身體的味道也從心轉。心是主宰,主宰這個身體的形像。如果不從根本下功夫,捨本逐末,用外緣來幫助,沒有不出毛病的。這個道理與事實,我們都要曉得,才能避免一切過失與傷害,恢復到自己清淨莊嚴。第十尊:

 

妙寶光明主城神。

 

德號的表法,經文稱『寶』,都指性德,微妙至極。落實在事相上,就是『三寶』。用《無量壽經》的經題來說,就非常具體,也很容易了解。《無量壽經》經題「清淨、平等、覺」,清淨是戒學,僧寶;平等是定學,法寶;覺是慧學,佛寶。經題上就明白顯示出三學、三寶,這是微妙至極,真實智慧。綜合主城神護持的德用,離不開性修二門,也離不開三學六度。所以我們細細去體會,他們在生活、工作當中,都能夠與性德、三學、三慧,與六度相應,這是我們應當要學習的。底下總結:

 

如是等而為上首,有佛世界微塵數。

 

這一句與前面完全相同,意思也一樣。說明:主城神這一類的護法,數量也是三千大千世界微塵數,它並不是數字,而是代表大圓滿、究竟圓滿。末後的「德用」,我們要特別留意。

 

3、攝德圓滿

 

皆於無量不思議劫。

 

這一句是講時間之長,每一個團體中的神眾,過去的修因都不可思議。可見得,修行不是短時間,不是一世,過去有無量劫,未來也是無量劫,我們知道這個事實的真相,要覺悟,一定要掌握過去無量劫中所修積的善根。

 

我們今天歡喜聽經、歡喜念佛,是無量劫的善根、福德、因緣成熟了,三個條件都具足。《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣,得生彼國」,這是肯定自己過去世曾累積深厚的善根。這一生當中最重要的是把因緣掌握住,講經的道場是因緣,念佛堂共修是因緣,不可以錯過這個因緣。這一生壽命很短,無論過什麼方式的生活都不必計較,也不必執著,要看得開,要放得下,為來生著想。因為來生也是無量劫,往後無量劫的日子怎麼過?你要能夠想到這一層,你真有智慧了。

 

現在擺在我們面前十條路︰佛道、菩薩道、聲聞道、緣覺道、天道、人道、阿修羅道、鬼道、畜生道、地獄道,十條大道在面前,我們怎麼選擇,就在自己一念之間決斷。佛與菩薩兩道得大自在,聲聞、緣覺兩道得小自在,六道以下就不自在。生到天上,欲界天、色界天,雖然能夠得短暫的自在,壽命比我們長,可是比起未來無量劫,他的壽命就不算長,相當短促。即使無色界非想非非想天人,壽命八萬大劫,與無量劫比,也不成比例,還是短。想在未來無量劫中得大自在,這是機會、這是因緣,很不容易遇得到。同修們都很聰明,都有高度的智慧,都選擇彌陀淨土的法門,非常正確,這一生當中必定圓滿成就。彌陀法門真正是「三根普被,利鈍全收」,上至等覺菩薩,下至阿鼻地獄眾生,都能夠平等往生、平等成佛,不容易!所以選擇這個法門是高度智慧。

 

嚴淨如來所居宮殿。

 

這是主城神的任務─護持道場。前面有道場神,是道場的內護,主城神是道場的外護。主城神末後這一句,『嚴淨如來所居宮殿』。「嚴」是莊嚴,「淨」是清淨,這裡面含義就很深。清涼大師註解提示我們,要用自己的德行莊嚴佛的宮殿,其中有三個意思。

 

第一,佛宮殿是主城神所護持的。佛在哪裡?本經與其他一般大乘經不一樣,本經所說的諸佛包括三世諸佛如來,三世︰過去世、現在世、未來世,著重在未來世。未來諸佛能夠護持,所有一切諸佛如來就全都護到,功德圓滿。如果只護過去諸佛宮殿、現在諸佛宮殿,把未來諸佛漏掉,其功德充其量也不過是三分之二,還缺三分之一,不能圓滿。從本經的教義來觀察,自始至終都涵蓋三世,所以它是大圓滿。未來諸佛就是現在的一切眾生,如經所說:「情與無情,同圓種智」,這個意思深廣無限。情是一切有情眾生,還要加上無情,無情是植物、礦物。

 

我教諸位把一切「人」都看作阿彌陀佛的化身,其實,真正就是阿彌陀佛的化身。有些人很讚歎說:法師你很了不起!但是,我與《華嚴經》一比,我只著重正報,沒有依報;十法界裡才一個法界—人法界,其餘九個漏掉了;在《華嚴》依正莊嚴中,教義多圓滿!它講一切有情就是十法界,正報全包括了;它講無情,十法界中所有的依報也都包括在其中,全是佛示現之物。所以我們應當看一切人是真佛,一切物也是真佛;換句話說,除自己一個人是凡夫之外,所有一切人事物都是真佛變現所化的。這樣的人,生活在如來境界之中,恆受如來氣氛、恆受如來護念,哪有不成佛的道理?這確確實實是凡夫一生作佛,無比殊勝的法門,真正是大乘法中圓頓到極處的法門,所以古人讚歎為大不思議經。如果我們不能夠契入,在日常生活當中,還是起心動念、分別執著,怎麼辦?只有一個辦法—念阿彌陀佛,帶業往生。除這條路之外,沒第二條路好走了。有本事,境界馬上轉過來,超凡入聖;轉不過來,老實念佛,兩條路都決定成就。

 

我們知道這些神眾,都是諸佛如來應化示現,所以是真佛,不是假佛。神是真佛,老實說,人也是真佛,畜生也是真佛,桌椅板凳都是真佛,無有一法不是真佛。諸位細細去想這個理,細心觀察這些事,能一下覺悟過來,豁然大悟,你就入境界了。

 

第二個意思,清涼大師告訴我們:「主伴善根,互融攝故」。教學的場合,佛是主席、主講,所有聽眾、護持道場的神眾,統統屬於伴。佛的善根與我們自己的善根也互攝互融,我們與佛的善根結合成一體,這就是嚴淨如來宮殿的意思。

 

第三個意思:「瑩飾自心,佛安處故」,這個意思比較深。用現在話說,莊嚴宮殿、嚴淨宮殿最重要的是嚴淨自心,心地清淨莊嚴,是真正莊嚴佛道場,是真正的護法,所以首先要懂得莊嚴自己的身心。心地清淨不染是心地的嚴淨,身相的莊嚴是慈祥和睦,與六和敬圓滿相應,這是身相的莊嚴。飲食、衣著不必求華麗,要求莊嚴樸素。我們努力修清淨心,求得體質的莊嚴,體嗅的莊嚴。

 

許多人看過《虛雲老和尚年譜》,虛老和尚,我們雖然沒見過面,可是在年譜上看到。我曾經聽過許多親近他的法師、居士們說,老和尚一年洗一次澡,一年剃一次頭,所以他的頭髮很長。他衣服領子很骯髒,都不洗,所以油垢很厚、很骯髒。可是聞一聞,有香氣,很多人都很想聞聞,老和尚身上放香氣,不像一般人一天不洗澡身上臭汗味,衣服脫下來很難聞。虛雲老和尚的衣服放香氣,香氣怎麼來的?心地清淨,五分法身香。他的心與戒、定、慧、解脫、解脫知見相應,我們不敢說他是自性中的香氣,至少五分法身香沒有問題,我們可以肯定。他的起心動念、言語造作,與這五個科目相應,統統做到了,所以不洗澡也放香氣,也沒有臭味道。道場中,我們稍微清淨一些,再藉佛力的加持,確確實實道場裡面必定有一股清香,這是一定的道理。縱然不燒香,都會有一股清香。這一段我們就介紹到此地。請看下一段經文:

 

(六)主地神 分三

 

地是土地,主地神就是民間拜的土地公。佛很慈悲,應以土地公身得度者,即現土地公身而度化之,無類不現身。世間人拜土地神的很多。清涼大師註解說明,土地表「深重大願,荷負行德故」。中國最古老的經典《易經》,以乾、坤兩卦為根本,六十四卦都是從這兩卦變現出來的。地是坤德,如同大地,所有一切萬物依大地而生,所以地是承擔、荷負,表這個意思。更深一層表「心地」,大地是一切眾生生存所依靠,我們沒有辦法離開大地而生活。可是心地就更殊勝了,不但十法界依正莊嚴依心地變現,諸佛如來所居的一真法界,也就是心地;心是能生,世出世間依正莊嚴、萬事萬物是所生。

 

地之德就太大太大了,所以民間敬土地是應該的。非常可惜,沒有人能把地德說得清楚、說得明白。若能讓一切眾生拜土地開智慧,拜土地也能成佛道,功德就殊勝了,不至於迷信。古時候有說明,代代相傳傳久了,只保存形式而喪失其義理,變成迷信,非常可惜。我們讀到此處,有責任,也有義務幫助民間,以正知正見祭祀天地鬼神。你要問為什麼要祭祀?我們天天迴向「上報四重恩」,天地鬼神對我們有恩德,我們要報答。所以古禮最重要的就是祭禮,祭禮也稱為吉禮,無論朝廷或民間沒有不重視的。

 

1、標數辨類

 

復有佛世界微塵數主地神。

 

如果將主地神落實在我們生活,就是在一個地方上,有學問、有道德、有善心,受到當地廣大人民的尊敬愛戴,能接受他的教誨,受他的影響,這一種人就是這個地區的主地神;這一類在古時候是稱為地方士紳,在佛法中稱為善知識。善知識所居之處,自自然然對當地眾生產生潛移默化的效果,改變風俗習慣,破除迷信,啟發智慧,這就是地方士紳們的責任,他們應該要做的。第一句是說出這團體的種類,主地神團體數量也是盡虛空、遍法界,在在處處都顯示究竟圓滿,應證了經上所說,「一即一切,一切即一」。以下也是列舉十尊上首。

 

2、列名結數

 

所謂普德淨華主地神。

 

『地神』最重要的是行德。我們現在講經把總題目定作:「學為人師,行為世範」,主地神特別著重後一句,他的言行可以做為社會大眾的楷模、標準、模範。這樣才能夠教化一方、影響一方,移風易俗,對這一方的大眾有真實的貢獻,有真實的利益,所以把『普德』擺在前面。普是什麼意思?普遍、平等。也就是要示現普遍、平等,對一切人、對一切物,都是以清淨、平等、慈悲心來對待,這就是普德。我們所提出來的五句十個字︰真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,實際上是任何一句必定含攝其他四句。譬如講真誠,如果不具足後面四句,就不是真誠;真誠一定圓滿具足其餘四句,這才叫普德。

 

表現在行為上,決定是看破、放下、自在、隨緣。看破是什麼?萬事萬法,體性現相、因緣果報,清清楚楚、明明白白,這叫看破,看破是明瞭。放下是絕不染著,於一切法中決定沒有分別、執著。表現在生活行為上得大自在,隨緣度日,隨緣絕不攀緣。正像普賢菩薩教導我們的「恆順眾生,隨喜功德」,怎麼會不自在?隨喜當中成就功德,功德是戒定慧三學。隨喜當中合法合理,我們中國人常說,合情、合理、合法,這是功德。隨順當中樣樣都合情、合理、合法,自自然然與性德相應,普德就現前。

 

『淨華』,就是我們十句的最後一句—念佛。如果不念佛,境界淺的是人天福報,深的可以達到菩薩的果位,但是,圓滿成佛還有一段相當的距離。如果念佛,決定成佛,決定往生。你想想看,一個人真正心地真誠、清淨、慈悲,生活放下、自在、隨緣,這個人念佛,怎麼會不往生?決定往生!往生是一生決定作佛。擺在我們面前的十條道路,念佛是成佛之道。我們今天走的是這條道路,絕不受外界干擾,諺語常講「道高一尺,魔高一丈」,總有魔來干擾。對付魔,只是不理會就行了。愈是干擾,我們愈要勇猛精進,突破干擾就成就了。有決心、有毅力,不怕難、不怕苦,就得諸佛護念,龍天善神幫助,沒有不能突破的難關。問題在於自己是不是具足真誠、清淨、平等、覺。果然是這樣的心,沒有不能突破的。諸佛護念,龍天善神尊敬你、讚歎你,哪有不幫助的道理?第二尊︰

 

堅福莊嚴主地神。

 

這兩位上首都是把福德擺在第一,有德就有福,福要堅固。福從哪裡來?佛在一切經論中講得很多,可惜留意的人不多。真正留意的人,決定肯修大福報。佛告訴我們,這一生所得的財富,是過去生中修財布施的因,今生結的果報。過去生中修得多、布施得多,這一生得的財富就多。過去生中修財布施、修財供養,修得很歡喜、很痛快,這一生錢財得來很容易,也很自在,什麼樣的因得什麼樣的果報。過去世修布施、供養是人家勸的,不好意思不布施、不供養,布施、供養之後又後悔、又難過。這一生能不能得財富?能得。錢賺得好辛苦,很不容易才得到。

 

還有一些人錢賺得很多,經濟風暴後,全沒有了,只看到銀行存款的數目字從多變無。這是什麼原因?拿別人的錢財來布施,不是自己的。「慷他人之慨」,以自己的名,拿別人的錢來修布施、供養,所以這一生果報也如此。只能讓你看看,實際上沒有,因為是別人的。所以要曉得,什麼樣的因結什麼樣的果報,一絲毫都不差,真的是因緣果報絲毫不爽。所以佛講布施、供養要用淨財,拿自己的財物來布施、供養。如果用不正當的手段,拿別人的財物來布施,果報是空的。今天講「泡沫經濟」,那個果報不是真的,曇花一現而已。所以要知道如何修積真實的福報。

 

佛說,修法布施得聰明智慧的果報。法布施種類繁多,狀況與財布施也有類似。佛門中所講的盜法;佛家戒律中講得很嚴格,老師在傳法的時候,你沒有真正拜師父求學,卻在旁邊偷聽,把東西學去了,這叫盜法。如果法布施是竊取別人之法來布施,盜法的果報,你能得虛名,沒有實學。我們在社會上看到,確實有這種人;他有很多是博士頭銜,有好多個,沒有實學。過去是修這個因,現在得這種果報。

 

第三種福是健康長壽。佛告訴我們,健康長壽是無畏布施的果報。無畏布施是幫助一切眾生遠離恐怖、憂慮、苦惱。無畏布施中最具體的、最容易做的,就是素食。我們選擇素食,不食一切眾生肉,一切眾生看到你不害怕。所以一個人心地慈悲,不食眾生肉,在野外看到小動物,向牠招手,牠會跑來親近你。一個吃肉的人,殺氣騰騰,小動物看到你,趕快就跑掉了,牠怎麼敢親近你?牠也有靈性,知道你是否會害牠。我們講的素食、放生、保護動物,連動物都不忍心去傷害,何況對於一個人?對人當然更不會有意去傷害。這些屬於無畏布施、無畏供養,你得的果報是健康長壽。如果造作的與這些完全相反,諸位讀《地藏菩薩本願經》就明白,果報都在三途苦報。

 

所以,我們要懂得怎樣去修福報,尤其要認識什麼是真正的福田。佛在經上概略給我們舉例,父母是福田、師長是福田;孝順父母、奉事師長的人有福。如果一個人不孝順父母、不尊敬師長,連父母生活都不顧,他縱然有錢有勢,不會長久。為什麼?福薄,沒福。他現在所享受的,就是《無量壽經》上所說,過去生中所修的福多,還有餘福,縱然造罪業,還沒有影響他現前的生活。可是福的消耗非常之大,福報消耗盡,苦報就現前,這些道理我們要明瞭。貧窮與疾病的人是福田,我們對貧窮人要多照顧,對於有疾病的人要多照顧。疾病有兩種,身病,現在大家知道照顧身體生病的人,心病忽略了,心病是妄想、分別、執著。佛法照顧真正是圓滿,在佛門才能夠修成堅固的大福,莊嚴道場、莊嚴社會,利益眾生。

 

世出世間法,無論是大事或者小事,如果沒有福德很難成就。福從哪裡修?菩薩行的六條綱領,就圓圓滿滿的包括福慧雙修。第一條教我們修布施,財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽,這是世間人所祈求的三種福報。如果不知道修因,果報從什麼地方生起?這是我們必須要明瞭的。佛又告訴我們,必須要兼修後面的五個科目,才能成就世出世間的大福報,才能夠使福德相續,綿延不斷。我們今天看看世間,確實有不少有福報的人,可是他的福報總不免有缺陷、不圓滿,福報很容易享盡。稍微細密的去觀察就能夠發現,雖有福,沒有福德相。一個人看自己不容易,看別人比較容易。會修行的人,看別人然後回光返照,再能夠認真省察自己,對自己修學會有很大的幫助。因為能夠省察,才能夠見到自己的過失,改過自新,善莫大焉。哪些是有福德而沒有福德相?第一,他一切都隨順自己的知見,隨順自己的妄想、分別、執著,所作所為與情理法不相應,這就是沒有福相。相應就是持戒波羅蜜─第二種大福德相。持戒的廣義就是守法,也就是說合情、合理、合法,這就是持戒。

 

第三種大福德相,這是佛在經上常常讚歎,時時刻刻提醒我們的─忍辱波羅蜜。《華嚴經》到後面還有很多次會讀到,佛在經上常說,不止說一次,這是大福德相。正是世間賢聖所說,「無故加之而不怒」,心平氣和,這是福德相。心不平、氣不和,縱有福,福也不厚,厚福才能夠載道。佛稱為二足尊,就是智慧、福德兩種都達到究竟圓滿,由此可知,福與慧是自性中本具的功德。很可惜凡夫迷失了自性,性德不能夠現前。學佛沒有別的,恢復自性而已,所以忍辱非常重要。能忍之後才能真精進,福與精進相應,福報天天增長,愈積愈厚,積功累德。不但自己得受用,而且能令一切眾生享他的福報,與諸佛如來、諸大菩薩沒有兩樣。

 

第五與禪定相應。禪定,淺而言之,心中有主宰、有方向,不輕易被外面境界所動搖,這是禪定。《金剛般若》所說的「不取於相,如如不動」,這是大福,真正是此地所說的堅福。末後與般若相應,就是前面第一位地神德號當中所表的─普德淨華,與般若相應,這是我們特別要留意的,應當努力學習。諺語常說「福至心靈」,一個人福報現前,就顯得特別聰明、特別有智慧;平常看這個人笨笨的,好像沒什麼智慧,他福報現前,忽然智慧就開,福至心靈,很有道理。第三尊地神:

 

妙華嚴樹主地神。

 

我們讀《華嚴經》,要與大方廣相應。大方廣三個字就是《般若經》上講的諸法實相,我曾在經題中給諸位略略的介紹過。「大」表自性的本體;「方」表現相,十法界依正莊嚴、森羅萬象;「廣」表作用。所以這三個字就是《般若經》上講的諸法實相,也是《無量壽經》上的經題,都能夠融通,沒有障礙。《無量壽經》經題教我們修行的總綱領,是「清淨平等覺」,這五個字就是戒定慧三學,就是佛法僧三寶。所以真正修學大乘的人,起心動念、言語造作都能相應,這就是「妙」。一切時、一切處、一切境緣之中,無有一法不相應,才算是真正修學大乘之人;在我們念佛法門中,你才真正會念佛,念得與佛相應。古人常說「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,與什麼相應?與覺正淨相應,與清淨、平等、覺相應,這才叫最圓滿的『妙華嚴樹』。樹立正法,正法久住,這一位地神教我們這個法門。第四尊:

 

普散眾寶主地神。

 

『普散』,普是普遍,也表無所不散。『眾寶』可以分為兩大類:一類是物質,一類是心寶。心寶怎麼散?譬如經上講,大慈大悲憐憫一切眾生,這是普散。慈悲就是關懷、愛護、照顧之意。我們的心,念念都能夠愛護虛空法界情與無情一切眾生,常常關懷,這是慈悲心普散,慈悲是心寶。明白這個意思,我們今天教學,採取佛法中的總持法門,對於心寶取了五條綱要─「真誠心」,對一切人、事、物,盡虛空、遍法界,過、現、未來,唯一真誠,這是真誠心心寶普散。接著「清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」,無不落實,這是普散眾寶的意思。既然心裡真心的關懷愛護,在事務上哪有不協助的道理?看到眾生有災難、有困難,一定伸出援手去救拔,自然會去幫助。除非別有因緣,是什麼因緣?我們常講障緣,他有障緣,沒有辦法,我們幫不上忙,有障礙。若無障緣,哪有不援手之理?

 

諸位要知道,散財是大福,反過來,斂財是最沒有福報的人。只知道積聚財寶,自己每天節省刻苦,積了一輩子財寶,到臨命終時一樣也帶不去,不知道給誰去享受了;當然享受的人也有因緣。要知道散財是大福,能與許多眾生結善緣。特別是學佛的同修一定要知道,講經要法緣,建立道場也要有法緣,領眾念佛還是要有法緣。緣從哪裡來?緣從普散眾寶結來的。我們若不與眾生廣結法緣,緣怎麼可能殊勝?我自己這一生,前世雖然不清楚,學了佛之後,懂得用比量,也能夠略微知道過去生中的作為。我大概是過去生中修慧不修福,所以對於經教沒有感到困難,接觸、聽聞就能夠明瞭體會其中的意思。可是一生沒福報,一生當中一個道場也沒有。

 

諸位現在看到我,好像也滿有福報的樣子,這個福是這一生現世修的。學佛以後才懂得修福,沒學佛之前也很吝嗇。自己的東西看得很牢,別說不肯布施,人家碰一下、摸一下心裡都難過,就吝嗇到這種程度!是章嘉大師教導我,把這個毛病習氣改過來了,所以這麼多年來,好像有一點福報,在物質生活上沒有欠缺。雖然自己沒有道場,住別人的道場,住得很自在。別人喜歡處處作主,我喜歡處處作客,作客比作主好,客人受到主人的禮遇與優待;主人家的家業,他操心,我不操心,反而得自在了。因此福報小,也小有供養。我把所有的供養,過去只做一件事情,印經布施,修法布施。有多少供養就印多少經書,印經書、印佛像,與大家廣結法緣,這就是普散眾寶。所以我的法緣比一般法師要來得殊勝,道理何在?我肯散財,供養來了馬上就散,愈散愈多,法緣就愈來愈殊勝,就這個道理。如果你不肯散財,你的緣就不廣,將來成佛講經說法度眾生,座下弟子不多。為什麼?沒有緣分。如果緣結得深廣,度無量無邊眾生。

 

十方一切諸佛如來都讚歎阿彌陀佛,為什麼?一切諸佛中,與眾生結緣,阿彌陀佛是第一。一切諸佛如來在因地中發心度眾,可以說都有限量。我們發心要度這個地區的眾生;或者發心更大,要度全國的眾生;心發得更大,要度全世界的眾生,就此而已。學了菩薩道,知道這個世界並不大,我們現在所接觸的範圍,只是六道中的人道,除人道之外,還有天、修羅、地獄、餓鬼、畜生,於是心放得更大,我要度六道眾生。六道外面還有四法界,還有聲聞、緣覺、菩薩,我要發心度九界眾生,這心大不大?還是不大。為什麼?每一尊佛國土都有九法界。經上告訴我們,諸佛剎土無量無邊,所以九法界無量無邊。只發心度一個九法界,不能超越一個大千世界。諸佛如來因地上發心,所關懷的、所護念的,多半都是一個大千世界。唯獨阿彌陀佛,心量是盡虛空、遍法界,一個不漏。所以他的緣無比殊勝,盡虛空、遍法界所有一切眾生,與阿彌陀佛都有緣,阿彌陀佛是「普散眾寶」。阿彌陀佛的寶是什麼?名號。名號是阿彌陀佛第一寶,名號功德不可思議,一切眾生都能夠見阿彌陀佛的形像,聞阿彌陀佛的洪名,與阿彌陀佛結了緣。只要有緣,緣成熟一定接受阿彌陀佛教誨,將來往生不退成佛,這個寶起了最大的效用。這是第四尊普散眾寶主地神教導我們的。第五尊:

 

淨目觀時主地神。

 

『時』是時節因緣,一般叫觀機。機,歸納有三大類︰第一是人,我們現在面對的是人道,廣大的人群,你要知人;第二知時,時節因緣;第三要知處,處所。然後講經說法、教化眾生才能夠契機,契機契理,眾生才能得真實利益。這一位主地神教我們觀機,觀機要遵守的原則是『淨目』,就是以清淨眼觀察時節因緣。說一個「時」,諸位要記住,把人與處所都包括在其中。所以這一句中最重要的是淨,清淨心,沒有分別、沒有執著、沒有好惡,用清淨心、清淨目來觀機。如果自己心不清淨,就是有好惡,有喜歡的、有討厭的,這個心是染污的心、不清淨的心,觀機的能力就差很多,往往把眾生的根機看錯了。你所選擇的法門多半不適合大眾修學,這樣子反而給大眾帶來困惑與迷惘,不但信心不能夠生起,反而令大眾在佛法中退失信心,這都是由於觀機的錯誤。第六尊:

 

妙色勝眼主地神。

 

此一名號與前面的名號很接近,前面著重在心,清淨心才有清淨眼;這一尊著重在外面的境界。『色』是物質、色法,包含的境界非常廣大,凡是我們眼根所接觸的都是色法。此地用的文字很簡單,意思很深。這一「色」字就圓滿含攝六塵:色、聲、香、味、觸、法,以此一字為代表。色法在法相宗,共歸納為十一法—五根、六塵。五根是眼、耳、鼻、舌、身;意不算,意是心法。外面六塵境界也是色法,就包含在這十一法中。這十一法都叫妙色,為什麼叫妙色?相有體無,事有理無,所謂緣起性空,這十一法都是因緣生法。佛在經上說得很好,凡是因緣生法,「當體即空,了不可得」。明白事實真相後,你當然不會執著,不但不執著,分別的念頭都不起,這叫妙色。由此可知,『勝眼』就是五眼圓明,或者也可以說之為佛眼,佛眼將五眼全包括在其中。五眼圓明對妙色,哪裡會有妄想、分別、執著?這完全是諸法實相,全是實相的境界。

 

也許同修要問,於一切法不分別、不執著,這樣的人與白痴有什麼兩樣?諸佛如來、諸大菩薩在這個社會,為一切大眾作師作範,種種示現、種種言說,其中有沒有分別、執著?給諸位說沒有。禪宗六祖惠能大師給永嘉禪師印證,證明他確確實實明心見性。之後,六祖又問他一句:你還有分別否?他答說:「分別亦非意。」六祖首肯,告訴他:你如是,我也如是。一切眾生的分別是第六意識,一切眾生的執著是第七末那識。佛菩薩教化眾生有沒有分別、有沒有執著?有,但不是第六識、不是第七識。是什麼?他們已經轉八識成四智,不是意。意有障礙,智沒有障礙,智就是《華嚴經》中講的無障礙法界。雖分別而沒有障礙,雖執著也沒有障礙,所以叫不思議解脫境界。我們凡夫分別、執著都造罪業,統統有障礙,他們分別、執著沒有障礙。為什麼分別沒有障礙?分別即是不分別,真的沒有分別。沒有分別為什麼說分別?隨順眾生的分別而分別,不是自己分別。隨著眾生的執著而執著,自己確實沒有執著。

 

這個說法,如果還不能夠體會,我們舉個比喻來說。一般人分別執著自己的意思,順自己的意思就歡喜,不順自己的意思就生煩惱,所以分別、執著是造業。佛菩薩分別、執著為什麼不造業?佛菩薩像舞台表演者,有表情,也要說話,是不是自己的意思?不是。是劇本上寫的;叫你哭你就哭,叫你笑你就笑,與自己毫不相干,這就是分別亦非意,只是表演。所以你看到他也有分別、也有執著,但都不是出於自心,他的心清淨,從來沒有動過。這個本事我們如果學到了,受用真的快樂,真的離苦得樂,就與佛菩薩示現在人間沒有兩樣,遊戲神通。我們這一生來幹什麼?來唱戲的、來表演的,完全沒有自己的意思。完全是因應社會廣大群眾的起心動念、言語造作,而起自自然然的反應,決沒有一絲毫自己的意思在其中。這是「妙色勝眼」所含的深廣之義。第七尊︰

 

香毛發光主地神。

 

這一位護法神的德號是從行德上建立的。『毛』指汗毛,正報中最小的,佛在經上常用毛端或毛孔。毛端與毛孔都能放出香光。香、光怎麼來?香與光都是性德,自性本具的般若智慧放光,自性本具的功德放香。由此可知,他們全是見性的菩薩。我們不要以為地神、山神、主林神這些神眾只是鬼神道的眾生,他們的地位並不高,看起來天神都比他們高。可是他們卻有資格參加世尊華嚴法會,可見都是法身大士,最低的資格,也是破一品無明,證一分法身的圓教初住菩薩、別教初地菩薩,才有資格參加這個法會。而且,我們從「歎德」也能體會到,全是諸佛如來倒駕慈航作斯示現。確確實實是諸佛如來應化在六道,所以在這個大會上,他還是以應化的身分。為什麼他不以佛菩薩的身分出現?其中用意非常非常之深。第一個意思,讓我們非常明顯的觀察到,如來的教化原來是整個世間各個階層,男女老少、各行各業。如果統統以菩薩身、佛身,我們會以為佛法大概是佛菩薩修的,凡夫沒分。這麼一示現,我們明瞭鬼神都有分,所以他們的示現是代表九法界一切眾生。像《地藏經》中所示現的閻羅天子,閻羅天子是地獄道的眾生,他率領許許多多鬼王,參加忉利天宮一會。這些鬼王都是地獄中的小鬼王,說明一個事實,諸佛菩薩在地獄中示現鬼王身、閻羅身,也是教化救度地獄界的眾生。地獄眾生很難教化,惡習氣很重,顯示出大慈大悲。

 

第二個意思,我們從這裡能明顯體會到,無論我們今天是生在哪一道,無論我們現前是什麼樣的身分,過什麼樣的生活,從事什麼樣的工作,都能學佛作佛、作菩薩,所以他這種示現意義就很深很廣。更深入的一個境界,這不是一般人容易體會的,盡虛空、遍法界是一個佛法的整體,使我們聯想到古大德常講的「佛氏門中不捨一人,佛氏門中不捨一法」,這是極深廣的義趣。他們在此地表演給我們看,不僅僅是後面五十三參表演,這部經自始至終諸佛菩薩都在表演。

 

香光是性德,沒有見性的人,身體能不能有香光?也能,不過這個香變質了。雖變質,也比世間種種香料殊勝,決不是世間一切香料能夠相比的。天人身上有香氣,也有光明,天人沒見性,他們的香光就是變了質的香,天人的香光就不是我們人間任何香料能夠相比的。人間修道人,修得有功夫,身上也有香光,像虛雲老和尚身上放清香。修道人身上的香光與天人的香光是修得的,怎樣修得?他所修的與心性相應,就有這個現象發生;如果所修的與心性不相應,這個現象就沒有了。可是在修學中與佛法相應的人,香光也非常溫和;如果與佛法不相應,與魔相應,諸位要知道魔也放光。佛身金色,魔也是身金色;佛放光,魔也放光。佛光與魔光不同之處,就是佛光柔和,接觸感到很舒適、清涼、歡喜;魔的光就像太陽光一樣,刺眼、不舒服。魔的香也刺鼻,香味很烈。佛與性德相應,魔與惡見、煩惱相應,這是不相同之處,我們要有能力辨別。自身放香光是修行功夫成就的一個證明。第八尊︰

 

悅意音聲主地神。

 

名號表「說法的音聲」。說法音聲是廣義的,不是狹義的,不只是在講台上講經說法。日常生活當中,無論接觸什麼人,甚至於接觸動物,都是以真誠心、清淨心、平等心、慈悲心,給他說法;所有一切言語,都是幫助眾生覺悟,都是幫助眾生破迷開悟,離苦得樂。所以開口都是法。到你善說的時候,不但開口是說法,閉口也是說法,就像《華嚴經》上所說的「塵說剎說、無間說」,沒有間斷過。能令一切眾生聞法歡喜悅意,又能夠理解,能夠深信,再進一步他能夠發願修行。第九尊︰

 

妙華旋髻主地神。

 

名號中關鍵的字眼在『旋』,旋代表什麼?旋是轉法輪的相,代表法輪常轉。讓我們見到這一位主地神,弘法利生的願行就油然而生,幫助佛轉法輪度眾生。法輪的內容是什麼?『妙華』。就經教而言,妙華是《華嚴經》,妙華是《妙法蓮華經》。在一切經中,古大德稱這兩部為一乘佛法。佛法分三乘、二乘、大乘。什麼叫一乘佛法?一乘佛法是講成佛之道。如果一部經典是教人成佛的,就叫一乘法;如果是教人修菩薩道,成菩薩,那是大乘法;教人證阿羅漢果、證辟支佛果,這部經就叫小乘。大小乘是這麼分的,在於這一部經教人的目標。《法華》教人成佛,《華嚴》教人成佛。此地「妙華」不做別的解釋,因為它底下有旋的意思。轉法輪,轉什麼法輪?一定是轉一乘大法,圓滿的法輪。『髻』的意思是高顯。我們建立道場,樹立法幢,讓一切大眾都知道此地是正法道場,都知道此地是修學了義的法門,一生決定往生不退成佛,這是妙華旋髻主地神所表的。末後一尊︰

 

金剛嚴體主地神。

 

以『金剛嚴體』做總結,這意思很深。凡是「金剛」都表般若。金剛是慧,嚴是福。主地神以福慧開端,也以福慧總結;前面福慧是因,後面總結是果。說明徹始徹終,細節無論怎樣繁多,總不離開福慧兩字。『體』是性體,真如本性,佛法中所謂「唯心淨土,自性彌陀」。「金剛嚴體」是嚴自性的佛陀,這是真正之體。金剛般若能嚴,所嚴的是自性,以及自性變現出來的無量無邊境界,包括一真法界。體嚴,相當然莊嚴;能嚴、所嚴不二;性、相也不二。所以盡虛空、遍法界是一個自體。下文是總結:

 

如是等而為上首,有佛世界微塵數。

 

每一段都有這個字樣,意思都相同,不必再解釋。末後歎德:

 

3、攝德圓滿

 

皆於往昔發深重願,願常親近諸佛如來,同修福業。

 

主地神畢竟以福為主,可是福不能離開慧,離慧之福不是真正的福報,真實的福報一定與慧相應。這些主地神的菩薩們,示現鬼神身分,確實是菩薩。而這個菩薩也是示現的,真正的身分是諸佛如來,倒駕慈航退在菩薩位,幫助毘盧遮那佛教化眾生。『皆於往昔發深重願』,往昔是無量劫又無量劫,像地藏菩薩久遠劫前就發深重的誓願。地藏菩薩如是,每尊菩薩都如是。說一尊菩薩就是說一切菩薩,說一尊佛就是說一切諸佛如來,這是《華嚴》教義,「一即是多,多即是一」,一多不二。

 

發的是什麼願?『願常親近諸佛如來,同修福業』,著重在末後四個字,佛懂得修福。如果諸位再問,佛所證已經達到究竟圓滿,佛還有什麼修的?確確實實,佛的確是無修無證。無修無證是不是真的就不修不證?不是的。如果真的有修有證就不叫妙,真的不修不證也不叫妙,妙在什麼地方?修而無修,無修而修;證而非證,非證而證,這就妙了。修與無修是一,證與無證也是一,不是二,妙在此地。所以我們在凡夫位,沒有入佛的境界,就要老老實實學佛之修、學佛之證,從這裡才入得了門。如果你現在就開始學佛的無修,什麼也不用修了,怎麼會成就?可是最後一定要入佛的境界,才叫真的證果,所謂究竟證、圓滿證。修福如前所說。現在繼續往下看:

 

(七)主山神 分三

 

1、標數辨類

 

復有無量主山神。

 

山是地表中最高的,高出地面,表最殊勝的,所以佛用它來表德行高勝。我們用「高山仰止」來讚歎德行高的人。又表性情悠閒自在,如如不動。這是普通一般的表法。在本經,則有特別的表法,完全表智德最高,在一切德行當中「智」最高。所以上首十尊德號中多半都有光的字樣,光就表智慧。主山神如果落實在我們現實生活當中,是哪一類的眾生?過去有,現在想必也有,一般很少遇到。就是山中高士,一些有學問、有道德的人,看到社會這麼亂,不願意出來做事,隱居在山中。這一類,他們的身分就是主山神。有學問、有道德、有智慧,於人無求、於世無爭,過著非常悠閒清淨山林生活,在古時候所謂的隱士,就是這一類人物。在《華嚴經》中也有這麼一個社團,他們這個團體是高人隱士。

 

中國史籍每一個朝代都給這些人作傳,篇名叫《隱逸傳》,「隱逸」,隱居,逸是安逸,隱居一輩子過很安逸的生活。我在年輕的時候讀這些傳,心裡就有疑惑。因為青史留名是人生一件大事,中國古代的標準是為國家、為民族,立功、立德、立言,有這樣的豐功偉業,歷史才留名。我的疑惑是,這些人天天在山上高臥,對社會、對國家、對民族沒有一點點貢獻,為什麼要給他立傳?想了好久都想不通,總是有個疑問在。到以後學佛才恍然大悟,知道這些人很了不起。他們給世間人示現什麼榜樣?世間人好爭,貪求無厭;高人隱士雖然一句話不說,做出來給我們看;他不是沒有本事,不是沒有能力跟人爭,不是沒有能力追求;他有能力、有本事,但是他不爭、不求。所以隱逸高人,對社會最大的貢獻,就是做出「於人無爭、於世無求」的好榜樣給社會大眾看。如果我們能夠體會這種精神,對於貪求的念頭自然就淡薄,對於世間種種爭執也就能夠放下了。人能夠放下希求、放下爭執,社會自然安定,天下太平。以後我才真正明瞭,古德替他們作傳、名留青史是有道理,是應當的,他們所做的功德在於潛移默化。

 

古今中外讀書人知識開通,要他無求無爭,太難太難了。而今天的世界是什麼世界?競爭的世界,人人都爭。總統的職位只有一個,大家都來爭,一定打得頭破血流。世間的財物也很有限,每一個人都爭,世間哪有不亂的道理?但是爭的人,能夠爭得到嗎?世間人都相信,我爭,我才爭得到;不爭,就不能到手,一定要競爭。這是一個非常錯誤的觀念,《了凡四訓》中就講得很明白,即使在現代社會,命數中沒有的人,怎麼爭也爭不到;命數如果有,不爭遲早也會得到,何必去爭?何必去妄求?明白這些道理,了解事實真相的人有智慧,聰明!「退而修其德」。我不爭、不求,我一味斷惡修善,積功累德,時節因緣到了,我不求的也能得到,不爭的也得到了。這是真的,一點都不假,這個理很深,事很廣也很複雜。真正照這樣做,也許有人說,他一生都過貧窮的生活,雖然斷惡修善,積功累德,一生既不富貴,也不長壽。這是世間人的眼光,只看到一世,他沒有看到三世。如果他開了天眼,看到三世就知道,一個真正有德行的善人,心善行善,突然死了,其實他是到天上當天王去了。然後才曉得他真的是不求而得,不爭而得,富貴統統得到,超越人間。

 

所以我們不是只有這一生,如果只有這一生,不需要修了。由於我們有過去生,還有未來生,過去無始,未來無終,所以要為未來長時間去打算,來生我要過什麼樣的生活?佛法講得很清楚,「欲知過去因,今生受者是」,想知道自己過去世造什麼業?從這一生所受的果報就能知道,業因果報,絲毫不爽,就很清楚了。「欲知來世果,今生做者是」,想知道自己來生得什麼樣的果報?從這一生所造作的就能知道。我們這一生所造作的,善心善行、善言善事,來生的果報必得大善。如果這一生當中,身、語、意三業都不善,來生的果報當然就苦了,這是一定的道理。

 

所以這些隱居的高人,雖然他這一生物質生活是比較清苦,生活非常平淡,無爭無求,他的精神生活則非常豐富。他一生當中讀他喜歡讀的書,做他喜歡做的事。這些高人在從前多半過農耕的生活,所謂耕讀傳家。自己種幾畝田,收一點糧食,維持自己的物質生活,住一個小茅篷,真正是悠閒自在,決定不是現代人所能夠想像的。所以他們有的是閒情逸緻,有的是時間遊山玩水,哪裡像現在人?現在人實在講,我們仔細觀察,是機器,不是人。一天忙到晚,一點悠閒的時間都沒有,物質生活雖然富裕,實在是苦不堪言。他的精神壓力太重,負擔太重,為什麼?因為現代人生活所需都是借貸而來的。買房子是銀行貸款,買車子也是銀行貸款,甚至於上街去購物用信用卡,也是銀行付錢,從生到死,借貸過日子,你說他的生活壓力多沉重!一生之所為,為什麼活在世間?為還債,還銀行的債,還保險公司的債,還許許多多的債,你說這個日子過得多苦!所以我們不要羨慕住花園洋房,出門坐高級轎車的人,我們一眼看出來:還債過日子的,所謂是泡沫經濟。哪裡有山林隱居的人生活過得那麼踏實,身心絲毫負擔都沒有,那才是過「人的生活」,真正幸福美滿。現在幸福美滿世間找不到,有名無實。

 

我們生活在這個時代,對現代社會的狀況、社會的真相要清清楚楚、明明白白。雖然住在市區,我們跟這個市區大眾相處中,也能過隱居的生活,古人所謂「隱於市纏」。隱居在繁華的都市中,過自己自在的生活,也是於世無求、於人無爭,過一種無爭無求、自在安樂的生活。一生讀自己喜歡讀的書,做自己喜歡做的事,這個生活才過得真正幸福美滿。今天讀到這一段主山神,觸動我們很深的感慨。

 

2、列名結數

 

所謂寶峰開華主山神。

 

我們讀這部經,務必要體會其中真實的義趣。這部經實在講就是整個法界的精要說明。從世尊親證的境界當中觀察所得,不是幻想,也不是推理,完全是事實真相,而它真正的義趣是告訴我們虛空法界是一個完整的自體。我們凡夫迷失自性,在整體中生起妄想,發生無量的分別執著,於是將全體的真相永遠迷失了,無事生非,造作業障。雖然業障不是真實的,可是這種虛妄的境界,對於尚未明白事實真相的人,確確實實有很痛苦的感受。如果真的是個明白人,那是莞爾一笑,確確實實不會有這些苦樂憂喜的感受,他得大自在,真解脫。這個意思往後還有很多經文都會說到,如果我們不明白這個道理,讀這部經就很難得真實的受用。裡面所說的每一位團體、每一位菩薩、每一位神眾、每一位眾生,都是自己,不是別人,佛將我們自己性德中無量無邊的德能,用這種方式介紹出來。這個方式也不是佛想像的,事實真相如是,就在事相上一件一件顯示我們無盡的性德,讓迷失的我們,從中看到自己真正的面目,禪宗所謂「父母未生前本來面目」。我們能如是體會、觀察,自然對於經教產生濃厚的法喜,法喜充滿。

 

第一尊主山神的名號是「寶峰開華」。峰,山峰,表德行高顯,心淨智高,現代的用辭是「技術能力高明」。而歸結其總關鍵還是智慧,要有高度的智慧才能表現出高度的能力。寶峰兩個字就表高度的智慧,智慧才是真正之寶。開華是智慧的起用,「華」表六度萬行,也是今天講的服務社會,服務人群及一切眾生。無論用什麼方式,各行各業,每一個行業都為社會大眾服務,這叫開華。服務的點點滴滴,都與寶峰相應,都與真實智慧相應。又念念與六度相應,行行與六度相應,就叫開華。第二尊:

 

華林妙髻主山神。

 

『林』在此地形容多,像森林一樣。『華林』兩個字諸位一看就明瞭,指行門。行門中包括我們一生全部的生活工作,所有一切的活動,處事待人接物,都與佛在經教上所講的理論、方法、境界相應,這叫「華林」。『妙髻』,髻是高,與前面「寶峰」的峰字意思一樣,表智高、德高、行高。因為這一個團體是主山神,所以每一位上首都有高的意思在,無有一樣不高明。但是,記住要「妙」才是真高。妙是什麼?妙是不著相。如果著了相,就變成貢高我慢,很不妙。妙是高而謙虛,這是真妙。

 

我們中國古老典籍當中,流傳到今天還被人所喜愛的,《易經》是其中之一,《易經》六十四卦,卦象都採取象形、會意。六十四卦中,每一卦都有吉凶禍福。其中唯一的一卦,只有吉沒有凶,六爻皆吉─謙掛,謙虛,只有吉沒有凶。卦象叫「地山謙」,上面是坤卦,是地;下面是艮卦,是山,山在地底下,表示謙虛的意思。山在地上面,不妙;山在地底下,妙。諸位細細去體會這個味道。所以我們雖然智高、德高、行高,樣樣都高,但是對一切人事物表現的是謙虛,表現出來樣樣都不如人,這叫妙高,這才妙。我們看到妙髻要能體會到這個意思,要把這個道理用在我們生活上,處事待人接物上,無論對什麼人,即使對最愚痴的人,業障最重的人,罪業再深的人,我們都謙虛恭敬,這是山神教給我們的。第三尊:

 

高幢普照主山神。

 

『幢』,法幢。『高幢普照』,法幢要高顯、要普照,才能普度一切眾生。現代世界科技發達,我們已經可以運用這些高科技來做弘法利生的事業。用科技弘法,真的很像「高幢普照」。我們在此地講經,現場直播,送到網路,送到衛星,衛星高高在上,真的是高幢普照。所以今天弘法利生,已經不必到處奔波。過去那個時代,很不得已,交通又不方便。菩薩發願做眾生「不請之友」,哪裡還要人來請?不請就要去。可是利益眾生始終有限,旅途上耽誤很多時間,到一個地方也不能長住,縱然去講一個月,能做到的只是幫助眾生種一點善根而已,結一點法緣而已,眾生聽經一個月不能得真實利益。諸佛菩薩、古大德教給我們,知道我們是凡夫,業障習氣很重,真實利益要怎樣才能成就?長時薰修,天天在一起研究討論,在一起共修,才能成就。這個事情難!我們沒有這麼長的時間住在同一個地方,顧不到,又沒有法子分身。

 

現在科技幫了我們的忙,我們用電視、用網路來傳播,在此地講經,全世界都能夠收聽得到。在網路上、在衛星上都能夠收看現場的講演。只要你有耐心,你歡喜學習,我們每一天都不間斷,這是科技帶來的方便。我們今天坐在講堂中,雖然不能夠盡虛空、遍法界,但也差不多能盡、遍這個地球,所以這個道場是座落在地球上的道場,整個世界同時都能收看得到,這就是「高幢普照」。

 

這個德號中還有更深的意思,我們凡夫很難體會,可是不能不說。高幢就是弘法利生的本願,「建法幢,演慈辯」,這是諸佛菩薩的本願。我們有沒有?當然有,這是自性中本具的,不是學來的。可是我們迷失了自性,所以佛教我們學習四弘誓願。第一句「眾生無邊誓願度」,這個願就是高幢,高樹法幢。我們肯發願,決定得一切諸佛菩薩加持。為什麼?與一切諸佛菩薩同心同願,所以我們不必求他來加持、來保佑;真發願,諸佛菩薩自然來,所謂是「人同此心,心同此理」。不發願,怎麼求加持也求不到。

 

自心與佛心要相應。佛的心遍虛空法界,佛的願也遍虛空法界,佛的心、願、智、德、能,都沒有形相,沒有形相才能夠遍虛空法界,有形相就不能遍。我們今天就是因為執著自身的形相,就不能遍虛空法界。佛不執著身相,所以盡虛空、遍法界,應當現什麼身,他就現什麼身。他現身沒有「意思」,不是「我想」現什麼身,一有「想」就現不出來了。為什麼?「有想」是六道凡夫,不是聖人;有想是迷,無想是覺。可是,大家千萬不要會錯意,以為我什麼都不想,就無想了。覺了沒有?還是沒覺。為什麼不覺?因為你還是有想,想「無想」,想「無想」還是不能覺。無想真正的意思是無有想、無無想,有無兩邊都斷掉才是真的無想。凡夫總落在兩邊,不落在有,就落在無。

 

所以心、願要與佛相同。『普照』,普是普遍,沒有分別、沒有執著,對象是盡虛空、遍法界。我們以智慧德能,上供諸佛,下化眾生,要有這麼大的心量。只有佛法、只有眾生,沒有自己,才能真正做到高幢普照。如果有一念私心摻雜,所做的功德再多,也不相應。正是古德所說,醍醐中決定不能摻毒藥,摻一絲毫的毒藥,就把整碗醍醐浪費了。所以決定不能有一點私心,一切為眾生、為佛法,這樣才能夠相應。第四尊:

 

離塵淨髻主山神。

 

『塵』是煩惱的代名詞。塵是灰塵,這是顯而易見的。佛告訴我們,物體最小的可以通過金屬,金銀銅鐵密度很高,但是放在高倍的顯微鏡下觀察,還是有空隙。這個空隙,很小的微塵能自由通過,沒有障礙。再說我們的身體,皮肉骨骼的密度比不上金屬,所以常常受外面微塵的侵襲。佛將微塵比喻為微細的煩惱,又將煩惱分為三大類:粗的有見思煩惱,顯而易見;塵沙煩惱則有粗、有細,「塵沙」形容其多,無量無邊,數說不盡;最細的叫無明煩惱。這三種煩惱都以一個塵為代表。『離塵』─離一切煩惱。會修行的人,古德常講從根本修;換句話說,會斷煩惱的人、會離煩惱的人,從什麼地方離?從根本離。根本是心地,從心地修行,修清淨心。

 

怎樣才能修到清淨?隨緣就清淨,攀緣就不清淨,要懂得隨緣。隨緣是自己沒有絲毫意思,有自己的意思叫攀緣。譬如飲食,我喜歡吃這樣,不喜歡吃那樣,已經有意思了,不是隨緣。隨緣是自己沒有嗜好、沒有意思,恆順眾生,隨喜功德,心才能得清淨。攀緣就是有自己的意思,順心意的生歡喜,不順心意的生煩惱。歡喜也是煩惱,統統起煩惱。應當完全捨棄自己的意思,與自性真心相應,因為自性真心中沒有絲毫意思。諸佛菩薩用的是真心,真心中沒有意思、沒有念頭。如果還有我的想法、我的看法、我的意思,凡夫一個!你有你的意思,他有他的意思,兩個意思就起衝突,搞得世界混亂,天下不安。誰造成的?都是自己意思造成的。大家都沒有意思了,天下太平,永遠安穩。

 

我們必須承認自己是凡夫,煩惱習氣統統沒斷,應當如何能學得像佛菩薩?我在講席當中也常常提起。首先學習完全沒有自己,沒有自己怎麼過日子?當演員,演戲、表演。一個演員站在舞台上,必然沒有自己的意思,有自己的意思,戲就演不下去了。完全沒有自己的意思,照著劇本演,自然能演得很好。如果不遵照劇本演,不聽導演的指揮,自己喜歡怎麼做就怎麼做,戲就演得一團糟了。同樣一個道理,我們今天在社會上看到,各個人都有自己的意思,個人演個人的,把社會舞台演得一塌糊塗,演出亂世。古時候社會為什麼那麼安定?大家都能夠遵照劇本演戲,依從一個導演,雖有一點意思也不過分,也不超越自己的範圍,這樣的舞台就很殊勝。主宰這個舞台的,在中國是孔子、孟子,從漢武帝一直到滿清都遵循孔孟的學說,孔孟的學說就是劇本。歷代的老師,都能夠遵守這個劇本教導社會大眾,大眾都接受儒家的教育,思想、見解、言行縱有自己的意思,也不離這個標準太遠,所以社會能維持安定和平。我們學佛,佛的經典就是劇本,這一生我們當如何過日子?依照這個劇本表演。果然能夠做到完全沒有自己的意思,依照劇本表演的人,就是佛菩薩乘願再來。稍加自己一點意思,就會錯得離譜。

 

宗門內行人對內行人相遇,都說「無生話」。自己入了境界之後,與一切同參道友們也說無生話。什麼叫無生話?從不生不滅心中流露出來的言語就是無生話。釋迦牟尼佛四十九年所說的就是無生話,《中觀論》中給我們總結了八句—不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去。其中最重要的就是不生不滅,後面六句是解釋不生不滅的,這才是宇宙人生的真相。契入這個境界之後,世出世間再高超的學術味都很淡,再高超的科技味道也不濃。世法中一切學問,怎麼能與真實智慧相比?世法中所有都是從阿賴耶、第六意識中流出來的,也就是從八識五十一心所中流露出來的,不是從真如本性。真如自性流露出來的是真實智慧,無量的神通。我們想在佛法中真正有成就,沒有別的,一定要做到「離塵淨髻」。離塵是斷煩惱,也就是妄想、分別、執著要斷乾淨,清淨心現前。「淨」就是清淨心,就是宗門講的明心見性,心性是清淨的。第五尊︰

 

光照十方主山神。

 

這個德號是從大慈悲心中建立的。『光』的意思不僅代表智慧,也含有大慈大悲,含有萬德萬能。一個人有智慧,如果沒有慈悲,就不肯幫助別人;有慈悲,沒有能力,也幫不了人。可見得光所包含的是圓滿的,我們讀《地藏經》一開端,「大圓滿光明雲」,這個光就是大圓滿光。『照』,照顧十方一切眾生。我們可不能幻想自己放個光去照人,那是科幻片看多了。此地是關懷、照顧、愛護一切眾生,無條件的去幫助一切眾生的意思。一切眾生有災有難的時候,我們一定要伸出援手去幫助他。

 

圓滿的布施,決定有圓滿的大福。真正修福的人,決定有智慧;沒有真實的智慧,修不了大福報,充其量是修一點六道中有漏的小福報而已,大福報要真實智慧。幫助一切苦難眾生,我們有多少能力就盡多少能力,盡心盡力就是圓滿功德。我們確實有能力,但是沒有緣分,能隨緣或多或少的做,也叫圓滿功德。這些理事都要通達,自己才真正知道如何修福修慧,如何能夠達到福慧圓滿。

 

所以『光照十方主山神』教我們這種方法,在今天來講非常契機。現在我們看到世間有些地方發生嚴重的災難,有很多同修都非常關心,遇到我就問:什麼時候這個災難能夠結束?什麼時候我們生活環境能夠轉好?這話很難講。世間人不知道災難的起源。我們為什麼一定要宣講《華嚴經》?《華嚴》告訴我們:盡虛空、遍法界是一體,如果沒有這個概念,什麼都難講。古時候禪宗開悟的人所謂「盡虛空、遍法界是沙門一隻眼」,意思就是盡虛空、遍法界與我是一體。既然是一體,自然災害怎麼造成的?就是自己造成的。掌握到這個前提,佛在經中講依報隨著正報轉,我們會點頭同意。說到切身處,相隨心轉,體質隨心轉,這對自己身體有很大的好處。身體本來衰弱可以轉成剛強,本來衰老可以恢復年輕,相隨心轉。心能轉相貌,轉體質,怎麼不能轉環境?環境是大家共業所感,大家心想出來的。

 

佛在經上講這些道理,我們要能體會,不可以打妄想,打妄想是決定不能夠了解事實真相。用清淨心觀察,逐漸逐漸就能夠明瞭,不可以通過思惟,思惟想像是意識,意識是迷,不是悟。所以小乘人不能開悟,權教菩薩不能開悟,原因是什麼?用心意識。不用意識的人容易開悟,用意識的人很難開悟,起心動念都落到心意識中去了,所以宗門叫「參」。離心意識叫參究,用心意識是研究。世間人都說我研究研究,研究怎麼能通?佛法不叫研究,叫參究。佛法教你參學,用「參」就是不用心意識;換句話說,不用妄想、分別、執著。離妄想、分別、執著是什麼東西?真實智慧。如此用的是真心,用的是真實智慧,才能夠明瞭諸法實相。了解真相才能解決問題,對於苦難眾生才能做出真實的貢獻。

 

為什麼這麼多水災?人的貪心重,所以感得這麼多水災,貪是真正的因素。瞋恚是火,地獄中,寒冰地獄也一片火光。火從哪裡來?瞋恚心變現出來的。愚痴是風災。這是眼前災難的根本。佛家講的水、火、風「大三災」,也遍及三禪天。只有四禪福天,不遭三災。四禪天福從哪裡來?貪瞋痴薄,雖有貪瞋痴,不足以造成災難。實在講,今天世間人三毒煩惱太重了;學佛的人貪佛法,還是貪。佛教我們斷貪瞋痴,學佛的人錯會意思,只將貪瞋痴轉換對象,還是那麼貪,還是有瞋恚,還是愚痴;燒香要燒頭炷香,燒第二炷香就不高興,這是不是貪瞋痴?怎麼得了!所以佛法也不能貪,《金剛經》中說得好:「法尚應捨,何況非法」,法就指佛法;佛法也要放下,佛法也不可以貪,何況世間法!為什麼?因為佛法也是緣生之法,不是真的。真的是什麼?真的當體即空,真的沒有法,說得出來的都不是真的。再告訴諸位,佛現相,相也是假相,不是真的,真的沒有相。真心離念,念都沒有,哪來的相?

 

我們每個人都有真心,真心就是真佛;真心起作用現的相就是諸佛。而所現的相,我們是隨業力現,諸佛菩薩是隨願力現,業力、願力都離不開感應。佛在經上告訴我們,投胎為人者,跟父母有四種緣:報恩、報怨、討債、還債,過去生中有這些關係,現在碰上了,這就是緣,緣生。釋迦牟尼佛三千年前,示現在我們這個世間成道,也是緣生之法。那個時代有一些眾生學佛的因緣成熟,應以佛身度脫者,佛自自然然現佛身,所以要知道佛法也是緣生法。凡是緣生之法,當體即空,了不可得,佛法也不可得,怎麼可以執著?不但不能執著,分別都不可以。所以佛說一切法,說而無說,無說而說。因此,我們學這一切法,如果真的有得學、有得說、有得解,就全錯會了佛的意思,害自己吃了很多苦,仍不能契入佛的境界,道理在此地。本經的好處,就是每一句每一個意思都重複幾十遍、幾百遍,讓我們有很深刻的印象。第六尊︰

 

大力光明主山神。

 

『力』指能力,這個能力非常偉大。大到什麼程度?大到能夠超越六道輪迴、超越十法界。大力從哪裡來的?從智慧來的。諸位必須知道,世間稍微有修行的人,對於煩惱是有一點涵養,能忍耐,但是也聽說過忍耐是有限度的,可見得這種忍耐不能解決問題。佛法中提出禪定,定能伏煩惱,定不是忍,但是忍是定的前方便,六度的順序─忍辱、精進、禪定,如果不能忍,決定不能得禪定。我們修淨土,念佛想得一心不亂,就要忍;不能忍,決定不能得一心。在什麼地方忍?在生活當中樣樣都要忍。比如吃東西,這個好吃,那個不好吃,就是不能忍。我們應當學習,好吃的不貪,不好吃的也不嫌棄,就是在飲食中修忍辱波羅蜜。

 

我們一定要依照經教如理如法的修學。每部經到末後都有「信受奉行」四個字,我們要每天做到,時時刻刻做到,念念做到。第七尊︰

 

威光普勝主山神。

 

『威』是從「德」上說,『光』是從「慧」上說,德多半偏重在行德。行德是什麼?我們在生活中所表現的,與智相應、與理相應、與佛的教誨相應,這個行持是德。諸位要明瞭,穿衣吃飯都是行德,足以給世間一切眾生做楷模。『普』是普遍,沒有分別、沒有執著,遍虛空法界。『勝』是殊勝、超勝。這就是我們現前講演的總題目—學為人師,行為世範。沒有威光普勝,如何能作師?如何能作範?要達到這個水準,一定要自己認真努力,在生活上點點滴滴都要修正自己的過失。決定不能夠以為小過失無所謂,那會逐漸變成大過失。小過失好像沒有什麼障礙,變成大過失就產生重大的障礙。障礙修學,障礙斷煩惱,障礙證菩提,甚至障礙往生,麻煩就大了!由此可知,改過就是真正的懺悔,懺除業障。小毛病、小習氣好改,就像生病,剛剛得病,病很輕好治,拖久了再治就很麻煩,改過亦復如是。小毛病發現了立刻就改,很容易改掉,成就自己的行德;小毛病不改,漸漸養成習慣,到後來想改都改不了,決定造成障礙。我們懂得這個事實,就會認真,就會肯幹。

 

但是一般人發現自己的過失不容易,總是原諒自己,看別人卻很仔細,別人小小過失都難逃他的法眼。我們應當怎樣修學?看到別人的過失,立刻回光返照,自己有沒有?有,趕緊改過。與一切大眾接觸,看到別人好的地方,想想自己有沒有?沒有,要向他學習。所以世間一切善人、惡人,豈不都是諸佛菩薩示現,來教我斷惡修善,教我改過自新。我對於一切人,學普賢菩薩「禮敬諸佛」,看一切眾生是真的佛菩薩來示現表演,成就我一人,這樣存心,作佛就不遠了。為什麼?經上常講,佛眼看一切眾生都是佛,你現在能看一切眾生都是佛,距離成佛很接近了,往生還有什麼問題?看到蚊蟲螞蟻都是佛,想到牠很可憐,變成這個惡報身,牠提醒我惡業千萬不能造,蚊蟲螞蟻豈不也是佛菩薩示現!所以六根接觸的境界,無一不是諸佛菩薩示現的,我們才能夠真正契入普賢的境界,修學普賢大行。第八尊:

 

微密光輪主山神。

 

這尊菩薩德號中有微密、有輪。『微密』指用功,微密觀照。『輪』在此地是表法,法輪常轉。光輪與微密相結合,成就甚深的教學,主山神表智慧、表智德,唯有高度圓滿的智慧,才能夠將世出世間一切法做微密的觀照,真正了解事實真相。世間現代科學家,對於一切事物的觀察,可以說已經到相當微密的程度。譬如物質,他們已經觀察到所有物質是波動的現象,完全沒有實體的存在。這種觀察可以說相當精微,非常可惜,這些科學家沒有接觸大乘佛法,他們如果能接觸到大乘佛法,比一般人容易開悟。什麼原因?還是一個原則,心定、心清淨、心專一,佛法中講「制心一處,無事不辦」。這些專研科技的人,思慮都集中在一點上,所以有這樣精微的發現。他們所發現的,就類似佛法中講的「一念不覺而有無明」,無明就是波動的現象。

 

由此可知,世間萬事萬法,一切人、一切事、一切物,無不是波動的幻相。既是波動,就如同流水、波浪一樣,水有緩流、有急流;緩流非常平和,急流有如險灘。江河中也有險灘,對行走船隻非常危險。一切波都有這個現象,而且波動必然遍及虛空法界。像我們在一平靜的池水中,投下一顆小石子,水面即刻起波紋,這波紋逐漸的遍滿整潭池水。這種物理現象的波動速度緩慢,人內心的波動速度就太快了。起心動念雖然是很粗顯的波浪,但是這個心波比電波又殊勝太多了。電波無論其速度、影響,與心波不成比例,正如同我們看到水的波浪與電波相比一樣,也不成比例。心的波動即時就能遍虛空法界,速度太快了,超過光速;光的速度不是最快的,心的念頭最快。我們才起個念頭念阿彌陀佛,阿彌陀佛西方極樂世界即刻收到。而世尊告訴我們,極樂世界距離我們娑婆世界十萬億佛國土。如果說一個佛國土是一個銀河系,極樂世界就是在十萬億個銀河系的那一邊,所以心念速度之快,不可思議。

 

可是事實上,銀河系是不是一個佛國土?許多人講法不一。黃念祖老居士在《無量壽經解》後面附有一篇文章說出他的看法。他認為,我們今天講的銀河系,實際上只是一個單位世界,如此一來,一個佛國土就太大了。一個小千世界中有一千個單位世界,換句話說,一個小千世界就有一千個銀河系;一個中千世界,再乘一千;一個大千世界,就是一千個中千世界。一千乘一千再乘一千,十億個銀河系才是一個佛國土。十萬億個佛國土,這距離太遙遠了。我們用光的速度計算,恐怕也要走幾萬年還達不到。可是心的波,這個地方才動,那個地方就到達。心的波動起念就是盡虛空、遍法界,所以《楞嚴經》上講的,上與一切諸佛感應道交,下與一切眾生「同一悲仰」;以不可思議的速度,就能夠感動虛空法界。

 

我們知道一切眾生起心動念有善有惡、有染有淨,善惡染淨就影響全世界,就是經上常講的依報隨著正報轉,就是這個道理。所以怎麼可以說,一切自然環境與我們起心動念沒有關係?所有一切依正莊嚴都是波動的現象,波動是能生能變,十法界依正莊嚴是所生所變,能所不二,才知道我們起心動念會影響一切的物相,會影響到虛空法界。不但影響我們居住的地球,也影響太陽系,以及整個三千大千世界。不僅如此,再推廣,也影響一切諸佛剎土。如果我們的念頭惡,所現的境界就是穢土,現出五濁惡世之相。如果我們的念頭善,所現的相是諸天(欲界天、色界天),乃至於六道之外的四聖法界(聲聞、緣覺、菩薩、佛法界),都是善心所變現的。如果我們念頭是淨念,淨念現的相是清淨平等的境界。換句話說,極微細的心波,所現出來的是一真法界。一真法界也是波動現的相,但是它波動幅度最小,小到我們凡夫沒有辦法覺察。近代科學家們的發現,與佛法講的很接近。我們可以從腦波圖上看出心的波動。心地平靜的人,腦波圖很好看,像一條水平線,雖有波動,不大。妄念多的人,腦波圖就七上八下,完全不一樣,很明顯的就能測量出來。

 

我看到這尊菩薩的德號,所教我們的這些道理,與現前消災免難有理論上的關係。今天世界為什麼有這麼多災變?我們讀這段經文就曉得,因為現在世間人心是貪瞋痴慢、殺盜淫妄,五逆十惡的惡念,由此惡念所感得的惡報。所以今天我們居住的地球,生態環境被破壞,誰破壞的?我過去跟大家解釋過,誰造成這麼一個惡劣的現象?「我」造成的。我的心不善、我的念不善,不能怪別人,「我」有責任,自己必須勇於承當。真正學佛人看到這個現象,要回頭責備自己,表示我們真的覺悟,真的明白了。不了解這個事實真相,總以為外面的自然災害與我們毫不相干,我們對它毫無能力,這種想法是迷信,把事實真相完全看錯了。不知道自己的心念,在不知不覺中就影響到大自然與大環境。不僅影響整個地球,而且影響太空當中星球的運行,影響它運行的速度,它的軌道、軸心,這些都是事實真相。我們覺悟、明白了,就要認真的修大懺悔法門,改過自新,既救自己,也救度一切眾生。

 

法門中最殊勝的就是念佛法門,念佛何以殊勝?念佛是將心波糾正過來最有效的方法。過去我們的心波雜亂,今天念阿彌陀佛,恢復自性的清淨平等覺。清淨平等覺的波最溫和,波動幅度最小,確實能夠使環境恢復自然規則的運行。因此,環保從哪裡做起?從個人心地做起,心地是破壞環境的根源。如果疏忽心地,這個根源不導正過來,只是在枝末上用功夫,不能解決問題。解決問題要從根本,根本就是大乘佛法教義的真正基礎,說明宇宙人生的真相,真相的基礎就是波動。經論中分析得微細─「一念不覺而有無明」,從無明生三細相,從三細相再生六粗相,衍生出十法界依正莊嚴。今天科學家仍在探討宇宙的起源、生命的起源,佛早就把這個事實真相說出來。宇宙與生命的起源就是吾人自性心動,一念不覺,這是根本的因素。根本因素找出來之後,這個世間一切染淨善惡,自己就能做得了主宰,就是《楞嚴經》上所說的「若能轉物,則同如來」,我們自己可以主宰改變環境,這是佛法修學無比殊勝的功德利益,人人都能做得到。第九位:

 

普眼現見主山神。

 

『普』,沒有界限。「普眼」是慈眼、清淨眼;慈悲,大慈大悲,像觀世音菩薩所示現的千手千眼。許多同修都知道有千手千眼觀世音菩薩,知不知道有千手千眼文殊菩薩、千手千眼普賢菩薩?實際上,每一尊菩薩都是千手千眼。為什麼特別以觀世音菩薩為代表?千手千眼都表大慈大悲,眼到手到,只要一看見,援手立刻就到,所以特別以觀世音菩薩來表法。其實任何一尊菩薩與觀音菩薩一樣,看到眾生有苦難立刻就救援。

 

六道凡夫用的是妄心,不是真心,主意常常改變。佛菩薩用真心,真心不變,所以真心是安定的,在腦波圖上是一條平線,只有極其細微的波動,非常緩和、非常有秩序。每一尊佛菩薩都是以真心,平等的愛護一切眾生、關懷一切眾生、幫助一切眾生,但是眾生如果與佛菩薩沒有緣,不接受,那就沒有辦法。觀音菩薩與我們世間緣分特別深,觀音菩薩愛世人,世間人也都喜歡觀音菩薩,總在一個「緣」字。在中國,真的所謂「家家觀世音」,不管信不信佛,都喜歡觀音菩薩,都想供一尊觀音菩薩。這就說明觀音菩薩與我們特別有緣,所以佛在《無量壽經》中說,當我們遭大急難的時候,勸我們念觀音菩薩。什麼道理?就是觀音菩薩與我們的緣太深了。我們學佛明白這個道理,對阿彌陀佛信心不逆,遇急難的時候還是念阿彌陀佛。但是我們教別人也念觀音菩薩,自己則念阿彌陀佛。

 

現在我們是在因地修因的時候,要與一切眾生結歡喜緣,要以慈眼看眾生,即使眾生無惡不作,還是以慈悲心對他,以慈眼看待他,將來我們自己成佛,度他就容易。所謂「佛不度無緣之人」,所以在因地時就要與一切眾生廣結善緣、廣結法緣,結緣非常重要。『普眼現見』,「現」是示現,「見」當然不是普通的見,如同如來果地上的五眼圓明,也像前面一尊菩薩所說的微密觀照,無所不見。徹見諸法實相,於一一法中都能夠見其性相、理事、因果。對自己,成就自己的智慧定功;對眾生,現身說法,契理契機,令眾生得度。末後一尊:

 

金剛密眼主山神。

 

經文中的『金剛』,都表金剛般若,比喻自性本具的般若智慧。『密眼』,密不是祕密;佛法沒有祕密,完全是透明的,完全是公開的,沒有絲毫隱密。密是深密;許多事理太深了,凡夫見不到,體會不到。不但凡夫,就是聲聞、緣覺、菩薩有時候都見不到。什麼時候才能見到?金剛般若現前。相宗所講的阿賴耶識是根本識,能生萬法。宇宙的起源、生命的起源,都是阿賴耶識變現出來的,阿賴耶是根源。什麼時候我們才能見到阿賴耶的無明業相?金剛般若現前,才有能力見到,即大乘經上常說的「徹法底源」,見到萬法的根源。所以主山神中,以「寶峰開華」為開端,以「金剛密眼」殿後,意思很深,希望我們修學要細細體會其中的道理。

 

如是等而為上首,其數無量。

 

這一句是總結這一個團體,他們來參加大會的人數也是無量無邊。末後這一句歎德:

 

3、攝德圓滿

 

皆於諸法,得清淨眼。

 

清涼大師在註解中提示我們,說主山神表智德最高,佛法修學主要的目的是恢復自性本具智慧。在世出世間一切法中,智慧第一,智慧最高,智慧最勝,以高山為喻。所以在歎德中『得清淨眼』,意思就是:人站高處,才看得清楚、看得遠,古詩所謂「欲窮千里目,更上一層樓」,已經上到山頂,取這個意思。所以每一位上首德號中都有「光」字,總表智慧。末後一句『得清淨眼』,諸位要懂得,沒有智慧就沒有清淨眼,沒有清淨眼就沒有智慧。佛法能所是一不是二,決定相輔相成。什麼叫清淨眼?心清淨,眼就清淨。其實眼哪有淨不淨?全在於心。心清淨,必然耳根也清淨,鼻根也清淨,舌根也清淨,六根統統清淨。清淨心,是我們現前修學最重要的一個課題。清淨,《無量壽經》將之列在經題中,「清淨平等覺」。在哪裡修?在日常生活當中,點點滴滴,無論大事、小事,起心動念都要與清淨相應。什麼叫清淨?不染就是清淨。什麼叫不染?能夠遠離是非人我、名聞利養、貪瞋痴慢,就與清淨相應。所以在動念頭的時候,還有人我,還有貪瞋痴、分別執著,心就不清淨。

 

要學永嘉大師「分別亦非意」。我們與大眾相處不能不分別、不能不執著;分別是隨順大家的分別而分別,執著是隨順大家的執著而執著,就是世間法講的「入境隨俗」,也是普賢菩薩教我們的「恆順眾生」。自己有沒有「意思」?沒有。自己若有一點「意思」在其中,就不清淨。在生活、工作當中,待人接物與一般人完全一樣,和光同塵,自己不夾雜一點「意思」,這叫真功夫。在這個生活中,完全用的是清淨心,六根清淨。「得清淨眼」,眼根一根得到清淨,六根統統恢復清淨,這一點非常非常重要。這一段我們就介紹到此地。

 

(八)主林神 分三

 

林是森林,主林神是森林中的樹神。佛在《戒經》中告訴我們,樹木的高度超過一個人就有神。不是這棵樹成神,而是鬼神依附在樹中居住。鬼神與人一樣,需要找一個住所,而最方便的、最容易找的就是樹,所以鬼神把樹木當作家,住在樹上,我們就稱祂為樹神,樹神有很多。過去出家人在山上修行用功辦道,得找一個住處,通常就在山上就地取材,砍幾棵樹,搭一個小茅篷,遮蔽風雨,也防禦野獸的干擾。世尊在戒經中告訴出家的比丘,佛說,當你想砍樹時,一定要在三天之前祭祀、供養樹神,誦經祝願,告訴祂三天之後,我要砍這棵樹搭個小茅篷,請樹神把這棵樹供養我們;給祂三天的時間請祂搬家,不可以隨便看到樹想砍就砍,要正式與祂交涉,這樣我們對樹神尊重,他也歡喜護持。樹神不但不會來擾亂,還來當護法,佛在《戒經》中如是教我們。

 

此地著重表法的意思。清涼大師告訴我們,主林神表無漏的智慧。為什麼?智慧指導行為。身的一舉一動,口的言語造作,都由意指揮;意發號司令,身口去造作。如果心意成就智慧,身口的造作一定有不可思議殊勝的建樹,所謂建功立業。所以在此地代表依真實智慧指導行為,就像一大片森林,樹木長得非常高大,比喻種種的建樹,真正達到圓滿的自利利他。樹木多成為森林,獨木不能為林。智是真實智慧,起作用在事相上有很多。譬如財富、德行、利樂,有如現在社會中許許多多的企業家們,他們有智慧、有財富,建樹許許多多的事業。大的企業在全世界各個大城市中還有連鎖公司,就像森林樹木的建樹一樣。不但經營一種事業,還可能經營許多種事業。以他的智慧,結合一些志同道合的朋友,組成一個財團,這樣的建樹就是這段經文中,主林神所表的。他的企業如何能做得成功,如何能做得對社會大眾有真實的貢獻,成就無量無邊的功德?這段經文就要好好的學習了。

 

1、標數辨類

 

復有不可思議數主林神。

 

『不可思議數』與前面意思完全相同,數量太多了。前面講「世界微塵數」,與此地「不可思議數」是一個意思。下段經文講「復有無量主藥神」,「無量」也是這個意思。文字不一樣,意思完全相同,泛指虛空法界。如果落實在現實生活中,就指盡虛空、遍法界的企業家們,在這段經文中以主林神為代表。

 

2、列名結數

 

所謂布華如雲主林神。

 

接著也列出十尊上首。這些企業家都是法身大士、佛菩薩應化而來,不是凡人。他們以這種身分出現,正是應以企業家得度者,即現企業家而度脫之。我們如何觀察一個企業家是不是佛菩薩再來?如果他的德行與以下所講的十尊標準接近的話,就可以肯定此人是再來人。如果與這個相背就不是,那只是他前生修的福報大,這一生發大財,但可能他的財團不能永遠保持下去。想永遠保持興旺,一定要與經訓相應。第一尊主林神表什麼?布施。人有財富而不肯布施是為富不仁,財富很難久享,所以一定要懂得布施,要照顧社會大眾。

 

『布華如雲』,「華」形容燦爛美觀,所說的就是雜華。「布」,布施、展布,在大乘佛法中就是以六度、十波羅蜜布施給一切眾生。這個布施是平等施、清淨施。布施中「三輪體空」,《金剛經》上所講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,就『如雲』了。雲表相有體無,事有理無,表菩薩心行。菩薩在事相中與我們凡夫沒有兩樣,但心地是清淨的,沒有一絲毫污染。污染是什麼?夾雜自己一點意思就污染了。所以他的布施供養,如雲出而無心,這是真實功德,這才是一個大企業家真正的因地。就實而論,社會上任何一個行業,真正達到顛峰,或者是名聞、或者是利養,超越常人,絕大多數都是在佛門中修積的功德。過去生中學佛,這一生享福,忘掉學佛了;更有些是不幸遇到邪教,不但對佛教不能再起敬信心,還產生排斥。實際上他的業因,一定是在佛門種下的。如果不學佛,沒有辦法種這麼大的福報。

 

佛家講「三世怨」,我們要記住。第一世遇到佛法,勇猛精進,修福修慧;來生享福,作國王、大臣、大富長者、企業家,就是前生修的好因,所以第二世享福。一享福就糊塗了,愈是有錢的人愈吝嗇,確實如此。愈是有錢的人愈聽騙,人家騙他,他很容易拿出去。勸他做好事,不行,一定要對他自己有利益的。如果這個事情做了對自己沒有好處,就一毛不拔。人家騙他,說這事情對你有很大的好處,他很慷慨,錢就拿出去了,結果都石沉大海,所以吃虧上當。過去生修得再多,絕大多數一生就享盡,來生沒福。而且這一生當中享福決定造業,不說造其他業,飲食中食眾生肉,這個業就造得很重。貧窮的人想吃肉吃不到,沒福;沒福不是壞事情,少造業。有福報天天吃肉,不是好事情,多造業。佛法中講,吃牠半斤,來生要還牠八兩;少吃就少還,多吃就多還,有什麼好處?

 

我們明白這個道理,學佛覺悟之後,與眾生不再結怨,選擇素食。過去雖然造過這些業、結過這些怨,現在我們把緣斷掉;有因沒有緣,不會結果。可是我們這一生如果不能往生淨土,來生又得個人身,把前一世的事情忘得乾乾淨淨,看到別人吃肉,自己又去吃,又造業了。所以福報享盡,第三世就墮落;福完了,罪報就現前。這個時候惡緣現前,不但自己一生所造作的罪報,生生世世造的惡業,惡報也跟著現前。這是佛給我們講的「三世怨」,警覺我們,真有智慧的人一定要懂得避免,決定求生淨土。不求生淨土,福享盡了一定往下墮落。大乘經上講六道眾生,決定在三惡道的時間長,在三善道的時間短,很有道理。眾生惡習氣重,造作惡業很容易;善習氣力量薄弱,所以行善難。勸人行善,還要勸很多次,他才勉強做一點好事;造作惡業不要人勸。你就知道這個習氣多重!所以菩薩法中第一個條件就是布施。以六度萬行利益一切眾生,這是第一位主林神所表的。

 

「布華如雲」,就是現代社會福利事業。我們知道世間每一位企業家、慈善家,都很樂意、很慷慨回饋社會,行許許多多慈善事業,幫助社會苦難人,但是還做得不夠。一般慈善事業是救濟衣食所需,這是修福;但是,如果一接受社會大眾讚歎表揚,福就此報掉了。為什麼?因為這種慈善事業太小了。什麼是大的慈善?把眾生救出六道、救出十法界,是大慈善。今天社會只看到小的慈善事業,疏忽大的,沒人知道。

 

救人要從根本救起,苦難的根本從哪裡來的?迷惑顛倒,造作惡業。所以要從哪裡救起?要幫助他破迷開悟。因此,世出世法中最大的慈善事業,最究竟、最圓滿慈悲救世的工作,是辦教育。我們本師釋迦牟尼佛,及中國孔老夫子,都以教學來救濟一切眾生。世出世間聖人,救度一切眾生一定從根本上救。由此我們就明白,「布華」的工作要怎麼做?提倡教育、重視教育,培養人才,是為真救濟,真能夠為社會解決問題;國家人才多了,什麼事都好辦。所以要為國家辦學校,為國家培養專門科技的人才,為社會大眾造福,這就是「布華如雲」。

 

佛陀教育是教一切眾生都作佛、都作菩薩,都拿出真誠心、清淨心、平等心、慈悲心,來服務社會、服務眾生,這是教育的根本。所有一切科技教育,只是應用的技術,儒、佛屬於根本教育。今天講到對社會的貢獻,對眾生真實的援助,真正的愛護、真正的關懷,提倡根本教育才是一條正路。我們這些福很薄的凡人,雖然想做,沒有能力,真正是心有餘而力不足。第二尊︰

 

擢幹舒光主林神。

 

『擢幹舒光』,用現在話說,就是某一個行業中傑出的人物。擢是突出的意思,所謂出類拔萃,都是諸佛如來在各個社團、各個行業中示現的。「幹」指樹的作用。佛在經典中說很多樹的作用,其中最主要的作用是陰涼、遮陰,意思是庇佑一切眾生,這是在許多意思中最重要的一個意思。前面教我們布施,接著教我們「擢幹舒光」。擢幹,自己必須要有建樹,才能夠庇佑一方、服務一方。落實在我們實際生活中,像一個企業家、一位商主,他所經營的事業,決定是服務社會、服務眾生,從事這個行業是福利社會廣大群眾的,這是擢幹舒光的意思。

 

譬如經營汽車製造業,菩薩企業家經營這個事業,必須召募許多員工,這些員工就依靠他來養家餬口,他們就是他所庇佑的。就像在樹蔭底下納涼的人,是他庇佑的,要靠他生活。他出產的汽車推銷給社會,便利社會大眾的交通,又決定以非常合理的價格出售,出售之後服務又非常周到,一切為便利社會大眾,而不是以自己盈利為主。我們要問,完全是為社會大眾服務,不以盈利為主,他能發財嗎?不學佛的人一定搖頭,他發不了財,這是不懂得發財之道。學佛的人會點頭,他會發大財。為什麼?財富是從財布施中得來的。他以最合理的利潤,最低廉的價格,完全服務社會,這是布施。他能夠天天修布施,年年修布施,財富必然源源不斷而來,不可思議。對待員工就與對待家人一樣,照顧得無微不至。自己的生活,無論衣食住行與員工完全一樣,打成一片,你說這個人是不是佛菩薩?我們肯定他就是佛菩薩化身來的,他的福報永遠沒有窮盡,這就是「擢幹舒光」落實在我們現實社會。

 

有這麼大的福報,他們已經在做了。沒有這麼大福報的人,年輕創業,也可以白手起家。如果你想成為一個大商主、大企業家,必須懂得以利益一切眾生為主,以自己所長來救濟一切眾生,你所創的事業決定成功。你現在雖然一分錢沒有,十年、二十年後,你就是世界一流的企業家。能夠懂得這個道理的人,現在發心來得及,就怕不懂。所以佛法真的有致富之道、發財之道、升官之道,太多太多了,都在這部《華嚴經》中,應有盡有,真是佛家常講的有求必應。但是要懂理論、懂方法,如理如法去做,沒有一樣求不到。求作佛、求作菩薩都能做得到,世間這一點小小的財富,算什麼!哪有求不到的!懂得理論與方法,才是最重要的。第三位︰

 

生芽發曜主林神。

 

菩薩德號中含義非常的廣大,我們如果不能深入體會,就沒有辦法得到受用。實在講,經文字字句句都含無量義,問題是我們展開經卷能否體會得到,又能否運用在實際生活中?若能體會運用,佛法對我們才有真實的利益。主林神的大意,前面給諸位報告過了,他可以說是包含我們現前社會各行各業,主要是工商業,他們對社會的建樹就像林木一樣,許許多多,說之不盡。前面兩位表法的意思很深很廣。第三位教我們,從事這個行業,如何從基本修學。樹是從種子生根發芽,慢慢長成的。世間人所謂「十年樹木」,一棵樹能夠長成棟樑之材,一定要十年以上。可是你不要忘記,它最初也是從『生芽』開始,意思就是說明:要從小培養。所以教育很重要,儒家所講的胎教,現在有幾個人懂得?每一個人都希望自己有好兒女,世間人所謂「望子成龍,望女成鳳」,如果不懂得教養,這個希望會落空。

 

「生芽」,指基礎的教育。後面我們還會講到教育社團,在此地就是如何培育出類拔萃的工商業傑出人才,這是它真正的意思。一個成功的人物,一定受過非常良好的教養。在儒家講,教養一定是從胎教開始。除了胎教,我們也要著重根本的教育,現在叫啟蒙教育、童蒙養正。就好像栽種一棵大樹,一定是從小樹苗培養起,天天精心去照顧。小樹苗禁不起風雨,如果不照顧,就被風雨吹歪了,將來主幹就長不正。所以,要常常照顧它,有偏斜,一定將之扶正,要做童蒙養正的功夫。最重要的就是,懷胎就要開始注意胎兒,不要認為他還沒出世,雖沒出世,已經有心了,他的心跟著母親生活,飲食起居都受到干擾。換句話說,母親的心情、飲食、動作,對他都產生影響。儒、佛都懂這個道理,所以從懷孕那一天起,就要注意培養這個小孩,何況他出世!這樣的父母真有智慧,真正叫慈母,所以這個小孩成長之後,對父母哪有不感恩戴德之理?

 

父母對他的愛護、教養與慈悲,無微不至。他一定不負父母的期望,能滿父母之心,能滿父母之志,這是大孝。雖然這段經文是講現前的工商界行業,引伸出去,與社會上任何行業統統有關聯。基礎教育是人生第一件大事,我們怎麼能疏忽?如果把這個事情疏忽,世界決定動亂。一個人如果沒有品德,單有聰明智慧、技術能力,只是為自己營私謀利,從不考慮社會大眾的利益,如此便會逐漸趨向於功利主義;人人都如此爭利,社會怎麼不亂?人與人之間相處,道義沒有了,都是利害,這樣的社會變成非常可怕。我們看現前社會,確實如此。我們到野外旅遊休閒時,看到樹上的小鳥、野獸,常常想到人不如牠,牠悠閒自在。文明國家的野獸更是受到保護,牠們生活真的悠閒自在,我們看了很羨慕,人不如畜生。

 

現代科學家觀察到,任何一個物體都有波動的現象,再小的微塵,或是正報中的毛端,怎麼形成的?也是原子、電子、粒子組成的。這些極小的物質現象不是靜止的,是一個動相。佛經上說,基本的物質,有四個特色︰地、水、火、風,最小的物質有這四個性質。所謂地大,地代表它是一個物體,我們在高倍顯微鏡下能夠看得出來。水代表陰電,火代表陽電,它是一個帶電體。風大說明它是個動相,不是靜態。我們知道,動就產生波,不僅起心動念,所有物質都有波動的現象。它波動的範圍多大?在理論上說決定是虛空法界。何以知?佛在經上告訴我們,盡虛空、遍法界是一體,這是一個基本的原理,重要的原則。所以任何一個物質現象、心理現象,必然周遍法界,所以它自自然然就與虛空法界諸佛菩薩、一切眾生起感應道交的作用。念佛得佛力加持,念佛得菩薩善神擁護,也是這個道理。

 

我們心中想佛,口中念佛,大勢至菩薩在《楞嚴經》中告訴我們,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,憶佛是心憶,心中想,起了念頭,就是心的波動;念佛是口念,是聲塵的震動。心的波動快速,而且不分強弱,立刻就傳遍虛空法界。口念是色法,色的波動有強弱、有遠近,愈遠波愈弱,它與心法波動現象不同,但是同樣與諸佛如來起感應道交的作用。所以一切念頭中,念佛的念頭第一殊勝。凡夫不念佛,說老實話,起心動念都造輪迴業,與三途惡道相應。唯獨憶佛念佛與諸佛如來相應,這個道理一定要懂得。然後你才歡喜念佛,肯定念佛法門不可思議,念佛法門第一殊勝。所以一切諸佛菩薩無不提倡,無不讚歎,無不弘揚。

 

「生芽發曜」,曜是光明照耀。慈善救濟到極處是辦教育,教育才是真正的慈善救濟。教學與真實智慧相應,才能發曜。真實智慧是性德,性德很難懂,我們說真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,這十個字大家好懂,起心動念、言語造作都能與這十個字相應就是發曜,就與自性本具的德能相應。所以在教學中,最重要的是道德的教育。儒家的教學,孔子四科,第一、德行,第二、言語,第三、政事,第四、文學。政事是辦事的能力,將來在社會上要有能力生活,今天叫技能;最後才是藝術、文學,精神的生活。先把物質生活解決,才能提升精神生活,夫子講得很有道理。

 

特別要注重前面兩種︰德行、言語。言語,他老人家看得很重,我們在《無量壽經》上讀到:善護三業,第一個也是善護口業。釋迦牟尼佛與孔老夫子沒見過面、沒交換過意見,他們的看法作法相同,正所謂「英雄所見,大略相同」。為什麼?口最容易造罪業,而且輕易就造得很重。多少很好的修行人,修行一生,積功累德,到後來功德都從口裡漏掉了。辛辛苦苦修了幾十年,幾句話的口業就漏光了!口為禍福之門,不可不慎。覺明妙行菩薩教人:「少說一句話,多念一聲佛」。我們每當開口說話之前,必須先想想,我這話不說行嗎?如果可以不說,就不要說,多念一聲佛號積功累德。如果說錯話就造口業,把功德就漏掉了,在有漏法中,口是最大的漏洞,不能不知道。第四尊:

 

吉祥淨葉主林神。

 

什麼是『吉祥』?古時候,人與人之間的問候語多半用「吉祥」,現在用「你好嗎?」這種用詞遠不如「吉祥」含義之美。吉祥的淺說,就是自己應該得到的,能得到;不應該得到的,決定不取,這叫吉祥。其中範圍包括很廣,如名聞利養、五欲六塵。我應該得的我才得,不應該得的,遇到也不取,這是吉祥的意思。凡事,不僅是不義之財(義是應當得的,不義是不應當得的),不應當得的名與利,乃至於世出世間一切法中,如果不應當得而得到,在佛法中都叫偷盜,偷盜的範圍很廣。非分、非法,或者是奪取、欺騙,或者以威勢逼迫人不得不奉獻,統統叫偷盜。儒家五常是仁、義、禮、智、信,所以「不盜」與五常相配是配在「義」,不盜是義。我們一定要明白這個道理,要懂得守住自己本位的德行,長養自己的善根,一切非分之物,都不應當取。即使是應該得到的,諸佛菩薩所表現的,都是轉供養給一切眾生,做布施供養。釋迦牟尼佛表演給我們看:三衣一缽,日中一食,樹下一宿。佛的福報圓滿、智慧圓滿,應該接受一切眾生供養,九法界有情眾生沒有一個不歡喜供養佛,供養佛的福報大。

 

佛得到供養,都轉供養眾生,都布施給別人,佛不享受。菩薩示現在世間,阿羅漢應化在世間,都是表演給我們看的,我們看到、聽到、接觸到,要知道向他們學習。他們能捨,唯有能捨,才有圓滿的大福德,他們的福德無論是物質生活、精神生活,決不缺乏。他們的生活,在我們看來很清苦,實際是大樂。世間人看我們素食可憐,我們看他肉食可憐,到底哪個可憐?到後來結局才知道。好心、善行、素食,果報都生天,來生享天福;殺生、肉食,與一切眾生結下冤仇,來生在三惡道。你說哪個有福?真正的福報不在眼前,眼前不容易看出來,眼光往遠處看就清楚,才知道所造作的吉祥或不吉祥。實在說,如果諸位微細的觀察,就在眼前也能夠看出來。為什麼?素食的人身體健康長壽,少病少惱,令人羨慕,這是現前的好處。也許有人問,素食的人也有短命的,也有生病的?那是另有原因,決不是素食的影響。果然心善行善,能夠依照佛的教誨與經典的理論方法去修學,他所得到的一定是健康長壽,法喜充滿。經典上記載阿難一生沒生過病,他的名字「阿難」,翻成中國意思叫慶喜,什麼道理?常生歡喜心就不生病。病從哪裡來的?病從煩惱來的,病從憂慮來的。一個人心裡很煩、很憂,就會生病;每天法喜充滿,怎麼會生病?最重要的還是憶佛念佛,心波的波動與諸佛的磁場相應,才真正帶來法喜充滿,帶來無比的健康快樂,這是真正吉祥。

 

『淨葉』,我們知道,樹木的葉最重要,負責吸收陽光、養分。淨葉,表清淨,唯有淨葉才是吉祥的。所以這個名號中因果具足,吉祥是果,淨葉是因。這個葉,我們可以看成一切的造作,也就是事業。世間所有一切的工作,佛弟子都可以做,我們在《阿難問事佛吉凶經》中讀到,世尊教誡我們:「佛弟子可得為世間事,不可得為世間意」,世間事可以做,但是不可以有世間意。世間意是什麼?世間意就是輪迴心。以輪迴心造一切事就是輪迴業;如果是清淨心,清淨心造一切事就變成清淨業,就是「淨葉」。佛法的標準高,但是並不是高不可及;換句話說,我們是可以達到的,問題都在自己。自己真肯學習,沒有做不到的,確確實實可以過諸佛菩薩的生活。我們在經上讀到,諸佛菩薩示現在世間,示現在六道十法界,遊戲神通,遊戲多快樂,神通就是沒有障礙。他們過的是什麼生活?《華嚴經》上講四無礙的生活:理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙,真正是大自在。恆順眾生,隨喜功德,這個叫淨葉。

 

我們怎麼學法?從哪裡學起?從轉變念頭上做起。過去我們起心動念,生起第一個念頭,都為「我」自己,這個念就不善。初學佛的同修聽到這個話感覺得奇怪,好像這個話不通人情,確實是不通人情,但是通法理。佛為什麼這麼說?佛告訴我們:六道怎麼來的?六道是從「我執」變現出來的,所以佛法第一個教我們把「我」這個念頭突破,再不執著有個我,就超越六道輪迴,超越六道生死,大小乘佛法都是建立在這個基礎上。由此可知,我們怎麼轉變?起心動念,念一切眾生,從今天起不再為自己想。我要吃飯,就立刻想到一切眾生有沒有飯吃?我要穿衣,想到一切眾生有沒有衣穿?起心動念都想一切眾生。我想幸福,一切眾生有沒有得到幸福?我想避免災難,一切眾生有沒有免除災難?念念想一切眾生,久而久之,「我」這個執著的念頭自然淡化,這是大乘佛法教學的方便。如果我們真的把這個觀念轉過來,給諸位說,三年五載,十年、二十年,決定可以破我執。我執破了,我們念佛往生,不是在凡聖同居土,提升到方便有餘土,再向上去就是實報莊嚴土。這是我們應當要記取的,這才是真正的淨葉,得最吉祥的果報。第五尊:

 

垂布焰藏主林神。

 

『垂布』就是慈悲布施供養,『焰藏』是智慧的寶藏。在佛經中,光、焰、金剛,都表智慧。焰藏兩個字就指無盡的智慧德能,這些智慧德能隨著你的修學不斷的增長;你的智慧天天在增長,你的能力德行也天天在增長。增長出來做什麼用處?一定要利益眾生;用現代話說,服務社會、服務眾生。雖然盡心盡力服務社會大眾,除了自己生活必需,對社會一無所取,這是菩薩。應當得的也捨,不應當得的更不必說了,決定不取。應當得的,統統都捨,這是真正度眾生,做出榜樣給眾生看。一切眾生迷惑顛倒,不應該得到的也想得到。菩薩示現:應當得到的,我都不要;菩薩能夠這樣做,久而久之就能產生潛移默化的作用。愚痴眾生看久了也會覺悟。最初不以為然,覺得那個人傻瓜,應當得的都不要;久久他會覺悟,才會效法。所以菩薩示現在世間,很有耐心;《地藏經》上說我們娑婆世界眾生剛強難化,凡是教化這些剛強難化的眾生,一定要有很大的耐心。起初要隨順他的煩惱習氣,然後慢慢的來轉變,急不得,諺語常說「欲速則不達」。一定要了解眾生的根機,一定要觀察他的時節因緣,因緣沒成熟,因緣不具足,一定要隨順。這就是高度的智慧,高度的技巧,佛經中常講善巧方便。垂布,垂是慈悲,以愛心關懷照顧,無微不至。

 

這德號總結就是以清淨平等心,將自己的智慧德能,無條件的貢獻給社會廣大的群眾。如果這一個企業家(主林神我們視之為現代企業家),能夠以這些原理原則去服務社會大眾,他的事業、他的前途將無比的輝煌,他的福報永遠無盡,決不會賺不到錢。起心動念都是為「我」,「我」要賺錢,能賺得到嗎?如果你能賺得到,都是命中有的;命中沒有的,想也想不來,賺不到!所以佛告訴我們,財富從哪裡來?從財布施得來的。愈施愈多,愈多愈要施。不施,就止於那麼多,再來就沒有了。沒有之後,不但不增加,還天天損耗;現在錢幣會貶值,會損耗的。

 

所以「捨得」的意思很深,捨所得,所得到的也要捨;捨了之後會再得,再得到的也要捨,才能與自性性德相應。自性,六祖說得好,「本來無一物」,你得到一物要趕快捨掉,才與「本來無一物」相應。若不肯捨,你就又有一物,再得兩個,有兩物,你的物一大堆,給你帶來無窮的災難,災難是從這兒來的。捨盡之後,什麼災難都沒有,業障都能捨掉。所以要懂得布施,懂得真正的服務社會大眾。第六尊:

 

清淨光明主林神。

 

這個名號中的意思非常鮮明,可是不容易做到。雖然不容易做到,如果真正肯發心,不是做不到。首先心要清淨,必須一絲毫不染著才清淨。假如我們見了適合自己意思的,就喜歡、貪著,心不清淨;遇到自己不喜歡的,就討厭,心也不清淨。這事難,為什麼?六根接觸外面境界,真有喜歡的,還真有討厭的,這時候怎麼辦?你一定要了解事實真相,事實真相是什麼?「凡所有相皆是虛妄」。這是我們自己的妄想、分別、執著在作怪,不是事實。假如你了解所有境界相都不是真的,在境界中就不會再起心動念,才真正放得下;放下,心就清淨。所以徹底明白是看破,看破幫助你放下,放下幫助你更深一層的看破,這是相輔相成的功夫。我們應當要認真努力去做,對自己的好處太多了。而放下之後,我們又用什麼樣的心態過日子?我們還有「身」在,同修們多數還有家庭、眷屬以及親戚朋友,如果統統放下了,一天到晚像個木頭人一樣,一點表情、反應都沒有,會嚇壞人,這佛還能學嗎?一切看破放下之後,我們後面還有四個字—自在隨緣。

 

你懂得什麼叫隨緣嗎?恆順眾生,隨喜功德。隨緣就是表演、唱戲。也表現得有喜怒哀樂,樣樣都表現,表現得比世間人還要美滿,心中真看破、真放下,就像在演戲。所以人生如戲、人生如夢。人生如戲指隨緣,人生如夢指不染著,知道它是假的。也就是說,人生如夢是從「看破」而言,人生如戲是從「放下」而言,放下之後演戲。所以我講過,佛經是劇本,真正看破放下的人就與諸佛菩薩一樣,照著劇本演戲。我的生活、我的工作、我的一切活動沒有自己,純粹是表演給別人看的,事相非常活潑,理體與空性相應。我們就肯定此人是佛菩薩應世,是乘願再來人,不是凡夫。為什麼?他不僅超越六道,連十法界也超越了,這才叫清淨光明。所以我們可以做得到,不是做不到,這種生活才真正是幸福美滿,諸佛菩薩的生活,不是凡夫。諸位要細細去思惟、細細去衡量,這種生活自不自在?

 

『光明』,落實在生活上,就是光明磊落,現代人所謂的透明化。外國很重視隱私權,佛教我們光明磊落,一切透明,沒有隱私。凡有隱私,大概都不是很光明的一面,為什麼?怕人知道。諸佛菩薩沒有一件事情不能告訴人,沒有一件事情隱瞞眾生。我們學佛要從這個地方學起,樣樣公開,沒有一點私心、沒有一點私利,連「我」與「我所」都捨得乾乾淨淨,身是透明的。此地的「光明」,應當從這個地方做起。最初的方便,怎麼作法?從不妄語開始。決定不自欺、不欺人,從不妄語做起,才能真正做到光明磊落。第七尊︰

 

可意雷音主林神。

 

這一尊菩薩教我們說話。『音』是音聲,音聲可意。『可意』就是令一切眾生聽到生歡喜心。此音不是泛泛之音,而是能覺悟眾生之音。『雷音』,雷的音聲能振奮人心,能震破眾生的煩惱,震破眾生的無明;還有一個意思,雷音遠聞,取這兩個意思。這裡我們應當要懂得,在一切時、一切處、一切人事之中,只要我們開口,遇到人與人交談的時候,就要想到我的音聲是「可意雷音」。閒談的時候也要把佛法介紹給別人,世間人常說:「三句不離本行」,我們的本行就是阿彌陀佛。要把阿彌陀佛、《阿彌陀經》,以及古德講解淨土宗的經典─往生經,把這殊勝的法門,遇到的人,只要他與你交談,你就要把這個法門介紹給他,要為他講解,時時刻刻存這個心。長說短說、深說淺說,完全由你自在,這種音聲就是可意雷音。不僅在講台上,任何時候的說話,乃至於打電話,都是可意雷音。所以經文字字句句,都要變成自己現實的生活。真正的生活,我們就依照「大方廣佛華嚴」劇本來演戲,這樣的生活多美、多麼殊勝!第八位︰

 

光香普遍主林神。

 

前一尊表言說,這一位表現相。我們的形象要好,形象就是一般講的威儀。形象可以常常變化,「和其光,同其塵」,才能普度一切眾生。在不同場合用不同的形象,譬如我們的表情,要隨著場合變化,人家有吉慶的場合,表情要很歡喜,穿著也讓人一看都能生歡喜心,顏色可以鮮艷,與場合相應。如果參加喪禮,表情要肅穆,不能嘻嘻哈哈的,好像人家死得好一樣;服裝顏色也得素一點,穿黑色的、藏青色的,表示哀悼之意。所以色相是隨著眾生種種不同場合而有變化,不是一成不變的。在家人服裝很多,大多懂得要穿適當的服裝及打扮,以應付場面,這就是「光香普遍主林神」所教我們的。出家人的服裝比較單純,無論什麼場合,我們都是這身打扮,而且也都是同樣顏色,這是在社會中比較特殊的。雖然服裝沒有什麼變化,但是表情可以有變化。光與香,『香』在此地可以看成氣分,『光』是光彩,一般包括在威儀當中。『普遍』兩字很重要,普遍決定是以清淨心、平等心,做出種種慈悲的示現。沒有分別、沒有執著,才能普遍,才能給社會大眾起「作師作範」的作用,做社會大眾的表率模範。第九尊︰

 

妙光迥曜主林神。

 

德號中充滿智慧光明,今天叫高度的智慧,遍照世間。德號中有一個『妙』字,以高度智慧表現在生活之中,表現在頻繁的工商業應酬之中,妙是謙虛。世間一般人有才華、有地位、有財富,都免不了驕慢,那很不妙。但是釋迦牟尼佛多謙虛!在人間,我們可以說有史以來,在歷史記載中所見,無論智慧、福報、才藝,佛都達到究竟圓滿,沒有人能與佛相比。釋迦牟尼佛對於最貧窮的乞丐都非常尊重,決定沒有一絲毫輕慢,這種行才叫妙,這才叫「妙光」。佛為什麼能做到?因為佛很清楚、很明白,貧窮乞人也是一尊佛,怎麼可以輕慢?世尊何以看到他是一尊佛?世尊見性不著相,一切眾生的本性都是佛性,怎麼不是佛?所以世尊在這部經與《圓覺經》中都說道:「一切眾生本來成佛」。從性上講,一切眾生統統是佛;從相上講才有差別。但是相是假相,性是真性;換句話說,一切眾生是真佛假眾生;六道十法界是假的,佛才是真的。眾生為什麼搞成現在這個苦相?眾生是迷惑顛倒的佛,諸佛如來是覺悟的佛。我們只能用這個比喻,希望同修們從比喻中去領悟,可不能著相。不要執著真有一個覺悟的佛與一個糊塗的佛,你就不解言說之意,所以言說執著不得。

 

馬鳴菩薩說得有道理,我們一定要「離言說相、離名字相、離心緣相」。名字相指名詞術語,心緣相是妄想,我怎麼看法、怎麼想法。這三種都要離開,讀經、聽教才能有悟處,才能入境界。悟入境界,在生活中立刻就用得上,佛法真有用,與我們的生活絕不脫節。用熟了,不知不覺就超凡入聖,轉業報身成願力身。《華嚴經》中講的願身、智身,也就是常說的乘願再來,將業力轉變成願力,將業報轉變成願力的化身。轉變是一件難事情,但不是不能轉,決定可以轉。佛菩薩能轉,我們也能轉,你要從這個地方建立信心。這是妙光迥曜名號中的含義。第十尊︰

 

華果光味主林神。

 

尊者德號中的表法,用現在話說,就是他在工商界的成就,以「華、果、光、味」,說出四樣。『華』表他的因行,也就是從他創業一直到成功,辛勤努力的工作,好比花。他的事業成就,這是『果』報,事業成功了。『光』表服務社會,利益眾生。『味』是令一切眾生得真實的利益。他在某個行業中取得成就,讓一切眾生在生活上得到便利、得到享受,這是味。所以這一尊主林神表法是總結這一段,意思非常的具體而圓滿。

 

如是等而為上首,不思議數。

 

參與這個法會的團體,數量與前面一樣,都是佛世界微塵數。這個法會所包的時空是盡虛空、遍法界,不但包括現前,也包括過去、未來。末後這一句歎德︰

 

3、攝德圓滿

 

皆有無量可愛光明。

 

這個意思很容易體會。我們如果到現代繁華的商業區去走一走,可以看到本地或者外國許許多多商主(企業家)的成就,他們的事業,真的像樹林一樣,樹立在兩邊,我們去參觀、欣賞。產品琳琅滿目,真的『可愛光明』,看了都很喜悅。如果這些商主是菩薩的話,我們就很容易得到享受。為什麼?菩薩布施,以很合理的價錢將商品賣給我們。他以服務為目的,不以賺錢為目的。如果以賺錢為目的,他是凡夫,但是過去生中修的福報大。如果他以服務為目的,不以賺錢盈利為目的,他是菩薩,他的財富無有窮盡。為什麼?在理論上,我們曉得愈施愈多。前生修的福報很有限,一個經濟風暴來的時候,凡夫禁不起,菩薩禁得起,菩薩無所謂。不管風暴大小,他一樣發,一直發到底,因行果報不一樣,世間人不了解這個道理。如果真正明白,誰不願意學菩薩?菩薩的事業成就都有可愛光明,而且非常鮮明,一切眾生都能夠體會得到。

 

(九)主藥神 分三

 

再看末後一段,第九「主藥神」。從執金剛神一直到此地,這九類的神眾,代表十住因果。十住,住佛所住。由此可知,在這一段經文中,每一位代表所示現的身分,雖然是神眾,實際上都是菩薩。菩薩的名號就是教我們,生活在世間,從事任何行業,應當如何面對社會大眾一切人、一切事、一切物,這些都是菩薩行中重要的原則綱領。如果我們能夠學習、能夠照做,就是在行菩薩道、修菩薩行,這是真正學佛,真正學作菩薩,不必要換生活方式,不必要換工作行業,就在自己現實生活本位當中學習。我們明白、覺悟了,就過佛菩薩的生活。

 

下面這一段主藥神,諸位一看就能夠聯想到,是從事於醫學、醫藥界的工作人員。醫生、護士,包括製藥行業都在其中,現代的健康保健統統歸在這一類。這一個社團是一切眾生沒有辦法離開的,關係非常密切。人在世間,哪有不生病的?生病一定要求助於他們,所以這些人最重要的是要有醫德,特別標顯的是仁慈。從事這行業的人,本願是救人,決不是牟利。如果以這個行業牟利,造的罪業就很重。眾生得了病,尤其是重病、急病,如果醫生一定要求很高的醫藥費,否則不醫治,業就造得很重。「救人一命,勝造七級浮屠」,所以從事於醫藥行業的人,積功累德比一般行業容易,做虧心缺德的事情,造業也比別人重。換句話說,將來他的前途兩條路;一個天堂,一個地獄,看他自己的選擇。如果他學醫真正是為了救人,他是菩薩;不往生,也決定生天,得天福。如果他認為這個行業可以敲人竹槓、賺錢,他的前途就是地獄。

 

古時候,世間人最敬愛良相、良醫。宋朝范仲淹先生年輕的時候,生活很清苦,窮秀才。他的故事家喻戶曉,我們在傳記中讀到,他是蘇州人,在一個寺廟中念書,窮到沒有飯吃,每天只煮一鍋粥,將粥劃成四分,一餐吃一塊,窮到那個程度!後來,他在無意中發現寺廟地下藏有黃金,為數不少,一般人會認為發財了!但是范仲淹又把黃金埋回去,認為這是不義之財,不應該得的。他也不告訴任何人,沒有人知道。曾經有一次與幾個朋友遇到一個算命的,他就問算命先生:你算算我的命,能不能作宰相?算命先生聽他這個口氣,笑笑,太誇大了。然後他又問:你給算算,我可不可以作醫生?算命先生說:你怎麼從宰相一下就掉到醫生?他就說:唯有宰相與醫生能救人。他完全出於一片救人之心,不是為得高官厚祿。所以算命先生佩服他:你這種心胸,真宰相也!他以後真的做到了宰相。

 

范仲淹先生做了宰相,官高權重,但是生活幾乎沒有改變,還是過窮秀才的生活,收入全用來濟貧,幫助一些苦難眾生。他養三百多家,親戚朋友中生活困苦的,他都幫助。所以一直到民國初年,八百年來,他的家道不衰,代代都出賢人。印光大師一生最佩服的有兩個人,孔老夫子第一個,他是第二個。積的德太大了,代代賢能,他給我們社會大眾做了一個好樣子,不但不取不義之財,應該得的都施捨。完全是一個救人的心,從小懷著救天下人的大志,一直到老死,都不改變,而且真正奉行,這就是菩薩發心。以佛門中言,都是再來人,菩薩乘願再來,給世間人作師作範。

 

1、標數辨類

 

復有無量主藥神。

 

經文中說這一類神眾的數目無量,似乎比前面所講的更多。主藥神就是從事醫學、醫藥,主治一切眾生疾病的行業,我們今天稱為醫學界、醫藥界的社團。在本經表法,代表醫德、行德,在各種行業中其德行最為明顯。菩薩只曉得救人,救人要緊,救人第一,至於酬勞費用,他不曾想到。在古代,行醫多半是布施,只是大富人家給他一點供養,也沒有一定要收多少錢的,這話說不出口。作為老師,教學生也不能一定要收多少學費,說不出口。所以古時候,學生對老師的報酬,隨意;家庭富有的人,可以多送一點供養老師;實在貧窮人家,表示一點意思就可以了,不需要拿錢。從前老師有德行,心目當中是培育人才,不是來求報酬的。醫生也如此,病治好了,對醫生的報酬也是隨分隨力,醫生決定不會要求收多少酬金,完全是救世。

 

菩薩為眾生治病,眾生有什麼病?煩惱是病、迷惑是病、貪瞋痴是病。所以他表現的是伏貪瞋痴,幫助一切眾生修學,利益眾生的法身慧命。清涼大師在註解中告訴我們,如果就利他的德行來說,就是「三業不空」,總表醫德。身體每天工作,心心念念都是幫助病苦的人,要有這個願望。現在醫藥很發達,醫療設備比從前進步太多了,人生病住院。從前生病只能住在自己家裡,請醫生到家裡來治病,路途遙遠的,要走一、兩天的路才到。在從前代步的只是馬、驢,交通非常不方便,病重的還要請醫生在家裡住幾天。醫生遇到病人來請,沒有理由不去的;不能推說路太遠、太辛苦,不可以的,治病要緊,所以確實「三業不空」。

 

在行業中,主藥神也表出家這個行業。佛是大醫王,學佛就得學醫王。世間醫生大夫是給人治身病的,出家人是療治眾生的心病,所以「三業不空」意思就非常圓滿、非常明顯。出家的佛弟子,念念要發度眾生的願,「眾生無邊誓願度」。想度眾生,先要成就自己的德行能力。德行是先斷煩惱,「煩惱無盡誓願斷」,自己煩惱不斷,怎麼能幫助別人斷煩惱?想成就自己的德行,一定要斷煩惱。煩惱中最重的是貪瞋痴,佛要求的是「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」。我們在生活當中,點點滴滴要與戒定慧三無漏學相應,決定不能與貪瞋痴相應,這是成就自己的德行。德行成就之後,還要學一套本事,才能幫助人。本事是「法門無量誓願學」,學哪些法門?視乎自己的根性,看自己的能力,還要看自己現實生活環境,才來選擇法門。更要了解這個時代眾生的需要,我們學這個法門才能契機,這是智慧的選擇。

 

佛在滅度之前教我們「四依法」,是非常重要的開示。四依法中,教我們「依了義不依不了義」,這一條重要。什麼是了義?什麼是不了義?這法門令人在一生中不能了生死、出三界的,就是不了義。如果真的能幫助一個人在一生當中,穩穩當當超越三界、了生死的,就是了義。這是教我們選擇法門的首要考量。哪一個法門能幫助眾生了生死、出三界,很有把握的?照原理講,許多法門都可以。但是,首先觀察現在一切眾生的根機,再想一想自己,我自己修學這個法門,能不能在今生了生死?佛說,了生死一定要斷見思煩惱,見思煩惱不斷,決定不能夠離開六道輪迴,六道輪迴是見思煩惱變現出來的。如果不能夠斷塵沙煩惱,決定不能出十法界。無量法門,方法不同,依據的理論不同,但是它所達到的效果決定相同,都是斷見思煩惱、斷塵沙煩惱,破無明煩惱。我們今天想想,能夠斷得了見思嗎?實在說,一品都斷不了。怎麼辦?就應當想到,了義法門中只有一門─念佛往生淨土,帶業往生,煩惱不斷,可以成就。其他法門,煩惱不斷決定不能成就,唯有念佛法門,煩惱不斷可以成就。但是煩惱雖然不斷,要有能力伏住,才能往生。伏煩惱就是把煩惱控制住,不讓它發作,煩惱確實沒斷。如果連伏煩惱的能力都沒有,就沒有辦法了。

 

佛教給我們什麼方法?教給我們用念佛的方法。我們天天想阿彌陀佛,天天念阿彌陀佛,雖有煩惱,煩惱不起作用。這個辦法用熟了,臨命終時,真有效果,心中還是想佛、還是念佛,不念煩惱。所以,對於世緣要看淡,不能太濃,將來往生的時候才沒有障礙。經教理論愈透徹愈好,愈明瞭愈容易放下,對於一切事物就不會執著,也不會去分別,這是念佛法門的殊勝。世尊也是這樣勸導我們,他在《大集經》中說得很清楚,正法時期戒律成就。那個時候人心淳厚,嚴持戒律就能夠超越三界。像法時期眾生根性差;換句話說,妄想多了,煩惱重了,單單靠持戒不行,要修定,禪定成就。末法時期眾生每況愈下,妄想煩惱比過去多許多倍,別說開悟,修禪都不能得定。所以佛才開示念佛法門—末法時期淨土成就。

 

我們今天生在末法時期,知道自己的根性不是上根利智,而是中下根性的人,聽佛的話決定不錯,我們選擇淨土法門。淨土法門的經論不多,古時候是三經一論,現在是五經一論,分量都不多。又何況在六種經論當中,任取一種,一門深入,老實念佛,都決定往生,這方便太多太多了。我們得人身,遇到佛法,又能遇到往生的法門,真正是《彌陀經》上所說的,無量劫來的善根、福德、因緣,在今天成就。只要我們鍥而不捨,真的明白這個事實真相,認真努力修學,我們這一生就作佛了。真的作佛,作究竟圓滿佛,世間這一切太渺小了,不值得再去顧戀,作佛要緊。能真正有這個認知,才叫真實智慧。

 

醫藥是治病的,是一切眾生日常生活當中不可或缺的。世尊對於出家弟子們的教誡,只能夠如法接受在家信眾的四種供養,其中就有醫藥,由此可知,醫藥對我們生活的關係非常密切,與飲食沒有兩樣。四種供養是:飲食、衣服、臥具、醫藥,這是一個人在世間最低的生活水平,這四種東西不能夠缺乏,有了這四樣,身心安穩。所謂「身安而後道隆」,才能夠安心修道,又說「法輪未轉,食輪先」,也就是說,必須先有基本生活的條件,讓生活能過得去,沒有憂慮,才能夠安心修學佛法,可見得醫藥對我們人身實在無比的重要。

 

疾病從哪裡來?我們應當要有這種知識。佛法將疾病概略分為三大類,病因很複雜、很複雜,三大類可以包括盡了。第一類是生理的疾病,中國諺語所謂「病從口入,禍從口出」,指生理上的毛病,大多數與飲食有關,所以對於飲食不能不謹慎,不能不講求衛生。如果對於飲食、對於寒暑衣服的增減,能夠調理得很好,就能夠避免生理上風寒感冒之類的毛病。世間人飲食講求衛生,諸位要知道,衛生就是保衛生理的健康。我們這個色身是物質,對於物質的色身保養,就要懂得衛生的常識,以減少疾病的感染。

 

第二種疾病屬於情緒方面。許多同修也能夠理解,情緒不好,容易生病,所以情緒的調和也非常重要,世出世間的教學對這個都很注重。儒家教學的手段用禮調身,生活起居都在禮中。現在人已經不讀古禮,讀過古禮的人知道,一年二十四個節氣,每個月有兩個節氣,古人講究,在什麼節氣應該吃什麼東西,對生理健康有幫助,不是隨便吃的、亂吃的;想吃什麼就吃什麼容易得病,所以現在人有奇奇怪怪的毛病,從哪裡來的?多半都是從飲食與情緒上來的。情緒不安,容易煩躁,都是得病的根源。這一類的病,儒家是用音樂,藉著音樂歌唱調和人的情緒,使情緒得到中和,那是最健康的。儒家講中和,佛法講中道,都是最健康的。

 

情緒中包括煩惱,煩惱屬於情緒。佛法也是用這個方法,佛法用戒律調身,佛家的飲食起居也包括在戒律之中。儒、佛非常接近,儒家重視樂教,佛法也重視樂教。佛法中有梵唄,重視音樂,大乘法中也有歌舞。為什麼?調和性情,音樂歌舞以教育為主,不是以娛樂為主。教育與娛樂結合成一體,主要還是教育,以娛樂為手段,這個理念儒佛都相同。所以我們要知道疾病的根源。在情緒中,最重要的根是貪瞋痴,佛法叫三毒煩惱。三毒,用現在話說就是三類的病毒,這是帶來疾病真正的因素。三毒煩惱重的人容易生病,而且容易生很嚴重的病、很難治的病。這就是疾病的根源。

 

另外一類是冤業病,過去的冤家債主找到身上來,就有這種疾病,這很麻煩。諸位學佛同修,都曾聽過佛門懺悔法中的「慈悲三昧水懺」,三昧水懺從唐朝時候悟達國師而來的。悟達國師得了人面瘡,幾乎要他的命。這個病不是生理的,也不屬於心理,是屬於冤業病,這一類的病只有用調解。悟達國師福報大,遇到迦諾迦尊者,他是阿羅漢,由他出面調解,把怨結化開,冤家債主離開了,他的病就好了。

 

所以我們要知道疾病的根源有這三種。如果屬於生理上的疾病,醫藥可以治得好;醫生治不好冤業病,超度就有這個力量,超度就是調解。假如對方接受佛事超度,覺悟到:恩怨的報償,彼此互相報來報去沒完沒了,總不是一件好事情,這樣就能接受調解,這病就能好。假如碰到對方非常頑固,不接受調解,就沒有法子了。不過一般來講,大多數會接受調解,不接受調解是少數,這是這一類病的治法。

 

第二類煩惱習氣的病,較麻煩。這一類的病,要在佛法中講求修學的功夫,斷煩惱、斷習氣、破無明,完全靠自己修學的功夫,不是別人能夠治得了的。三毒是真麻煩,是六道眾生的病根,這三樣東西如果不捨掉,永遠不能夠脫離六道輪迴。在六道中,能夠生到三善道,享人天福報,那是因為三毒煩惱暫時潛伏住,不起作用;不是沒有了,只是暫時潛伏住。什麼東西將之伏住?「定」能夠伏煩惱。天人從夜摩天以上就修定,愈往上去,到色界天、無色界天,定功愈深,定力愈強,伏煩惱的時間愈長。而欲界層次低一點的天,像四王天、忉利天,乃至於夜摩、兜率,還有一種力量—福報,福也能夠把病毒暫時控制住,他有福報,病毒暫時不會發作。所以人不能不修定,不能不修福,佛教我們福慧雙修。「定」只能夠伏煩惱,不能夠斷根。怎樣才能夠斷根?要開智慧。慧能夠斷煩惱,慧能夠將三毒煩惱轉變成菩提;慧才能轉,定只能控制而不能轉變。開慧叫開悟,明心見性,大徹大悟,轉煩惱成菩提,轉生死為涅槃。轉煩惱成菩提是轉因,轉生死成涅槃是轉果,因果都轉。

 

我們學佛的人,這基本的道理一定要認識得很清楚,然後才知道為什麼要修福,為什麼要修定修慧。福、定、慧對我們生活關係太大了,不可以不知道,能修這三種,才真正有幸福美滿自在的生活,如果都沒有,日子就過得很辛苦。所以福、定、慧真正能夠治一切病,包括生理的疾病都能治,冤業的病也能治。有大福報的人,即使冤家債主碰到,也會想:「他現在福報太大了,不要去碰他,等他倒霉的時候再找他」。所以你有福的時候,冤家債主也讓你三分,不敢來找你。你有定、有慧,更不必說了,定、慧力量才大。

 

福到哪裡修?就近而言,世尊告訴我們,有三類福田讓我們種福。第一是「恩田」,於我們有恩德的父母,孝順父母是修福。孝順父母這一句,意思無盡的深廣,如果我們不學怎麼會知道?什麼叫「孝」?怎樣才是「盡孝」?一般人只有很模糊的概念,所以沒有辦法落實在生活上,因為沒有人教。我們偶爾在講經的機會中,給諸位略略的提一點,短短時間提示這一點,實在講,是不夠的。你一定要去求學、要去問道,請教高明的人,向他請教什麼叫孝順?怎樣做到孝順?你真肯學,就像善財童子五十三參到處去參學,把這個道理搞清楚後,就可以落實到生活上。

 

首先要知道,「孝」之一字真正的含義,真實的道理。我們常常讚歎,中國的文字是世界上最優美的文字,相信很多同修也都能夠體會,中國文字是藝術,境界很高,文字的構造充滿了智慧,有六個原則,稱為「六書」。「孝」字在六個原則中屬於「會意」字,讓你看到這個符號,從中體會它的意思。仔細看這個字,上一半像個「老」字,下一半是「子」字,意思很明顯,上一代與下一代一體,不能分割,孝的道理從此地建立。從這裡再往更深一層去體會,上一代還有上一代,過去無始;下一代還有下一代,未來無終,無始無終是一個自己。換句話說,如果不敬上一代就不尊重自己。由此可知,孝這個符號,真正的含義是包括虛空法界,豎窮三際,橫遍十方。如果在佛法中,這個意思就是佛家常講的「大總持法門」,是一切法的總綱領。本經經題《大方廣佛華嚴經》就是一個孝字,出不了這範圍,所以盡虛空、遍法界是一個自己,是一個整體,決定不能夠分割。我善,全體就善;我造惡,全體就惡,這是孝字所含的真實義。

 

因此,落實在生活上,我們要養父母,就是《觀無量壽佛經》中,三福的第一句:「孝養父母」。孝是孝道的理論、含義;養就是落實在生活上,就是孝。養,範圍廣,第一、養父母之身,父母的物質生活要盡心盡力去照顧。

 

第二、養父母之心,還要養父母的心情,要讓他心中快樂,不能讓他煩惱。物質樣樣都照顧得很好了,父母不開心,天天憂慮,天天生煩惱,這是不孝。父母為什麼生煩惱?小時候上學不好好的用功讀書,父母生煩惱;品性不好,父母生煩惱;不聽老師的話,父母生煩惱;天天跟同學打架,父母生煩惱;真正懂得孝親的人,這些事情都不能做。要好好念書,要修養品德,要和同學和睦相處,尊師重道,讓父母開心歡喜。在家是好兒女,在學校是好學生,學業完成踏進社會是好公民,這才叫養父母之心。有德行、有學問、有才幹,為社會、為國家、為大眾服務,得到社會大眾的讚歎,你父母有光榮,祖宗也有光榮,光宗耀祖,這是養父母的心。所以孝子,不但不敢做危害社會大眾的事情,連念頭都不可以起,起這個念頭對不起父母,讓父母憂慮。

 

第三、養父母之志,父母對你的期望。當然,古人與今人對兒女的期望不一樣,純粹是一個教育的問題。古人讀書志在聖賢,所以父母對兒女,期望他將來做一個聖賢君子,從前父母之志如是,作聖人、作賢人、作君子,流芳百世。現在不對了,現在的父母對兒女的期望是能賺大錢就好,甚至於做父母給兒女起名字,起外國名字,古人如果看到的話,不可思議。為什麼?希望他的兒子將來做外國人,不要做中國人,這在古時候叫大不孝,數典忘宗,那還得了!從前父母給兒女命名,意思很深,是父母對兒女的期望,希望你將來一生做到名副其實,那是父母之志。懂得佛法的人更殊勝,希望兒女作菩薩、作佛。由此可知,儒家的教學,全體都不能離開一個孝字。再看佛法,十方三世一切如來的教法,也只有一個孝字而已。所以儒、佛都建立在孝道的基礎上。

 

中國自古以來,國家立國教育的精神所在,就是一個孝字,所以中國古聖先王以孝治天下。歷代帝王,不管是真是假孝子,他死了之後,祀號都用一個孝字。帝王要給百姓作榜樣,做到孝道,這個意思多深!所以做兒女的、做子弟的,我們一生的生活行持,盡孝而已。我這一生為誰活著?決不是為自己,是為盡孝。從孝順父母,然後擴大,孝順一切眾生。佛是這樣教我們,儒家也是這樣教我們。孟子說:「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」。一生為道統而活,為聖賢之道而活。我在表演這一套,為一切眾生而生活。所以確確實實是「學為人師,行為世範」,能把這八個字做到,孝道就落實了。從自己起心動念、言語造作,生活當中點點滴滴做起,能不能給大眾做好樣子?不能做好樣子,就是不孝。孝道沒有做好,就是不忠、不仁、不義,孝是根。

 

由此可知,一個孝字就能治一切病。這是我們講到福田,第一個恩田,就是孝養父母,知恩報恩。我們學佛的人一定要懂得,一定要認真做到。現在社會把這個忘掉了,如何啟發他們,一定是我們自己先做一個好榜樣。提倡孝道最重要的要提倡祭禮,中國古禮中,祭禮列在第一位,紀念祖先,春秋祭祀。帝王有家廟,百姓有宗祠,都是代表孝道的法幢,孝道的樹立。中國是文明古國之一,幾千年來能夠屹立不倒,「孝」是一股很大的支撐力量。所以紀念祖先、孝順父母,這是做人、修行、成佛的大根大本。

 

第二種福田是「敬田」,敬田的對象是三寶、是老師。「奉事師長」是種敬田。三寶是教育,不是宗教。我們稱釋迦牟尼佛,稱「本師」,釋迦牟尼佛是我們的根本老師,是佛教育的創始人。我們修學佛教育,對於創始的老師要感恩,永遠不忘。這個教育是世出世間至善圓滿的教育,對於老師怎能不感激?我們之所以懂得孝道,老師教的,沒有老師,我們怎麼會知道?怎麼會懂得這麼多?都靠老師,老師的恩德與父母沒有兩樣。為報答老師之恩,這叫敬田。報答老師的恩與報答父母的恩,在形式上又有一些不同,一定要把老師的教誨、老師的教學,自己認真去做到,這叫「奉事師長」。佛在經典中教我們做的,我們要統統做到,教我們不可以做的,我們決定不做,這才叫奉事師長。決定不是塑一尊佛像,天天燒香拜拜、磕頭作揖,求他保佑,不是這樣!

 

在佛像面前燒一炷香,表自己的敬意。香表什麼?我相信老師的話,相信老師的教誨,香叫信香,表「信」。又表「戒定真香」,真正依教奉行,所以一炷香表這個意思,我要依教奉行。佛家的事業是至善圓滿的教育,點點滴滴都喚醒一切眾生的迷惑顛倒,幫助眾生破迷開悟,還有什麼功德能夠與它相比?所以塑一尊佛像供奉,一切眾生見到,一歷眼根,永為道種。不管他現在懂不懂,將來一定因為這個因緣而得度,可想而知這功德多大!世間人怎會懂得?所以他們有錢幫助窮苦人之餘,不會想到要造一尊佛像。幫助窮苦的人是悲田,他的收穫、回報頂多是十倍、百倍;而塑一尊佛像則不知可以度多少眾生!所得的福報,諸佛菩薩都說之不盡。《地藏經》中,也講到供養地藏菩薩的形像,功德不可思議。我們如果懂得諸佛菩薩名號、形像表法的義趣,所得的利益更殊勝,更快速。

 

講到主藥神是治病,我們自己要知道自己有哪些病?應當如何去對治?然後這十位上首名號中的意思就好懂了。唯有佛法能治貪瞋痴三毒,唯有佛法能治六道三途之病,能幫助我們得永恆的快樂。在佛眼中,六道凡夫都是病人,四聖法界的聲聞、緣覺、菩薩也是病人,比我們病得輕一點而已;六道是重病,三途是極嚴重之病。一定要懂得修福,一定要懂得種福田,來對治我們根本的病根。現在請看上首大德名號中的表法:

 

2、列名結數

 

所謂吉祥主藥神。

 

對治疾病第一付藥─『吉祥』。世出世法中,我們明瞭自己應該做的與不應該做的是什麼,明瞭就吉祥。以及明瞭自己應該得的與不應該得的,可以享受的與不可以享受的,對於這些理事、因緣都能夠通達明瞭,都能夠奉行不渝,就得吉祥,所以這十尊德號是開給我們的十付藥方。第一句「吉祥」,是所謂道義,明道守義,才是真正的吉祥。學了佛,一定要以佛菩薩為榜樣,佛菩薩示現種種不同的身分,作為社會大眾種種不同根性人的模範。特別在《華嚴經》中,最明顯的是後面五十三參,五十三位善知識中,我們應當學與自屬行業相同的善知識,他就是我們這個行業中的標準、表率。可是要記住,以這一位善知識為第一個榜樣,其他善知識的善行,我們也可以涉獵、也可以參考,使我們的德行更能夠圓滿的擴充,果報真正能得到無比的殊勝。讀這部經之後,學到什麼?這很重要。如果讀完經之後,沒有學到,很可惜!所以大經的好處就是不斷的提示,不斷的重複,讓我們不斷的薰習。我們天天在讀、天天在學,今天學這一篇,明天忘掉了,不要緊,後面還會遇到。「吉祥」前面也曾經讀過,但是神眾的團體不一樣,吉祥意思也就小有差別。名號雖然一樣,社團不相同,工作性質雖相彷彿,內容還是不一樣。要從此地去觀察,學吉祥主藥神。第二尊︰

 

栴檀林主藥神。

 

『栴檀』是稀有名貴的香料,現在的檀香與它有點類似。檀香種類有很多,品質差別各不相同,佛經中告訴我們,最好的檀香叫「牛頭栴檀」。佛在世的時候有,現在眾生福薄,大概已經見不到了。依報隨著正報轉,眾生內心都是惡念,沒有善念,本來好的栴檀,現在也變成很低劣的檀香,變質了。佛在經上告訴我們,牛頭栴檀燃燒一丸,一丸是很小、很短、一點點,香氣能夠傳四十里。聞到香氣的人,一般的疾病自然就好了,能治瘟疫及許許多多傳染病,有這個好處。在中國歷史上有記載,有印度使者到中國來,帶著栴檀香要進貢給當時的漢朝皇帝,但是分量很少;古時候外國向中國皇帝進貢送禮要有一定的分量,如果是送好香,至少要有一斤,沒有一斤,不可以送給皇帝作為禮物。因為太少,就沒有接受。那位印度使者當時就在宮門上燃了一丸如大豆般大小的栴檀香,全長安城人都聞到了,而且香味延續一個月,所以皇宮立刻就把它收了,破例收了。可見得在那個時候還有,非常稀少,物以稀為貴。

 

『栴檀林』就不是少數了,最好的栴檀樹,樹木很多成林。能救一切眾生的疾病。栴檀香主治瘟疫,現在叫傳染病,凡是感染性的病毒,非常有效。我們要如何來學習「栴檀林主藥神」?怎麼修法?是不是每天買一些好香來供佛?不是的。而是教我們一定要修戒定真香,一定要修五分法身香。在念佛堂中念佛,心地真誠、清淨、慈悲,一句佛號就具足戒、定、慧、解脫、解脫知見,五分法身香統統具足。諸位想想,念佛堂是不是栴檀林?確實一點都不假。所以在念佛堂念佛,身體愈念愈健康,精神愈念愈歡喜、愈念愈飽滿。為什麼?栴檀林。每一個人就是一棵栴檀樹,這麼多栴檀樹就變成栴檀林。可是,一定要記住,要用真誠、清淨、平等、慈悲,一向專念阿彌陀佛,栴檀林主藥神我們就落實了。第三尊︰

 

清淨光明主藥神。

 

這名號意思很明顯,前面我們曾經讀到「清淨光明主林神」,此地是主藥神,名號相同,他們的工作行業不同。「主林神」代表工商界,主藥神代表醫藥界。醫藥界也要清淨光明,為什麼?治病,心地清淨,百病不生。所有一切疾病,都是不講衛生得來的,不講衛生是骯髒污穢,生理上如果有骯髒污穢的東西不清除,人就生病。人為什麼到老年的時候病痛愈多,道理就在此地。人的身體像一部機器,構造非常複雜。如果身體管道中,只要有一個管道不通,麻煩就來了,病苦就現前。年輕的時候,這個機器使用的時間不久,裡面的管道運作暢通無阻。年歲大了,日久天長,管道中累積一些髒東西,愈積愈厚,到最後就變成阻塞。如果管道清除得乾乾淨淨,一百歲還與一、二十歲沒兩樣。就像一部汽車,新車駕駛很舒服,開了十年、二十年後,都不靈了。什麼原因?有一些管道中的油垢、髒污清除不掉,所以它就出毛病,身體也如此。

 

所以,有病看醫生時,不管中醫、西醫,一定先問你大小便怎麼樣?大小便很正常,那就沒大病。一聽說大小便不正常,他就要特別注意,因為有管道阻塞,不通。生理疾病就是有這個因素在。再有就是念頭,念頭能夠改變細胞的結構,所以憂慮煩惱也是得病的原因。不正常的心理,會把本來正常的細胞組織產生變化,變成不正常,所以人為什麼會得病?患得患失的人容易得病,貪瞋痴嚴重的人很容易得病。常生歡喜心的人不容易得病,心地清淨一塵不染的人不容易得病。我們希望自己晚年身體健康,首先,得失的念頭要打掉,飲食衛生要注意,要攝取容易消化的食物。如果你在年輕的時候就懂得保養身體,就可以做到老而不衰;雖然年歲大了,體力與年輕人還一樣。所以飲食愈簡單愈好、愈清淡愈好,不但老年人要注意,年輕時就要注意。

 

素食是非常健康的食物。出家人、吃素的人,好像年輕也會生病,也會短命死,那是什麼原因?不是飲食上的問題,是心理上的原因。素食決定沒有問題,決定是貪瞋痴三毒造成的,那是心理上的因素,我們常講業障,由某一類業障造成的。實在講,業障的範圍很廣,也分很多種類,飲食起居都包括在其中。如果一個人身心都健康,怎麼可能生病?在過去,印光法師聽說諦閑老和尚生病了;諦老是天台宗的一代祖師,講經說法的法師。於是印光法師寫一封信給他老人家:「你是講經的法師,你不可以生病。你怎麼可以生病!」印光法師懂得這個道理,有病的時候先調心,心地要清淨光明,縱然有病,病很快就好了,現在所講是心理健康。心理健康,生理的病很好治,最怕的是心理上有毛病。世間人,尤其年歲大,身體不健康的人,病痛很難治,主藥神來為他醫治,恐怕都治不好。什麼原因?他天天「念病」。一切法從心想生,天天念病,天天念醫生;哪個醫生好,哪個醫生給他治病;他不念佛,你說糟糕不糟糕!天天想病,沒病都被他想出病來了,那真是沒救了。

 

由此可知,「清淨光明主藥神」是把我們一切病根拔除掉。我們在《觀音菩薩靈感錄》中看到很多記載,古今都有,沒法子醫治的重病,念觀音菩薩,求觀音菩薩,念沒多久,病就好了。觀音菩薩靈得不得了,觀音菩薩真保佑他,什麼道理?就是「清淨光明主藥神」。他不念病了,念菩薩,菩薩怎麼會生病?病當然被他念掉,身體就好了,就是這個道理。所以我們常常念佛、念菩薩,常常想佛、想菩薩,是最健康的思想。常常想觀音菩薩,如果真的天天想,想上三年,你的面孔就像觀音菩薩,相隨心轉。改變自己的相貌不用美容,美容有副作用。想觀音菩薩,這是美容最殊勝的方法,不必要花錢。大家如果懂得這個方法,傳出去,美容院就要關門了。每一個人都喜歡美的相貌,這件事情確確實實可以做得到,不是做不到。我跟大家講的都是真話,相貌可以從憶佛念佛來改善。

 

所以佛法中,確實沒有一件事情是辦不到的,所謂「佛氏門中,有求必應」,這話是真的,不是假的。你一定要懂得理論、懂得方法,如理如法的修學,感應很快,這裡面沒有神祕,它有道理在。說穿了,是不是佛菩薩加持你、幫助你?不是,是你自己改變的。佛菩薩對我們的加持在於佛法的教導。第四尊:

 

名稱普聞主藥神。

 

經文中這些聖眾的德號都是表法的,都是教導我們在現實的社會中,在工作、行業中,應當要怎樣做才如法。如法就是佛法,就是菩薩法,我們世人常講合情、合理、合法,如果真正做到合情合理合法,就叫菩薩行,就是佛法。由此可知,世間對佛法誤會的人太多了,原因是真正能夠將佛法說清楚、說明白的人愈來愈少,我們一定要了解,不能怪社會大眾的誤會。他們不知道,反對佛法就是反對一切事物的合情合理化。

 

『名稱普聞』,在醫藥界中就是名醫,為大眾所景仰,知名度很高。其次是醫療的技術也能夠名稱普聞,某個地區,某項專科,醫療設備非常完備,為大眾所景仰的。現在中西醫分的科目都很細,專科的醫生很多。再其次是藥物,有一些名貴的藥物,像我們中國人都知道人參,人參這個藥物名稱普聞。可是這些藥物並不適合每個人,要有醫學的常識。以上所說,都是療治生理方面,而佛法中最重視的是心理。

 

佛經中,將釋迦牟尼佛比喻為「大醫王」,佛所說的一切法就是法藥,九法界眾生都是病人。九法界中包括菩薩,菩薩還有病嗎?無明沒有斷盡,就是菩薩的病。聲聞、緣覺的病,不但無明沒有斷盡,連塵沙煩惱都沒有斷。六道眾生的病就更不必說了,見思、塵沙、無明統統具足,怎麼會不生病?怎麼會不遭難?這些病要用什麼方法對治?實在講,能真正將所有一切病根拔除,恢復到真正健康長壽,只有找大醫王,除佛之外,沒有人有這個本事。唯有佛具足圓滿的智慧德能,能幫助眾生解決這個問題。真正健康的只有佛陀,菩薩及其以下,都不能稱得上完全健康,只是病情有輕重不同。菩薩的病輕,愈往下,病況愈嚴重;而且這些心理病的種類非常複雜,複雜的程度絕不亞於身病,甚至於可以說比身病還要複雜。所以佛說種種法,就為對治眾生種種病。

 

佛法對治眾生病根的,歸納起來,有戒學、有定學、有慧學,有教、有禪、有淨、有密,這些可以說都是名稱普聞。而在其中,名稱最普遍的、最為第一的就是念佛法門;念佛法門中第一殊勝的,無過於持名念佛,求生淨土。彌陀名號功德不可思議,十方三世一切諸佛如來,無一不讚歎,無一不宣揚。所以第一名稱普聞主藥神,就是西方極樂世界的教主阿彌陀佛,我們要明瞭這個意思。彌陀聖號確確實實能治一切病,佛在大經中以「阿伽陀藥」來形容,阿伽陀是印度話,意思像萬靈丹之類,無論什麼病都能治好,決定沒有副作用。彌陀名號的功德,我們在《無量壽經》中講得很多,也講得很詳細。第五尊:

 

毛孔光明主藥神。

 

毛孔是正報中最小的。『毛孔光明』這個名號,我們在經典中看到有許多,現在主藥神這個社團中也出現,意思就是說,醫療也需要高度的智慧。光明表智慧,智慧遍一切依正莊嚴,也顯示智慧遍知的意思。唯有遍知,徹底明瞭,對症下藥才能收到良好的效果。如果對於病源不甚清楚,下藥就沒有準則,自然就很難達到藥到病除。六道眾生,生死輪迴是病,決定不是正常的;煩惱習氣是病,怎樣斷除?我們今天選擇念佛法門來對治煩惱病、生死病。到底有沒有效果?如果我們在修學之中,對這個方法生起疑惑,效果就要打很大的折扣。佛在經上常講,疑是菩薩修學最大的障礙。我們對這方法懷疑,縱然勇猛精進的修學,成效不著。其次是夾雜,在修學過程中夾雜煩惱、憂慮,也很難得到效果。我們要明瞭,明瞭就是毛孔放光,全身放光;不明瞭就是愚痴迷闇。第六尊:

 

普治清淨主藥神。

 

無論對於身病、心病,智慧光明是療效中第一殊勝者。『清淨』也是第一療效,心要清淨、身要清淨、環境要清淨,這是我們現在講的「衛生」。菩薩德號前加了一個『普治』,「治」是對治,「普」是普遍,這兩個字的意思很深很廣。我們自己身心清淨、環境清淨,如果別人的身心不清淨、環境不清淨,我們會不會受影響?必定受影響。沒有能力超越六道的人,在六道中決定受影響。有能力超越六道,就不會受到六道中的干擾;但是六道之外的四聖法界影響,還是會有感受。我們如果懂得這個道理,就不能僅顧自己,一定要顧到廣大群眾。我們自己心清淨了,還要幫助一切眾生得清淨心;自己得清淨身,也要幫助別人得清淨身,這才叫普治。由此可知,自行化他中,化他比自行還重要。自他是一不是二,世間人沒有這個概念,學佛,尤其是修學大乘,一定要知道,這才是事實的真相。

 

大乘經上常說,「十方三世佛,共同一法身」,這話重要,我們要常常記住。我們在《萬佛名經》、《三千佛名經》中讀到,過去千佛、現在千佛、未來千佛,十方三世佛。其中最重要的,要懂得誰是未來佛?九法界一切眾生各個都是未來佛。所以只說一個未來佛,九法界眾生統統包括了。我們與現在佛、過去佛共同一法身;換句話說,相雖不一樣,體是一個。明瞭這個事實,你才知道一切眾生與自己是什麼關係,能只顧自己不顧別人嗎?如果有這個念頭,不但出世間法不能成就,每天念再多的經也沒用,念的佛號再多,古人講「喊破喉嚨也枉然」,一天拜十萬拜佛也沒得用處。這也是佛在戒經中所謂,破見的人沒救,破戒尚有救,佛有能力救他;雖說破戒罪極重,是佛警策大家,希望大家持戒,不要破戒。破戒有救,造作阿鼻地獄極重罪業的人還是有救。唯獨破見的人沒救。

 

親證法身,才能相信自他不二,《華嚴經》上法身大士們相信。圓教初住菩薩雖然沒有證得圓滿法身,他證了一分,那一分是真的不是假的,所以他相信,一絲毫的疑惑都沒有。話又說回來,如果你不相信,你就不能證法身。所以想超越十法界,想破一品無明,證一分法身,這個疑惑一定要斷得乾乾淨淨,我們的修行與普賢行就相應了。普賢行是法身大士修的,與我們平常所修的有什麼差別?在相上講,完全沒有差別,從性上講,差別就太大太大了。凡夫有分別、有執著,普賢行沒有分別、沒有執著,盡虛空、遍法界是一個自體,是一個整體。只要有這個念頭,一切的行門,就是普賢行。行門是什麼?就是你的生活。普賢行與三乘、與凡夫的差別就在此地,用心不一樣,不在其他,心地確確實實清淨不染。

 

世尊在《般若經》中講得太多了,教我們要真正看破放下。江味農居士在《金剛經講義》中也多次的勸導我們,他用現代話來解釋比較容易理解─「大而化之」,這個說法好。凡事我們接觸都能大而化之,不必去斤斤計較。大而化之就是你的分別、執著很淡了,將之淡化了。對於我們初學的人來說,是很好的方法,楞嚴會上所講的「最初方便」,我們不妨從這裡下手,凡事大而化之,不要放在心上,不要去計較。世出世間法都不必認真,只有一件事,唯獨念佛這事情要認真抓緊。我們要記住世尊教導我們的「執持名號」,這是對我們業障深重的凡夫來說,我們把名號抓緊、抓牢了,決定可以帶業往生。

 

這句名號另外一個意思,就是清淨能夠普治一切身心二病,這意思也很深、很廣。我們念佛想得一心,清淨就能得一心。我們想對治煩惱,清淨就能夠伏煩惱、就能夠斷煩惱,所以清淨能普治一切身心的疾病。第七尊:

 

大發吼聲主藥神。

 

這一尊菩薩所表的是治療的方法。這個方法非常殊勝有效,可惜現在眾生福薄,方法失傳了。我們在《大藏經》中能看到許許多多治病的神咒,大概在隋唐的時候,這些神咒都還相當有效,有病念咒,咒到病除。現在我們依照《藏經》去念咒語,病也不會好、也沒效果,什麼原因?發音不正確。發音治病其實是很有道理的,佛真的是大醫王,對於人體中各個結構瞭如指掌。疾病從哪裡來的?身體中的管道阻塞不暢通,佛一看就曉得,教你念一個咒語,你跟著他念,念幾天病就好了。什麼原因?咒語的音聲,震動阻塞的部位,慢慢讓它暢通,比針灸還高明。針灸是用針的方法,也是把阻塞打通。再其次用藥物,藥物是用化學療法,用化合物把阻塞的東西化解,讓它暢通,同一個道理。所以『大發吼聲』這個名號,就代表所有一切醫療的方法與技術。在這部經中,不僅對治生理上的疾病,還要治心病。對心病者大發吼聲,就指講經說法。講經說法是醫療一切眾生身、心二病的不二法門。第八尊︰

 

蔽日光幢主藥神。

 

『蔽』是遮蔽,『日』是日光。名號的意思是雙關的,一說智慧高明,超日月光;光幢蔽日,他的智慧光明超過日光,把太陽的光明都比下去了,日光顯不出來;這是一個意思。另外一個意思,「蔽」是過濾。現在我們都有一般科學常識,知道太陽有許多種不同的光波,用三菱鏡能顯示,每一種波長都不相同。有許多的光是有害的,必須過濾這些有害的光。其中對於地球上的生物,不單是動物,包括植物,最有殺傷力的是紫外線。幸好地球外面包裹大氣層保護,使得地球上還有這麼多動物、植物存在。現在大家知道是臭氧層的功能可以過濾紫外線,雖然還有殘餘的紫外線透過臭氧層射到地面,但是已經減弱很多,在這種光線之下,我們受的傷害就不大了。如果沒有臭氧層,紫外線直接照射到地球,科學家說,恐怕地球上的生物都不能夠存在,所以殺傷力非常之強。這一類屬於有害的光,必須要過濾,「蔽」有過濾的意思。

 

在法中它代表什麼?法有正法、有邪法。我們知道佛有相好光明,魔也有相好光明;佛的福報很大,魔的福報也不小;佛有光,魔也有光。佛的金色光柔和,一切眾生沐浴在佛光之中,感到清涼自在,安穩歡喜。魔也是金色光明,但是刺眼,接觸到令人恐懼不安。魔光與佛光可以說沒有什麼差別,只是人接觸之後,感覺全然不同。對於魔的光,我們要用什麼方法來過濾,才不受其害?很重要、很重要!最有效的方法是戒定慧三學,如果能夠保持正念,魔不但不傷害你,魔也尊敬你,也來護你的法。魔王很現實的,當年釋迦牟尼佛示現八相成道時,魔王對付釋迦牟尼佛所用的手段太多太多了,威脅利誘,無所不用其極。世尊正念分明,不為他所動,威脅利誘都不動心,如如不動,魔沒有法子,回過頭來做釋迦牟尼佛的護法。所以他不能夠傷害、破壞你的時候,就會很佩服你,不會找你麻煩,還來當護法。最重要的就是戒定慧三學,我們的心念能與戒定慧三學相應,魔不能動搖。

 

什麼人最容易受魔傷害?佛門中最容易著魔的是學密宗與禪宗;學其他的宗派,包括念佛法門,很少,不太容易。原因是:密與鬼神接觸太頻繁,很多咒語都是與鬼神往來的訊息。你若沒有相當的功夫,念咒把鬼神找來了,他看你沒有神通道力,瞧不起你,給你開個小玩笑,你就吃不消。那些是鬼神,不是佛菩薩,沒有慈悲心,所以孔老夫子教我們「敬鬼神而遠之」,很有道理。我們念佛的人比較不容易著魔,原因是我們天天與阿彌陀佛打交道,魔插不進來。但是如果求神通、求感應,魔就得其便。為什麼?他變成阿彌陀佛來誘惑你,變成菩薩的樣子來欺騙你,你怎麼辦?你搞錯了就上當。所以一心專念阿彌陀佛,是《無量壽經》上教給我們的:「發菩提心,一向專念」,魔不得其便。

 

有一些同修擔心,萬一臨命終的時候,魔變成阿彌陀佛來接引,怎麼辦?我們又不認識,豈不是一生的功夫都前功盡棄了嗎?這個事情你放心,魔雖然會欺騙人,但是他絕對不可以變本尊。為什麼?佛有護法神,我們自己真正發心念佛,都有護法神守護。護法神絕對不允許妖魔鬼怪冒充本尊,他是犯法的,這是決定不許可的。他如果變別的佛菩薩來欺騙你,不是冒充,不算犯法;你跟他去,就上當了。譬如我們念阿彌陀佛,一定是阿彌陀佛來接引,臨命終時忽然是釋迦牟尼佛、藥師佛來接引,這個不對勁,要知道絕對不是真的。如果有這情形,怎麼辦?不理會就好,根本不理它,一會兒這個相就沒有了。一定要等阿彌陀佛!阿彌陀佛來了,認不認得?決定認得。

 

我們送人往生,臨終的時候他講:「阿彌陀佛來了」,那是真的,一點都不假。如果他說是別的佛菩薩來了,這時候助念的人立刻要提出警告,要勸說:「不要理會,一心念佛,別的佛菩薩現前,根本不理他」,要提醒他這一招,老實念阿彌陀佛,等阿彌陀佛來接引,那就對了,一定要有這個常識。所以念佛人在平常見阿彌陀佛,偶爾見一次是有感應,常常見就有問題了。所以有很多人說:「我初學佛的時候,還常常夢到阿彌陀佛。現在學佛這麼多年,根本就沒有,是不是退轉了?」也許是退轉,不退轉也不應該常常見。常常見,就是魔境界,不是佛境界。果然是佛的境界現前,也不能執著,也不能生起貪心。

 

世尊在楞嚴會上教我們對付這些魔境,說得很好,境界現前不要理會,「不作勝解」,都是好境界。為什麼?是你有一定的功夫,魔才現前,沒有功夫魔不來。魔是來擾亂破壞道心的,這人根本沒有道心,他來幹什麼?你的功夫有相當程度,他才來障礙。這個時候,境界現前,你如如不動,根本不理他,他就沒有辦法破壞。所以你不理他,叫好境界,證明你還有一點功夫,還有點本事,值得魔來干擾你;若沒這能力,魔不來,所以要懂這些道理。此名號中的意思是雙關的,我們要懂得。第九尊︰

 

明見十方主藥神。

 

『明見』意思非常明顯,是指眼科醫生。眼睛在我們身體中,佔很重要的地位。如果眼睛失明,比任何部分的傷殘都來得嚴重,所以特別有這一尊德號。我們每個人必須非常重視保護自己的眼睛,一定要有這方面的醫學常識。我們現在看到,許許多多小朋友都戴眼鏡,我曾經看過才五、六歲的小朋友上幼稚園,都戴眼鏡,這不是一個好現象,不懂得保護眼睛。保護眼睛最重要的,除了衛生之外,睡眠非常重要。睡眠要睡得好,不一定要時間長,一定要睡得好,得到充分的休息。

 

我們想想古人,古人也有很勤奮讀書的,古時候沒有眼鏡,眼睛有毛病的,好像也不是很多,那是什麼原因?古時候的書本字大。真正古本書,字都是寸楷,一個字大小是一寸,眼睛怎麼會看壞?古時候木刻本,一面十行,一行二十個字,書本都很大,不像我們現在的本子這麼小。現在,十六開的本子就相當大了,從前古人的書大概合現在是十二開的,比十六開的還大,本子大,字大。不像現在印刷的字體,排得又小又密,真的傷眼睛,這種書哪裡能讀?只能像字典,偶爾查查資料可以。現在的《大藏經》縮小印出來,不能讀,讀的時候太傷眼睛。現在《大藏經》只可以拿它做查資料用,不適合閱讀。

 

古時候人閱藏,如果你看過中國大陸《龍藏》的原版,就知道人家閱藏沒有問題。《龍藏》的原版,字大概都像現在新加坡報紙上,頭號標題那麼大的字,我在香港大嶼山寶蓮寺看過;寶蓮寺有一套,原版的。現在將原版縮小印成方冊,精裝一百六十冊,我們最近曾經印了一千套,縮小之後字還算不小,大概是鉛字排版四號字,算是相當大,可以閱讀。但是長時間的閱讀,這字體還是不夠大。說到保護眼睛,最容易傷眼睛的是螢光幕,無論看電腦的螢幕、電視的螢幕、電影的銀幕,畫面是動畫,不穩定。動的速度又非常快,肉眼很難看出它的動相,很傷眼睛。這是說生理方面的。

 

心理方面,意思就更廣了。一般大乘經上講的「五眼」,除了肉眼之外,都屬於心理的,叫心眼。《華嚴經》講十眼,十種眼中除了肉眼一種之外,其餘像正知正見是佛眼,法眼、慧眼、智眼都是心理上的。主藥神如何能夠防止、治療邪知邪見?這都屬於眼病,比生理上的眼病要嚴重得多,決不是生理上的眼病所能夠比擬的。如何能夠防禦?如何來治療?實在講,我們從無始劫以來輪迴六道,邪知邪見無量無邊。所以佛告訴我們,沒證得阿羅漢果之前,不能相信自己的意思,不能相信自己的見解,很有道理。我們的意思、我們的見解全都是錯誤的,只是錯誤的程度有淺深不同,傷害有大小之差,不能說沒有錯誤。接觸佛法,學了佛之後,我們才明瞭,知道自己見解思想確實有問題,一定要求對治。對治的方法就是經教,所謂開「道眼」,如來的經論是「人天眼目」,是人間天上清淨的眼目,健康的眼目。

 

由此可知,預防邪知邪見,對治邪知邪見,唯一的方法是讀誦大乘,可以起防禦的作用。如果講到根本的治療,必須要「入佛知見」。入佛知見是證果,不但有正信、正解、正行,還要證果。能夠有正信、正解、正行可以做預防工作,可以治療。這種治療不能斷根,斷根一定要證果。證果是《華嚴經》上講的「破一品無明,證一分法身」,這時候就入佛知見了。《法華經》講,釋迦牟尼佛弘法利生的目的—「開、示、悟、入,佛之知見」。這是十方三世一切諸佛弘法利生的總目標,就是幫助一切眾生入佛知見。

 

佛對於眾生能夠貢獻的是前面兩種:開佛知見,示佛知見,這是佛能做得到的。悟入是我們學生自己的事情。佛為我們開知見,我們要能覺悟;佛為我們示現,我們要能契入。老師能做得到的就是開示,學生若不能悟入也是枉然,跟再好的老師學習,也得不到真正利益,真正的利益是自己要悟入。正因為如此,所以佛才說:佛不度眾生。眾生修行成佛,誰度?自己度的。佛只是做增上緣,在旁邊幫助你,指示一條正路的方向、目標而已,路一定要你自己走,佛沒有辦法代你走路。但是佛可以在前面走出一個樣子給你看,教你怎麼走法,那就是「示」。「示」就是此地講的表演,這些佛菩薩在此地示現作主藥神。所以佛菩薩只能做到講經說法,示現榜樣給我們看。我們聽到、看到了,一定要自己悟入。

 

我們看到釋迦牟尼佛,他老人家所表演的樣子,真的是身心世界一切放下,名聞利養,五欲六塵,完全不沾,過最簡單的生活,最樸實的生活。在他那個環境中,只有三衣一缽,完全放下了,這是「示」,示現給我們看。我們在經上讀到,常常在釋迦牟尼佛身邊的在家弟子,國王大臣、大富長者,乃至於婆羅門、瑜伽這些宗教家們,有很多都是佛的學生,跟佛學習。佛四眾弟子中,男女老少、各行各業,連貧窮的乞人、奴婢,在佛眼中一律平等,沒有高下,一樣的親切關懷,照顧得無微不至。佛這麼示現,四眾弟子,每一個學生也做如斯示現,我們在這裡面得到啟示,知道自己應該怎麼做法。在這個世間,我們隨著自己生活的種種條件,喜歡扮演什麼角色?從事什麼行業?過哪一種生活?就可以知道有所選擇了。但是一定要與世尊的精神、理念相應,走菩薩道,行菩薩行。他的精神是什麼?萬緣放下,一絲毫不沾染。他的理念是萬法平等,萬法一如,自他不二。無論我們選擇過哪一種生活,無論選擇哪一種行業,一如本經末後五十三參所顯示的,都是修菩薩行,都是學菩薩道。

 

所以最重要的是心地清淨光明。佛不只是示現三十二相、八十種好的佛身才具足五眼,佛示現一個比丘身,也具足五眼;佛示現一個在家優婆塞、優婆夷身,都具足五眼。隨類化身,無論示現什麼身分、什麼身形,統統具足五眼圓明。無論現什麼樣的身相,給諸位說,都是佛相。我們現在的麻煩是執著一定要三十二相、八十種好才叫佛相,都墮落在妄想、分別、執著中。佛哪有相?不但佛沒有相,菩薩也沒有相;一真法界中,圓初住菩薩都沒有相。因為無相,所以才無不相,才能夠現種種相。我們今天之所以不能夠現第二個相,就是執著現前這個相才是自己,與這個相不同,就不是自己。照相,都執著這是自己,那不是自己,有什麼法子!你還怎麼能化身?真正見到自己的本來面目,真的把事實真相看清楚的人,眼睛才完全沒有毛病。沒到這個境界,眼睛都有毛病。第十尊︰

 

益氣明目主藥神。

 

『明目』,這十位上首,末後兩位非常明顯提出眼睛。「眼」指見解,佛的知見非常重要。『益氣』就是進補,世間人對於進補很重視。平常講求食補,飲食中講求對身體有利益、有好處。尤其現在有些人很注重藥食,飲食中配一些中藥。到底能不能補?有些人相信,有些人不相信,我就不信。

 

我們要重視如何能夠對法身進補,這個才重要。什麼東西能夠補益我們的法身慧命?給諸位說,無過於戒定慧三學。既然能夠補益法身慧命,對於色身當然更有幫助。所以說心清淨,身就得清淨,身心清淨,百病不生。所有一切疾病,無論心病、身病,無不從妄想、分別、執著中來,妄想、分別、執著是一切心病、身病的根源。如何對治,如何斷絕?戒、定、慧三學是諸佛如來開的三付藥,可以將一切病根拔除,一切病總治。我們如何服戒定慧這三付藥?念佛堂裡一句佛號統統具足了,你們想想對不對?你進到念佛堂,一心在這裡念佛,不會打妄想做壞事,所以念佛的時候,一定是「諸惡莫作」。跟著大家一起念南無阿彌陀佛,就是「眾善奉行」。佛號真正是儒家講的「止於至善」,沒有比這個更善的,這是佛法中大總持法門。你一心念佛,一心是修定,定學具足;諸惡莫作、眾善奉行是戒學具足;這句佛號念得字字清楚、了了分明,專心稱念是慧學。所以在念佛堂中,也是修戒定慧三學同時完成,不但補益法身慧命,也補益色身。

 

如是等而為上首,其數無量。

 

這段經文是「主藥神」的總結,他們的人數也是無量無邊,都顯示出本經所說的「一即一切,一切即一」。這一會也是盡虛空、遍法界,所以與會的大眾都是無量無邊。

 

3、攝德圓滿

 

性皆離垢,仁慈祐物。

 

末後歎德雖然只有一句,意思很深。『性皆離垢』,他們的德性都已經脫離一切塵勞煩惱。主藥神表十住菩薩,四十一品無明已經破了十品,地位相當之高。十住是灌頂住,也就是紹隆佛位,堪行佛事。『仁慈祐物』這四個字,我們一定要記住,一定要學習。凡夫與佛菩薩不同之處,凡夫沒有仁慈,所以世尊出現在這個世間,名號要用「釋迦牟尼」,有其道理。釋迦是梵語,翻成中國意思就是「能仁」,他能夠以仁慈對待六道凡夫。六道凡夫缺乏仁慈,而且剛愎自用,自以為是。其次是心不清淨,這是六道凡夫的病根。「牟尼」意為寂靜,也就是心地清淨寂滅;寂就是妄念不生,妄想斷盡了,清淨寂滅,煩惱滅盡。這個意思在這一段末後歎德中表彰出來,用意很深很深。

 

經文講到此處是一個大段落。前面我們看到異生眾,其實華嚴會上沒有異生眾,都是諸佛如來、法身大士示現表演的身分,表演異生眾,就是沒有明心見性的異生眾。這一類總共有三十九個團體,分三大類:第一類是雜類諸神眾,我們現在所讀到的就是雜類諸神;第二類是八部四王眾,護法神眾;第三類是諸天,欲界、色界諸天。清涼大師在註解中告訴我們,從前面海月光大明菩薩眾,一直到主藥神,總共十個團體。這十類代表從初住到十住的因果,初住是發心住,由海月菩薩這個團體為代表。一發心就是菩薩,這個用意很深。初發心的都是菩薩,後面金剛神、身眾神、足行神一直到主藥神,怎麼不是菩薩?從這個地方就非常明顯的告訴我們,他們都是大菩薩示現的神眾,不是真正的神眾。為什麼示現?不示現行不行?給諸位說,不示現決定不行。為什麼?我們凡夫不知道從何學起。他這一示現、一表演,我們就明白了,知道從什麼地方下手,了悟最初方便,這個用意很深。所以他們代表,像《觀世音菩薩普門品》中所說,應以什麼身得度就現什麼身分,這麼多團體都是佛菩薩為度眾生而示現的身分。

 

更深一層的意思,讓我們體悟諸佛菩薩沒有名號、沒有名字,諸佛菩薩也沒有身相。你若認為佛菩薩有一定的樣子,錯了!沒有這個道理。佛菩薩沒有身相,也沒有名號,身相與名號都是隨順眾生而建立,《楞嚴經》上講隨心應量,「隨眾生心,應所知量」而化現,所以,緣聚他就現形,隨機說法;緣散,他的相就滅。緣聚緣散而已,豈真有相!佛菩薩果地如是,現前我們凡夫因地,實在講也沒有兩樣,這是說明宇宙人生的真相。《般若經》上所講的諸法實相,實相本來如是,我們要從這些地方去體會,如果體會得,有很大的利益。一切凡夫破身見最不容易,幾個人能把身見看破?把我執放下?能破身見、能放下我執,就脫離六道輪迴了,這是小乘阿羅漢的境界,或大乘圓教七信位菩薩的境界,不是容易的事情。如果你逐漸逐漸明白事實真相,確實幫助你看破、幫助你放下,對於破我執很有利益。所以要懂得:決定沒有相。一切相緣聚而現,緣散而滅,這是我們凡夫眼中所見的;聰明人在這個現象中就明瞭,緣聚相也不生,緣散相也不滅,這給你講真實話,沒有生滅,生滅是凡夫的妄想、分別、執著,實際上決定沒有。希望我們體會得愈深,受用就愈大、愈殊勝。

 

海月光大明菩薩代表初住位,初住叫「發心住」。十住住在哪裡?住佛之住。佛住在什麼地方?初住菩薩告訴我們,佛住菩提心。如果我們發菩提心,就是圓教初住菩薩,就是海月光大明菩薩一流的人物。菩提心的體是真心,《觀無量壽佛經》中叫至誠心,心真誠到極處是菩提心。什麼叫誠?曾國藩先生在《讀書筆記》中,給「誠」下了一個定義:「一念不生是謂誠」,他說得很好,與佛法相應;心中才起心動念就不誠。儒家講誠是這個標準,佛法比這個標準高。儒家的起心動念,是見思煩惱而已,塵沙、無明還不知道,所以佛家講菩提心的標準高。但是儒家所講的我們都不容易做到,要怎樣才能做到誠?

 

《大學》八目中有:格物、致知、誠意。什麼叫格物?物是欲望,名聞利養、財色名食睡,這是欲望,把欲望斷得乾乾淨淨叫格物。人有欲望,欲望常常牽動你的心,格是格鬥,跟它打一仗,戰勝它;換句話說,戰勝欲望叫格物。所以格物等於佛法中講的斷煩惱。致知是智慧生起來,儒家也講這個道理,但是講得不如佛法明顯,也懂得一切眾生都有智慧。而今智慧安在?智慧被煩惱蓋覆住,實際上,智慧變成煩惱。你如果能夠克服煩惱,智慧就現前,所以致知就是佛法中的破所知障。致知而後意「誠」。所知與煩惱兩種障礙破除,菩提心就現前。破除這兩種障礙,最低限度的位置就是發心住的菩薩,就入海月光大明菩薩的社團。發心住,發菩提心,住佛之住,所以菩提心一定要斷煩惱障,一定要破所知障。佛在經上講得很清楚,破煩惱障,超越六道輪迴。破所知障,超越十法界,證得一真法界,四十一位法身大士都住一真法界。

 

在這部經上我們看到,海月光大明菩薩是圓教初住,金剛神眾是二住,身眾神是三住,一直到主藥神是十住。無明有四十一品,破一品,地位往上提升一階,地位愈來愈高。由此看來,我們不發菩提心不行,這一生想真正成就,只有用唯一的真心對人、對事、對物。別人欺騙我,與我不相干,我一定用真心待人。為什麼?我這一生要證果,這一生要求生淨土。《無量壽經》上說得很明白:「發菩提心,一向專念」,如果不發菩提心,單有一向專念不能往生。過去李炳南老居士常講,一萬個念佛人,真正往生只有兩、三個。為什麼那麼少?雖做到一向專念,沒有發菩提心。沒有菩提心就是心不清淨,心中還有是非人我、貪瞋痴慢,與西方極樂世界決定不相應。西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」,如果心不善,縱然一天念十萬聲佛號,也不能往生。所以發菩提心比念佛還重要。真正發菩提心,臨終一念、十念決定往生,為什麼?他已經是上善之人,已經夠資格了,只要動一個念頭,發願想往生就成功。所以,我們要仔細去思惟經文,不能夠含糊念過。這是講菩提心之體─真誠。

 

菩提心的作用,自受用是深心。深心,淺言之,是好善好德之心,自己常存這個心。對一切大眾是大慈大悲心,就是此地講的「仁慈祐物」,這是菩提心表現在事相上。好善好德,仁慈祐物,不是勉強作出來的,是自自然然的流露。所以發菩提心的人,平常起心動念都是利益眾生,都是想怎樣幫助眾生破迷開悟,怎樣幫助眾生離苦得樂,不為自己想。還有一念是為自己想,表示你有堅固的我執。我執是六道輪迴之根,輪迴的根沒有拔掉,沒有辦法脫離輪迴。所以現前就要放下,我們只為別人想,只為眾生想,決不為自己想。我在講席中,這些話說過許許多多遍,世尊在經上也重複了千遍萬遍。為什麼世尊不厭其煩的重複?眾生還沒有醒過來,還要多講幾遍,所以總是不厭其煩、無數次的在喚醒我們。菩提心的自受用是好善好德之心,一發心就是住佛之住,佛就是這個心,現在我們能發這個心,就與佛心一樣。

 

金剛神眾這個團體,代表的是守護住佛之住的菩薩。實際上不是金剛神守護,金剛神是表法,表金剛般若智慧。所以二住菩薩叫「治地住」,地是什麼?心地。剛剛脫離十法界,才證得一真法界,心地中的煩惱是斷了,習氣還在;見思煩惱斷、塵沙煩惱斷,無明也破一品,但還需要對治無始無明習氣。用什麼方法對治?金剛般若。金剛神表自性般若智慧,這時候已經破一品無明,自性智慧透露出來了;智慧愈透愈大、愈透愈明,能夠破除無始劫來的習氣,所以叫治地住。

 

再往上升是身眾神。身眾神隨侍承事,做佛的侍者,常常照顧佛陀。但是佛在哪裡?其實一切眾生皆是如如佛,我們應以什麼身分對一切眾生?身眾神教我們作一切眾生的侍者,要常常照顧他、伺候他。一切眾生確確實實是佛,如果你將他看作是眾生,自以為是法師,高高在上,你就錯了,你到哪裡去找佛隨侍承事?找不到。佛告訴我們,自己成佛的時候,看一切眾生都是佛;你還看一切眾生都是眾生,自己也是眾生。眾生眼中看一切是眾生,佛眼中看一切是諸佛如來。我們學佛,哪一天這個境界現前,就成佛了;這個境界不現前,沒成佛。所以我常常勸勉同修,並不是把一切眾生「當作」佛來看待,這其中還是隔一層;他「就是」佛,他是真佛,決定不是假佛。大家能相信嗎?一切眾生皆有佛性,我們從自性中去觀察,他怎麼不是佛?相是眾生,真性是佛。就像此地表演一樣,從性上講,他們是諸佛如來,從相上講,他們是雜神異類,都是示現的。我們要明白這個道理,了解事實真相,自己修行用功就有下手之處。我對一切人都以佛來看待,對佛恭敬、對佛讚歎、對佛隨順。

 

如果我們以傲慢的態度對眾生,就是以傲慢態度對佛,顯示自己煩惱習氣起現行,大錯特錯。你一念生歡喜心,歡喜是煩惱,一念懊惱之心也是煩惱。中國人講七情︰喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲;欲就是五欲:財、色、名、食、睡,統統是煩惱,心不清淨。佛菩薩的喜怒哀樂愛惡欲,示現的,事有理無,相有性無,所以他得大自在。我們凡夫不自在,事有理也有,相有性也有,糟糕不糟糕!其實性相、理事統統沒有,事相是什麼?夢幻泡影。《般若經》上講「凡所有相,皆是虛妄」,我們要用這個方法來對治自己的心地,讓自己的心地放光。所以金剛神是用智慧啟發我們的心地,身眾神則用隨侍承事來修行,因為身眾神表三住菩薩,三住叫「修行住」,這個意思多深!佛法中講修行,總綱領、總原則與儒家講的類似。儒家的修行重乎守禮,禮的精神是什麼?自卑而尊人,懂禮貌的人,決定不傲慢。《論語》中記載,孔老夫子無論對任何人,善人、惡人,年老的、年少的,無不恭敬、無不謙虛。身眾神表演修行,將自己行為中不善的都修正過來,欠缺的都彌補圓滿。所以佛家常講開悟、修行,有很多人問我什麼叫開悟?我說得很簡單,知道自己毛病的人就叫開悟;知道自己的毛病,又能把毛病改過來就是修行。人最怕的是不知道自己的過失,行門無從下手。

 

因此,古聖先賢教我們讀經,目的何在?拿經本對照自己的心行。展開經本對一對,我們起心動念、言語造作是不是如佛所說?如佛所說之行是正行,違背佛所說之行是惡行。善導大師在《觀經四帖疏》中教我們:一個真正佛的學生,必定是佛教我們做的,我們一定要做;佛教我們不可以做的,我們絕對不做,這才叫隨順佛陀教導,那才是真正佛弟子。如果佛教我們做的而不做,佛教我們不可以做的,偏偏要做,這不是佛弟子,不是學佛之人。有些人不是學佛,也研究佛的經論,也上台講得天花亂墜,那是什麼?現在人講的佛學,他不是學佛,他是搞佛學。佛學不管用,講得再好依舊搞六道輪迴,於事無補,要緊的是真正學佛,學得與佛一模一樣。所以「隨侍承事」,真的是將修行講到極處,真正把一切眾生如同諸佛如來一樣的恭敬奉事。我們在這段身眾神經文中,看到表法是這個意思。

 

第三類足行神。我們在前面講解中,把足行神解釋為現在的交通警察,指揮交通。在佛法中表什麼?指導我們成佛之道。這是第四住菩薩「生貴住」。世出世間一切尊貴沒有超過佛的,沒有比得上佛的。菩薩將生於佛家為法王子,生佛之家,住佛之住,真正生於尊貴之家。

 

道場神是守護道場,領眾修行。念佛堂中的法師領導大家修行,這一類屬於道場神。在此地所表的是第五住的菩薩「具足方便住」。他有智慧,有善巧方便,領導大家修行。這個護法是內護,對於一個修行人來講,是最貼身的看護。從表法而言,具足方便就是執持名號,所以道場神也表念佛法門。一切法門中講到具足方便,無過於持名念佛。這部經的味道,要從這些地方去體會,我們信心才真正堅固,永遠不退,這就是守護道場。這個道場在心中,不是形式的道場。前面我們講到這一段時,也特別舉《維摩經》中,維摩大士所說的道場:直心是道場、菩提心是道場,不拘形式。道場是什麼?道場是修行證道的場所。所以無處不是,無時不是,真正在於你內心的覺悟,你所在之處就是道場。所以一切法最後都歸到心地法門。護持道場,一向專念阿彌陀佛,這就是具足方便住。每一類神眾扣緊一個環節,這個環節對我們修行證果有密切的關係。

 

主城神代表六住菩薩,六住菩薩是「正心住」,誠意、正心。主城護法王城,法王城是心城。堅定意志、堅定信心,永遠不退。

 

七住菩薩,在此地以主地神表法。地也是心地,以甚深的弘願護持一切眾生的道心,這是主地神。他們是一個地方、一個地區關心教育的人士,中國古時候常講的地方士紳,有道德、有學問,在社會上有地位、有財富,這一類的人士。他們最關心的是教育。我們今天談教育,這個名詞大家都懂,其實,我們對於這兩個字所知有限,含糊籠統,不求甚解。如果教育真正辦好了,它的「果相」一定是天下大治,世界太平,必然是這個現象。社會為什麼會動亂?社會之所以動亂,是教育出了問題。所以現在真正懂得教育兩個字意義的,已經不多,大多數人將這個意思扭曲了,正如同對佛教一樣。今天大家對「佛教」發生誤會曲解,認為是「迷信的宗教」。古時候中國的教育,以及印度佛教的教育,都是真善美慧的教學。古代教育的目標是要達到社會安定繁榮、長治久安,所以國家施政第一件大事就是辦教育,正如《禮記》「學記」這一篇所說。「學記」可以說是我們中國古代的教育哲學,教學的內容就著重於倫理的教育。倫理的關係從夫婦開始。

 

社會為什麼會動亂?古人認為:家不家則國不國。家不像個家,國怎麼能治得好?家要治得好,從哪裡開始?從夫婦。所以夫婦的結合是道義,不是隨隨便便、簡簡單單的,現在講自由戀愛,戀兩天又分手了,成什麼話!那個自由不是戀愛,是亂愛,簡直不懂事。從前結婚非常慎重,自己年輕不懂事,父母長輩的經驗豐富,他們來幫助你選擇對象,那是你一生的生活。從前的婚禮非常繁雜,為什麼要這麼繁文縟節?就是告訴你結婚不容易,千萬不可以離婚。家好,國才好,家是國的根本。夫妻同一個室,室外面有父子、有兄弟,成為一個家;家的外面是國,國有君臣、有朋友;中國稱之為五倫的社會(君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友)。外國人講團結,中國古時候不需要再說團結,五倫就是團結。所以中國教育著重在倫理,說明五倫十義的道理,每一個人在自己的崗位上,知道應當盡什麼義務,做些什麼事情。知道人與人的關係後,進而了解人與自然環境的關係,與大自然的動物、植物、礦物,以及一切萬物的關係。再往上提升,了解人與天地鬼神的關係。從前教育是講這些,然後你才明瞭,自己應該怎樣做一個頂天立地的聖賢人。從前人讀書明理,志在聖賢。

 

我們學佛志在作佛、作菩薩。無論出家、在家,學佛一定要志在作佛、作菩薩。作佛、作菩薩並不需改變現前的生活,也不需改變現有的工作,就在自己現實的生活環境中,現前工作崗位當中,作佛、作菩薩。這就是《華嚴經》中,許多諸佛如來,示現種種不同身分的用意。足行神、道場神、主地神、主山神、主林神,都是諸佛如來,都是法身大士。這就告訴我們,我們不必改變現前生活方式,不必改變自己的行業,只要將現在凡夫的念頭做一個轉變。凡夫,就是對於這些道理不清楚、不明瞭,起心動念自私自利,甚至於只顧自己,連妻子兒女都不顧,社會上真有這種人。所以要懂得什麼叫教育,你才知道怎樣做個好人,怎樣做個聖人、賢人。

 

人必須具備的基本德行─「人格」,什麼是人格?做人的基本條件,做人的資格。儒家講五個,佛法也講五個,意思都相通。儒家講的是五常─仁、義、禮、智、信,常是常道,不可須臾離也。這是基本的教學,從小就要培養,養他仁慈的心,養成他懂得盡義務,應當做的事情決定去做,盡義務而不求報酬,這些觀念從小培養。懂得禮節,講信用,再培養他的智慧。所以古時候小學就是訓練這些基本德目,完全以「五常」為教學的中心。古時候,小學是從八歲到十二歲,八歲上學,接受生活的教育。智慧的教育是背誦經典,背誦古聖先賢書,訓練根本智,訓練一個人的定力。念上幾年,妄想少了,正念多了,然後再上太學。太學就像現在的大學,完全著重於研究討論、講解,修後得智。《般若經》上所說的「般若無知」,無知是根本智,後得智是「無所不知」;般若無知,無所不知,這是兩個階段。

 

太學中讀書自在。朱子「四十讀書樂」,古時候世間人什麼事情最快樂?讀書最快樂。現在人讀書最苦,哪有樂?上學要帶一大堆書,多苦!所以我們看到學生每天背那麼大一個書包,就想到決定不能來作人(決定要作佛),作人這麼苦!從前上太學親近老師,一本書都不需要帶,老師所講的課程,你全都背過了。老師也背過的,所以都不要書本,說起第幾頁、第幾行、第幾個字,大家都知道,每一個人記得都不錯。太學的學生,從各個省縣來的,不只是一個地方。中國古書課本沒有標點符號,也沒有段落,一面十行,一行二十個字,無論什麼地方刻的書,一定都是一樣的;如果不一樣,就是刻錯了,這很合乎科學的觀念。這樣教書是真有意思。講到什麼地方,有哪些歷史典故,老師帶著學生出去旅遊,戶外教學。學生侍候老師,替老師推車,替老師挑擔子,擔子裡面盛酒菜。看到風景好的地方,擺開來,老師與學生圍坐一起聊天,聊天就是上課,談的就是學問。所以在太學上課,是真實的自由開放,任何人可以發表他的意見,大家一起研究討論。一次出去旅行兩、三個月,遊山玩水回來,這課程也講完了,他怎麼不樂?真正做到「讀萬卷書,行萬里路」。

 

行萬里路是長見識,讀書是成就學問。學問一定與事相結合成一體,才能得到真實的受用,不是玄談。我們在古代典籍中,看到一些歷史傳記,很多人不滿二十歲,就考中進士、舉人。不滿二十歲叫童子,二十歲才叫成年人。考中進士,就有資格作縣市長,舉人中優秀的,也可以作縣市長,作地方官。現在看起來,只是小孩。但是他能把一個地方治理得很好,真有學問、有經驗,那才叫教育。現代教育,不教你如何做人,不教人與人的關係;不客氣的說,只教你怎樣賺錢,怎樣把別人的錢弄到自己荷包裡來,如何幹一些損人利己的事,現在教育教這個,天下焉能不亂?古時候教育,教仁義道德。諺語常講:「害人之心不可有,防人之心不可無」,前面一句話說得沒錯,後面一句說錯了。防人幹什麼?防人之心也不可有,你的心才真正定了。常常防人,心總是不安定,沒有智慧。果然連防人之心都放下,就得大自在,真正得大圓滿。所以現在真的連「教育」兩個字,懂得的人都不多了。我過去親近方東美先生的時間很長,老人非常愛國,每一次提到教育,他一定拍桌子發脾氣罵人。他的感慨很深很深,真正懂得教育的人太少太少了。

 

現在的教育,只是科學技術的傳授,在孔子教學四科中,第一德行,第二言語,這兩科現代教育沒有了。第三是政事,現在的教育只注重這一個科目,培養辦事的能力,培養技術,人倫道德都不談了。至於第四文學藝術,現在雖然也講文藝,可是與古時候文藝不一樣;古時的文藝是教育,孔老夫子刪《詩書》,整《禮樂》,標準曰:「思無邪」。你就懂得中國古代的藝術是誘導人正知正見。縱然演變到後代,從唐詩、宋詞、元曲,演變成戲劇,像崑曲,以及現在大家所熟悉的平劇,再演變成一些地方戲劇、民族藝術。它的內容仍以「忠、孝、節、義」四個字為主,來教育人民。從前學校不普及,人民就從歌舞、從戲劇中學忠、學孝、學仁、學義。從這些藝術中明瞭善因善果、惡因惡報,做為他一生處事做人的準則。

 

從前的藝術是教育,是教人做好人。現在的藝術,真是看不懂,真是佛所講的「邪師說法,如恆河沙」。我們看到經文中這些表法,才知道佛用心良苦,這是真正的藝術。《華嚴經》是高度的藝術,是諸佛如來、法身大士表演的境界。我們能從這裡契入,得的利益當然不可思議。

 

主地神是七住菩薩,七住是「不退住」,甚深大願,護持一切眾生的心地,特別是護持他的菩提心。就像前面所說,地方上的士紳之流,他們關心教育、熱心教育,對於安定社會、繁榮社會,有很大的貢獻。這些貢獻往往是潛移默化,明白人,就很清楚,粗心大意的人看不出來。

 

主山神代表八住菩薩,八住是「童真住」。在形象上是隱居山林的高士一類,真正有學問、有德行、有能力,但不出來做事。出來做事要有緣分;他沒有緣,沒有機會為社會大眾服務。如果有機會,他們也都出來了。歷史上看到,像諸葛孔明,孔明高臥隴中,作其隱士,以耕讀為樂,自己耕田、讀書,過幸福快樂的日子。他是被劉備三顧茅廬,盛情難卻,才出來為國家社會服務。如果沒有機會,遇不到人家來請,這些人是絕對不會自己去找人的。所以高人之清高就在這一點;你去找他可以,他絕對不會來找你。這些人對社會最深遠的影響,在於教我們「於人無爭,於世無求」。他有能力爭,不爭;有能力求,他不求,這叫高。不是沒有能力,沒有能力就談不上;他真有學問、真有能力,無爭無求。我們現在看社會上,一些沒有德行、沒有能力的人,也爭、也求,拼命在爭求,搞成社會大亂。隱士對社會、對歷史、對後代深遠的影響是作出榜樣,一生甘於過平淡的生活,不爭名,不求利,真正將名聞利養放下。他的一生很自在、很快樂。這是主山神、童真住菩薩,童真就像一個少年一樣,天真無邪,這是真正高度的智慧。

 

主林神是第九住菩薩,第九住叫「法王子住」,又叫「法師住」。菩薩位次中的九住、九行、九迴向、九地,都代表「法師」─教化眾生。主林,林是樹林、森林,樹表建樹、建立;將社會上各行各業都建立起來,社會繁榮就像森林一樣的茂盛。所以這一類表法的意義很廣,智慧、財物、德行、利益幾乎全都包括,像我們現在所講社會各行各業中,出類拔萃的人物,就是主林神所代表的。他在每一個行業都是領導人,也是這一個行業中的老師。

 

我在過去有一個專題講演,內容就是講中國倫理道德的教育─「君、親、師」,三者一體,不能分割。以此為例,做為一個領導人,領導員工、幹部拓展企業,就是「作之君」。更深一層要把你所領導的人,看作是你的學生,你要教育他,將你的行業理念、智慧技能,傳授給員工,你就是「作之師」。這還不夠,還要「作之親」,把你所領導的人都看作自己的家親眷屬;要以親情愛護他們、照顧他們,這些員工對你有感恩戴德之心,決定對你的事業盡心盡力。為什麼?他覺得老闆與自己是一體、是一家,樂於替老闆效力。這是古聖先賢教導我們的「作之君,作之親,作之師」,所以一個人如果同時具備這三種身分,事業決定成功;換句話說,你用什麼心態對別人,人家就用什麼心態來回報你。這是倫理、這是教育。

 

如果老闆與員工沒有這些關係,今天我需要你,僱你來,明天不需要了,馬上把你解僱。彼此是利害的結合;有利的時候在一起,沒有利的時候馬上分開。你們想想,員工替老闆能盡心盡力嗎?古代教育教導我們,公司行號也是倫理道義的結合,彼此都講道義。無論在什麼時候,事業做得很好,很發達的時候,老闆與員工的生活水平也差不多,老闆真的是為員工設想,員工才佩服,這是菩薩老闆。遇到不景氣的時候,公司非常困難,老闆決定不會裁撤員工,一定是咬緊牙根、度過難關;員工也不會埋怨老闆。不景氣的時候,不拿錢他也幹,他也要支持老闆,老闆是恩人,報恩!怎麼可以計較待遇?所以員工不會散的,沒有錢給他,只要有飯吃,不會離開,這是道義的結合。這種結合在商場中,他怎麼不是第一?當然第一,菩薩商主。事業是為整體、為大家,照顧大家的生活。他所生產的貨物定能服務社會、服務一切眾生,貨真價實,賺取最合理的利潤,便利社會大眾。所以他的一生是服務社會、服務眾生,而不是為自己,這是教育。

 

我們讀到這個地方,舉眼看眼前社會,真的是感慨萬千。古聖先賢這樣圓滿的教育,今天都被遺棄了。真正能夠解決社會問題的學術,卻被誤會為落伍、不合時代,應當丟棄,你說冤枉不冤枉!所以九住稱為「法王子住」,也稱為「法師住」,道理在此地。

 

末後這一位主藥神,含義很深。主藥神代表第十住菩薩「灌頂住」,是在這一個階段當中達到顛峰者。灌頂就是成佛,現在叫畢業,十住位中,他畢業了。這一段的內容非常明顯,所有一切業障習氣他都淘汰盡了。業障習氣是病,菩薩示現作藥王、主藥神。在我們佛法中還有一尊藥師如來,許多同修生病的時候都念《藥師經》,拜藥師如來。一定要懂得經典中所講的原理原則,真做到,病才會好。像這一段經文中所說,最重要的是仁慈、清淨。清淨心不受病毒的感染,當然健康;仁慈可以解毒,再劇烈的毒物,仁慈可以分解掉。在佛法中講,最毒的病毒就是貪瞋痴,叫三毒。仁慈能把三毒化解,清淨心、智慧心能把病根斷除。所以在灌頂住中,特別著重於清淨、光明,仁慈祐物,我們應當學習。

 

以上這一大段的經文,是闡明十住菩薩利益眾生的因果,講到此地做一個總結,希望我們讀誦修學,一定要落實在生活之中。《華嚴》教我們,任何一位都攝一切位,雖然是初住位,初住菩薩所修學的也是十住全修。不但十住位菩薩所修的他都修學,乃至於往後十行、十迴向、十地、等覺,他統統修,統統學。證到等覺位,等覺位菩薩對於最初「發心住」、「治地住」所學的也不捨棄,這才叫「行布不礙圓融,圓融不礙行布」。圓融是圓修,一法都不捨,行布是次第;有次第、有圓融,這才叫「佛華嚴」。不是在一個位次上只修這一部分課程,而是全修,圓修圓證,我們要在此處深深去體會,一定要落實,所得的受用無比的殊勝。念佛往生淨土,決定信心十足,決定得生,當生成就!

 

過去弘一大師勸導知識分子,學佛從哪裡學起?他老人家介紹從《華嚴疏鈔》學起。非常有道理,從這上面奠定基礎,以後無論修學任何宗派的經論典籍都輕而易舉,一定可以收到事半功倍之效。這也是過來人所說的話,不是普通人能夠說得出來的。我們知道弘一大師一生勤學,他做事、讀書都非常認真,普通一般人比不上。所以雖然是中年出家,他的成就為佛門所肯定,為世間人所讚歎,絕非偶然。所以,我們應當聽從他的勸導。

 

十住位的菩薩到這裡介紹完了,向下的經文是第二個段落,表十行位的菩薩。

 


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