華嚴演義【冊一】

 

淨空法師演述

陸麗珍居士整理

阮貴良居士校勘

 

緣起

華嚴經疏論纂要懸示卷第一

華嚴經疏論纂要卷第二

華嚴經疏論纂要卷第三

華嚴經疏論纂要卷第四

 

緣起

 

二○○三年十月,末學到澳洲淨宗學院參學,及親近老和尚。在澳洲前後五個月參學期間,持續整理《華嚴節要》;至第十單元時,老和尚囑咐同時從講錄中,重新整理成另一套書,不限字數,以便出版。當即請示老和尚,此書應如何命名?老和尚想了幾分鐘,說:就叫「華嚴演義」吧!後來,並且為書名題字。

 

大概老和尚看末學整理《節要》時,常為字數而甚為躊躇。因為節要本是為配合VCD的流通而作,而且有些同修發心印成單行本,老和尚也很讚歎。但是《華嚴節要》確實過於精簡,老和尚很慈悲,唯恐初學佛的人,難以從中明白佛法修學要旨。為了利益廣大的同修,《華嚴演義》因此出現。末學是從 師父的講演中,稍加刪減而成《演義》,但較之《節要》,《華嚴演義》就非常詳盡了。本書亦可說是老和尚《華嚴經》的細說。末學有此機緣將 師父數十年教學的結晶,呈現在廣大讀者面前,誠為一大樂事!亦是千載難逢的殊勝因緣!

 

學佛近十年來,淨空老和尚是末學學佛的啟蒙老師;至今,亦是唯一的老師。末學學佛或許及得上「專」之一字—專修淨土,專念阿彌陀佛。佛恩廣大、師恩難量,感荷深恩,唯有努力修學,並將老和尚的法音彙整成文字,介紹給一切眾生,祈求諸佛加被,願一切眾生因此得以瞭解華嚴境界,更進而深入淨土法門,將此以報佛恩、師恩於萬一。

 

常聽老和尚講經的同修,大概都知道老和尚在講習中常強調,一個人的形象非常重要。末學學佛這些年來,今天才體會出老和尚的形象所表的意義。本師釋迦世尊,是為解決眾生的生、老、病、死苦,才出家求道,示現成佛。而我們在老和尚身上看到,學佛的人確實不老、不病、不死。老和尚今年七十八歲,看起來只有四十餘歲—不老;在澳洲作健康檢查,醫生証實老和尚身體像健康的三、四十歲人—不病;老和尚也多次自述,自己肯定有把握往生淨土—不死。因為往生是活著去的,往生之後,軀殼當然放下,不是死。既不死,豈有生?所謂「有生必有死」,不死必然也不生,豈不是生老病死的問題都解決了?所以我們能不學佛嗎?大家有幸跟從如此稀有的大德學習,對於淨土法門又肯修、肯念佛,實是多生多劫的善根、福德、因緣。

 

末學才疏學淺,本書整理不周之處,懇請各方不吝指正,是所至盼。並感恩現前及將來出資流通的大德,以及佛陀教育基金會的阮貴良居士校勘。

 

末學陸麗珍謹識 二00四年五月於新加坡 

 

華嚴演義【冊一】華嚴經疏論纂要卷一至卷四

淨空老法師 演述 

 

華嚴經疏論纂要懸示卷第一

 

論釋經題品目

 

前言

 

開講這部《大方廣佛華嚴經》因緣之殊勝,如同這部經的旨趣一樣不可思議。自古以來講《華嚴經》的因緣都很希有、很難逢,尤其在現前這個時代,在這個社會環境當中。因為這部大經需要相當長的時間才能講圓滿,聽眾也要有相當的程度,不是普通人。四十一位法身大士是當機眾,但是佛在經上也說得很清楚,對象是大心凡夫。我們聽說凡夫,自己實在值得欣慰,我們雖是凡夫,也有資格,可是要具有大心才能夠接受如來的根本大法。什麼叫大心?起心動念不再為自己想,為整個社會想,為整個世界想,為盡虛空、遍法界一切眾生想,這叫大心;雖然你的見思煩惱、塵沙煩惱,煩惱障、所知障一品都沒有斷,你是《華嚴經》的當機者。佛說這個話對我們是大有利益,我們要真正發大心,來接受如來圓滿的大法。

 

過去我曾經講過這部經,那是在二十多年前,因為時節因緣不具足,這部經沒有能夠講圓滿。在台灣的台中,李炳南老居士晚年也講這部經,也是講到一半,講到《十迴向品》;《十地品》就沒有講了,他老人家就往生了。由此可知,這一部經要從頭到尾講圓滿實在是不容易,一定要諸佛護念,龍天善神守護道場。而且我們同修真正發大菩提心,才有如此殊勝的感應。這麼多年來請法的人很多,加上我對這部經緣分很深,無比的喜愛,今天因緣總算具足了,在新加坡與同修們一起來研究。

 

《華嚴經》講的是什麼?這一點我們不能夠不知道。我們想學佛,首先要認識佛教;我們要讀經,同樣的首先要認識所讀的經典,特別是《華嚴》,佛說《華嚴》顯示出無比圓滿的智慧德相。佛在這部經上教我們什麼呢?八個字—「學為人師,行為世範」。這一部《大方廣佛華嚴經》確確實實就是講這八個字,換句話說,佛在本經是教我們怎樣過佛菩薩的生活。我們知道九法界的眾生,特別是六道凡夫,過的生活非常艱難困苦,所謂苦海無邊。佛在這部經典中教導我們,怎樣在現前的生活當中,現前的工作環境當中,真正做到超凡入聖,從凡夫的生活轉變成諸佛菩薩的生活,就是這一部經的內容。我們能轉過來,對社會廣大的群眾,對一切眾生,就是作師作範;師是表率,一切眾生的表率,社會大眾的榜樣模範,這是我們首先要認識清楚的。

 

華嚴史略

 

本經是世尊出現在這個世間,示現成道二七日中所說,也有經本說是三七日中所說;兩種說法都有經典的依據,不必執著。但是兩種說法有個共同點,都是佛在定中所宣說。我們凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐入定,哪裡知道他老人家在定中講《大方廣佛華嚴經》。

 

這個經的分量有多少呢?我們可以講盡虛空、遍法界所有一切法,佛都說盡了;世間法、出世間法一法不漏!佛說完這部經之後,當時參加大會的大龍菩薩,將這部經收藏到龍宮。六百年後龍樹菩薩出現,他是一個絕頂聰明智慧之人,用了不長的時間將世間所有一切典籍都學完了,包括佛法;他感覺到這個世間沒有什麼稀奇的,於是就生起了貢高我慢之心,自以為是。大龍菩薩見到了,生憐憫心,把他接到龍宮參觀。在龍宮中見到這部大經,於是龍樹菩薩才知道自己太渺小了,貢高我慢的念頭立刻被降服。他看到圓滿的《華嚴經》分量有多少呢?龍樹菩薩告訴我們,有「十個三千大千世界微塵偈,一四天下微塵品」。這個數字我們無法想像!我們今天不說大千世界,單是這個地球;這個地球不大,在太空當中是小星球。把這個星球磨成微塵,很細很細小的微塵,那這個微塵有多少?佛在經上講數目字之多,常以恆河沙為比喻。這一個地球如果磨成微塵,比恆河沙不知要多多少倍!那麼一個大千世界有多少個地球呢?也數不盡。

 

又看中本《華嚴》,有四十九萬八千八百偈,一千二百品,也不是閻浮提眾生能夠接受。再看下本《華嚴》,下本是什麼呢?是目錄。中本算是《華嚴經》的節錄本,下本《華嚴》簡直就是目錄。而下本《華嚴》分量有多少呢?有十萬偈;換句話說,就是四十萬句這麼大的分量。四十萬句,四十八品,龍樹菩薩看到這個分量,是我們世間眾生可以接受的,於是就把這個本子帶回來。因此《華嚴經》是龍樹菩薩傳到人間來的。也因為這個傳說,後來就有一些學者不承認《華嚴》是佛說的,是龍樹菩薩造的,就有了這一些傳疑。我們看看全經的內容,龍樹菩薩能造得了嗎?經上記載的,龍樹是初地菩薩,如果龍樹菩薩能造,那他就成佛了,決定不是初地菩薩。

 

佛滅度之後一千年,佛教正式傳到中國,是後漢永平十年,公元六十七年。而《華嚴經》是在東晉時候才傳到中國。第一次翻譯出來稱之為《晉經》,晉朝時候翻譯的,一共有六十卷。諸位要知道當時不但印刷術未發明,連書寫的工具都是很原始的。古印度的經典是寫在貝多羅樹葉上,這種樹葉有一點像中國的芭蕉葉,比芭蕉葉要細緻,現在在圖書館中還能夠看到。把這個樹葉裁成長條,兩邊打洞,用繩子穿起來,大概一面可以寫六行,也能夠雙面寫。而中國古代紙張沒有發明之前,則書寫在木板、在竹片上。這一部大經,分量就相當可觀;運輸不方便,很容易散失。所以傳到中國來的《華嚴經》,是個殘缺不完整的本子,只有三萬六千頌。原本是十萬頌,三分之一多一點,一半都不到。這是第一次傳到中國翻譯出來的《晉經》。

 

第二次在唐朝時候武則天執政。印度的高僧實叉難陀,是當時朝廷迎請他到中國來,他將《華嚴經》帶來了。他帶來的總共有四萬五千頌,比晉譯的經典多了九千頌。所以我們今天讀《六十華嚴》,常常讀到一段後頭就中斷了,下面應該有的,忽然沒有了。增加這九千頌之後,雖然還是不完整,但是《華嚴》的大意能看得出來,這就很希有、很珍貴。這部經譯成之後稱為《唐經》,也稱為新經,《新華嚴經》;晉朝譯的稱為舊經。諸位將來看到有《新華嚴經》就是《八十華嚴》。

 

第三次翻譯,是在唐朝德宗貞元年間,烏荼國王向中國朝廷進貢,禮品中有一部《華嚴經普賢行願品》,就是八十經的《入法界品》。這一品很完整,太難得了。原八十卷《華嚴》在這一品中只有二十一卷,他送過來的是四十卷,是完整的一品。如此合起來我們華文的《華嚴經》就超過五萬頌,《華嚴經》的義趣可以說是相當的完整,我們能夠在這部經中得到真實的利益。

 

近代弘一大師教導年輕的知識分子學佛,勸人從《華嚴經疏鈔》學起。疏註解經,鈔註解疏,鈔是註解的註解。疏、鈔都是清涼大師自己作的,他很慈悲,先作疏,大概以後怕疏太深了,唯恐一般初學的人有困難,再把疏作一個註解,所以稱之為疏鈔。「疏鈔」兩個字相當客氣,很謙虛。在佛經中,一般註解稱為「論」。中國古時候,註解則稱為「傳」。大家念古書,都知道有《左傳》、《公羊傳》、《穀梁傳》,這三種都是《春秋》的註解。《春秋》是一部古書,孔老夫子刪訂整理,左丘明加以註解,稱之為《左傳》。「傳」與佛法中的「論」意思相同,如果這個註解符合佛的意思,一點沒有錯誤,你依著我學就行了,有這樣的口氣,這就稱為「論」。不敢有這個口氣,恐怕我還有不到之處,要請諸位加以批評指正,那就不敢用「論」,不敢用「傳」,所以用「疏」、用「鈔」。現在人就更客氣,用講記,這都是謙虛話。實在清涼大師也是再來人,決定不是一個普通人。

 

弘一大師教我們,八十卷經讀到《離世間品》,五十九卷,然後接著念《四十華嚴》,四十卷,這樣合起來總共九十九卷,這是我們華文《華嚴經》最完整的本子。他這個建議相當好,我們這一次講解也採取這個辦法。前面五十九卷取《八十華嚴》,到末後這一品我們就採《四十華嚴》,這樣子九十九卷。這是《華嚴經》流傳到中國來,很簡單的一段史略。

 

《華嚴經》在中國的註解

 

在中國的註解,自古以來也有不少家,其中最著名的是賢首國師的註。但是賢首的註子現在研究的人不多,因為賢首是根據《六十華嚴》,像《華嚴經探玄記》,《華嚴經搜玄記》都是以六十經為主。所以絕大多數研究《華嚴》,都採取清涼的《疏鈔》,唐譯的。還有一個很著名的,李通玄長者的《合論》。他們兩個人對《華嚴經》都有很大的貢獻,但是兩個人註經的方式不相同。疏鈔之體完全是依照經文一字一句地詳細解釋。而《合論》不是一句一句解釋經,它是將一段、一章、一節中的這些大意,提出來發揮。所以疏之體與論的體不一樣,各有好處。清朝初年鼓山湧泉寺方丈道霈老法師,則將疏與論合起來,編了一部《華嚴經疏論纂要》,這個也很了不起。因為「疏」與「論」的體例完全不相同,在一般人講是合不攏來,他怎麼能夠合得起來?道霈禪師也非常客氣,說是一個嘗試、一種作法,目的是希望大家直接去讀清涼的疏,和李長者的論,他做一個導引而已。但是他這部書做得相當有價值,特別對我們現代人,我們現代人耐心不夠,長遠心很難,所以用他的《疏論纂要》就非常理想,我們這一次講解主要就是依《疏論纂要》。

 

佛說經,無論是大乘、小乘,無論是長經、短經,從分量上來說,每一部經都具足教、理、行、果。教是言說、文字。教中含有理論,含有道理,這些道理都是幫助我們的生活達到幸福美滿。我們要依教奉行,真做了之後,一定得到好處。一部經具足教、理、行、果,一品經也具足,乃至於一字一句,無不具足。佛經的殊勝,佛經的微妙,古人嘆為不可思議,這是真的不是假的。我們學習,清涼也教給我們四個方法︰信、解、行、證。教,我們要相信;理,我們要明白;行,我們要真幹;果,我們要親證。教、理、行、果既然是交叉圓融遍滿,我們信、解、行、證也是交叉圓融而遍滿,在《華嚴經》中特別顯示出來,值得我們認真努力去學習。

 

分科判教

 

這部經根據古大德之說,也可說是他們共同的研學心得,根據他們的報告,清涼將本經分為四分,四分就是四個大段,分科判教,將全經分作四大段。第一段「舉果勸樂生信分」。這個「分」是部分,第一部分說的是毘盧遮那如來,成佛之後的果報,依正莊嚴。正報是身,依報是生活環境。我們看到這個果報無比的希有,無比的殊勝,見了之後我們能生起信心,歡喜向他學習。這是佛說法的巧妙之處;佛是先把好處展示出來給你看,你不能不信。他不先說因,他先說果;如果先說因,你很難接受。這是世尊接引眾生的善巧方便。

 

我們今天要把這樣圓滿的佛法介紹給社會大眾。學佛的人這麼少,原因在哪裡?我們不能夠把果報拿出來給人看。說得再好,沒見過,人不相信。果報從我們自己身上看,我們自己學佛學得不是一個好樣子。世俗諺語常說︰「菩薩!菩薩!年年十八。」佛菩薩不老!沒聽說哪個佛菩薩生病,沒有!我們知道原因,就是離一切妄想、分別、執著,你就不會老、不會生病、不會死。

 

知道這個好處,我們相信了。佛教我們怎樣才能得到這樣殊勝的果報呢?一定要斷煩惱,要斷習氣。善因一定得善果,惡因一定得惡報。什麼叫惡報?煩惱就是惡報,你日子過得不開心就是惡報。果然能過得法喜充滿,你在佛法中就真正得受用。所以我們自己要有個好樣子給人看,就如同諸佛菩薩一樣,示現一個好樣子給世間人看。所以《華嚴經》一開頭,毘盧遮那佛依正莊嚴,他的生活環境讓我們看到,我們對於佛這種生活環境才生起羨慕嚮往之心,覺得應該與他學習。他能夠成就,我也能成就。這是在第一部分所說。

 

本經在因果上講有五周因果,就是五種因果。為什麼叫「周」?周遍法界。因果也是交叉的,也是錯綜複雜的,周遍法界,有五種。在第一分中是「所信因果」。經文一共有六品經,前面五品都是講果,毘盧遮那佛的依正莊嚴;後面一品是講因,這種殊勝的果報,怎樣得來的。讓我們先看果,然後再說明如何能夠修證。這六品經是:世主妙嚴、如來現相、普賢三昧、世界成就、華藏世界,這五品是講果報;末後一品—毘盧遮那品,這是講修因。這一部分是說佛依正的因果。

 

第二部分是「修因契果生解分」。這一分經很長很長,也是《華嚴經》中最重要的部分。這一部分中完全說的是宇宙人生複雜的現象,所以在五周因果中,它就佔兩分︰一個是「差別因果」,一個是「平等因果」。差別因果是講十法界之內,當然包括我們六道;六道、十法界形象不相同,千差萬別。到什麼時候才平等?平等也不是一下就達到完全平等,逐漸逐漸提升。幾時出離十法界?這個不平等最明顯的就是起心動念,言語造作那是外面表現的相狀,我們要重視的是內心的起心動念。一個念頭就是造了一個因,因遇到緣就起現行,它就現相,所以這個相,十法界中千差萬別。同樣一個道理,在十法界中愈往上去,相就比較單純,愈往下面去愈複雜。最複雜的是地獄,最單純的是十法界中的佛法界。

 

一真法界是平等因果,差別因果沒有了。因為他與諸佛如來用一個心,真心。但是平等中有差別,差別中有平等,這是事實真相。我們每一個人都有真心,每一個人都有本性;真心本性是平等的,與諸佛如來無二無別。我們只是迷失了自性,生起妄想、分別、執著,但是妄想、分別、執著不是本有。嚴格的講,要發菩提心才能夠契入一真法界,才能夠接受《華嚴經》的教學,那我們就困難了。我們今天分別、執著一品都沒斷,我們有什麼資格接受如來的大法?發大心就行了!只是我們的二障還沒斷;佛開這個條件,對我們就很有利,只要發大心。

 

在佛的教學當中,我們非常明顯地看到五個位次︰十信、十住、十行、十迴向、十地,加上妙覺,一共六個位次。佛法的修學,圓圓滿滿呈現在我們眼前。每一條都說十,十代表圓滿,不能把它當作數目字來看。第一個是住佛之住,叫十住位。這個住指你心中的安住,你心要住在哪裡?佛在《金剛經》上說:「應無所住,而生其心。」住無所住就是佛住。無所住是指什麼?是真實智慧。「住真實慧」,住真實慧就是十住菩薩。我們在講席當中說的,「過高度圓滿智慧的生活」,那就是住佛之住,佛就是高度圓滿智慧的生活。

 

特別是講到高度與圓滿,空有兩邊都不住;兩邊不住,這當中又立一個中道,又錯了。這邊是中道,那是兩邊,還落在一邊上。所以祖師就告訴我們:「兩邊不住,中道不存。」細細去體會這個味道。《壇經》中六祖惠能大師說:「本來無一物。」你如果住中道,中道是一物,你還是有一物,話難講!我本來無一物,有沒有一物?你有,你有個「本來無一物」,你還是有一物。我什麼都沒有了,還有個「什麼都沒有」。那「什麼都沒有」這個念頭也沒有了,他就落空了,他住在空中,又壞了,總是墮在一邊。所以這個「住真實慧」確實不是簡單的事情。我們沒有這個能力,佛就教給我們:「寧著有如須彌山,不可著空如芥子。」著有是什麼呢?你還能相信「善有善報,惡有惡報」,你還能夠起心動念,約束自己,肯斷惡修善,你在六道中還不至於墮三途,這是好事情。

 

到最後要成佛道,成佛道還是為了度眾生,不成佛道度眾生不能夠圓滿。唯有成佛,上至等覺,下至阿鼻地獄眾生,才能平等得度。這樣的心才叫大心凡夫,發這個大心,你就住佛所住了。我們現在煩惱沒斷,但是這個心量超越十住菩薩。《無量壽經》上講「行超普賢」,你哪一樣超過普賢?心,這個大心超過普賢。在斷煩惱、學法門不如他,但是大心不輸給他,我們憑這一點「行超普賢」。那麼回過頭來我們也就明白,這一部《華嚴經》中所說,也就是《無量壽經》上的一句話:「咸共遵修普賢大士之德。」這一句經文細說就是一部《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》在《無量壽經》上這一句話展開來,就是八十卷《大方廣佛華嚴經》。所以我們講《華嚴》,還是講《無量壽經》,只是把《無量壽經》這一句拿來細說而已,沒講到別的。

 

第三會在忉利天宮,說十住,住佛之住。第四會在夜摩天宮,說十行,行佛之行,學佛的生活。佛的生活是什麼?佛的生活是愛護一切眾生,關懷、幫助一切眾生。佛用什麼方法去做?在一般大乘經典中講的六波羅密,生活行為六個綱領:第一布施,第二持戒,第三忍辱,第四精進,第五禪定,第六智慧。我們在生活當中,處世待人接物,遵循這六個原則,就是行佛之行。布施是放下、是捨,自己有多餘的,別人缺乏,一定要幫助別人。

 

十迴向位,是完全拓開心量,就是剛才所說的,一切為眾生,一切為佛法。佛法是覺悟之法,幫助一切眾生覺悟之法,就叫佛法,這叫做迴向。諸佛如來、一切菩薩修因證果就是信、住、行、向四個綱目,四種修行。無先後,也不分階段,每一行中圓滿含攝四種行,這是佛在這部經上教給我們的。所以此經行布不礙圓融,圓融不礙行布;一即一切,一切即一,真正是大圓滿,大圓滿的境界在《華嚴》!所以我們學習這部經,一定要能夠契入境界,也就是說我們要學過佛菩薩的生活。而西方極樂世界是普賢菩薩的法界,《華嚴經》就是普賢法界,就是普賢的生活,普賢的榜樣,普賢的模範,是一切法中最殊勝、最美滿的。

 

到十地,登地了。登地是完全利益眾生,也就是說「四弘誓願」中圓圓滿滿地實現他第一大願—「眾生無邊誓願度」。他用什麼方法?信、住、行、向拓開自己的心量,像經上所說:「心包太虛,量周沙界。」那就是十迴向。從十地到十一地,到究竟果位。等覺、妙覺在本經中說了十一品:「十定」、「十通」、「十忍」、「阿僧祇」、「壽量」、「諸菩薩住處」、「佛不思議法」、「十身相海」,這是講正報;再加上「隨好光明」、「普賢行」、「如來出現」,一共有十一品經,是講等覺與妙覺。這是《華嚴經》第二個部分,是很大的一部分,講「解」。你解了之後才曉得怎麼行。

 

第三分是「託法進修成行分」。法是萬法,一切萬法,六根所接觸到的,你就懂得怎麼修行,《華嚴》妙就妙在此地。學了《華嚴》之後,才知道什麼叫六塵說法,才懂得佛在經上常講,「塵說剎說,無間斷說。」我們就能夠親眼見到,親耳聽到,時時刻刻都在「大方廣」,都在「佛華嚴」之中,這樣才能契入,真正成就自己的修「行」。那個行就是美滿的生活,一絲毫欠缺都沒有,與諸佛如來果地上完全相同。「託法進修成行分」有一品經—「離世間品」,共七卷,這一品經很長。

 

第四分「依人證入成德分」。完全示現榜樣給社會大眾觀摩,啟發社會大眾過諸佛菩薩大圓滿、大自在的生活,完全展現給大家看。末後這一分在八十卷中,有二十一卷經文,叫「入法界品」。在四十卷經,品題叫「入不思議解脫境界普賢行願品」,做出樣子給我們看。

 

解經題品目

 

大方廣佛華嚴經

 

首先介紹經題。清涼大師在《疏鈔》中有很長的懸談,懸談就是在未講經文之前,將全經的大意作全面的介紹,介紹得非常詳細,當然也有相當的深度。古時候聽經的人,老同修都喜歡聽懸談,所謂是談玄說妙;這一部份多半是法師自己修學的心得報告,確確實實可以提供給後學作為重要的學習資料。但是這一部份對於初學的人來講,他沒有讀過全經,對全經大意未能夠接觸,聽了之後反而感到茫然,因此近代講經的一些大德,都把懸談這部份捨棄掉了。除了華嚴宗為了自己的家風,還有一些人遵循「十門開啟」的方式。可是絕大多數講全經大意多採取天台的「五重玄義」;五重比十門省了一半,簡單得多。可是五重玄義對現代人而言,依舊很難令人接受,所以今人講經不但十門開啟不談,五重玄義也不說,只說一個講經的因緣,然後就開始講經題,接著就入經文。這固然是一種方便,也適合於現代人的要求,所以我們今天也採取這個方式。將這一部經的玄義,我們計劃放在全經講完之後,大家把《華嚴經》從頭到尾聽過了,然後再回來談玄義,再談玄說妙那就很有趣味了。

 

這部經的題目雖然只有七個字,七個字中所含的義趣無盡的深廣;這個無盡不是一種誇張,不是虛構,是真實的,實實在在無有窮盡。世尊要告訴我們的,就是這個事實的真相。清涼大師解釋經題,分作六對。第一對就是「經」字,與其上「大方廣佛華嚴」稱之為一對。「經」是教學的統稱,佛的教學。這個教學教的是什麼?內容就是「大方廣佛華嚴」,所以這六個字是義理,這就是「教義一對」。

 

第二對就是經題的「嚴」字,「大方廣佛華」五個字是別說,「嚴」是總說,這就是「總別一對」。第三,再將經題從下往上看,「華」字是能莊嚴,「大方廣佛」是所莊嚴,有能嚴、有所嚴,「能所一對」。「佛」字,佛是所莊嚴的人,本師釋迦牟尼佛;而「大方廣」是能莊嚴的法。由此可知,什麼才叫真正的莊嚴?世俗的諺語所說:「人要衣裝,佛要金裝。」佛像要莊嚴一定要貼金,人要穿華服,戴上珍寶瓔絡,以這個為莊嚴。而在佛法中把這種形相用來表法,這個只是形相上的莊嚴。實質是什麼?實質是「大方廣」。你如果明瞭「大方廣」,通達「大方廣」,入「大方廣」,那是真實的莊嚴,這個就是「人法一對」。世尊是我們修行成就的一個好樣子,他做出來讓我們學習,我們如何能夠得到他這樣圓滿的果報;在佛法中叫果德,說果德現在人很難聽得懂,說果報大家比較容易明瞭。怎樣才能夠獲得像如來果地上這樣究竟圓滿的果報?你一定要懂得修學的方法,修學究竟圓滿的方法就是「大方廣」三個字。這部經自始至終給諸位說,就是講「大方廣佛華嚴」六個字。文如其題,題如其文,這部大經就是講這六個字。佛修因證果,我們每一個人,都應當向佛陀學習,都應當知道修因,以求證得究竟圓滿的果報,這個果報就是佛門常說的「無上菩提」。所以這是「人法一對」。

 

第五對,「廣」是講作用,前面兩個字,「大」是說體,「方」是講現相,有體一定有相,相離不開體,體也離不開相,體與相是一不是二,這是我們一定要了解的。古德對於這件事情,為了讓聽眾容易明白契機,所以常用金與器作比喻。譬如我們用黃金做一個手鐲、做一個項鍊,手鐲、項鍊是器,金是這個器之體,這個器是金的相狀。體與相的關係決定分不開,現相與性體是一不是二。體的作用是現相,體能現種種相。一真法界、十法界依正莊嚴都是自性所現,「唯心所現,唯識所變」。這一切現相的作用是變化所作,所以講「用」,有體之用,有相之用。「廣」是體之用、相之用都包括在其中,它的作用就廣大無邊。這個就是「體用一對」,這是第五對。

 

第六對,剛才講了「方」是現相,「大」是自性,真如本性;真如本性是能現、能變,所有一切現相是所現、所變,第六對是「性相一對」。

 

「大方廣佛華嚴」這六個字就將整個宇宙人生理事、現相、作用統統說盡了。如果我們想深究,全經所說就是「大方廣佛華嚴」,每一個字中都圓圓滿滿含攝其餘的五個字,真的是一即是多,多即是一,一多不二。從經題中,你就看到《華嚴經》所講的「無障礙的法界」,無障礙就是不思議,普賢菩薩契入這個境界;末後一品叫「入法界品」。四十經的經題意思很圓滿、很明顯—「入不思議解脫境界普賢行願品」。一多無礙,一多不二,就是無障礙的法界。你能夠深深的契入,你就入了「大方廣佛華嚴」,你入了這個境界,你就是普賢菩薩。普賢行願是能入,「大方廣佛華嚴」是所入,這個「不思議解脫境界」就是「大方廣佛華嚴」;能所不二。

 

明白的人,覺悟的人,也就是心量大的人,真正到心包太虛,有那麼大的心量了,所現的境界就是一真法界。《華嚴經》一開頭有六品,十一卷經文,講毘盧遮那佛的生活狀況,福德莊嚴,證明「依報隨著正報轉」。正報是自身相,依報是生活環境,生活環境隨自己的心轉變,這是千真萬確的事實。我們決定不能夠怪罪自己的生活環境不好。不好的原因在哪裡?是我們的心量太小了,換句話說,我們用心不善,感得依報環境不好。什麼叫善?什麼叫不善?與「大方廣佛華嚴」相應就善,與「大方廣佛華嚴」不相應就不善。「大方廣佛華嚴」距離我們很遠很遠,再遠都不怕,只要我們方向對準,就算善。如果方向錯掉、偏差了就不善。我們可以這麼說,方向完全對準確,這個人就叫菩薩;他只要循著這個路走,一定到達目的地。方向稍微偏一點,偏的幅度還不大是辟支佛;又偏一點,那就是阿羅漢。如果偏到四十五度,那是六道輪迴;偏到一百八十度,正好與它相反,是阿鼻地獄。所以我們與佛距離遙遠不要緊,大心凡夫也可以學《華嚴》,大心凡夫可以契入「大方廣」的境界,這是佛在這部經中明白告訴我們的。

 

「佛」字,佛是果報,修行證果,果大;究竟圓滿的果報,我們稱之為佛果。「華」字代表因大,佛法用這個作表法。植物先開花後結果,所以用果代表我們的性德;就是自性本來具足無量智慧、無量德能、無量才藝,一切的無量是我們自性中本來具足,不從外得,真正是「心外無法,法外無心。」可是我們無始劫來起了無明煩惱,把我們本有的性德障礙住了,性德雖有,不能現前。把自性般若智慧變成無盡的煩惱,但是「煩惱即菩提」。煩惱無量無邊不怕,轉過來就是無量無邊的智慧,要在懂得轉變。

 

「嚴」,莊嚴這個嚴,也表智大,自性般若圓滿的現前。修因一定證果,「佛」是能證果之人,「嚴」是所證之法。「嚴」是果法,「佛」是果人。修學的這個人則稱之為菩薩。他的目標方向與「大方廣佛華嚴」完全相應,這個人雖然是凡夫,也是菩薩,是大心凡夫。大心凡夫,給諸位說,就是初發心的普賢菩薩。因為這部經自始至終就是像《無量壽經》上所說「咸共遵修普賢大士之德」,普賢大士之德就是絲毫不差與「大方廣佛華嚴」完全相應。我們這個心一發,方向目標就準確了,就正了,這就是初發心的普賢菩薩。可是佛常常在經上講初發心的菩薩多,佛在經上比喻像魚子一樣,可是真正能長成的沒幾個。為什麼?出了大門就退心,就退轉了。如果你能保持初心,永不退轉,你與善財童子一樣,這一生就成佛。一個人發心不退轉,其相貌、相狀能看得出來,法喜充滿,清涼自在,智慧增長,業障習氣自自然然消除。在本經用「嚴」字代表,代表究竟圓滿的智慧,智大。

 

「經」就是教大,教學。學校的教育不大,大學不大。可是佛經是真大,無所不包,盡虛空、遍法界點點滴滴一切事理應有盡有,一法不漏!經題這七個字如果說「大」,七個字都大。這是略略的先把題的大意給諸位報告出來,還得要做一個簡單的說明:

 

「大」是體大。古德告訴我們,體具足兩個意思:一個是常義,一個是遍義。常是永恆不變,我們真心本性永恆不變,超越時間。遍是廣博,從空間講沒有邊際,從時間講沒有始終,無始終、無邊際是大的意思。如果我們稍稍體會得一分、兩分,就有無盡的受用。知道自己有個真心,真心比虛空法界還大,真心是自己。自己又有善根,善根是能信、能解,能信解又能夠發心依教修行,把如來的大教變成自己日常生活當中的思想見解、言語行為,就能契入「大方廣」,就能證得「佛華嚴」,才是名副其實的大心凡夫。佛在這部經上不是隨順眾生說,完全是順著如來自己親證的境界而說,《華嚴經》是諸佛如來果地上的境界,為了幫助眾生悟入,佛才大慈大悲為我們演說這部經典。這是「體大」的意思。

 

第二個字「方」,方是相大。自性本體,本具無量的智慧、德能,我們通常叫性德,這個性德就是相大。古德說「方」字有兩個意思:一個是正的意思,一個是法的意思。什麼叫正?就像我剛才舉的比喻,我們的方向目標對準了「大方廣」是正,一絲毫偏差都沒有,這就是菩薩。第二個,法是方法,什麼方法呢?成佛的方法,修行證果的方法。這個方法就像一條軌道一樣,我們循著這個軌道,依照這個方法決定可以契入「大方廣」。禪宗講的明心見性就是此地所說的契入「大方廣」。「大方廣」是理,明心見性能入;「佛華嚴」是事,就是一真法界。「佛」是一真法界的正報,「華嚴」是如來果地上的依正莊嚴。那這個法,你想想看多麼重要!

 

第三個字「廣」,廣是用大。用如其體,無不周遍。它也有兩個意思:一個是能包,一個是能遍;能包就是心包太虛,能遍就是量周沙界。體、相、用是一而三,三而一;稱體之相、稱體之用就周遍法界。但是哪一個現相、哪一個作用不稱體呢?決定找不到。諸佛菩薩們起心動念、言語造作都與性體一樣,周遍法界。我們凡夫迷失了自性,即使惡道眾生:地獄、餓鬼、畜生,他們起心動念一切造作,也是周遍法界。不能說悟了周遍法界,迷了就不周遍法界,那「事無礙」講不通,性德的圓滿也講不通。迷、悟都周遍,悟的人自己知道周遍,迷的人自己不知道周遍。你一個善念周遍法界,一個惡念也周遍法界,怎能不謹慎?斷惡修善是我們眼前最重要的修學科目。與自性體、相、作用(就是大方廣)相應,這是至善,止於至善。這是說到「廣」的意思,作用大。

 

「佛」是果大。「佛」也有兩個意思:一個是能覺,「佛」翻作「覺者」,「能覺」是人。一個是所覺,「所覺」的就是「大方廣」,「大方廣」就是真如本性。「大」是真如本性的體,「方」是真如本性的相,「廣」是真如本性的作用,所以這三個字是體、相、用,是我們自己的真心本性所覺,所以能所是一不是二,如果能所是二,那就變成哲學。

 

這個社會,神仙來了也解決不了,上帝來了也束手無策,唯有「大方廣佛華嚴」能夠解決現在一切社會的疑難雜症。覺之體就是真諦,佛法中所講的原理原則,我們世間人所謂的真理,覺之體是真理;覺的作用是應付這個複雜的社會。經上說「自覺,覺他,覺行圓滿。」這三種覺到圓融無礙,到一而三,三而一,入了這個境界就叫做妙覺,妙覺就是經題的「佛」字,即究竟圓滿的果位。

 

「華」字是因大。這裡有兩個意思,一個代表菩薩「六度萬行」。六度一展開就是無量無邊的行門,而且這六個綱目是交叉的、是圓融的,一法就是一切法。任何一法都圓滿具足一切法,所以法法圓融、法法周遍。清涼大師分《華嚴》為五周因果說得好,「周」就是周遍,周遍法界。因中有果,果中有因,所謂是因該果海,果徹因緣。果中有因,因中有果,是「華」含的意思。

 

「華」還有一個意思,這個意思就是莊嚴眾相。我們從「感果」來說,這是用「華」來表法,讓你看到這個「華」就想到要修行,我一定要修六度萬行。無論在什麼地方,見到花你就想到我要修菩薩行,花是提醒我們。不但你看到外面這些草木之花提醒你,看到畫的花也一樣提醒,看到人穿一件花衣服,就想到我要修六度萬行,豈不是「花」都在這裡說法嗎?極樂世界六塵說法,我們現前六塵何嘗不說法!另外還有莊嚴身的花,人喜歡穿花的衣服,喜歡佩瓔絡。這種花莊嚴身相,我們看到這個相,要曉得真正莊嚴自己身相的是什麼?德行。你修學有功德、有智慧,就是莊嚴身相,這是「華」。如何能保持真誠、清淨、平等、慈悲的好相,這也是花的意思。我們一看到花,要想到我們這個身、相貌要像花一樣美,體質也要像花那麼樣的完美,全是表法的意思。

 

經題第六個字「嚴」,這個字表智大,真實智慧。佛在《無量壽經》上告訴我們「住真實慧」,這是「嚴」的意思。我們淨宗學會成立之後,我為自己、為我們同參道友,定了修行的五個科目,五個科目好記;三福、六和、三學、六度、普賢十願,五個科目。五個科目常常記在心中,起心動念、處世待人接物,都要將這五個科目落實,認真努力去做,這就是莊嚴我們的身相,莊嚴我們的性德,也就是莊嚴「大方廣」。第二個意思,以我們修學的功德莊嚴佛法、莊嚴眾生,這就是《無量壽經》上講「惠以真實之利」。我們以什麼供養佛為最上?普賢菩薩在「行願品」中告訴我們「如教修行供養」。我們將佛的教誨真正做到,就是上供十方佛,是真實的供養。如何能下濟三途苦?我們認真修行,將修行的功德迴向給一切眾生,那是真正的下濟三途苦。可見得能供養、能濟苦,都在自己真實修學的功夫。

 

末後一個字是「經」,「經」是教大,教學廣大。盡虛空、遍法界的相,我們凡夫體會不到,但是這是事實。一個眾生起心動念,極其微弱的念頭,根源是心,心動。心是什麼?心是法界,心包太虛、量周沙界,心動就是盡虛空、遍法界都震動了。我們在此地講《華嚴經》,哪有不震動十方的道理?十方世界一切諸佛如來,哪有不放光照這個道場的道理?同修們坐在此地生歡喜心,這個歡喜不是我說得好,為什麼生歡喜心?沐浴在一切諸佛光明注照之中,方得法喜。這樣的深經,如來果地上的境界,我們能說出幾分,也是得佛力加持,若不得佛力加持,憑我們怎麼能說得出來?不得佛力加持,我們也聽不懂。這些都是事實真相,教大。在我們凡夫眼中,我們看到教大,「教」是社會教育,經不是在學校講,不是對哪個班級講,是對社會大眾講。將來把這個錄像拿到衛星、電腦網路去傳播,也傳播全世界,這就是教大。

 

七個字都「大」。古人清涼、李長者他們說的意思周圓,每一個字都說了十個意思,配《華嚴經》圓滿法門。《華嚴經》是用十來表法,十不是數字,代表圓滿。佛用數字代表圓滿,像《彌陀經》上都用「七」,「七」是代表四方、上下、當中,表這個意思,統統都表圓滿。

 

人題

 

唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯

 

佛經原本從印度傳到中國,原本的經文是印度古梵文所寫的。《華嚴經》傳到中國是在東晉安帝義熙十四年,公元四一八年,距今約一千五百八十年。義熙是年號,像清朝光緒、宣統都屬於年號。印度有一位法師叫支法領,他把《華嚴經》帶到中國來,是一個不完整的殘本,總共有三萬六千偈。當時有佛陀跋陀羅尊者翻成華文,我們稱之為《晉經》,一共有六十卷。這是現在三種《華嚴》的第一種,六十卷。第二次是在唐朝武則天時代,武則天做了皇帝,把國號改為大周。所以《八十華嚴》也叫《大周經》。在證聖元年,公元六九五年,距今一千三百零三年,中國禮聘實叉難陀尊者到中國來,他帶了梵文的《華嚴經》有四萬五千頌,比第一次傳來的多了九千頌。翻成華文就是八十卷的《華嚴經》,也就是我們現在所讀的本子,實叉難陀翻譯。在中國當時有幾個很著名的法師,像義淨法師,曾經到印度求學;還有一位華嚴宗第三代祖師賢首國師,都參加這一次《八十華嚴》的翻譯,值得提一提。

 

到唐德宗的時候,貞元十二年,公元七九六年,印度有一個小國向德宗皇帝進貢,貢品中有《華嚴經》最後的一品,就是「入法界品」,也就是「普賢行願品」,這一品經完整,沒有欠缺,非常非常難得。貞元十二年,距今約一千二百零二年,這是末後就是《四十華嚴》傳到中國,由罽賓國的三藏法師般若主持翻譯,在當時首都長安,即現在的西安,在西安「大崇福寺」翻譯成「入不思議解脫境界普賢行願品」,我們稱之為《四十華嚴》。

 

我們這一次在一起共同學習,是採取八十卷的前面五十九卷,然後接貞元的四十卷,總共九十九卷。這部經的原本在現在這個世界已經失傳了,可以說最完整的《華嚴經》是這部華文的譯本,非常值得尊貴。實叉難陀對於中國譯經有很大的貢獻,《地藏菩薩本願經》也是他翻譯,他的歷史傳記我們就省略了。再看本經第一品的品題:

 

世主妙嚴品第一

 

《華嚴經》總共有三十九品,這是第一品。『世』指時間,我們中國的文字,這個「世」是三個十,古中國三十年叫一世,世指時間,間指空間。世間也叫做世界,「界」也講的是空間。世間或者是世界,兩個字合起來就是時間與空間;時空就包括了一切諸法,一切法都離不開時間與空間。在佛法中,「世間」有三種,分成三大類。第一類就叫「器世間」,指物質環境,我們的生活環境、物質環境叫器世間。第二種叫「眾生世間」,也叫做有情世間,九界有情眾生。第三種「智正覺世間」,智正覺就是佛,證得究竟圓滿的果報。這三種世間,器世間就是佛教化的區域;眾生世間就是佛所教化的對象;智正覺世間就是能教化的人,這是佛,佛說經,佛能教化。這是三種世間。

 

這三種世間都有主。『主』就是他在這一個地區,一段時間當中,他能做得了主宰,發號施令,這是眾生世間主。器世間主是鬼神,山神、水神、樹神,在《華嚴經》中我們看到將近四十種,都屬於器世間主。眾生世間主,經上講參加法會的這個世間的國王、天王都來聽經、都來聞法,擁護道場,護持佛法,他們是眾生世間主。佛於法自在,無有一切障礙,所以佛稱為法王,法王就是智正覺世間主;智正覺包括了聲聞、緣覺、菩薩。這是「世主」兩個字。

 

佛法與世間法一樣,總離不開因緣,緣生之法。世間就是告訴我們,一切法都是因緣所生。器世間是場所,沒有場所就不能夠建立佛法。有了場所之後還要有聽眾,如果沒有聽眾,佛法也不能建立,所以一定要有眾生世間。有聽眾還得要有一個說法的人,這是主講的這個人。主講是釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛是已經圓滿的、究竟的明瞭宇宙人生的真相。所謂是具足大智慧,正確的覺悟、明白宇宙人生的真相,我們就稱它為智正覺世間。『主』這個意思就是現代人所講的領導人,在古時候是帝王。佛以及世間這些國王,乃至於本經所講的地神、水神、樹神、山神,這些都稱為世間主。

 

所有世出世間一切法,都是心性所變現。佛在大乘經上常講:「一切法從心想生。」心性萬德萬能什麼都能變,想什麼就變什麼。所以想鬼就變鬼,想神就變神,你明白這個道理,經上所講的境界我們就能肯定,就能夠相信。

 

『妙嚴』,「妙」是說佛所說的一切法甚深甚廣,微妙難思;這個就是佛所證得的果。「嚴」是莊嚴,它的意思很多。譬如講形式上的莊嚴,今天我們居士林這個道場建築很莊嚴,這是形式上的莊嚴,這也是器世間的莊嚴。形式上的莊嚴對於教學來講,也起很大的影響作用。因為世間有許多人很重視外表,門當戶對,特別是現代人講求包裝,包裝就是門面。所以門面一定要做得很漂亮,這個在我們這部經上就是器世間莊嚴。

 

眾生莊嚴是什麼?不是我們的衣著考究,不是我們的居住環境莊嚴,而在於心地的真誠、清淨、平等、慈悲,我們眾生能有這樣的好心。四好︰存好心,行好事,說好話,做好人,這是我們眾生的莊嚴。「眾生嚴」是好心,心好、行好那是我們真正的莊嚴,不在外表!外表是表法,實質重要。佛要是不莊嚴,不能做教學的領導,不能做一切眾生的精神領袖。佛的莊嚴,真誠、清淨、慈悲到極處,這是佛的莊嚴。因為心善、行善,容貌就善,體質就善,他生活環境無一不善。那生活環境就是此地講的器世間,這是真佛住處。

 

眾生的莊嚴顯示佛法的殊勝,我們常講法緣殊勝,佛的法緣很殊勝,他的學生、弟子這麼多,仰慕他的人很多,跟他學習的人很多。這是三種莊嚴互為依處,就稱之為妙嚴。器世間莊嚴中有眾生、有智正覺,眾生莊嚴中有智正覺、有器世間,所以說一個莊嚴,一切莊嚴都在其中。佛經中講莊嚴(美好)的事情講得太多太多,但是總不如《華嚴經》中講得圓滿、講得周詳。這是清涼國師在《華嚴經》註解中給我們說的一點意思。而李長者在《合論》,也有他獨特的見解,也很值得我們學習。在中國研究教理的人多半喜歡清涼的《疏鈔》,參禪的人非常喜歡李長者的《合論》,這個論的確有論的妙處,都值得我們作參考,我們在此地與諸位做簡單的報告。經不能細講,如果細講時間要很長很長,佛在這部經中總共給我們列大眾(團體),一共有兩百二十八類,這個數量確實是一般大乘經典中所沒有的。兩百二十八眾,形狀不同,各個部類,每一類的數量都是無量無邊,所以稱之為「華嚴海會」。

 

一開端品題就稱為「世主妙嚴」。「品」這個字,品是類別,好像我們中國古書中講的篇、章的意思。佛講的類別,屬於一類的把它編在一起,稱之為一品,然後看這一部分的內容,給它一個標題。佛在前面這一段中,所說的就是三種世間主的莊嚴,所以用「世主妙嚴品」作品題。這麼大部經,自始至終我們用表解體系把它排列出來,依舊是一脈相承,有條不紊。你能看出經典的章法結構是多麼的嚴整,這是經典的莊嚴。佛當年說法言辭的莊嚴,從章法結構中我們能夠領會他思想的體系,這就屬於教義,章法結構是屬於教學。目的是教我們學習的人,依照次第順序進修而不至於迷惑,不會感到困難,這是佛經有品類差別的用意。

 

底下有個『第一』。第一是順序,這一品經在三分中屬於序分,所以排列在第一。可是在《華嚴》,古大德所說還有一層很深的意思,那是什麼第一?法界門中沒有先後次第,都是一時,無二念,同時顯現一切法的第一,這個意思我們很難體會。

 

我們生活在現代,科技達到相當水平的一個時代,科學技術幫助我們很大的忙。本經講的剎那際,就與現在量子力學講的很接近,觀察物質到底是什麼。用科學的方法把物質分解,分解到最後變成分子,分子再分解變成原子,原子再分解,再發現有質子、有中子、有電子。能不能再分?還能分,外國人現在證實,以前是從數學中推算出來,有一個最小的物質存在,取名叫「夸克」;但是沒發現,至一九六四年才被人發現。這個物質有多大?他舉了個比喻,假如把一顆原子,原子已經很小,肉眼看不見;把一顆原子放大,放大成地球這麼大,照比例,夸克有多大?只像一粒黃豆那麼大,而且存在的時間非常非常之短,科學家證明了。總而言之,佛法是剎那際,一時一處,同時緣起的第一,沒有第二。品題就給諸位介紹到此地。

 

華嚴經疏論纂要卷第二

 

世主妙嚴品第一之一

 

釋莊嚴道場分

 

正釋經文序分

 

東晉道安法師發現,經典本身具足三分。他把經分為三個大段落︰序分、正宗分、流通分。「世主妙嚴品」就是《華嚴經》的序分,這一品經文很長。正宗分則是「現相品」以下;一直到「入法界品」的末後有一段經文「爾時文殊師利從善住樓閣出」以下,才是本經的流通分。序分中,古德認為有兩個意思,一個是就我們娑婆世界來說,更深的意思是結通十方無盡世界的序分。《華嚴經》確確實實所敘說的是盡虛空、遍法界。為什麼佛要說這麼廣大的境界?諸位要曉得,無限的法界是我們自己生活的空間,如果佛不說,就對不起我們。必須知道每一個人有過去世、現在世、還有未來世;過去無始,未來無終。我們今天出現在這個地球上,來生也許到別的星球去投生。外太空每一個星球與我們都有關係,我們可能過去曾經住過,將來還要去觀光。佛在這部經中,對於十方諸佛國土過去、現在、未來,都講得很清楚、很明白,這是佛盡到他做一個好老師的責任。

 

序分分兩個部分︰一個是證信序,一個是發起序,我們到經文中都會看得很清楚、很明白。序文有它的來歷,是釋迦牟尼佛示現入滅的時候,阿難尊者向釋迦牟尼佛請教,將來集結經典,開頭怎麼寫?佛就教他:你一開端,用「如是我聞」,「一時佛在什麼地方與哪些人在一起聚會」,用這些字樣。為什麼要這樣寫呢?佛就說了︰三世諸佛經藏開端都是用這個。釋迦牟尼佛說:我也不例外,循古佛的規矩,也用這個作開端。所以經一開端這些字樣是釋迦牟尼佛親自指示的。

 

我們必須要曉得,生命是永恆的,確確實實沒有生死。佛沒有生死,菩薩沒有生死,我們有沒有生死?沒有!這給你講真話,沒有生死。為什麼?剎那際,生滅同時,沒有生死。相狀也是不滅,連科學家都知道,物質不滅,精神不滅,怎麼會有生死?我們今天貪生怕死,貪生怕死是個錯誤的觀念,不是事實;不了解事實的真相,讓我們產生一個錯覺,以為有生死。動物有生老病死,植物有生住異滅,礦物、地球有成住壞空,這是什麼?這是一個現象,有這些現象。這些現象就物質來講確實不滅,只是物質的緣聚緣散而已。緣聚,就現出一個物體;緣散,物體的相狀改變,不是消滅。就像一本書,是物體,用一張張紙裝訂起來,這本書生了;把它拆開來,這本書死了。我們所看到的是生滅相,其實生,是那麼多張紙;滅,還是那麼多張紙,紙沒有壞,只是拆散與聚合而已!諸位從這個比喻當中,冷靜細細地去觀察,然後你觀察我們人也是不生不滅。我們今天有個人身,就像許多張紙裝訂成書一樣,什麼叫死?細胞東西分解了,就像那個書拆散開來,沒有了。從這個地方去體會,物質不滅,精神當然更是不滅。精神是個主宰,物質是現相。所以佛在《法華經》上講:「世間相常住。」這個話的意思就是我們今天講的物質不滅,世間相常住。

 

古大德告訴我們經典的開端「如是我聞」,四個字含有很深的用意。第一個,古代印度的習尚。佛經中許許多多的術語,都是藉古印度宗教的術語,加以新的解釋。像「涅槃、圓寂」都是古印度宗教的用語。當時他們宗教的典籍一開端用「阿優」開頭,意思就是「有、無」,也就是當時所有一切學說總不外乎講「有、無」的道理,佛法則用「如是我聞」,這就明顯區別與宗教的典籍不一樣;換言之,佛教不屬於宗教。

 

第二個意思是息諍論。阿難尊者如果不說這些經典是親自聽佛所說,大家以為是阿難自己說的;阿難說的,別人就有諍論,就有議論,不服。所以說「如是我聞」,大家沒有話說。第三個意思是斷眾疑惑。阿難尊者集結經藏的時候,升座講經得到世尊的加持,得到一切諸佛如來的加持,相就變得格外的好,大眾懷疑是否阿難成佛了?也有人懷疑釋迦牟尼佛是不是復活了?也有人疑惑,可能是他方佛來示現了。有這麼多的疑惑,阿難一說「如是我聞」,大眾曉得坐在台上講經的是阿難尊者。

 

第四個意思是能令聽眾生起信心。大家對佛尊敬,傳述佛的法音,也能令大眾生信。末後一個意思就是剛才敘說過了,世尊是順同三世諸佛,一切諸佛經藏都是用「如是我聞,一時佛在什麼地方」,釋迦牟尼佛也不例外,今佛無異於古佛。雖然一切經都有三分︰序、正、流通三分。《華嚴經》又稍微特別一點,清涼大師註這部經,把它分做四分。這個四分與三分重疊,與三分交叉,顯示格外的圓滿。分成四個大段落,信、解、行、證四個字。第一是「舉果勸樂生信分」。第二個部分是「解」,「修因契果生解分」,著重在解。第三部分是「行」,「託法進修成行分」。法是一切萬法,就在一切萬法當中,修正自己種種錯誤的觀念行為。所以為什麼佛在這部經上自始至終,字字句句都表法,不在字面上。因為懂得表法的意趣,我們六根接觸六塵境界,就如同一切諸佛在面前說法,始終不離開諸佛如來。第四部分是「證」,「依人證入成德分」。依人是依一切人物,一切人都是我們的老師,一切人都是我們的善知識。好人、善人,我們看他的好處,向他學習;惡人、不善人,我們見到他,反省自己有沒有他的過失?有則改之,無則嘉勉。

 

第一分有六品經,又分作十分,這六品經相當長。第一分「教起因緣」,敘說釋迦牟尼佛為什麼宣講這部經?講經總有其因緣、緣起。第二分「大眾同請分」。佛法是師道,尊師重道,所以「只聞來學,未聞往教。」世法、佛法都不例外。大眾聚集在一起一定是有請求,請求有的時候說出來,向釋迦牟尼佛請教;有的時候沒說出來,有這個意念,佛就知道,所以第二部分是「大眾同請」,都有這個意願求佛說圓滿的大法。第三部分「面光集眾」,佛放光。這個光,我們凡夫煩惱太重,看到佛光只曉得很稀奇,不知道是什麼意思。佛放光是讓十方世界的大菩薩們,見到佛這個光明,知道釋迦牟尼佛正欲宣講《華嚴經》,所以這些菩薩都來了。第四「毫光示法分」。第五「眉間出眾分」,佛示現不思議的神通,從眉間放光,光明中現出許許多多的菩薩。這第二、第三、第四、第五,這四大段,都在如來現相品。教起因緣就是世主妙嚴品,就是這一品經。

 

第六「普賢三昧分」,第七「諸佛同加分」,第八「法主起定分」,第九「大眾重請分」,這都在第三品「普賢三昧品」中。末後正說第十「正陳法海分」,這個法會因緣統統具足,釋迦牟尼佛正式為我們講這部《大方廣佛華嚴經》;在這一分中,有世界成就品、華藏世界品、毘盧遮那品,六品經其後三品。這是第一分中的十個大段。如果就經義而言,第一品是「教起因緣」;第二品、第三品是「說法儀式」;第四、第五、第六品,是「正說」。這是清涼大師所分。

 

第一品「世主妙嚴品」,清涼大師也把它分作十個段落,第一大段「總顯己聞」。這一段只有四個字,「如是我聞」。第二大段「標主時處」:「一時,佛,在摩竭提國阿蘭若法菩提場中。」第三大段「別明時分」,也是一句,「始成正覺」。第四大段「別顯處嚴」。第五大段「教主難思」從「爾時世尊」開始。第六段是「眾海雲集」。第七段是「稱揚讚德」,就是眾生世間主、器世間主,讚歎釋迦牟尼佛。「眾海雲集」以及「稱揚讚德」的經文都很長,這一部分在一般講解是比較上難講的地方。第八段題目叫「座內眾流」。第九段「天地徵祥」,這是感應,有許許多多的祥瑞。最後一段「結通無盡」。清涼大師將「世主妙嚴品」的內容,分成這十個大段落。

 

一、總顯己聞

 

如是我聞

 

就是這一句「總顯己聞」。最簡單的解釋:「如是一部經義,是我阿難親自聽釋迦牟尼佛所說。」印度古大德說「傳佛教學」,意思是傳承佛陀學說這件事情,阿難是第一人,以後從阿難尊者代代相傳,傳到我們這一代。這個意思就是明顯的說出道統一定要有師承,決定不是自己閉門造車。你所學的,你是跟誰學的?我有老師,我的老師跟誰學的?這樣一代一代推過去,推到最原始是阿難尊者;阿難尊者是跟釋迦牟尼佛學的,這是一個道統,一脈相承。世出世間法如果離開師承,自己成就決定不可能。那釋迦牟尼佛跟誰學?釋迦牟尼也不是無師自通,釋迦牟尼佛也是祖述過去諸佛所說,不是自己的創意。孔老夫子也是「祖述前人」,他老人家一生「述而不作」,沒有創作,轉述古德的。佛也是轉述古佛的,多謙虛!事實亦如是,佛佛道同。

 

一般我們介紹佛的經典,開端都要說明六種成就,「如是我聞」四個字在六種成就中包括了信成就、聞成就。「如是」兩個字表「信」,意思很深很深。古大德告訴我們:「佛法大海,信為能入,智為能度。」尤其是淨宗,往生的條件三個:信、願、行,信在第一。清涼判《華嚴》四分的教義:信、解、行、證;信也擺在第一。有信心,信心堅定,信心清淨,沒有懷疑,沒有夾雜,我們才能夠入佛門。入佛門求什麼?求智慧,真實智慧。真實智慧從哪裡來的?從清淨心中來,所以心一定要清淨。清淨心是真心,清淨心起作用就是真實智慧。前面跟諸位說過,戒、定、慧三學,因戒得定,因定開慧,而清淨心也具足戒、定。念佛人常常稱讚信心念佛,這個信心念佛與淨宗所講的一心念佛是一個意思。由此可知,信心就是一心,一心就是信心;一心就是清淨心,清淨心能入「大方廣」,清淨心能入彌陀願海。我們肯念佛,一意專求往生,這就是大智慧,無比的智慧,我們這一生決定得度。

 

《大智度論》中講「如是我聞」四個字,就佔全書四卷之多。我最初學經教,學「如是我聞」怎麼講法,看《大智度論》佔那麼大的篇幅,真正是不可思議。如果照《大智度論》的講法,這四個字恐怕也得講一年。所以古人曾講,諸佛如來講經說法,講的是什麼?就說「如」這個字而已。釋迦牟尼佛講了四十九年,講什麼?就講個「如」字。

 

「如」是什麼?用現代話來說,就是宇宙人生的真相,真相叫「如」。理如其事,事如其理,性如其相,相如其性,叫「如是」。這個話我們聽了如果一下還不能夠體會,用比喻來說,比喻也是古大德所言。古大德用金與器作比喻,「以金作器,器器皆金」,金比作自性,比喻作理;器用金子做成,器比喻事,比喻現相。而金就是器,器就是金,金與器不能分家,分家,金沒有了,器也沒有了。因此佛法中,性就是相,相就是性。禪宗所講的明心見性,從哪裡見的性?就是豁然覺悟,原來所有一切現相就是真如本性,所有一切事物就是真如本性,見到事相的本性了,這就叫明心見性。這個心開明了,從前的心迷惑顛倒,性相一如擺在面前不知道。現在茅塞頓開,豁然大悟,悟了,原來相就是性,事就是理,有就是空。有是從事、相而言,空是從性、理而言,性與理是空寂的,事與相是有的。既然性相不二,當然空有就一如。所以說空、說有是一,不是二,世尊四十九年所說的一切法,就說這個。佛法看似浩如煙海,不曉得從哪裡學起,其實簡單,就一個「如」字!千經萬論就是講這一個「如」字。這種說法是從理上講的,唯如唯是;換句話說,與如相應的就是,就沒錯。

 

我們把這個「如」,落實到本經經題上「大方廣」,「大方廣」就是「如」,與「大方廣」完全相應就「是」,「是」是「佛華嚴」,「佛華嚴」就「是」!如果我們用在念佛的原理—《觀無量壽佛經》中云:「是心作佛,是心是佛。」心作心是,阿彌陀佛。是心是佛,就是「如」,就是大方廣的意思;是心作佛,就是「是」。這個說法諸位比較容易理解。唐朝時候真諦法師,也說得很好,他說:「真不違俗,叫做如。」與前面講的意思一樣。真指性、理,俗指事、相。特別是在《華嚴經》上,前面與諸位介紹五周因果中,有差別因果、平等因果。真,就是平等;俗,就是差別。平等不違背差別,平等中有差別,這個叫「如」;也就是說相中有性,事中有理,不相妨礙,不相違背,這是「如」的意思。「俗順於真,這就叫是。」也就是現相;事能夠隨順理而不違背理,這就是「是」。真俗不二,性相一如,這叫「如是」。這是從理、事兩方面而言,都說得很好。華嚴家也說:「以無障礙法界叫如,唯此無非曰是。」這個說法扣在經題上,諸位就很好懂。無障礙法界就是「大方廣」,能與大方廣圓滿相應就是「佛華嚴」。「如是」兩個字我就報告到此地。

 

我們要遵守古大德的教誨,長經短說,短經長說,才有味道。《無量壽經》是短經,要長說;《華嚴經》是長經,要短說。『我聞』是阿難尊者親自聞佛所說,這部經也是阿難尊者集結。古德說,傳法的人只有一個目的,將諸佛如來所說微妙之法,傳給所有尚未見聞之人,這是他唯一的使命。我們為佛弟子,這一生為什麼事來到這個世間?如來弟子是來傳法的,將世尊普度眾生的微妙大法,傳授給未聞未見之人。無論什麼樣的身分,出家也好、在家也好,四眾同修,男女老少、各行各業,在我們自己現前生活,現前工作,現實的社會當中,每一天所接觸的一切人、一切事、一切物,我們只有一個念頭,傳法度眾生。我們這一生是來代佛傳法的,所以佛法「不貴能說,貴在能傳。」這兩句話重要。阿難是傳法的典型,傳法的模範。我們都要向阿難看齊,做傳法菩薩。這個念頭一轉,就超凡入聖,多自在!而後我們的身、口、意,自自然然與「如」相應,與「如」相應就「是」!世尊講的「如是」,我們體會到「如是」,傳法「如是」,這才與諸佛如來同心同德,同願同行。

 

「我聞」兩個字的深意就是師承。阿難尊者一生所說,是祖述老師的言教,沒有自己的。古時候老師教學生,要求通常是五年,五年決定遵守老師的教誨,不能夠聽別人說,不能夠隨便閱讀文字,期限是五年。佛法是師道,師道是老師第一大,世尊當年在世,維摩居士是在家人,維摩居士說法,佛派遣他的大弟子去聽經。舍利弗、目犍連,這一些大阿羅漢見到維摩長者,也是頂禮三拜,右繞三匝。居士升座講經是代佛說法,出家人見到,與見佛講經說法的禮數沒有兩樣。我們講經,因為自己是凡夫,雖然得佛力加持能夠講一點,怎麼敢受人禮拜?所以在講台前面供一尊佛像,你拜是拜佛,我在佛後面躲著,不敢受你禮拜,謙敬的意思統統到了。居士上台講經,也不可以貢高我慢,都要具足真誠、謙虛、恭敬,與法才相應。最重要的是,念念要有傳法的心,把如來正法,特別是念佛法門傳下去。

 

二、標主時處

 

一時,佛,在摩竭提國阿蘭若法菩提場中。

 

這句經文說明三件事情:法會時間,主講人,以及法會的處所。「一時」兩個字用得非常非常之好,現代有一些人把佛經翻成白話文,我也看了幾本。他怎麼翻呢?「有一個時候」。有一個時候不是一時,不曉得錯到哪裡去了!這兩個字不能翻,怎麼翻也翻不出來。「一」的味道真,「一」是什麼?一心、一真。「一心」就突破了無量的時空。「一時」是「一心」的時候。我們念佛人念到一心不亂,那就是「一時」。一心不亂,所有時空都突破了,過去、現在、未來同時存在,同時都見到,這叫「一時」。「一時」也是一處!無量無邊的虛空法界是一處!一時一處,這是一真法界。「三世十方同時存在」,叫「一時」。古德有兩句話也講得很好,「法王啟運,嘉會之時。」釋迦牟尼佛講經說法,大眾聚集在一起聽經,就是這個時候,這叫「一時」。另外從感應道交來講也行,眾生有感,佛菩薩就有應,感應道交,決定不會有差誤。應機說法,這叫「一時」。

 

『佛』,就是本師釋迦牟尼佛,是在這個大會當中的主講人,這一會是為我們宣講《大方廣佛華嚴經》。下面是處所,在哪裡講?在『摩竭提國阿蘭若法菩提場』,這是處所。這個處所有三個,「摩竭提國」指一個地區。「阿蘭若法」是世尊修學講道的場所。「摩竭提」是梵語,翻成中國的意思叫「無毒害」。從這個名義上來看,這個國家人非常善良,道德的水平很高,知書達禮,心地都清涼自在,文化水平高。「阿蘭若法」則是別舉說法的道場。有兩個意思,一個是「阿蘭若」,「阿蘭若」是梵語,就是很安靜的處所。「阿」翻作「無」,「蘭若」翻作「喧鬧」。安靜到什麼程度?牛叫的聲音聽不到,稱為「阿蘭若」。市區太熱鬧了,修道就困難。所以佛帶學生去修心養性,一定在山林、水邊,一般人很少到的地方。佛教傳到中國亦復如是,道場都建在深山中,人跡罕至之處。

 

下面還有一個「法」字,法字很重要。「法」就是佛所證得的真理。為什麼在此地用「阿蘭若法」?它有聯起來的意思,這個意思就是表示三界六道雜染不清淨,眾生迷惑、造業、受報,就好比噪音非常非常之多,非常非常的複雜。佛是證得極果之人,真正得到清淨自在,清淨自在就叫做「阿蘭若法」,這個意思多圓滿!所以這一句有事、有理,理事不二,理事一如,「法」的意思就很深廣了。這是佛辦道的一個地方,也就是佛教學的場所,佛教學的場所就叫做「阿蘭若法」。「阿蘭若法」這個場也很大,在「阿蘭若法」什麼地方?在「菩提場」。「菩提場」是佛講經之處。

 

「菩提」是梵語,意為覺悟。「菩提場」就是佛證大菩提的處所。在我們現前這個時代,新加坡確實能符合「摩竭提國」的意思。這個地區人民守法、守規矩,國家、社會安定,生活富裕,人有智慧,所以《華嚴經》選在這個地方啟講,也不是沒有道理,確確實實感應道交。這個地方有許許多多菩薩護持正法,護念眾生。參與法會的大眾,在我看來都是傳法的菩薩。「居士林」外面有兩棵菩提樹,這個菩提樹大概不少年代了,我看底下的樹幹,一個人都抱不過來。這麼大的菩提樹很希有,所以我們細細想一想這一次學習的因緣,不能不承認是三寶加持,諸佛護念。

 

「菩提場」表法的意思,就是一切菩薩行;《華嚴》中講的修菩薩道,學菩薩行。這就說明菩提道是存心,是一個覺悟的心,菩薩行是覺悟的行為。六度萬行就是我們修行證道的道場。總表所說如所證,所證如所說。所以《華嚴經》每一段經文,每一會一開端,我們都看到,釋迦牟尼佛「不離菩提場」,譬如說「而升忉利天」;「不離菩提場,而升兜率天」,沒有離菩提場,離菩提場就錯了。不離菩提場而遍虛空法界,這不就是說明盡虛空、遍法界是一處,與「一時」相對。一時一處,一音而演究竟圓滿的法輪,味道多足!這個處所在《華嚴》中顯示得殊勝圓滿。

 

三、別明時分

 

始成正覺。

 

清涼大師在科判中把它判作「別明時分」。這是說初成佛的時候。「一時」究竟是哪個時候?是釋迦牟尼佛應化在我們這個世間,示現八相成道初成佛的時候。釋迦牟尼佛初成正覺,把他所證得的全盤說出,所以本經所宣講的是如來果地,真實圓滿無障礙的境界。我們凡夫聽不懂,不能接受,因此佛說完此經後,大龍菩薩把它收在龍宮,珍藏起來。為什麼?世間人不能接受。釋迦牟尼佛從菩提座起來,為五比丘講小法,講《阿含》;從做人講起,大家好接受。這是古來大德判世尊一代時教為五教、為四教之由來。華嚴家判「小、始、終、頓、圓」五教;天台判的是「藏、通、別、圓」四教。就好比現代學校教學,由淺而深,由小學、中學,而大學、研究所,逐漸逐漸向上提升。

 

「始成正覺」,「始」永遠是一個始,始不是始終之始。初成正覺這個「初」,也不是初後之初。古德對於這一句有三個說法,這三個說法有從事上說,有從理上講。「一約不壞前後相說」,與前面「一時」相應,釋迦牟尼佛示現成佛之初,首七天說前面五會。第二七說後面三會,說後面的三會就是說到第八會,亦即第二七日說十地、等覺、妙覺,因為「第九一會乃在後時」。第九會是在祇樹給孤獨園,二七日是在菩提場。這個說法就是不壞前後。「二順論釋,九會皆在二七日後,二七非久,亦名始成。」

 

「三約實圓融釋,皆在初成一念之中」。第三種講理、事都有,那就是說如來真實的境界,「念劫圓融」。一念就是無量劫,無量劫可以縮成一念,那釋迦牟尼佛四十九年所說也可以說是「始成即說」,始成正覺的時候一下就說完了。古人有個比喻,「海印定中,一時印現」,像大海,大海像一面鏡子一樣,岸邊虛空的境界統統照在其中,它不是分成多少層次照,是一時同現。佛是一時、一處、一音說法,《華嚴經》九會無盡的經文同時完成,這個境界就是「不思議解脫境界」。所以《華嚴》稱為「大不思議經」,沒有先後次第。

 

什麼叫『正覺』?在佛門中也有許多不同的說法,說的都是事實,都有道理。大乘法中有別教、有頓教、有圓教。賢首大師判一代時教為五教,五教都成佛。天台大師判為四教,有藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛。究竟成的是哪一種正覺?我們不能不知道。古大德告訴我們,一切菩薩決定先於無所有處,已經永離貪、瞋、痴、慢、疑等六種根本煩惱,才能入見道位。無所有處是慧,就是看破,看破一切法無所有。可是我們六根接觸外面六塵境界,還是生起輪迴心,造輪迴業;本來沒有輪迴,就這樣將一真法界轉變為六道輪迴,在其中受苦受難,就是錯得太離譜了。所以見思煩惱一定要斷,不能不斷。從哪裡斷起?從貪愛斷起,於一切法生慈悲,不生貪愛。在小乘位,天台家講的藏教,只要「斷有頂一地之惑,但三十四心」,就能夠證得五分法身;五分法身是戒、定、慧、解脫、解脫知見,這個時候就叫做成正覺,小乘成正覺。他所示現的是藏教的佛,佛門也稱之為藏頭佛。這些事相將來在本經第二十二品,「十藏品」中有一段很長的經文,到時我們再詳細給諸位介紹。

 

在大乘當中,如果就應化來說,佛所示現的八相成道,像釋迦牟尼佛當年出現在北印度,為我們示現的,也可以說是「始成正覺」。佛在經上告訴我們,十地菩薩修行圓滿,轉八識成四智,這個時候也叫做「始成正覺」。都是從事相上講的。如果從理上講,即古德所謂:「古今情亡,心無初相,名之曰始」。凡夫總是會懷念過去,想著將來,這就是所謂的情見。如果三世情見都捨掉了,你的心才真正平等,真正是離開了妄想、分別、執著;平等心現前,清淨心現前,這叫「始」。一切妄念不生,盡虛空、遍法界一切理事因果,這個時候清清楚楚、明明白白,這個叫「正」,正知正見。見到自己覺心常住,這就稱之為「覺」。始覺與本覺,本覺是本有。實在講哪有「始」?不過是自己妄想、分別、執著放下了,本有的般若智慧、本有的大覺這個時候現前,佛法中稱之為「成」。這是「始成正覺」的意思,這從理上講。

 

如果就佛性,或者是法性,或者是真心理體而言,在佛法中也稱作法身,此其中沒有成與不成。如果有成、有不成,是兩件事。禪宗所謂「向上一著」,向上一著就是一真法界,一真法界中從來沒有起心動念之事,如果你說成,成的對面是不成,成與不成是二法,二法不是佛法,佛法是不二法。所以從向上一著來說,成與不成,念頭都不能生,這是真的。

 

如果就華嚴本宗的教義來說「始成正覺」,華嚴是無障礙的法界。「以十佛法界身雲」,這個意思將來諸位在古大德註疏中常能看到,我們必須懂其意。十佛法界,這個十不是數字,表圓滿,用我們現在話說,就是盡虛空、遍法界。是什麼身?法身,盡虛空、遍法界就是一個身。這個說法我們很難懂,一般人的觀念,講到身,都認為自己的身體是身。其實這個身體是假的,絕大多數人誤會,把它當作自身。當知佛的法身,是以一切法為自己的身。我們還得從比喻上來說,我們是凡夫,每一個人都有作夢的經驗,所以佛在經論當中,用夢境作比喻的很多。當我們作一場夢,夢醒的時候,我們很冷靜,細細的思惟整個夢中的境界,夢中有人,有山河大地,有虛空,當然也有自己,這些所有一切境界從哪裡來的?原來都是自己的心變現出來的。自心是能變,夢境是所變,能所不二;能變的是性,所變的是相,性是真的,相是妄的。為什麼?相常常改變,不能永恆不變,剎那不住。永恆不變的,我們就稱之為真;常常會變化,我們就稱之為妄。所以相叫妄相,性叫真性,真、妄是這個說法。

 

心像什麼樣子?心在作夢的時候,能變現出境界相,所變現的境界相就是心,「託彼依正顯我自心」,就是自己。所謂是「全妄即真,全真即妄。」佛教我們從夢境當中去體會,體會到事實真相是盡虛空、遍法界的相是幻相。因為所有一切相都會變化,而且剎那剎那在變化。而此虛空法界之相,就是我們自性真心變現出來的,唯有佛與法身大士親證這個境界;法身大士真的了解事實真相,盡虛空、遍法界是自己真如本性的夢境。所以你要問他什麼是身?他會答:十法界依正莊嚴就是一個自己。就如同我們夢醒之後,豁然體悟到整個夢境就是自己,肯定是自己,一絲毫沒有錯誤,這叫清淨法身。不再以這個肉身為自己,知道盡虛空、遍法界是自己的身,也就是法身。

 

身「雲」,雲字在此地是幫助我們覺悟。雲彩我們遠看有,近看無。所以經典中常用雲表非有非無,你不能說它有,相是假相、幻相,不是真實;你不能說它沒有,它有相。大乘經教中,「雲」這個字用得很廣泛,我們要懂這個道理。所以佛的身是盡虛空、遍法界,這是佛的法界身雲,我們如果在這個地方豁然開悟,佛的法界身雲,何嘗不是我們自己的法界身雲?佛證得清淨法身,我們又何嘗不能證清淨法身?如果你從今天起,真的豁然覺悟了,虛空法界原來就是自己真性的相分。你與諸佛如來同一個見解,同一個看法。那恭喜你!你就證得清淨法身,佛始成正覺,你也始成正覺了。這個不是邪知邪見,一點錯誤都沒有,與事實真相完全相應。然後如古德所說:「遍因陀羅網無盡的時處,念念初初為一切眾生現身說法。」這是事實真相。所以眾生有感,佛就有應,感應道交何等自然!連痕跡都找不到,就像《普門品》中所說「千處祈求千處應」。

 

眾生有感,佛菩薩就有應。為什麼能應?因為他的身是盡虛空、遍法界,所以他的應身沒有來去,沒有始終。《楞嚴經》上說得好:「當處出生,當處滅盡。」「隨眾生心,應所知量。」句句都是實話。佛菩薩如是,我們一切眾生又何嘗不如是?只是他們在覺,我們在迷,只有這一點不同。所以才說一念覺悟,眾生成佛;一念迷惑,佛變眾生,就一念差別而已。

 

就本經的教義,經中具足主伴,在這個法會中,釋迦牟尼佛是主,所有大眾是伴。主與伴並無一定,任何人都可以做主;你做主,一切諸佛菩薩都是伴;菩薩做主,諸佛如來也是伴;主伴圓融,這才叫真平等。人如是,法也如是。《華嚴經》為主,所有一切經都是伴;《無量壽經》為主,《華嚴經》也是伴;《彌陀經》為主,《無量壽經》也是伴。任何一部經都可以做主,任何一部經都是伴,主伴圓融。這是真平等,這是真自在,真實的解脫,自自然然含攝了十方三世,一法不漏。所以始成,這一個「始」字中,就包含了無量劫;說一個處所,就包含了盡虛空、遍法界;這是《華嚴》所說:「一即一切,一切即一。」一成一切成。所以《出現品》中說:「如來成正覺時,於其身中普見一切眾生成正覺。」換句話說,如來成,眾生就成,佛佛平等,一切成佛。《無量壽經》上講「一切皆成佛」與《華嚴經》一個意思。正是古德所謂一鼻孔出氣,沒有兩樣。這都是給我們說明自己與自己生活環境的真相。真相在那裡?就在現前,沒有離開一絲一毫。這是「始成正覺」的大意。

 

李長者對於這一段經文,也說得很好,也能幫助我們作深一層的體會。他解說「如是我聞」說得簡單,容易懂。他說「如」—「如佛所說」;「是」—「是佛所說」。「如是我聞」,這部經如佛所說,是佛所說,「非阿難自說,亦非魔梵所說」。阿難在此地為我們複講,句句話都是佛所說,沒有加一點自己的意思,如佛所說,非常忠實。「又我聞一句,是阿難從佛所聞,非轉轉傳聞故」,不是別人傳聞,他親自聽說的。「亦非是非人所制故,又非如外道經書,青鳥銜來,石崖崩得故」,我們可以相信。長者在《合論》中,有幾句話特別提醒我們:「心境不二,方聞佛所說經。若心境有差,不可聞佛所說,亦復不能信順領受。」這幾句話重要。這個境界很高,說得是沒錯,但是不是凡夫境界。雖然不是我們凡夫境界,我們如果明白這個道理,依這個道理去修學,對於我們領悟經典的真實義,決定有幫助。這個是李長者很重要的一番開示,他的《論》好的地方很多,值得我們作參考。

 

講到表法,李長者表法講得很多。我們特別著重「阿蘭若法」、「菩提場」,尤其要懂得表法的意思。「菩提場」前面給諸位報告過,菩提是覺悟,你覺悟的處所就是菩提場。處所不能夠定在某一個地方,所以大乘經上講六度就是菩提場,六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若;三學是菩提場;普賢菩薩十願是菩提場。這些修學的綱領常在心地,心地就是菩提場,你所在之處無一不是菩提場。由此可知,法界無邊,菩提場也沒有邊際。「始成正覺」,長者《論》又說:「古今情盡名之為始,心無所依名之為正,理智相應名之為覺,得如是法名之為成。」

 

四、別顯處嚴

 

接著是講經的處所,主講人以及聽眾,也就是六種成就中的處成就、主成就、眾成就;這也是三種世間︰器世間、智正覺世間和眾生世間(有情世間)。「主」,主講者是釋迦牟尼佛,智正覺世間;講經的處所就是器世間。這三種世間的前面兩種,智正覺世間與器世間,即是本經顯示的是如來果地的依正莊嚴。「眾」,此地的眾不是普通大眾,都是法身大士,「四十一位法身大士」,所以這個法會無比莊嚴。處所莊嚴是依報,教主難思是正報;眾海雲集是有情世間,「輔翼不空」,這些人莊嚴道場,幫助佛教化九法界眾生。世間人有家親眷屬,佛是以弟子為眷屬,我們稱為「法眷屬」,這顯示眷屬的圓滿。這四件事在本經中每一件都有十種莊嚴,它的含義是教我們「即染顯淨」。我們今天住的是娑婆穢土,如何能在娑婆穢土中見到釋迦牟尼佛的淨土?西方極樂世界阿彌陀佛有淨土,釋迦牟尼佛也有淨土。諸位要曉得,世尊本師釋迦牟尼佛娑婆世界也有四土:凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土。我們現在住的是凡聖同居土。每一尊佛都有,而且告訴你四土是在一起的。我們如何能處穢土而見淨土?通過學習《華嚴》,能在穢土中見到淨土的人就成功了,真正入了《華嚴》境界。

 

「別顯處嚴」,此「處所」有四段經文︰一、大地,二、樹,三、宮殿,四、師子座。從事法中,我們要懂得它表法的意趣。第一個講「地」。地是什麼?地表心地、法身。「樹」代表建立,樹立。儒家孔老夫子自己敘說所學習的境界,逐年向上提升,這就好比樹,年年往上長高。夫子說自己「三十而立」,夫子三十歲建立好道德學問基礎。「四十而不惑」,夫子境界向上提升,不至於被外面境界迷惑,意思就是智慧開了。「五十而知天命」,什麼叫知天命?明白因果報應的理論與事實,他真懂得了。「六十而耳順」,耳順就是普賢十願中的「恆順眾生,隨喜功德」,六十歲他到這個境界了,一切都能夠順眾生。「七十隨心所欲而不逾矩」,隨心所欲就是佛法中講的巧,不逾矩是善。隨心所欲也是自在,自在又合乎規矩。在佛法中,此「樹」代表菩提,菩提是覺悟。孔老夫子十年、十年,覺悟的範圍越來越大,越來越高,我們的覺悟也要一年比一年範圍大,一年比一年高。

 

「宮殿」是我們居住的地方。我們住在那裡呢?《金剛經》一開端,須菩提尊者就向釋迦牟尼佛請教:「應云何住?」這是個大問題。「應云何住」意思:我們的心要住在哪裡;不是指身,是心,心要安住在哪裡?佛告訴我們:「心要安住在大涅槃。」涅槃是梵語,意為不生不滅。不生不滅在《金剛經》上就是「無住生心」。「無住」,不生;「生心」,不滅;無住生心,生心無住。這個話聽起來不太容易領會,換一個說法,要住在非空非有,空有兩邊都不住,這就是涅槃境界。你的心住在「有」,樣樣都執著,錯了;如果住在「空」,也錯了;空、有兩邊都不住,就對了。所以佛在《金剛經》上教人:「應無所住,而生其心。」生心就是無住,無住就是生心,宮殿表這個意思。

 

「座」,我們每天都要找一個很舒適的座位來坐,除了睡覺之外,大概坐的時間比較多,所以座位就很重要了。如來升座講經,「座」表什麼?座表法空,萬法皆空;以法空為座,就能夠隨機說法,說而無說,無說而說。所以這個處所莊嚴(器世間莊嚴)有很深的意思在,就是給我們講了四件事:「謂地表心地法身,樹表菩提,宮殿表無住涅槃,座表法空」。也就是我們見到大地,要想到心地、法身的圓滿;看到樹木,就曉得我的智慧、德行要建立,並不斷向上提升;見到宮殿房屋,走進房屋,立刻就想到我的心要住在非空非有;無論坐在何處,看到座位立刻要想到一切法空。這都是說法,佛以一切萬法說法,所謂塵說、剎說、無間斷說。《華嚴》在哪裡?《華嚴》就在我們生活當中,生活點點滴滴都是「大方廣、佛華嚴」。從表法上說,《華嚴經》不在書本,《華嚴經》不在講堂,《華嚴經》在我們生活當中;然後你才曉得這部經與我們的關係多麼密切,字字句句都是講現實的生活。

 

表法的意思懂得了,最重要,如何把我們的觀念換過來。我們過去起心動念都錯誤,現在把觀念轉過來,念念與事實真相相應,這叫真正修行。首先我們一定要很認真、很努力深入學習「心地法身之因」,才能夠獲得如來果報中的金剛之地。「二、以般若為因」,佛法自始至終追求高度的智慧,我們要過高度智慧的生活。「三、以悲智相導為因」。智慧落實在生活當中,落實在處世待人接物,就是大慈大悲,悲智是一不是二。更高一等的,「四、亦以法空為因」。《華嚴》一即是多,多即是一。這給我們說了四種因行︰心地法身之因、般若為因、悲智相導為因、法空為因。四個因都好,都是正因,能得正果,果報中特別顯示出依報的莊嚴,就是依報隨著正報轉。或者是一個因行,成就一切莊嚴;或者是一切行,成一種莊嚴。又或一種因行成一種莊嚴;也有一切因行,成一切莊嚴。可以互相融通,「純雜無礙,今但明一行一嚴,顯所表故。然各攝無盡之德,故四事皆有十句」。我們先看「地嚴」︰

 

一、總顯地體

 

其地堅固,金剛所成。

 

二、地相具德

 

上妙寶輪。及眾寶華。清淨摩尼以為嚴飾。諸色相海無邊顯現。

 

三、地上具嚴

 

摩尼為幢,常放光明,琤X妙音。眾寶羅網,妙香華纓,周匝垂布。摩尼寶王變現自在,雨無盡寶。及眾妙華,分散於地。寶樹行列,枝葉光茂。

 

四、舉因結用

 

佛神力故,令此道場,一切莊嚴,於中影現。

 

「地嚴」這段經文,十句分四個段落,第一段『其地堅固,金剛所成。』這是堅固,不像我們現在居住的大地「危脆」,土石沙礫,古人常講「滄海桑田」,地殼的變化,大地的震動,說明這個地不堅固。諸佛如來所感得的依報,大地特別堅固。你要問什麼原因?原因還是一切法從心想生。我們這個世間眾生一天到晚胡思亂想,妄心生妄相,地當然不堅固。佛菩薩的世界純一,他們是清淨心、平等心、覺心所感得的大地,當然成金剛不壞之體。

 

佛講經說法,其他經論中多半說到「敷座而坐」。在佛陀那個時代,敷座都是用草。在大乘經中,多半都說佛坐的是以「金剛為座」,可是講整個地面都是金剛的經典就很少。佛在往生經中,像《無量壽經》、《彌陀經》、《觀無量壽佛經》中所述的西方極樂世界,都是「黃金為地」,而此地所講的是華藏世界,毘盧遮那如來的報土,整個大地是金剛所成。

 

第二段是「地相具德」,言此大地的相狀,及其所具足的德用。第一句是『上妙寶輪』。大地既是金剛所成,當然所有的器用都是眾寶成就,與西方極樂世界相同。「輪」表圓滿,代表一一行門中具足一切行門。『及眾寶華』。「華」也是表法。花可以說是盡虛空、遍法界,一切有情眾生共同的喜好,所以我們用香花供佛,以及供養一切眾生,來表達敬意。「華」代表六度因行,我們看到花要覺悟。花能令人喜悅,我們的心行也要像花一樣,令一切眾生生歡喜心。大經中佛常說:「菩薩所在之處,令一切眾生生歡喜心。」這就是「華」的意思。所以我們見到花,無論在什麼地方,只要一看到花,就是提醒我們一定要修六度萬行,唯有六度萬行能令一切眾生生歡喜心。「及眾寶華」,什麼是「寶」?布施是寶,持戒是寶,忍辱、精進、禪定、般若是寶,這是性德的流露。

 

『清淨摩尼』。「摩尼」是寶珠,叫摩尼珠,顯得特別的清淨明澈,以此莊嚴自己的心地。「上妙寶輪」、「及眾寶華」、「清淨摩尼」這三樣東西都是我們世間人所喜愛的,世人叫它珠寶,大家都喜歡收藏。出門把珠寶佩帶在身上,來莊嚴身相。如果懂得它表法的意思,就知道是用來莊嚴心地。我們一一行能夠包含一切行門,能令眾生生歡喜心,心地清淨光明,一塵不染,就是「清淨摩尼」之意。在外表上、事相上,莊嚴我們的色身;理上,莊嚴我們的心地。『以為嚴飾。諸色相海。』這個「海」是比喻,形容深廣。『無邊顯現』,這是說隱顯自在,顯示出自在無礙。

 

第三段是「地上具嚴」,地上具足的莊嚴。經文有五句,『摩尼為幢,常放光明。』「摩尼」是寶珠,珠有光。『琤X妙音。眾寶羅網,妙香華纓,周匝垂布。』「光」與「音」指其作用。摩尼能放光,它是寶物,就像西方極樂世界寶樹一樣,微風吹動的時候有微妙的音聲,所以說「琤X妙音」。「羅網」、「纓絡」,是裝飾,也表法。所以佛家形容講經說法為「高樹法幢」。「幢」是圓形,「幡」是扁長形,都表「降魔伏外」。哪些是魔王?煩惱是魔王。哪些是外道?錯誤的知見是外道,邪知邪見是外道。而魔王、外道不在外頭,魔王、外道都在自心。佛家常講,破煩惱障是降魔,破所知障是伏外道。如果把魔王、外道認為是心外的境界,永遠不能成就,自己的煩惱障、所知障天天增長而不自知。所以降伏魔外就是對付自己的二障。

 

「智光常照,慈音外悅。」我們今天最妙之音是「南無阿彌陀佛」聖號。十方三世一切諸佛如來,因這個妙音而成無上道的不知有多少。因此一切諸佛如來無不宣揚往生經,勸人往生,也無一菩薩不勸人念阿彌陀佛,求生淨土。

 

「妙香華纓」,「纓」是羅網、纓絡。羅網、纓絡不但是一種裝飾品,而且防非止過,降魔伏外。「周匝垂布」,這個「垂布」有保護的象徵,表戒、定。用什麼來護持自己正法的修持?一定要用戒、定。如何護念一切眾生?一定要學習佛的四攝法︰布施、愛語、利行、同事;關懷、愛護一切眾生,這就好像「周匝垂布」的樣子。如來在果地,菩薩在因地。因地修行,說實在話,除障而已。古德所謂「但除妄想,切莫覓真」,不要去找真,你只要把妄除掉就好了,不要去找真。為什麼?離了妄就是真。你再要去找真,那叫「頭上安頭」,又錯了。

 

神識是六道輪迴的根本,在六道捨身受身是它,在十法界中也是它,將來修行證果作佛還是它。它要真正明心見性,就轉識成智,不再叫神識,在相宗叫大圓鏡智。一般經論則稱之為真如本性、真心、理體、法界,名詞很多,在佛經中有一百個以上的名稱,都說這件事。一樁事情,釋迦牟尼佛為什麼說這麼多名字?這是佛說法的善巧,讓我們知道名是假名,只要意思對了,不要執著名相,怎麼說都可以。佛不分別、不執著,真正做到「恆順眾生,隨喜功德」。光—佛菩薩的光、覺悟人的光,是智慧之光,這個光的顏色好,金色光明,晃曜熾盛。不但自己住真實慧,而且這個智慧之光能夠加持一切眾生。《無量壽經》經題「清淨、平等、覺」五個字就是「大方廣」;與這個相應,智慧之光就能加持,就起作用。

 

我們總結諸佛如來出現在世間,一生的生活行持,就是佛經中,佛常叮囑我們的一句話—「受持讀誦,為人演說」。四攝法第一條「布施」,我們要懂得怎麼修布施,決定不是講到布施,就是拿一點錢、拿一點物品去施捨送給人家,不是這個意思。而是做出一個好樣子給人看,「為人演說」,叫人看到了、聽到了、接觸到了,能覺悟、回頭,改過自新,布施的功德就達到了。我們學佛的人要以身作則,做出好樣子給人家看,叫做布施。社會缺乏道德觀念,我們特別注重道德、遵守道德、履行道德,這是布施。世間人喜歡打妄語,我們心地真誠;世間人喜歡兩舌(挑撥是非),我們對於善人、惡人平等恭敬,這就是對社會、對一切眾生的布施供養。

 

第二個是「愛語」。這個愛是關懷的意思,真正的愛護,不是甜言蜜語,而是真正愛護眾生的言語。安慰他、獎勵他、勸勉他,都是愛語。縱然教訓他、呵斥他、責備他、罵他,都是為了利益他,這種言語就叫做愛語。第三個是「利行」,利益一切眾生之行。我們所作所為都是利益社會、利益眾生,凡是不利於社會,不利於眾生,決定不做。第四「同事」,同事就是經上講「應以什麼身得度,就現什麼身」,現同類身。在我們這個世間,應以人身而得度者,釋迦牟尼佛即現人身而為說法。所以佛經稱為契經,上契諸佛所證之理,下契眾生可度之機。這叫四攝。四攝在這一句經文中就是纓絡的垂布,垂下來表四攝法,接引一切眾生。

 

下面說『摩尼寶王變現自在』。這個「變現自在」是講神通如意。神通是智慧德能。這個智慧應用在生活當中,應用在處事上,用得非常靈活巧妙,沒有任何障礙,能令一切眾生生起信心,能令一切眾生生起歡喜心學習佛法。這個就是變現自在的意思。隨機說法就是「變現自在」之意。無論什麼樣身份的人,無論哪一種行業的人,你一接觸,你都有智慧、有能力、有善巧方便幫助他,令他歡喜修學佛法。能把佛法應用在他的現實生活上,應用在他現前的工作環境當中,幫助他成功,幫助他的事業順利,達到圓滿,這個就譬喻是摩尼雨寶,這才是真正的寶、法寶,而且法寶無量無邊。

 

第三句,『及眾妙華,分散於地。』散花在世法中,有所謂天女散花,表無量的因行,普遍的莊嚴大地。我們在《無量壽經》中看到,西方極樂世界空中雨花,花落到地面,自自然然形成像一種地毯,而且這個地毯的花紋組織非常微妙,並不凌亂。此地所講的就是這個意思,是以無量的德行、無量的智慧莊嚴心地。此「地」為金剛寶地,指當人自性、心地、真心、本性。以六度萬行莊嚴自己的心地,是真實的莊嚴。

 

後一句,『寶樹行列,枝葉光茂。』底下還有一段經文,述說寶樹的莊嚴。樹代表建立、建樹。中國古人常說,人一生不能空過,至少要流芳千古,讓後人有一個好的紀念。那就是三不朽︰立功、立德、立言。這是世俗人的觀念,而是否真能做到不朽,很難說。現代科學家告訴我們,地球會有成、住、壞、空,太陽也有失掉光輝的一天,豈能真正做到不朽!可是佛法中,性德是真實的不朽。為什麼?自性沒有生滅,凡是稱性的德行,都不生不滅。這個意思,往後本經還有很多地方會說到。

 

第四段是「佛神力故,令此道場,一切莊嚴,於中影現。」前面所說的果德,到最後真的是有所建樹,因此以「寶樹行列」作為總結,我們的德行建樹就有了成績。可是不要忘掉,修因證果都要靠佛力,如果得不到佛力加持,我們確確實實不得其門而入。唯有真正發心學佛,自然就得佛力加持。為什麼?與佛同心,同心就有感應。諸佛成佛要得佛力加持,眾生成佛還是要得佛力加持。『莊嚴』,這一段是講心地的莊嚴,說之不盡,太多太多了,所以經上用個『一切』統統包括了。「影現」兩個字用得好,表幻有,不是真有,如影相,沒有自體,體性空寂,諸緣所生,緣起性空,如「夢幻泡影」,可以受用,不能執著。

 

我過去在講席當中也常常提醒同修們,我們在這個世間,我們要使用權,不要所有權,使用權很自在。像我們住酒店、住旅館一樣,我們有使用權。諸佛菩薩在這個世間就是有使用權,沒有所有權。我們這個世間凡夫,說實在的話,他要的是所有權,沒有使用權。可憐,好可憐!我看了很多,有錢的這些人家,在世界上風景好的地方,都買了洋房、別墅。但是他自己工作忙得不得了,不能去住,怎麼樣呢?請人,每個月讓他住還給他錢;受他雇用的那個人就是有享受權,沒有所有權,叫真正有福報。那個有錢人實在是大傻瓜,沒福報!他不會孝順他的父母,他孝順他的傭人,蓋那麼好的房子,那麼大花園叫他去享受,每個月還給他生活費,對他的父母很刻薄,你說糟不糟糕!這種人,我在這個世界上看到好多好多,我看著很歎息,愚痴!他有沒有享受?可能一生只在那裡住一個晚上。要所有權,所有權就是六道輪迴,死的時候還掛念著,這個地方有產業、那裡有房子,一樣也放不下,他能去享受嗎?不能,隨業受報,三途流轉,這個是世間愚痴到了極處之人。

 

西方極樂世界六塵說法,我們這個世界何嘗不是六塵說法?正報中一一毛孔,依報中一一微塵,都在轉妙法輪。西方極樂世界的人心細,心地清淨一塵不染,他能感受得到,而且是強烈的感受,明顯的感受;我們在這個世間,六塵同樣說法,從來沒有間斷,從來沒有差別,但我們的心粗,感受不到。這個事情,理與事在《華嚴經》上都能得到證明,然後才曉得《華嚴經》所講,佛的道場始成正覺。道場在那裡?盡虛空、遍法界沒有一處不是道場,處處皆是菩提場,時時皆是成正覺。過去、現在、未來同時存在,此界、他方也同時存在、同處存在。這個意思很深,但這的的確確是事實真相。第二段「樹嚴」:

 

一、總顯高勝

 

其菩提樹,高顯殊特。

 

二、體攝眾德

 

金剛為身。琉璃為幹。眾雜妙寶,以為枝條。寶葉扶疏,垂蔭如雲。寶華雜色,分枝布影。復以摩尼而為其果。含暉發燄,與華間列。

 

三、妙用自在

 

其樹周圍,咸放光明。於光明中,雨摩尼寶。摩尼寶內,有諸菩薩,其眾如雲,俱時出現。

 

四、舉因結用

 

又以如來威神力故,其菩提樹恆出妙音,說種種法,無有盡極。

 

這一段經文總共有十一句,十一句也分四個小段。第一個小段「總顯高勝」。這個勝是殊勝,高顯殊勝。前面我們曾經說過寶樹,寶樹就太多了。為什麼叫寶樹?任何一棵樹,覺悟的人看來,其妙無窮,迷的人看不出來。為什麼?任何一棵樹都說妙法,而且所表之法無有窮盡,深廣無際,細說,就算諸佛如來共同宣說,說一個阿僧祇劫也說不完。但是佛很慈悲,希望我們都能夠略知大概,所以在眾多寶樹中舉一個例子—菩提樹,「菩提樹」印度人叫它「畢缽羅樹」,菩提是覺,佛在這個樹下示現成等正覺,所以以後就把此樹稱為「菩提樹」,作為紀念

 

覺的因是智慧,覺之體是智慧。所以佛法的教學,戒定慧三學,以智慧為目的,以定為手段,因定開慧,而戒律是手段的手段;因戒得定,因定開慧。禪定是手段,不是目的,目的是要開智慧。佛能成大覺,對於虛空法界無所不知,無所不能。內,徹底明瞭心性;外,知道虛空法界一切現相因緣果報,無不通達。所以成正覺,就是成究竟圓滿的大智慧。佛告訴我們,我們的智慧與佛一樣,無二無別。佛所謂「成」是發現了、明瞭了。我們有同樣的智慧,為什麼不能現前,為什麼不能發現?有障礙把它障住了。

 

障礙很多很多,佛在經教中將這些障礙,歸納為兩大類︰一類叫煩惱障,一類叫所知障。這兩種障礙將自性本具的般若智慧障礙住,不能現前,不起作用。聖人懂得轉此煩惱為菩提,轉生死為涅槃,他把它轉過來了。我們今天修學想功夫得力,如果不做個轉變,決定不能成就。我們從前的老習氣、老毛病、老舊的習慣,與性德完全相違背。譬如佛教我們持五戒︰不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,是性德。十善:不殺生、不邪淫、不偷盜、不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語、不貪、不瞋、不痴,也是性德,是我們自性本來具有的良知良能。人人自性本具,一切眾生個個皆有。這哪裡是佛提倡,哪裡是佛教我們?自己有,忘掉了。現在所行,與自性性德,與佛的願行,一百八十度相違背,因此得不到感應。佛很慈悲,想保佑你、想加持你,但加不上。所以諸位要曉得,佛家講的這些戒律、教條,不是佛制訂來約束我們的,而是你自己的良知良能本有。如果你覺悟,你就很歡喜,回過頭來,回頭是岸。

 

菩提樹的高,「高」是德高、智高。菩提樹茂盛,「盛」是行為殊勝,表演殊勝,利益無量無邊的眾生,這是菩提樹茂盛的樣子。從樹顯示出性德的體、相、德用,無不周圓。古大德在註解當中也註得好,「智超數表」,這是「高」;你的智慧高超,高得世間人沒有辦法形容,就是高的意思。「本性不昧」,這是「顯」;這個不昧就是「覺而不迷」。無論在什麼境緣之中,境是物質環境,緣是人事環境;無論在哪一種人事環境、物質環境中,他都能夠覺而不迷。這是顯的意思。

 

自己的光色、德行流露在形象上,能夠幫助一切眾生覺悟,幫助一切眾生回頭,成就一切眾生修學佛法,這個叫「殊」,殊勝。除此之外,別無餘法,這是「特」,獨特之行。佛是獨特之行;佛的弟子,每一個學佛的人,沒有一個不是獨特之行。這個獨特之行還是用世間術語來說,大家容易懂,「出類拔萃」,就是這個意思。你在群眾中所表現的跟人家不一樣,人家是迷,你是覺悟;人家作惡,你獨修大善。所以在此地用菩提樹表法。

 

第二段「體攝眾德」,有六句,『金剛為身』,身是樹身,就是樹的本幹、主幹,從這個本再生枝,枝再生條。這個身就是本,就是樹身,樹身是金剛所成。佛在此地說這個「樹」,其實是在說明宇宙人生的真相,是在說明我們自性真心的體、相、德用,無論指任何一法,都是在說這些大道理。所以才說,一經通一切經通。

 

「身」是講本體,這是以菩提樹為喻,來講菩提的本體。菩提是覺,覺性的本體是什麼?三昧。『金剛為身』,金剛三昧。金剛三昧是諸佛自性本具的般若智慧,佛自行化他,以為根本。「金剛」比喻不變、不壞,比喻堅固。在金屬中,唯有黃金顏色不變,所以特別令大眾喜愛,表不變的意思;不變就表不生不滅。「剛」是非常堅固,金剛是不但不變,而且表堅固。堅固是信心堅固、願心堅固、行心堅固,信、願、行三個都不變,哪有不成就的道理!如來家業,這就樹立起來了,取這個意思。諸佛如來,法身大士他們之所行,都不離這個基礎。

 

佛在此地告訴我們,「幹是琉璃」。『琉璃』是七寶之一,琉璃是透明的。透明表身心清淨、一塵不染,智慧往外透,內外明澈。佛菩薩、修道人心地清淨,身體是透明的。我們肉眼凡夫看不出來,有天眼的人能看得出來。看出這個修行人的身體中雖然也有這些器官,清清楚楚,一絲毫都不染污;不但透明,而且放光。

 

「雜寶枝條」,佛在此地教我們如何觀察萬物,體會六塵說法;說,不一定用言語,任何表示都可以叫說法。在我們人間,我們有意的表示,這個大家很明顯的能夠領悟,所謂生活當中,特別是在舞台上,講台也等於舞台,眉目可以表情,動作也可以表情,這些有意之法都屬於說法。而無意的表法,如果我們細心觀察,同樣很明顯的能夠領悟。如果領悟到一切植物、一切礦物、一切自然現象,中國古書中記載的所謂「上天垂象」,這個意思就是說大自然的現象。聰明的人、有智慧的人,能夠領悟。其中的道理很深,實在說也唯有佛法能說得透徹。理是什麼呢?因為盡虛空、遍法界是一體。我們自己向內觀察比較難,觀察心性,觀察內在極其微細的念頭,實在是相當不容易。但是我們對外觀察,則比較容易得多。可是一定要曉得,內外一如,沒有兩樣。所以從外面境界能夠知道,自己起心動念與法是否相應,都能夠體會得出來。

 

『雜寶』比喻差別的智慧,佛家講後得智,也叫做權智。權,相對於實而言;後得,則對根本說。後得智能知一切萬事萬物,所謂是無所不知。此地以雜寶比喻,說明我們解能隨境生,六根接觸外面境界,都能夠開悟,都能夠覺悟,明瞭宇宙人生的真相。

 

第四句是講『枝條』,『寶葉扶疏,垂蔭如雲。』寶葉雖然多,雖然不同,它共同成就了大樹的蔭涼,比喻百千定門,或者百千三昧,同歸一寂。三昧翻做正受,也翻做禪定。為什麼有那麼多?禪定與正受都說明,我們在境界當中能保持如如不動,這個時候的受是正受。如果我們六根接觸外面境界起心動念,那就不是正受,起心動念就落在凡夫的感受。凡夫的受,佛經中把它分作五大類︰苦、樂、憂、喜、捨,每一類又有無量無邊。身體有苦受與樂受;心中有憂受與喜受。捨受是身沒有苦樂,心沒有憂喜。捨受很好,但是捨受的時間太短,不能常常保持,如能常常保持就叫三昧,就叫禪定。所以捨受,我們凡夫有;三昧、正受,凡夫沒有,差別在此地。

 

第五句『寶華』,色彩眾多,分佈在枝條當中。這些花的顏色,在光明照耀之下顯得非常美觀。光照之下投射在地面上有「影子」、樹影。樹影、花影,很能引起文人的遐思,我們一般說,給文人帶來靈感,因這個靈感能寫出很美的詩詞歌賦;帶給音樂家,譜出微妙的樂章;帶給畫家,畫出上好的傑作。可是在佛法中,美多動感情,換句話說,都是叫你生煩惱,不能超越六道輪迴。修道的人就不一樣,修道人的方向、角度正對著真心本性,正對著「大方廣」,他領悟的決定不同。這是佛家講,他看到這些景觀領會的,幫助他破迷開悟,幫助他明心見性,提高他修證的層次,這點不一樣。

 

東晉時代,慧遠大師,這是我們中國淨土宗第一代祖師,在廬山建東林念佛堂,以虎溪為界。謝靈運居士想加入這個念佛堂,被慧遠大師拒絕了。遠公大師為什麼拒絕他?這個人在中國歷史上是大文學家,他有許多作品一直傳留到今天,《四庫全書》中也有他的作品。但就是文人習氣太重,換句話說,他很聰明,有智慧,但是他的角度不是對著「大方廣」,他角度偏差了,偏到感情中去。遠公怕他看到六塵境界,又寫詩、又寫詞、又寫文章,擾亂大眾念佛修行,所以拒絕。他文人習氣太重。

 

「寶華光影」表神通,也就是能力、技能,一定有種種不同的差別,不同的才藝。像我們剛才舉的例子,以世法來說,對於音樂家,令他得到靈感;對於畫家,能畫出名畫;詩人,令他寫得好詩句。這就是說明他的能力依他的定力,沒有定力不會有感應,也就是你得不到靈感。專心接近定,心專於一門,往往觸目動心,就有靈感產生。世法都要專,何況佛法的修學!所以佛家講定、講慧都是這些智光,光影現在心地。比喻六塵落謝的影子在我們的心地上,才有感應。所以本經「淨行品」中說:「若見華開,當願眾生,神通等法,如華開敷。」教我們,如何在日常生活當中修清淨心。我們如果念念為眾生,清淨心容易成就;反過來,念念為自己,清淨心決定不能現前。這是「淨行品」整個的大意。

 

「花」,表法表得很多很多,深廣無盡。花開了之後一定會結果,果表受用,表果報。果皆如意,這是真實的果報,自在如意。它表無邊的行海,海比喻廣大,比喻數量無盡。菩薩的行門無量無邊,六度萬行,「萬」不是數字,六度是六個綱領,每一個綱領的細行都說之不盡,無量無邊,所以把行比喻海。菩薩是覺悟的人,他的生活行持,一個方向一個目標,趣向於大菩提—只求究竟圓滿的智慧,不求其他。

 

我們學佛,學什麼?求什麼?就是求究竟圓滿的智慧。如果求世間,求福、求名、求利、求長壽、求兒女,都錯了。那我們要問,世間人求的這些東西,能不能求得到?能求得到。只要懂得道理,如理如法的求,「佛氏門中,有求必應」,哪有求不到的?我們讀袁了凡居士的家書《了凡四訓》,那是一個很好的例子。世間像了凡居士這樣的人很多,像了凡居士這樣成就的人也很多,不過是沒有把它寫成書而已。這種有求之心,依舊是輪迴心,雖然求到了,真實智慧不開,三昧正受不能夠獲得,這一生依舊是空過了,非常可惜。所以學佛的人要有智慧,一定要把目標定在無上菩提,也就是成佛。

 

我們學佛,要學得與諸佛如來一模一樣,這一生當中決定要成就佛果。但是成佛難!世出世間一切法中,沒有比這個更難。這麼難的事情,我們在這一生當中能辦得成嗎?行!《華嚴》在末後普賢菩薩教導我們,十大願王導歸極樂,勸我們念佛往生淨土就成就了。但是要記住,十大願王我們雖然不能像諸菩薩般的修學,最低限度也要有幾分相似,我們念佛往生才有把握。往生西方極樂世界,人人有分。只要這一生能真正發願,決定得生。何況這個果又是菩提涅槃的大果。

 

怎樣才能獲得圓滿的感應?身心世界一切放下,只有一個心,只有一個願,為佛法、為一切眾生。像清涼大師在這部經中所說,「為續佛慧命,為普利一切眾生」,其他的什麼念頭都沒有,這個感應的力量太大太大了。為什麼?你這個心正是佛心,你這個願就是佛願,你的心、願與佛完全相同,那個感應力量是圓滿的。決定不為我自己,為正法久住,為續佛慧命,為利益一切眾生。我們只要發這個願,行願相資,必定能得到諸佛如來滿分的加持,滿分的感應。

 

身心湛寂,外面放光。接觸外面的境界,自己的緣沒成熟,沒入華嚴境界。可是我們的確每一天在認真修學,在充實自己,這就好比果中的「含暉」,逐漸在長成。如果已熟,光色就發出來了,自己契入境界,智慧現前,德能也現前,就像果子成熟一樣,可以利益一切眾生。果成熟之後,果樹自己並不享受,都供給別人享受。我們幾個人看到花果,有這種感受?成果一定要奉獻給大眾,奉獻給大眾是真正的成就,因果不虛。果要是自己享受,給諸位說,沒有那個道理。可是世間迷惑的人很多,多生多劫修積的福報,這一生開花結果,得了大的財富,得了很高的地位,又能享受多少?每一天還是「日食三餐,夜眠六尺」,累世修積的福報,在這一生當中,真的叫空過了。

 

無論你用什麼樣的心機,細細想想都是給別人糟蹋掉了,家親眷屬糟蹋了,旁邊的近人糟蹋了。為什麼不把這些東西布施給一切眾生,將福報與一切眾生共享,你才叫真正有福報,你生生世世永遠有享不盡的福報。最可憐的是什麼人?就是我們一般講得老人痴呆症。他有地位、又有錢,但一口氣不斷,躺在床上慢慢享受,一天三班護士照顧,往往一躺躺個十幾二十年,你看他花掉多少錢!這樣花得很辛苦。這種情形在佛法中有沒有救?有,但是他不相信。那是他命裡有那麼大的福報,福必須享完他才會走,沒享完他不走。如果真正是明白人,他自己能同意,家親眷屬也明白,把他的財富拿去布施,做慈善救濟事業,幫助苦難眾生。那麼他就兩個現象︰如果他壽命還有,他病就好了;如果他壽命沒有了,他很快就離開這個世間,不再受病苦折磨,都是好事。但是我們看到這些現象,不好意思說,說了是什麼?這個和尚不懷好心來騙我們的錢。我們是真明白,真能夠幫助他解決,看到他必需要躺在床上受罪。

 

我們明白之後,「果」決定是給大眾共享,這是真實的果報,有意義,有價值。我講這部大經,總希望每一位同修都覺悟,人人都做菩薩。過菩薩的生活,菩薩的工作,菩薩的處世、待人、接物,一定要與「如」相應,與真如自性相應,或者說與「大方廣」相應。或者落實在事相上,與六度、四攝相應。我們所得的果就是菩提之果,就是佛果。所以果與花間列在一起。本經經文中也說:「菩薩妙法樹,生於直心地。」大地生長許許多多的樹木,我們心地中也有妙法樹。清涼大師為我們說明這妙法樹—「信是種」,樹的種子。《華嚴》一展開:信、解、行、證;淨土三個往生的條件︰信、願、行,此信皆是佛種。菩提樹表覺悟成佛,成佛的種子是信心。「慈悲是根」,一個人沒有清淨信心,沒有慈悲心,怎麼會成就?佛門常說:「慈悲為本,方便為門。」,大慈悲心,是由清淨心中生、平等心中生,對一切眾生不附帶任何條件。我們要學如佛一樣的大慈悲心,對於九法界眾生一律平等,沒有差別。佛在經上舉了一個故事,讓我們從中領悟平等的境界。施主供養很好的一缽飯,菩薩把它分成兩份:一份供養佛,一份餵狗。我們想想這是什麼意思?生佛平等。他做這個樣子給我們看,對佛的恭敬心,與對畜生無二無別。我們在這個境界中應當如是學,所以慈悲非常非常重要。

 

從慈悲中生出智慧,「智慧以為身,方便為枝幹,五度為繁密,定葉神通華。」樹表法,樹教我們,智慧是身體,方便是枝條、枝幹。將樹身比成般若,根本智,枝幹比成其餘五度,枝幹沒有離開樹身。又將禪定比喻樹葉,將德能比喻花,將一切智比喻果。「果是一切智」,這個一切智是後得智、權智。《般若經》上講得很好,「般若無知,無所不知」;果表無所不知,身表無知。無知之智是根本智,無所不知是後得智。根本智起作用,無所不知。後面還有兩句,「最上力為鳥,垂陰覆三界。」樹上有鳥,鳥是什麼?鳥是最上力,表如來果地十種特殊的能力,十表圓滿。樹蔭垂覆下來庇佑三界。

 

第三小段有三句,說明「妙用自在,利益無邊」。第一句,「其樹周圍,咸放光明。」依真實智慧教化一切眾生,這個就是佛家常講「放光」的意思。佛家迎賓接客,請你到我們道場來普照,普照就是放光普照,意思就是以智慧開導大眾,為大眾講經說法。佛法的修學自始至終,目標就是開啟智慧。智慧是本有的,不是學來的。你所學得來的,是佛學常識,不是真智慧,真實智慧從清淨心中生,而清淨心就是禪定。「禪定」兩字的意思,外不著相叫禪,內不動心叫定。

 

第二句,「於光明中,雨摩尼寶。」這是依智慧的教學,惠以眾生真實的利益。這個真實的利益就好比圓明的法寶一樣,圓明是圓滿光明,幫助一切眾生破迷開悟。佛法教學沒有別的,都是幫助眾生破迷開悟。迷的果報是苦,悟的果報是樂。佛法教學真正目的,是幫助一切眾生離苦得樂。

 

第三句,「摩尼寶內,有諸菩薩,其眾如雲,俱時出現。」這是講教學的成果。就像一個老師教一群學生一樣,教了一段時期,要拿出成績來,這個成績就是超凡入聖。原來是凡夫,現在變成菩薩。原來沒有信心,沒有慈悲心,沒有智慧,現在接受佛陀的教誨,信心生了,慈悲心現前,智慧也現前,轉凡成聖,這就是菩薩。我們要真正去修信種,種慈悲根,成就智慧之身,然後結成枝葉花果,表現在自受用、他受用當中,自然生無量真實智慧。

 

「又以如來威神力故,其菩提樹恆出妙音,說種種法,無有盡極。」這是第四小段,舉因結用,很要緊,決定不能疏忽。這個就是說明,我們必須要得佛力加持。我們要有信心、有慈悲心,有定、有慧,念念利益一切眾生,就得佛的感應。不必天天在佛菩薩形像面前哀求禱告,你保佑我,不必。我們的修學著重在實質,不著重形式,有這些形像擺在面前,是時時刻刻提醒我們。形式是表法的,我們在這段經文當中學習到,以後在任何地方看到樹木、花草,就想起世尊在《華嚴經》上這一段的教誨。樹的種子是信心,樹的根是大慈大悲,樹的身是般若智慧,樹的枝條表布施五度。豈不是一切樹都在說法嗎?

 

「無有盡極」,無盡無極。從空間講,廣多無盡;從時間講,豎窮無極。如果我們離開佛所講的原理原則,古德講,那是魔說,不是佛說。佛法弘傳確實不容易,世間人常講,好事多磨,你想做一件好事,障礙重重。如果沒有智慧,沒有定力,世間的好事也不容易成就。有智慧能解決障礙,有定力不怕折磨,這個世間的事業才能成就。佛法的大事業更是如此。而做佛事,要靠佛力加持,我們不離諸佛如來教導的原理原則,就是得佛力加持。

 

再看第三段「宮殿嚴」。經文十句,也分作四段:

 

一、總明分量

 

如來所處宮殿樓閣,廣博嚴麗,充遍十方。

 

宮殿是居住的處所,古時候私人居住的地方叫『宮』;接待大眾,辦公集會的場所稱為『殿』。殿像我們現在的客廳,宮則是自己的臥房。而殿與堂一樣,現在多半稱之為講堂、會堂;自己的住宅,則稱為宮。宮殿的形像能覆蓋,避免日曬雨淋,使我們得到安穩,表慈悲之意,佛在此地用殿堂表圓寂。圓是圓滿,寂是心地清淨寂滅。

 

『樓』與『閣』是一樣的意思。樓是兩層以上;閣,形式上可以有兩層,實際未必有兩層。看外面結構是兩層,裡面是一層,也叫閣。它表的是慈悲與智慧要合起來用。以智慧幫助慈悲,慈悲幫助智慧,就像樓閣相依一樣。樓閣,上面一層要依底下一層而建,底下一層要托得住上面一層,取這個意思。

 

「廣博嚴麗」,四個字是形容宮殿樓閣的壯麗。『廣』,智慧與慈悲都是廣大無邊,充滿法界,隨他的心量而擴張。『博』是不窄狹。內,清淨寂滅,是博;外,無邊際,是廣。「廣博」兩個字連起來講,廣與博意思相同;分開來,廣對外,博對內。『嚴』是莊嚴,莊嚴是從事相上說,我們常講十法界依正莊嚴。自己住宅以及殿堂中種種的裝飾都屬於「嚴」,現代叫室內設計;『麗』者華美,法與義統統具足。末後一句『充遍十方』。為什麼充遍十方?稱性,換句話說,與性德相應,就是經題「大方廣」。大是自性的本體,方是自性的現相,廣是自性的作用,所以這三個字可以說成為體、相、用。

 

二、體相圓備

 

眾色摩尼之所集成。種種寶華以為莊校。

 

圓是圓滿,備就是具足的意思,一絲毫欠缺都沒有。如來世尊所處的宮、殿、樓、閣,都是「眾色摩尼」寶成就,這一句用現代話來講就是建築材料。眾寶摩尼就是稱性的智慧德能,這個種種莊嚴是佛無量劫中累積功德的成就,這是從事上講。從理上講,自性中本具功德莊嚴,本具就是本有;佛有,我們也有;佛能夠顯現,我們也能夠顯現。今天,我們稱性的德能不能現前,是因為我們有業障。《華嚴》中所講十法界依正莊嚴,這些現象從哪裡來的?「唯心所現,唯識所變」,這是世出世間一切法建立的原理,從這個道理,佛告訴我們「一切法從心想生」,這一句話就是唯識所變的註解。你心裡想什麼,這個境界就隨著你的心想而轉變,千變萬化,變化自在,哪有不成就的道理?

 

『種種寶華以為莊校』。「莊」就是莊嚴,「校」是裝飾。這裡面珍奇之寶無量無邊,不可思議,顯示如來果地上的神通妙用,圓滿具足。怎麼變現出來的?是世尊在因地行菩薩道的時候,悲智等運;他有大悲心,普度一切眾生;他有真實智慧,不住一切相。

 

三、妙用自在

 

諸莊嚴具,流光如雲。從宮殿間,萃影成幢。無邊菩薩道場眾會,咸集其所。以能出現諸佛光明,不思議音,摩尼寶王而為其網。如來自在神通之力,所有境界,皆從中出。一切眾生居處屋宅,皆於此中現其影像。

 

『莊嚴具』,我們曉得是德行的成就,這個話諸位要細細的去體會。經文中用一個雲字作比喻,『雲』表事有、相有,體空寂。我們常講「得其受用,絕無執著」,這是雲代表的意思。在《華嚴經》它表的意思很多,這是其中主要的一個意思。講經說法要依清淨心,清淨心是寂的意思。我們要懂得、要認真的修學,要把世出世間一切妄想、分別、執著捨掉,清淨心才能現前,與法才能夠相應。不僅僅佛法要以清淨心修學、弘傳,世法也不例外。世法如果也以清淨心去做,念念利益社會,利益眾生,此世法就是佛法。

 

世法與佛法沒有界限,是一法不是二法。我們一定要曉得宇宙人生的真相是夢幻泡影,般若經上講,「一切法,無所有,畢竟空,不可得。」古德亦云「萬般將不去,唯有業隨身」。我們這一生,實實在在講,你說你擁有的,無論是財富也好、地位也好,任何一法也好,你說是你所擁有的,那是一個錯誤的妄想。你怎麼可能擁有?連自己的身都得不到。這個身體我們知道是由許許多多細胞所組成,細胞剎那剎那在新陳代謝,你都止不住,換句話說,你都得不到,連這個身都得不到,何況身外之物!全是假的。在假中做活計,這叫造業。

 

《華嚴》教義,「一即是多,多即是一」。我將佛在經典中教導我們的許許多多法門,把它歸納成五句,好記好學︰真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。這五句每一句中就具足其他的四句,這是古人所講交融的意思,「一即是多,多即是一」。真誠心中如果沒有清淨,沒有平等,沒有正覺,沒有慈悲,不是真誠心;慈悲心中沒有真誠,沒有清淨,沒有平等,沒有正覺,不是真慈悲;說一法自自然然具足一切法,這才能夠相應。相應之後就有力量降伏魔外,顯示它超出魔外了。這是「從宮殿間,萃影成幢」的意思。

 

我們的錄像帶流通得很廣。我沒有版權,所以我的錢盡虛空、遍法界。如果有版權,所得到的就僅僅那麼多。這一點要是不能夠通達,不能夠明瞭,學佛就叫白學了。出家如是,在家也應該如是,你就得大自在,你與性德就相應了,性德中的智慧、德能、財寶,真正是取之不盡、用之不竭。不需要的時候,兩手空空,什麼都沒有;要的時候,不知道從哪裡就來了,要多少就來多少,你說這個多自在,這個多快樂。必須要降伏自己的妄想、分別、執著,降伏自己的煩惱習氣、邪知邪見,才能成功。

 

《華嚴經》是世尊成道之後二七日,定中所說。如來在定中,那是果地的境界。他在定中宣說大《華嚴經》,無量的菩薩參與佛定中這一會,豈不是果中有因嗎?這是古德所講「眾聖冥會」。「冥」的意思是凡夫不能夠覺察,凡夫肉眼見不到;不但凡夫見不到,華嚴海會,二乘人都絕分,聲聞、緣覺、權教菩薩都不知道。但是我們在本經中看到,也有許許多多的神眾,實際上,這些神眾都是法身大士,都是佛與大菩薩在九法界中教化眾生,示現的形相。所謂是「應以什麼身得度,他就現什麼身」,參與華嚴海會,他也現這個身相。我們今天有緣能參與這一會,雖然不是世尊親自主持,也是不可思議的善根、福德、因緣,我們說、聽都得諸佛如來的加持。如果沒有諸佛護念,龍天善神守護,這一會很難成就。

 

『以能出現諸佛光明,不思議音,摩尼寶王而為其網。』著重在光、音、網。音,說法;光、網表法。羅網,前面也給諸位介紹過。『網』是比喻、是形容,形容教網大張;網的作用是防止,高級的藝術品用羅網攔起來,防止小動物去破壞。所以這個「網」在佛法中就有防非止過的意思。對外,防止邪知邪見;對內,增長智慧、慈悲。所以佛的教法不僅僅以言說,六塵都表法,六塵都放光,六塵都說法,我們六根所接觸的,無一不是「大方廣佛華嚴」,才顯示出如來教網確確實實無量無邊。這個羅網是以寶成就的,所以能出如來智慧光明,圓音說法。

 

此段經文『不思議』,古德說有四個意思。第一個是「音聲不可思議」,「佛以一音而說法,眾生隨類各得解」,第二個意思是「所說難量」。所說的理深,所說的事繁。佛能夠以很少的言語文字,說出甚深之理、無量之事,這個不可思議。第三個不可思議是「說即無說」,無說而說,無聞而聞;說、聽都不可思議,這是真說。這不是我們凡夫的境界,我們凡夫沒有法子體會,我們也只是在公案因緣當中聽說而已。禪宗對上根利智,就採取這一種教學的方式,能夠契入甚深境界。第四個意思就是經上講的「一具一切」,一法中含攝一切法。這個一是任一,不是獨一;任何一法都具足一切法,「一切即一,一即一切」,一多不二。

 

底下一句,『如來自在神通之力,所有境界,皆從中出。』這是正報的作用,為我們說明依正圓融。前面是依報中有正報,當然正報中也有依報。依中有正,正中有依;因中有果,果中有因;參而不雜,依正分明,因果分明,所以它能夠出生。佛告訴我們,有無量因緣在其中,因緣聚會的時候它就起現行,就起現相,這個起現相叫做出生。如來果地事實真相如是,我們今天在凡夫地,實在說亦如是。所不一樣的,佛果地上境界的出現是佛的願力,是佛的神通德能。我們凡夫從早到晚,從年初一到臘月三十,我們在生活當中也是無量境界出現,這種境界出現實在講全是業力。我們過去生中所造作的業,惡業多、善業少,所以出現的境界,多半都是不如意的,世俗人常說,「不如意事常八九。」是有道理。因不善,果哪裡會如意?佛在經上說六道眾生,善心所只有十一個,惡心所二十六個,惡比善多得太多了,所以人起心動念都是惡的多,善的少。惡的念頭力量強,善的力量薄弱,佛把這個事實真相給我們說出來了。所以起心動念,惡念多過善念,特別是在現前這個時代。

 

末後一句,『一切眾生居處屋宅,皆於此中現其影像。』這是妙用中最後的一句。「眾生」是凡夫,凡夫心地受染污,生活環境也染污。這裡給我們說明是「無染現染」。如來是清淨的,沒有污染;如來境界中也現眾生,也現眾生生活的環境。這就給我們說明,淨中有染,染中有淨。染、淨雖然交融,但是染與淨界限清清楚楚、明明白白。佛境界清淨,因為自性清淨,佛隨順性德,就現清淨的依報與正報。凡夫違背了自性,所現出來的是染污的境界,依正都染。我們今天身心不清淨,我們居住的環境也不清淨。不但我們居住的地球不清淨,接近地球的這些外太空也不清淨,然後才能夠體會到其影響力之大。不是華嚴會上,我們很難講,通常我們也不願意講。為什麼?難懂。今天我們在這一會,應當要講。諸位千萬不要以為,我們自己起心動念算不了什麼,你要這樣想,錯了!你動一個善念,極其微弱的一個善念,盡虛空、遍法界一切諸佛如來都知道、都歡喜、都讚歎;你起一個惡念,也是盡虛空、遍法界所有一切眾生都受到影響。真的是這樣嗎?真的,一點都不假。為什麼?這部經給我們講得清楚、講得明白,盡虛空、遍法界是一個自己,這是在華嚴會上才說出事實真相。這個不是方便說,是真實說,盡虛空、遍法界是一個自己。

 

現代科學發達,用先進的技術及儀器,能偵測出極其微細的波動。而無明就是波動的現象。現代的科學家也明瞭,知道所有物質現象不是真的。這些現象從哪裡來的?現象就是波動,比前所發現的原子、粒子更進了一步。波動的現象,現在我們比較清楚一點,我們知道光波、音波,這些波動的現象非常複雜,有長波、短波、電磁波等。所有一切種種不同的波動,究其根源是心波,起心動念才是根源。而心波波動的速度絕對不是光波、音波、磁波所能夠相比的,都比不上。電波的速度現在科學家計算得很準確,一秒鐘三十萬公里。可是心波,一個念頭生、一個念頭滅,生滅當下,已經到達盡虛空、遍法界。一秒鐘三十萬公里的速度怎能相比?於是我們恍然大悟,為什麼經上常說「菩薩畏因,眾生畏果」,眾生果報現前害怕,害怕來不及了,必須要承受。菩薩不怕果報,菩薩怕造因;果來了,怕也沒用處。如果不願意接受不善之果,那我們決定不能造不善之因。不但不善的事不能造,不善的念更不能起,這才叫從根本修。

 

四、舉因顯廣

 

又以諸佛神力所加,一念之間,悉包法界。

 

佛說法,先說果,然後再說因。我們羨慕如來依正之果,就要懂得怎樣去修因。如來的功德無量無邊,說之不盡,此地在總結中用個佛力,這個不是客氣話,是真實話。使我們深深的體悟到,佛都要靠諸佛神力加持,我們不仰賴佛力加持,怎麼能成就?諸佛神力加持,一念之間,悉包法界。極其微弱的一個念頭,剛才說了,它的影響盡虛空、遍法界。此其中包含了事法界、理法界、清淨的一真法界、染污的十法界。

 

經文到這裡總結。前面講充遍十方,這是講「通局無礙」;通是通達,局是局限,有限制;我們現代的話講突破時空。集菩薩眾,集是集會。在我們凡夫感觸中,好像佛或者是放光、或者是現瑞,召集這麼多大眾,其實佛沒有意思。菩薩心地清淨,感應靈敏,就來了。我們的心粗心大意,煩惱妄想很重,不靈,不是佛的音波、光波、心波達不到我們這兒,早就達到了。我們這個機器不靈光,雖然電波來了,收不到,沒有反應;菩薩有反應,所以他懂得到那個地方去聞法。這是聲光集眾,顯示佛的德能,即「攝入無礙」。就像有很強的磁場一樣,十法界有緣的眾生,統統吸收到此地來。又「現生舍宅,即染淨無礙」。

 

悉包法界,這是「廣狹無礙」。「一念即能」,這是「延促無礙」,無量劫可以濃縮成一念;一念又能夠展開成無量劫。所以諸位要曉得,空間與時間不是真的。真法是一,叫一真法界。一真法界用現在的話說,就是過去、現在、未來同時存在,雖同時存在也不礙有過去、現在、未來,圓融自在。此界、他方同在此處,妙不可言。就像我們看電視的頻道一樣,電視空間很廣,此界、他方我們頻道一轉換都在一個螢幕上,此界、他方同在此處,空間沒有了。時、空都不是真實法。末後,「集菩薩」顯示「因果無礙」,「出佛神通」顯示「依正無礙」。

 

在本經第五十四卷中,世尊給我們說出,菩薩有十種宮殿。這一段講到宮殿的莊嚴。我們在這段經中所看到的,顯示出無障礙的法界。事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙,將種種無礙合起來說,不外乎這四大類。我們一定要懂得佛言外之音,修學才有下手處。清涼大師在《疏鈔》中,節錄出五十四卷中講的十種宮殿,第一種「菩提心是菩薩宮殿」。宮殿是住所,諸位要知道,最要緊的不是我們身住哪裡,要緊的是心住在哪裡。須菩提尊者在金剛般若會上,向釋迦牟尼佛請教了兩個問題︰「應云何住?云何降伏其心?」一部《金剛經》就講這兩件事情。請教世尊,我們的心要安住在哪裡?「降伏其心」,就是煩惱妄念我們要怎樣去降伏,所以說到宮殿,就是講心安住之處。心要住在哪裡?所以佛第一句就給我們講菩提心。「菩提」是覺,你的心要安住在覺道中,不可以迷惑。安住在大菩提上,那就是妙寶宮殿。「四弘誓願」是菩提心,《觀無量壽佛經》中,佛告訴我們,至誠心、深心、迴向發願心,是菩提心。蕅益大師又教我們,一心嚮往希求往生西方極樂世界,念念不忘,這個心是無上菩提心。菩提心是菩薩妙寶宮殿,不發菩提心者,就捨棄了大乘;二乘人沒有菩提心。

 

第二,佛說「十善業道、福德智慧是菩薩宮殿」。菩薩的心要安住在這裡。諸位一定要記住,菩提心是根本;沒有菩提心,什麼都談不上。然後你心中常有十善業道、有福德智慧,就能教化三界中的欲界眾生。欲界眾生心量不大,教他修學大法,他不敢當。所以要教他做好人,來生不捨人身,還比這一生過得更好;再好的能夠生到天上,享受天福。所以要以十善業道、福德智慧去教化這一類眾生。

 

第三種叫「四梵住」。梵是梵天,色界天。色界四禪十八層天都叫做梵天。他們的心安住在慈、悲、喜、捨四條,所以叫四梵住。我們如果連這個心都沒有,不管行什麼善、修什麼法門,色界天不能去。你有很深的禪定,沒有慈、悲、喜、捨,也不能到四禪天。你的定功很深,能超越欲界,可是沒有慈、悲、喜、捨,頂多只能生到四禪的無想天,無想天是外道天。所以,慈、悲、喜、捨是菩薩宮殿。

 

第四句是「生淨居天是菩薩宮殿」,一切煩惱不能染故。生淨居天,淨居天是四禪中的五不還天,也叫淨居天,所以四禪是凡聖同居土。四禪一共九天,四種是凡夫天,五種是三果以上的聖人,住在這個地方修行。菩薩為什麼要生淨居天?不生淨居天,就度不了淨居天中的三果聖者。如果根利的人、善根福德深厚的人,他在這個地方就迴小向大。如果是小乘根性的,菩薩在這個地方教化他們,他就能夠脫離六道輪迴,證四果阿羅漢。

 

第五,「生無色界是菩薩宮殿」。第六,「生雜染世界是菩薩宮殿」。雜染世界就是我們現在這個世界,佛菩薩也不捨離我們,「佛氏門中不捨一人」,果然不錯。雜染到極處是餓鬼、地獄、畜生。放焰口,焰口台對面,通常紙紮一個青面獠牙的鬼王,這個鬼王叫「焦面大士」,是觀世音菩薩的化身。觀世音菩薩在餓鬼道中要現鬼身,才能夠度這些鬼眾。人如果給鬼說佛法,鬼就嚇跑掉了。所以你們要記住不要怕鬼,諺語說得好,人有三分怕鬼,鬼有七分怕人。我們人若被鬼嚇到,那你可糟了!鬼本來是怕人的,結果你怕祂,你說這不奇怪嗎?所以遇到鬼,氣要壯一點,鬼就嚇跑掉了。所以菩薩在哪一道,要現哪一道身,才能度那一道的眾生,幫助這些眾生斷惡修善,改過自新。

 

第七,「現處內宮妻子眷屬是菩薩宮殿」。這句話用現在的話講,就是示現在普通住家,你的家中有妻子兒女,有父母兄弟,古代的時候都是大家庭,一家人都住在一起。現在雖然提倡小家庭制度,這一句經文的意思還是講得很圓滿。菩薩示現在一個家庭中,起什麼樣的作用?度化這一家的眾生。這一些眾生在這一生當中,變成你的家親眷屬,都是過去生中有密切的因緣。佛常講因緣很複雜、很多,歸納起來不外乎四大類︰報恩、報怨、討債、還債。不是這四種緣,不會變成一家人。孝子賢孫,是報恩來的;敗家子,搞得家破人亡是報怨來的、報仇來的。所以要曉得是這四種緣聚集成一家人,覺悟就好了,都當作法眷屬,一家人變成同修伴侶。過去這些恩怨債務統統消除,變成法眷屬。度家人要從自己本身度起,在四攝法中屬同事攝。所以一定要認真依教奉行,把自己毛病習氣統統改掉,你家人就相信了。

 

第八句,「現居輪王、護世、釋、梵是菩薩宮殿」。這一句中,輪王指轉輪聖王,實在說不在我們這個地球上,他度外太空的人。不但度我們地球上人,其他星球上人我們也要度。輪王是人道,不是天道。其他星球上也有人,他們的科技比我們發達,比我們更高。講到「護世」就是四天王,「釋」是忉利天王,中國人稱為玉皇大帝,「梵」是大梵天王。菩薩也示現這些身分,所以這些都是菩薩的宮殿。

 

第九句,「住一切菩薩行,遊戲神通皆得自在,是菩薩宮殿」。菩薩以善巧方便在這個世間教化眾生,善巧方便中就有遊戲、就有神通、就有禪定、就有解脫,無量的智慧德行融合在一起。我們讀《地藏經》讀到,供養菩薩要供養玩具。從前有人問過我︰供養玩具是什麼意思?玩具就表遊戲神通,所以供佛可以供玩具,遊戲神通,這經上都有的。

 

末後一句是「一切佛所授無上自在,一切智王灌頂記是菩薩宮殿」。住十力莊嚴,作一切法自在。佛在這部經中給我們說了十種宮殿。菩薩沒成佛,在菩薩位,往往也得諸佛給他授記。

 

第四段是「師子座嚴」。佛在這部大經一開端,給我們說明毘盧遮那佛的依報莊嚴。在種種莊嚴當中,特別為我們介紹地的莊嚴、樹的莊嚴、宮殿與寶座的莊嚴,用意非常之深,可以說將整個華嚴的境界,都在這裡面顯示出來了。華藏世界與西方極樂世界無二無別,這種種莊嚴都是性德自然的流露。而大地是表我們的真心本性,心地法門,所有一切依正都不能夠離開大地,說明萬事萬法不出一心。我們看到如來果地上依正莊嚴,就要想到怎樣修學,我們的性德才能夠顯示出來,與諸佛如來果報等齊。諸佛如來他們的建樹,如我們中國古人所說︰立功、立德、立言,三不朽。而實際上,世間人做這個三不朽並不徹底,也不究竟;唯獨諸佛菩薩他們的立功、立德、立言是真正的三不朽。為什麼?樣樣都稱性,樣樣都與「大方廣」相應,這是寶樹的莊嚴。宮殿是讓我們身能夠安居,宮殿中表法,雖然有眾多的義趣,但是總以慈悲為本,以大慈悲心遍覆九法界一切眾生,幫助這些眾生破迷開悟、離苦得樂。慈悲是菩薩宮殿,也就是慈悲是佛菩薩安心立命之處。佛菩薩心安住在哪裡?安住在大慈大悲。

 

第四段給我們講師子座,為什麼不說別的,要說座?佛法是師道。在古時候,老師都是坐著教書,而且要高坐、上座,表尊師重道。在中國的習慣一定是請法師上座,不但是講經,講演、講開示也都給法師設一個講台,設個座席;可是在外國不如是,在外國上講台講演,多半是站著。現在的潮流是民主時代,「民」比誰都高,我們在形象上都能看到。在從前,民間所有的建築物不能高過官府。一個都市,市政府,你的房子要高過市政府,市長的權威沒有了;你的房子高過總統府,總統的權威也沒有了,所以它有一定的高度。現在我們看每一個都市,高樓大廈都比市政府高好多倍。時代雖不一樣,可是這種原理原則還是沒有變。明白這個道理的人很清楚,但是今天真正知道這些道理、事實真相的人越來越少了。此地不說其他,特別要提老師講經說法的座位,這個座位稱為師子座。請看經文:

 

第四、師子座嚴

 

一、總顯形勝

 

其師子座,高廣妙好。

 

這是一小段,這一小段總說形式的殊勝,實在講這就說了「依報隨著正報轉」。形式之殊勝是形容說法人的智慧、德行、權威,與這個座不大相干。所以稱為師子座,不是座位上雕刻著獅子,是形容這個說法人是「人中師子」。佛在經上常以師子作比喻,在一切動物當中獅子是猛獸,所謂「獅子一吼,百獸腦裂。」獅子吼叫的時候,小動物聽到都發抖,都跑不動,牠有這樣的威力。以這個來形容諸佛菩薩說法無畏,能降伏一切邪魔外道,他有這麼大的威力,形容說法的人為師子,他坐的地方就叫做「師子座」。

 

『高廣妙好』四個字從事相上看是形容寶座,實際上是形容說法人的智慧德行。佛說法根據什麼原理,能有這樣大的威力?經典中告訴我們,佛說法以法空為體,也就是說佛證得二空真如—人我空、法我空。得二空真如,就無所畏懼,所以稱之為「人中師子」,表說法無畏。契入二空真如是真正的無上之法,不但至高無上,而且深不可測,性德即圓滿的顯露出來,這是「高」的意思。「廣」,廣大,他的智慧廣大,他的說法廣大,大而無外,無有邊際。第三個字「妙」,妙指佛說法的善巧方便,就像這部《華嚴經》一樣,即事而真,完全在事相當中表顯甚深的義理。無論我們過的是什麼生活,無論從事哪一個行業,在一天生活當中,坐的時間確實佔的比例很大,坐要舒適,坐要講究。中國過去的寶座,都是上好的木材所製造成,上好的木材「氣」不一樣。人有氣,物也有氣,練氣功的人叫氣,佛法叫光,放光,物也有光。上好的木材氣旺,人氣也旺,他所用的這些器具的氣也旺,這是器具為什麼要選擇的道理。

 

萬物都能養身,能影響我們的情緒,影響我們的心理。所以座要寬、要大,心量就不一樣了。有些座位很窄小,擠得很難過,你就曉得坐的人的心情不能夠開放,就很難受。因為坐的時間長,所以座位設計花掉人類不少心思。現代人對於座椅似乎比古時候人要考究,像沙發,其實對於養生之道來說不如中國古人,絕對不是說中國古人沒有想到軟的座位,軟座坐起來好像很舒服。中國的座位都是硬板凳,睡覺是硬床,這就比外國人有學問、有經驗,這種設計實在講是最健康的用具。中國人與外國人,諸位仔細去觀察就曉得了,外國人大概到六、七十歲,我們在美國看得很多,背就駝了,腿也沒有力量,就顯得衰老。什麼原因?座,坐沙發,人一坐下去就陷下去,對身體沒有支撐力;睡的也是軟床,身體怎麼會健康?

 

中國人坐硬板凳,睡硬床,好像是不舒服,其實是健康長壽之道。非常有道理,幾千年的文化傳統,現在人講有它的哲學在其中,哲學就是智慧。美國的歷史才兩百年,哪裡能夠比得上中國?現在她是發財了,她富了,我們沒有她富貴,但絕對不是說富人樣樣都是對的。經驗豐富,悠久的文化傳統,樣樣都是對的。所以對於身、心健康決定是有幫助的,養身、養性。中國傳統這些學術,如果我們把它捨棄,實實在在是可惜。古聖先賢累積幾千年的智慧經驗,我們如果能相信,不懷疑,以這個為基礎才能真正幫助我們過幸福美滿的一生。更何況佛給我們究竟圓滿的開導,教我們知道,事事物物都是真如本性,即事而真。禪宗明心見性,性在哪裡?就在日用平常當中,沒有一法不顯示圓滿的性德,「頭頭是道,左右逢源」,道是無上菩提大道。

 

「好」是美好、圓滿的意思,就是沒有絲毫欠缺。「高廣妙好」,事上是形容寶座,也是讚歎說法人的智慧、善巧方便,達到高廣妙好的標準。接看下面經文,有六句:

 

二、體德圓備

 

摩尼為臺。蓮華為網。清淨妙寶以為其輪。眾色雜華而作瓔珞。堂榭樓閣,階砌戶牖,凡諸物像,備體莊嚴。寶樹枝果,周迴間列。

 

座位的中心叫『臺』,通常我們一般道場中說法的座位是方的三尺,當中高出的地方是臺。出家人、在家居士講經也是一樣,升座講經多半是盤腿而坐,盤腿坐後面要高出一點,這個高出的地方就是臺。『摩尼』是寶珠,此地臺座比喻是摩尼,也就是我們坐的力量依著它。它的光是一種反射光,隨著外面的光源而發光,它自己本身並不放光。光源不相同,它反射的色彩就不一樣。寶石、金剛鑽,為什麼那麼貴重?光彩奪目,它的光不是自己發光,本身沒有光,隨著一切的光源,反射的光非常之美。也比喻說法,說法的人有真實的智慧;真實的智慧,即《般若經》所講根本智,般若無知。無知的根本智就好比是摩尼之體,它起作用的時候無所不知,就像摩尼珠接觸到光源,反射的光不一樣,那個反射的光千差萬別,叫後得智。佛為一切眾生說法,佛有沒有法可說?佛說他沒有法可說。眾生就像光源一樣,佛就像個摩尼珠—眾生有感,那個感就是光—眾生有感,佛立刻就有應,感應道交。眾生的感千差萬別,佛的應也千差萬別,所以佛能給我們說出種種的經教。

 

我們的本師釋迦牟尼佛,四十九年為一切眾生說這麼許多經教,而這些經教確確實實都是從感應當中顯現出來。摩尼所表的是法空之體,這個是佛菩薩講經說法真正的依據,根據「二空真如」。我們想要證得二空真如,你現在就不能不放下一切妄想、分別、執著,你才曉得放下是對的,這種堅固的執著,生生世世害了我們。佛為什麼有這樣大的智慧?有這麼大的能力?他徹底放下了,世出世間一切法絲毫都不染著,才有這樣圓滿的智慧、無盡的善巧方便。

 

第二句『蓮華為網』,網是外相,寶座的四周。寶座的四周用蓮花圍起來,像網一樣,這個是我們現在所講的圖案,莊嚴寶座。蓮花也表法,表「出污泥而不染」。座體是摩尼,四周圍蓮花,摩尼表法空,蓮花表無染,清淨不染;心地果然做到不染,這就叫坐蓮花寶座。往生西方極樂世界,都是蓮花化身。極樂世界的蓮花誰去培養?給諸位說是自己去培養。西方極樂世界確實不可思議,正報無量壽,依報也是無量壽。樹木、花草常青,沒有凋零,也沒有落葉,樹枝也不枯,與阿彌陀佛一樣都是無量壽。唯獨七寶池中的蓮花不是,西方極樂世界只有蓮花有生有滅。那是什麼原因?因為蓮花不是阿彌陀佛栽的,不是他種的,是十方世界發心求往生的眾生,自心栽培的。你發這個心,七寶池中就長一朵蓮花,經上說得很清楚,蓮花上還有你的名字。你用功很勤,功夫得力—得力就是心地清淨,發菩提心,一向專念,其他萬緣統統放下—心一天比一天清淨,一年比一年清淨,七寶池的蓮花就愈來愈大,光色就愈來愈好,將來往生你就住在蓮花中。如果你念佛有夾雜,花色就不純,有污染,光色都不好,黯然無色。如果你退心,改學別的法門,或者參禪去,或者念咒去了,花就枯死沒有了。所以只有七寶池中看到花開花謝。花開是念佛功夫成就往生的,往生花就開了。那個花還沒有開,含苞還沒放就已經枯死了,就知道那個人不是退心就是改修別的法門。蓮花在這裡是表法的。

 

我們自己要全心全力培養七寶池中,自己的蓮花,那是真的。世間人不管什麼,不要去跟人家比,那個沒用處,怎麼比到後來都是一場空,都落空。唯有比蓮花大小是真的,這個不是假的。經上所講的蓮花,小的有十由旬、百由旬、千由旬,大小不一,光色不一樣,視乎修行人的功夫。我們在這個世間除了念佛之外,每一天三餐飯能吃得飽,衣服可以遮體、可以穿暖,有一個小房子能遮避風雨,足夠了。一心念佛,求生淨土,自己在這個世間身心清淨,一塵不染,身就是蓮花,你的住處,你的座位都是蓮花座。你出去走路,步步都是踏著蓮花,我們凡夫見不到,有神通的人能看到。你一步一蓮花,舉足、下足,就是念頭生、念頭滅,念頭生也不染著,念頭滅也不染著,就好像舉步、下步都是清淨無染,與二空之理相應。

 

第三句『清淨妙寶以為其輪』。這個輪是座位的中心,不管它有沒有輪相,輪是從中心點,往外面擴射成一個周圓。如果用寶座來表法,這個設計是很完美的。這個輪就是前面所述的臺,臺是講高出,此處臺的形狀是圓的,座位中心是圓的。圓代表清淨圓滿的意思。坐墊一定要很清潔、很整齊,才能象徵這個意思。表說法的人智慧圓滿、德行圓滿、才藝圓滿、善巧方便圓滿,表意很多、很豐富。

 

再看下面這一句,『眾色雜華而作瓔珞』。瓔珞是裝飾品,使寶座看起來格外的美觀,用花、用瓔珞來裝飾。這裡面也是表法,同表他的智慧、德能,及慈悲。慈悲以現在的話來說,就是關懷一切眾生,愛護一切眾生,教導一切眾生,感化一切眾生,也都是垂布的意思,瓔珞在寶座四周圍垂下來。

 

底下一句:『堂榭樓閣,階砌戶牖,凡諸物像,備體莊嚴』。這些裝飾品是一種高度的藝術,在中國古代處處可以見到,宮殿樓閣可以見到,桌椅也可以見到,雕一些浮雕,人物花草。寶座中也雕刻這些東西,顯示出無處不莊嚴,所以說是「體德圓備」,這四個字在此地都顯示出來了。

 

而其含意是講二空真如,包含世出世間一切現象。佛界是一真法界,凡夫界是十法界依正莊嚴,就在這些事事物物當中顯露無遺。所謂理即是事,事即是理;性即是相,相即是性;理事不二,性相一如。理與性是空寂的,實在講我們六根接觸不到,事與相則很明顯。接觸相,理就在其中,性就在其中,見相就是見性,見事就是明理。入這個境界就是證得二空之理。通達一切事相,自性本具的兩種智慧—根本智、後得智都現前了,智慧現前就是成佛。本經後面講佛十種身,第一種叫菩提身,菩提是朗然大覺,對於事理、性相都通達明白者,不再叫凡夫,這一覺就是佛菩薩。所以明白人,見相就是見性,即事就明理,這是這一句所含的意思。

 

末後一句,『寶樹枝果,周迴間列』。此地的寶樹是師子座上所雕刻的。「周迴間列」,或者我們可以說是師子座周邊的,佈置的樹木、花果,也是屬於這兩句經文包括的範圍。過去人講經,可能講臺旁邊也有很多盆栽。沒有盆栽的用屏風,屏風中畫的畫也非常講究,都是用來莊嚴寶座。《華嚴經》中的說法與其他經確實不一樣,學了之後,我們六根,如《楞嚴經》上講,「六根門頭,放光動地。」為什麼?六根都聰明了,以前看東西呆呆板板的看,不知道什麼意思;現在一看,其中含無量義。看花,花有無量義;看水,水有無量義;看樹,樹有無量義,乃至於看一塊石頭、看一粒微塵,都是圓滿的無量義,你豈不是「六根門頭,放光動地」嗎?

 

「寶樹枝果」,樹的身表智慧,樹的枝幹代表五度,葉代表定,花表菩薩因行,果表菩提涅槃,都是整整齊齊排列在樹間。這就顯示因中有果,果中有因,表這個意思。菩薩妙法樹,隨因感果,才能普度眾生。菩薩大慈大悲,眾生有感,他就有應,應以什麼身得度,他就現什麼身;應說什麼法,他就說什麼法。凡聖同居,是周迴間列的意思。菩薩在沒有成佛的時候,度眾生是修學的一個主要課程。為什麼?世間人常講教學相長,師資道成。老師教學生,學生也資助老師。如果沒有這些學生問問題,老師有的時候智慧透不出來。沒有人問,他還在無明中,一問,把無明問掉了。他才會突然想到這些問題,突然覺悟了這些問題。所以菩薩若不教化眾生,怎麼能成佛?因此,說法度眾生這件事,不是只有出家人,在家人也要做。

 

我們現在特別強調老實念佛,一門深入,不勸大家廣學多聞,是什麼原因?我們廣學多聞的條件不具足。你要問什麼條件不具足,第一個壽命短促,修學的時間不夠用。不要說其他的條件,單單就是這一條,大概學的萬分之一都不到,壽命已經到了,豈不是真的叫掛一漏萬?因此,祖師大德們才勸導我們,選擇一門深入,往生淨土,親近彌陀,生到西方極樂世界,你就得無量壽,那我們這條件夠了,有的是時間。法門無量,我們的壽命更是無量,才能成功。往生到西方極樂世界去,不是去享福,如果是去享福,那你錯了。「無量壽」是淨土第一德,往生就是要得無量壽,有無量的時光,讓我們修學無量的法門,我們求生淨土真正的目的在此。

 

三、妙用廣大

 

摩尼光雲互相照耀。十方諸佛化現珠王,一切菩薩髻中妙寶,悉放光明而來瑩燭。

 

前面一句是說「淨寶出光」,出光指本身放光。西方極樂世界六塵都放光,連地都放光,光明世界,沒有一樣不放光。為什麼?極樂世界、諸佛淨土是法性身、法性土,性德變現的,性德本身就是一個發光體,焉有不放光之理?發光體我們稱之為寶,淨寶。所以最重要心要清淨,清淨心就是真心,不清淨是妄心。妄心,光就沒有了,光就被障礙了;心地清淨,光就又透出來了。我們今天用的是妄心,不是真心,起心動念有是非人我,有貪瞋痴慢,真心本性中原來沒有這些東西,禪宗六祖惠能說得好,「本來無一物」。真心本性中本來無一物,有一物就錯了,就是污染,有一物就是障礙,將我們自性中智慧德能,乃至於依正莊嚴的相好統統障礙住了,你說這個損失多大!雖然在六道,雖然處三途,性德也不曾喪失,只是這些嚴重的障礙,將自性本具的智慧、德能、相好都障礙住,不能現前,這是事實。

 

『摩尼光雲』,法空就像雲海一樣,山峰就像十法界依正莊嚴,雲海在山峰之間自在的飄來飄去。這一個景觀,現在的人很欣賞,我們出外觀光旅遊,中國的四大名山都能看到這種景觀,但不知其表法的意義。如果你懂得表法的意趣,就不是單單在欣賞風景了,你是在修道,真正在那裡修菩薩行,修無上道。二空真如就像這個現象。

 

「一一智中知一切法」,一切法是事相,二空真如是般若智慧。般若智慧在哪裡?沒離開事相,與這些事相交融。現在我們佛教中世界通用的教旗,就用這個來表法。教旗從上到下一共六條顏色,表菩薩六波羅蜜。六條中有五條單色,代表前五度︰布施、持戒、忍辱、精進、禪定。後面有一條雜色,由這五種顏色混在一起,代表般若。表前五度都要具足般若,才成六波羅蜜。也就是說事相中要有智慧。這六條寬窄要一樣,現在我們看到有些做得不如法,雜色的這條做得特別寬,這個沒道理,那就是不平等,六度一定是寬度完全相等。如果做得太長,那個意思就不對了。有橫、有豎還能講得通,但不能代表前五度與般若度。佛法我們常講「五乘佛法」,或者華嚴宗講「五教」,用五種顏色五條,可以表五教。

 

一一法體中顯示出二空真如。任何一法,佛菩薩都能見到人我空、法我空,空有不二,空有是一不是二。《心經》上說得好,「色即是空,空即是色;色不異空,空不異色」,我們現前六根接觸六塵境界,其真相、妙用才完全顯示出來。了解真相之後,那你就與諸佛菩薩一樣,遊戲神通,你的日子過得自在美滿,有受用,沒有得失。世間人,佛常講:顛倒、可憐愍者。他顛倒在哪裡?他有執著,沒有受用,這不顛倒了嗎?他能不能執著得到?執著不到。能執著是空的,所執著也是空的。《金剛經》上給我們說得很明白,佛講三心不可得—過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。能執著的是心,三心不可得,你所執著的一切萬事萬法因緣所生。凡是緣生之法,沒有自體,當體皆空,了不可得,你所執著的也不可得。能執著、所執著都不可得,就顯示出二空真如。人我空是對能執著而言,法我空是對所執上說,這才把宇宙人生的真相一語道破,這就是所謂看破。看破之後再不執著、不分別就放下了。放下之後,你的生活就與諸佛如來無二無別。無論現前過的是什麼生活,無不自在。富貴者,在富貴中得自在;貧賤者,在貧賤中得自在,富貴與貧賤平等,沒有差別。所以說一一事法、一一事相都顯二空真如。

 

執著捨掉,六道輪迴就沒有了,六道輪迴就是虛妄的執著變現出的幻相。再能把一切分別捨掉,那十法界就突破,十法界是從分別中變現出來。所以妄想、分別、執著斷掉,你就證得一真法界。一真法界在哪裡?一真法界就在現前,你就得一真法界的受用,你的受用與諸佛菩薩沒有兩樣。這個理悟了之後,事就變了。事上怎麼變?我們世間人常講「相隨心轉」,體質也隨心轉。你的相貌改變了,你的體質改變了,這個變化就太大太大。你現在是凡夫,你要養這個色身,天天用盡了心思,到處去請教要吃什麼補品,什麼營養的東西,身體才能健康。如果你見到性,明白理,一天喝一杯水,營養都足了。釋迦牟尼佛當年在世,和學生們都日中一食,到外面去托缽,給什麼吃什麼,一個個都健康長壽。為什麼?體質變化了,心地清淨;清淨心的身體就放光,真的放光。但是諸佛菩薩的身光不讓你看見,怕你看見害怕,以為是妖魔鬼怪來了,趕緊遠著些。凡夫福薄,佛雖有身光,也要收斂。

 

所以佛法始終以教學的方式來教化眾生,不以神通感應。因為神通感應,妖魔鬼怪也有,魔也會放光,會變戲法。如果佛用放光現瑞這種方式教化眾生,魔也變這個境界,我們就沒有辦法辨別,邪正難分,混淆視聽,對於佛法的弘傳、教化有很大的障礙。所以釋迦牟尼佛當年在世的時候,一般人看不到他放光,偶爾放光,是有特別因緣,接引某一類的眾生,佛才展現。由此可知,我們的修行重點、關鍵還是個清淨心,正是此地講「淨寶出光」,淨寶就是清淨心。

 

後面這一句『十方諸佛化現珠王,一切菩薩髻中妙寶』。佛是老師,是教主,菩薩是學生,是佛的法侶、法眷屬。《華嚴》會上稱為主伴,佛是主,菩薩是伴,這也是互相的發揮。佛化摩尼教化眾生,在十方能作佛事。摩尼寶珠是表法,真正的意思是覺、正、淨三寶,能作一切破迷開悟的佛事。佛事就是教學,教化眾生。

 

佛寶入菩薩寶中,菩薩寶入佛寶中,很有味道。經文所說的「十方諸佛化現珠王」,是佛化寶;「一切菩薩髻中妙寶」,是菩薩之寶。『悉放光明而來瑩燭』,光明交融。菩薩髻中妙寶,光中有佛的寶珠之光,佛寶珠光中有菩薩妙髻寶珠中的光明,光光互照。這個意思顯示出菩薩差別智慧,與佛圓滿智慧的交融。佛智慧當中有菩薩智慧,菩薩智慧當中有佛的智慧,表這個意思。如來從果起用,所以叫化現。摩尼寶珠之珠王,是形容究竟圓滿的智慧。

 

我們在經典上看到佛告訴我們,菩薩初成佛的時候決定得到諸佛如來的加持,一定得到古佛的祝福,來賀喜。他們在形式上都是現形灌頂,古印度新國王就職大典,一定是請宗教中權威的上首來舉行灌頂禮。佛在人間說法一切也隨緣。在形式上以此為喻,在意思就不一樣。灌頂的意思,黃念祖老居士在《無量壽經解》中,引用經典的話說,灌就是慈悲加持,頂是最高的法門。把成佛最高的法門傳授給你,就叫灌頂。

 

而《華嚴經》自始至終我們所看到,都是非常濃厚的表法義趣,這個意思要用現代話來說,是一種教學的藝術,是一種教學的手法。可是如果我們就用這個觀念來看佛的教學,那又錯了。因為宇宙之間一切事物本來如是,佛在經上常講「法爾如是」,「法爾」就是自自然然是這個樣子,本來就是這個樣子。佛實實在在沒有加一點意思,也沒有加一點什麼權巧方法,本來就是這個樣子。我們要往這裡面去體會才能真正得受用,久久我們就會明瞭宇宙人生的真相。

 

四、佛加廣演

 

復以諸佛威神所持,演說如來廣大境界,妙音遐暢,無處不及。

 

這一段經文不但意思圓滿,文字也好,詞句非常之美。我們要曉得,此地所講諸佛如來,就是江味農居士在《金剛經講義》中告訴我們的,即《華嚴經》講的法身大士。從圓教初住到究竟的果位,一共四十二個階級︰十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺,妙覺就是究竟的佛果,這四十二個位次叫「諸佛」。所以這個「諸」,不是眾多,而是四十二個不同的程度。但是他們都能夠示現八相成道,示現佛身普度眾生,所以稱之為諸佛。

 

這一段經文是講師子座嚴,師子座就是比喻說法。前面四個字「高廣妙好」是總綱領,下面經文都是這四個字的註解。清涼大師的《疏鈔》為我們開導,意思確實相當圓滿。可是李長者在《論》中也有他的妙處,《疏》與《論》要合參,合起來看。世間人講參考研究,佛法不用這個名詞,我們講合起來參究,不叫研究。研究是用心意識,參是不用心意識。這個講法恐怕初學的同修還是不好懂,什麼叫不用心意識?我們說得更白一點,就是不分別、不執著、不落印象。心是阿賴耶,阿賴耶中含藏種子落印象;意是末那,末那是執著;識是第六意識,是分別。不用心意識,就是不用第六意識的分別,不用第七識的執著,也不用第八識的含藏,這就叫做參,所以參究是真實智慧。用心意識叫世智辯聰,是世間人的聰明智慧,而不是真實智慧。不是真實智慧,不能解決問題。什麼問題?斷煩惱的問題,了生死的問題,出三界的問題不能解決,所以佛教我們參究。

 

長者在《華嚴》這一大段的開示,是把依報莊嚴中的四段:地嚴、樹嚴、宮殿嚴、師子座嚴合起來講。這一段文中顯示出如來本性當中,行四種因,所以感得四種果報。這四段是如來的依果,依報的莊嚴。第一種是行「法身因」,所以「報得金剛地果」,經上說其地堅固,就是這個意思。地上有無盡的莊嚴,是性德的流露。無盡的莊嚴就是因地中修行無量的法門。無量,在教學講解上很不方便,所以把無量歸納為十大類,十條。《華嚴經》統統以十為一個圓滿的單位,每一法都說十法,這個就是十波羅蜜。在這部經上文殊菩薩表十波羅蜜,普賢菩薩表十大願王。長者的意思是說,寶地的莊嚴是依十波羅蜜而成,也就是說十波羅蜜是因,感得金剛寶地是果報。而我們今天賴以生存的大地,為什麼是瓦礫土石?

 

現代科學進步,我們明白了,原來這些瓦礫土石與金剛是一不是二,只是它們所組成的原子、粒子排列方程式不一樣。科學證明,一切萬事萬物把它分析到最後,原子、電子、基本粒子都一樣,沒有貴賤,平等平等,只是排列的方程式不相同。那麼現在要問,這一些萬物萬法誰給它排列的?現在沒有人知道。為什麼這一組的原子排列成一個石頭,排列成一堆泥土,那一組原子排列成黃金,排列成金剛鑽?誰去排的呢?沒人知道。於是世間人就思維想像,大概排的這個人就是上帝。所以上帝從哪裡來?從想像變出來的。但是《華嚴經》上告訴我們,不是上帝,也不是人為,還是從心想生。如果我們天天想的是十波羅蜜—布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智,大地的結構,方程式的排列,自自然然就排成黃金。西方極樂世界人心清淨,一塵不染,西方極樂世界的大地,琉璃為地,透明的,就是清淨心所感。

 

我們如果把這個道理、事實真相體會得幾分,我們現前的生活一定能夠改進。今天大家都說我們生活環境不好,確實,現前這個社會,幾個人認真在修十波羅蜜?大家所作所為與十波羅蜜恰恰相反,一百八十度的相反,於是金剛七寶就變成污穢的土石大地。佛在經上講,宇宙的形成是一念之間,剎那際形成。將來到本經後面《十定品》中有詳細說明。

 

第二段講寶樹。長者說,這是「萬行因果」。菩薩修六度萬行所感的寶樹莊嚴,是為果。果報顯示「寶樹行列,莊嚴金地」。金地表真如本性。以六度十願,普度法界一切眾生,這是建樹,樹立如來果地度化眾生的大事業。佛家常講大事因緣,無過於是。經上講︰「令此道場一切嚴具,樹中現像。」這些境界都在如來行之中,法爾如是,自自然然感得的果報,顯示出覺行交徹。如來在果地上證得圓滿的大覺,所以他的生活是覺行,他的事業也是覺行。總而言之,寶樹是如來自行為因,因行感果,樹是依報之果。樹的身是金剛,樹的枝幹、條葉、花果是眾寶所成。花表法,果表智。我們見到花就要想到菩薩所修的法門—六度,六度含攝所有一切行門。

 

長者又說,慈悲好比樹葉,十波羅蜜是樹幹,以「法身為其莖,而隨十行之上,報得十種依果莊嚴。」十種依果就是經上講的十句。我們接觸樹木、花草,如果能夠想得起來佛在經上給我們的這些開示,我們面對樹木,豈不就是如來給我們說法!所以真正是無時、無處、無物不是道。這個道就是「大方廣佛華嚴」,頭頭是道,左右逢源。我們自己原本就生活在「大方廣佛華嚴」之中,可惜自己茫然不覺。佛果真實的受用,在古人講「當面錯過」,這個境界如果不能稍稍體會得,確實很難懂得它的真意。

 

第三大段,宮殿嚴。長者說,這是「大悲因果」。他都從因果上說,地嚴心地因果,樹嚴萬行因果,宮殿大悲因果。大悲心為因,感得殊勝莊嚴的宮殿。宮殿的作用,表庇佑一切眾生,特別是一切苦難的眾生。大乘經中講的苦難,是沒有證得究竟佛果都是苦難眾生。如果把範圍縮小一點,苦難眾生就指十法界中的眾生,沒有能力脫離十法界,也就是法相宗所謂的異生性的眾生,都叫苦難眾生。世間六道眾生,再富貴,古人所謂「貴為天子,富有四海」,在人間是人上之人,很了不起,實際上還是不免輪迴,還是要受流轉之苦。換句話說,既在六道,無不墮三惡道之理。佛在經上講的話是真的,不是假的。

 

一切眾生在這個世間,在三惡道的時間長,在三善道的時間短。六道眾生以三惡道為家鄉,三善道只是出來觀光旅遊,沒幾天又要回去了。特別是在《地藏菩薩本願經》中我們看得很明顯,地藏菩薩非常非常感慨,好不容易勸導一個眾生斷惡向善,離開地獄,生到人間享福,但是沒一會他又回來了。人間與地獄時差很大,人間享壽一百年,在地獄才幾分鐘。所以地藏菩薩很頭痛,感歎眾生難度!但是他老人家畢竟了不起,難度也要度,決定不退心。

 

長者在此地也告訴我們,有五種殊勝的功德,成就如來所居的宮殿。也就是說,佛有五德是我們應當要學習的:「一如來大悲含育德以成其宮。二以正智利眾生德以成其殿。三以智觀照利自他德能成其樓。四以大智知根設教益生德能成其閣。五以大悲弘願周遍利生德報得宮殿樓閣。」第一種如來大悲含育德,如來就像一個慈母愛護她的子女,把九法界眾生都當作兒女一樣看待,愛護、關懷、協助,無微不至。因此,每一位同修如果發至誠心,肯接受諸佛如來的加持,那個加持就太明顯了。今天你們感覺得不到佛力加持,是自己排斥的力量很大,你隨順煩惱習氣,不能隨順佛的教誨,所以佛力的加持加不上,事實真相如是。

 

第二種德是真實智慧利益眾生,成佛之後可以說就這麼一件事情,念念幫助社會,幫助一切眾生,決定沒有一念為自己。念念能夠成人之美,絕不會成人之惡。你有一點點小善,諸佛如來都知道,都生歡喜心嘉勉你;你造作種種過失,諸佛菩薩也知道,但不會記在心上。所以絲毫極微的小善都得佛力嘉勉,何況大的善行,能夠捨己為人,幫助一切眾生,這是我們應當要學習的。從今而後,起心動念為社會、為眾生,把自己完全忘掉,完全捨棄掉,不要害怕我的生活怎麼辦?我這一家老小誰照顧?我到了年老的時候又有誰來幫助我呢?不要起懷疑,不要去問,你先種因,後來果報是你意想不到的。你真能為佛法、為眾生,縱然你的兒女不孝,佛菩薩會應化在你面前,變成你的孝子賢孫。要不然佛在經上所講的不都是妄語!佛菩薩的話是最可靠的,決定沒有妄語,我們偏偏不相信,不相信就不能接受加持。佛很樂意加持我們,很希望圓圓滿滿的加持我們,你不肯接納,有什麼辦法?所以五周因果中,第一個是所信因果,把「信」擺在第一條。一定要學習利益眾生。

 

第三,我們要學習佛的智慧觀察,在日常生活當中看待自己、看待別人,佛菩薩用究竟圓滿的智慧,而凡夫用什麼?凡夫用感情。我們要學佛用真實智慧對自己、對大眾,換句話說,日常生活當中對人、對事、對物,我們要理智,不要用感情。絕不要感情用事,時時刻刻保持頭腦冷靜,以冷靜的頭腦來觀察一切人、事、物,佛與大菩薩是這樣做,絕不動感情。別人以貪、瞋、痴對我也好,無論什麼樣惡劣的態度對我都好,我們要學溫和,要顯示出定力,在境界中保持如如不動。他說話粗暴,我們說話柔和,這就是度化眾生。讓他不知不覺中潛移默化,我們就在行菩薩道。不必跟他講什麼大道理,就是這些態度,久而久之他會覺悟回頭。

 

如來第四種德,是以大智慧能夠知道一切眾生的根性。第三也是講真實智慧,觀照自他;這個智慧是根本智,是無分別智。第四種是差別智。一切眾生根性不相同,千差萬別,佛菩薩一接觸就能夠明瞭,自自然然就以最適當的方式來調教他,這是真實智慧。教化眾生要用權智,也就是要用差別智;差別智是利益眾生的,根本智則是自己受用。

 

第五種是以大慈大悲,廣大的弘願普度一切眾生。實在講這一條就是我們平常講的「四弘誓願」。「四弘誓願」不是為自己發,是為一切眾生而發。世間人講立志,這一條就是立志。佛菩薩立什麼志?立利益一切眾生的大志,現在人所謂是「人生以服務為目的」,這話講得沒錯。不過服務的範圍、服務的時間、服務的項目,與佛菩薩的弘願一比較,那就相差太遠了。佛菩薩無論講空間、講時間、講項目都沒有邊際。所以如來能夠成就無比殊勝的依報莊嚴,不是沒有原因的。

 

我們想真正有成就,佛的五德我們要記住。第一個,看待一切眾生,要像慈母照顧他的嬰兒。第二,要以真實的智慧,念念有利益一切眾生之念。第三,以無分別的智慧,對自己、對別人。第四,以一切無量的差別智教化一切差別的眾生。第五,要發真實的大願,建立普度眾生的志向。這樣才能夠感得果地上宮殿樓閣的莊嚴。

 

李長者在這一大段經文中給我們作了一個結論,他說,菩薩六度萬行,理只有一個,都是從自性流露出來,隨其法身、萬行、大悲、大智,果報而有差別。從圓初住菩薩就明心見性,一直到如來究竟的果地,《華嚴》中給我們講了四十一個菩薩階級,四十一位法身大士,他們見性的圓滿度不相同,所以果報就不一樣。雖然有差別,他的大願大悲大智,以及菩薩行,決定都是圓滿的。初住菩薩同時修學登地的法門,等覺菩薩在日常生活當中也不捨初住的法門,乃至於十信位的法門。如果不是這樣的圓修,決定不能夠圓證,像本經中所說,「一即一切,一切即一」,所以一修是一切修,一證一切證。這從圓融上來說,圓融中有差別,差別不礙圓融,圓融也不妨礙差別,這才顯示出微妙。所以長者告訴我們,如果我們想在這一生修學大菩提,一定要懂得這個道理,要學習這個法門。

 

圓則遍,就稱法界性,所謂是:「稱性起修,全修即性。」不是偏。如果偏在一邊,偏修理,就很容易落在寂靜的境界。如果偏在智,就缺乏慈悲心;偏在慈悲,「即染習便增」,所謂慈悲多禍害,慈悲要圓修,才是真正的慈悲。如果偏在願,有一些法師發願,不願意往生,也不願意證果,他發的是什麼願?我生生世世都要到這個世間來當法師,這個好,不錯。但是諸位要曉得,偏在願上容易生起感情,落在情識,必定隨業流轉。理要清楚、要圓融。任何一個法門都圓滿含攝一切法門,《華嚴》如是,《般若》也如是,《無量壽經》也如是,乃至於小本《阿彌陀經》亦如是。菩薩修學圓融才與法性相應;法性是「二空真如」,也就是說與空性相應,這是宗門講的「三輪體空」,不著人相,也不著法相,這樣才能相應。

 

講堂的設施、座席都是寶座,主講人的座是寶座,聽眾的也是寶座。維摩居士講經,聽眾有一萬個師子寶座,說者、聽者都不可思議。寶座高廣有沒有大小?在事上講可有大小;在理上講沒有大小。事上講是階位不相等,譬如我們講十住菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩、十地菩薩,地位不一樣,隨他自己的修證功夫而有高下不等,這是從事相上說。從理上說,沒有大小,也沒有高下。可是在相上有,相上是諸佛菩薩隨類化身。

 

身相可以隨類化身,當然依報也要隨類,「依報隨著正報轉」。所以世尊在我們世間示現在菩提樹下成道,我們凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹下鋪一個草座,可是天神、菩薩看到釋迦牟尼佛是坐在金剛寶座上。我們看不到金剛寶座,我們只看到草座。菩薩與淨居天人看到釋迦牟尼佛的樣子,與我們凡夫看到釋迦牟尼佛的樣子,肯定不一樣,「相隨心轉」。更深一層的意思,相貌與體質可以隨眾生心念轉。如果不隨眾生心念轉,佛怎麼能夠隨類化身?

 

每一個人審美的觀念不相同。同樣是一朵花,有的人看到很喜歡,有的人看了很討厭,有的人看到無所謂,這就是一個形相隨著眾生心念轉。一朵花如是,一個人也如是。有些從來沒有見過面的人,看到你很歡喜,有些人看到你很討厭。我們走在路上,有的人跟你笑笑,點點頭;有的人瞪你一眼,理都不理你。這不就是我們的形相隨著眾生心念在轉嗎?我們細心從此地去體會,然後才真正了解《華嚴》上所講,我們起心動念、言語造作,念念都與虛空法界有感應。你要問感應是什麼道理?共同一法身,同一個真如自性,哪會沒有感應!所以眾生有感,佛就有應,應以什麼身得度,佛就現什麼身。他所現的身一定與他的依報之果相應。因此在事相上講沒有一定,有差別;從理上講,決定沒有差別。

 

總而言之,如來以圓滿的智慧、圓滿的慈悲德能,隨行普賢行。一切時、一切處都給眾生做一個好的表率,這就叫「始成正覺」。我們能體會到這個意思,修學就有下手之處。所以讀了《華嚴經》,不但你的心量拓開了,你也知道在日常生活當中怎樣去學佛,學得與佛一模一樣。這第四大段我們就介紹到此地。

 

華嚴經疏論纂要卷第三

 

世主妙嚴品第一之二

 

明歎佛成道依正報得悲智攝生

 

第五教主難思

 

請看第五大段︰「教主難思」。前面四段講的是依報,這一段講正報。教,是教學,是教導。主,是主持教學的人,主持教導的人,在講堂上主講的人。難思是不可思議,這一位主持教學的人,實實在在不可思議。請看經文:

 

爾時世尊,處于此座。於一切法,成最正覺。

 

『爾時』,就是這個時候。『世尊』,此地指毘盧遮那如來。毘盧遮那,法身佛;盧舍那,報身佛;釋迦牟尼,應身佛;一即是三,三即是一。『處于此座』,坐在師子寶座上。『於一切法,成最正覺』,一切法指世出世間一切法。成是成就。正覺是正知正見,煩惱斷盡,一切錯誤的思想、見解都放下;對於宇宙人生的體性、現相、因果變化,都能正確的明白,沒有絲毫差錯,這叫正知正見,這個叫正覺,這是真實智慧。什麼叫成?得到叫成,我們通常講你證得了。佛法也常說契入,你入了這個境界叫「成」。「最」是達到頂點,沒有再比這個高,這是圓教的佛果。等覺菩薩不錯了,等覺菩薩還沒到頂點,上面還有一層。這是達到頂點才叫「最」。什麼叫正?斷絕邪知邪見,遠離顛倒妄想叫「正」。什麼叫「覺」?大徹大悟,明心見性,見到一切法的真如本性。十法界依正莊嚴,森羅萬象,「唯心所現,唯識所變」。所以心在哪裡?盡虛空、遍法界就是。所謂:「全妄即真,全真即妄。」心性是真,妄指現相。證得整體的現相就是自己的真心本性,這叫開悟,這叫大覺。

 

所以佛無論示現什麼身分,像本經末後五十三參,無論示現哪一個行業,都是示「成最正覺」。這個「示」,是表演,表演成最正覺。果然成最正覺,就是在差別中過平等的生活,這就高明。差別,相中有差別,性沒有差別,理沒有差別,受用也沒有差別。決不是說高尚的行業與卑賤的行業感受不一樣,那是凡夫;佛菩薩的感受一樣,都得大自在,都是無盡的快樂。這個地方我們要多學。

 

怎樣才能夠達到這個境界?也就是說,怎樣才能讓我們現前的生活,變成佛菩薩自在安樂的生活?必須具備兩種智慧︰根本智與後得智。我們迷深障重,這種迷障,佛在經上給我們說有三大類。一大類是「現行」,現行就是現前的這些現象,現象有什麼障礙?在我們自身來說,有煩惱,是非人我、貪瞋痴慢;在境界上,無論人事環境、物質環境,都有很大的誘惑力,把我們心中貪、瞋、痴的種子引起現行。第二種障是「種子」,阿賴耶中含藏的種子,雖然它沒有起現行,障礙你證大菩提。第三類是「習氣」,說習氣諸位也許能夠懂得,習氣不好斷。

 

古德為我們形容習氣,譬如一個盛酒的酒瓶,酒已經倒乾淨,也擦乾淨,確確實實滴酒不剩,但是聞聞酒瓶還有氣味。酒好比現行,真的斷了根,氣味就是習氣,習氣猶存。所以煩惱好斷,習氣難除。阿羅漢斷了見思煩惱,但是還有見思煩惱的習氣。到什麼時候習氣才斷?證辟支佛果,見思煩惱的習氣就斷了。通常講斷現行的煩惱,有定功就行,忍辱、禪定就能斷,斷習氣則一定要開智慧,沒有高度的智慧,習氣除不掉。而極其微細的習氣種子,如來在果地上統統都斷乾淨了。再看底下一段別釋經文:

 

一、三業普周

 

智入三世,悉皆平等。其身充滿一切世間。其音普順十方國土。

 

這三句是非常明顯的意、身、語三業。佛身確確實實充滿一切世間,佛身如是,當知我們的身也如是。講到身,大家都只想到這個肉身,而很少想到菩提身、智身、法身、願身,以及後面陸陸續續將要講的十種身。這麼許多的身都充滿一切世間,再給諸位說明,我們這個肉身也充滿一切世間,身體是由一些細胞,原子、離子所組成,而其組成的元素可能也是一切眾生身上的身分,現在緣聚,到我這個色身來組合;等到身體四大分解,緣散,又到別的身體上組合。因此,身體中的細胞,原子、離子充滿一切世間,哪裡是假的?成菩提身的時候,得無量的清淨三輪,你的身、語、意也就像佛。

 

這裡說智入三世,後面又普順三世,言語就重複,所以用縱橫兩方面來表達。什麼樣的智慧入三世?清涼告訴我們,「以如量智通達世俗」就叫「入三世」。如量智與如理智是佛學名詞,如理智就是無分別智,也叫根本智,也叫實智;如量智叫後得智,也叫差別智,能知道宇宙之間一切現象。「如理智證真」,知道一切法的真相。真相是什麼?相有體空,空有不二,所以「悉皆平等」。

 

第二句『其身充滿一切世間』,講的是身業。身業通三世間,所以叫一切。成正覺身,這個身是總,說三身、說十身都離不開正覺;離開正覺,三身、十身就沒有意義了。無不充滿。「法身」普遍,世出世間一切法都是從這個身變現出來的。法身沒有形相,法身是理、法身是體,不是相。無相才能現一切相,並為十法界一切依正莊嚴之所依,都是依據這個理體顯現出來的。什麼叫「智身」?明白這個理之後的智慧,人有這個智慧,我們就稱他作智慧之身;人有這個相,我們稱他智慧之相。他所明瞭的理,遍虛空法界,他的智,也遍虛空法界。「色身」,我們剛才講過了,色身實實在在講,也與理、與法身一樣遍虛空法界。清涼大師告訴我們,這個遍是圓遍,不是部分遍、不是偏在一邊的遍,圓滿的遍虛空法界。一切世間,一一極其細微的微塵,總看也現,別看也現。

 

覺了叫佛菩薩,迷了叫凡夫。而事實真相絕不因為覺、迷而有差等。《華嚴經》上所說的字字句句,都是宇宙人生的真相,說得更貼切一點,就是自己與自己生活環境的真相,然後才曉得這部經與我們關係多麼密切。佛在其他大乘經中所說,是講局部的真相,本經所說是圓滿的真相,真正希有難逢。真有幾分體會,對於佛的意思懂得一些,能相信、能肯定,而後才知道︰不但一切眾生身上有我的身分,山河大地也有我的身分;換句話說,山河大地原來就是我自身。這就好比作夢,夢醒之後,想想夢中的境界,你夢中所現的相分,夢中有自己,夢中也有很多人物,也有山河大地、也有虛空。醒來之後自己好好想想,夢境哪一樣不是我?樣樣都是,「我」豈不是遍虛空法界嗎?

 

當你在作夢時,「我」遍整個夢境,不會在夢境中這一部分是我,那一部分不是我,沒這個事情;全夢即心,全心即夢。那時候要是問你︰你心是什麼樣子?夢境就是心在那個時候的樣子。同樣道理,虛空、法界、國土、眾生,就是自性真心變現出來的夢境。哪一法不是自性?哪一法不是我?離了性沒有相,離了我也沒有法,這才知道自身確確實實充遍虛空法界。這是真實說。

 

第三句語業,『其音普順十方國土』。「順」有三個意思。現在在這個世界,由於古時候我們居住的環境不相同,交通不方便,所以生活範圍很小,大多數人所謂「老死不相往來」,於是各個地區有它自己的言語、風俗習慣、生活文化。現在科技發達,交通便捷,人與人接觸頻繁,大多有語言上的障礙。語言雖有障礙,心靈沒有障礙。所以語業,「順」有三義,一「順異類言音」。在古時候,確實有不少人能夠懂得鳥獸的語言。鳥在樹梢上叫,是牠們在談話、牠們在討論。我們只聽牠說話的音聲美妙,不知道牠們在說什麼。佛門記載,安世高大師就有這個能力,他懂得鳥獸的言語。在旅行的時候,他聽到鳥在樹上說話,兩隻鳥在交談︰遠處有人走過來,那人是什麼樣子,戴什麼帽子、穿什麼衣服、手上拿些什麼,牠們在那裡交談;安士高聽懂了,告訴他的朋友。他的朋友不信,他不相信沒有關係,鳥說他們就來了。等了一會兒,果然看到有人來,和他所說的一點沒錯,他真懂得鳥說的語言。

 

經上說︰「佛以一音而說法,眾生隨類各得解。」佛有能力順一切異類眾生的言語;這個異類是九法界有情眾生;佛有這個能力隨著眾生言音起變化。這個道理很深、很難懂,一般稱為不思議境界,可是它是事實。不但是佛,我們現在一般人講「有通」的人都可以做到,這個通叫神通。神通從哪裡來?從禪定來。確實禪定功力到相當深度的時候,這些障礙統統可以突破,彼此心靈能夠溝通,沒有障礙。

 

第二「順所宜說法」,就是隨順應當所說的話。眾生根性不相同,需求不一樣,所以要應機說法,他希望聽到什麼法門,佛就給他說什麼法門。佛也是在一音之中演圓滿法,不但能表演,音聲突破了障礙,說法也突破障礙,這個實在是不可思議解脫境界。譬如佛在這裡升座講經,我喜歡聽《華嚴》,就聽到佛給我講《華嚴經》;隔壁想聽《法華》,他聽的完全就是講《法華經》。這叫「普順」。這種境界我們在往生經中看到過,在西方極樂世界阿彌陀佛說法、六塵說法,實在講是同一個音聲,想聽什麼法門,你所聽到的就是你理想中的法門;你不想聽,那就很清淨,一點聲音都沒有。無一不是隨念而生,隨心所欲,這是真的境界,不是虛幻的故事。佛菩薩的境界這樣希有、這樣圓滿,我們若不求證入就錯了。

 

第三個意思是「順遍」,遍就是遍虛空法界。不但遍一切空間,還遍一切時間。無量時空當中,諸佛菩薩演說種種妙法,無不見聞。現在我們是不見不聞,但是,不見不聞並不是佛的音聲、色相沒在我們現前,而是自己的六根出了毛病,我們眼有障,所以見不到;耳有障,所以聽不到。只要把障礙拔除,佛的形像我們能見到,佛的音聲能親自聽到。《無量壽經》上,世尊不是明白的告訴我們:阿彌陀佛在西方極樂世界講堂「大音宣布」,盡虛空、遍法界都能得聞,包括我們這個世間。所以一定要曉得我們的虧吃得實在是太大太大了,什麼虧?妄想、分別、執著。一直到現在,我們還是貪著,不肯把它放下。十方諸佛如來、諸大菩薩講經演教周遍法界,我們今天落得個不見不聞,完全不能夠覺知,這個身體好像失去知覺,麻木不仁。麻木不仁是有嚴重的病況,如果自己知道自己生病就有救了。為什麼?懂得求醫。最怕的是有病自己不知道有病,不肯求醫,這個病況永遠沒有辦法復原,就如同這個情形一樣。所以佛確確實實是法音周遍十方國土。再看底下一段:

 

譬如虛空具含眾像,於諸境界無所分別。又如虛空普遍一切,於諸國土平等隨入。

 

這一段經文中,世尊用比喻來顯示身、語、意三業,這是十種身中第一種身。清涼大師在此文兩種比喻中,「開成四義︰一含攝喻,兼無分別義,二普遍喻,兼遍入義。」在普遍喻中,妙觀察智,無所不知,這就是普遍的意思。同修們必須要知道,佛在經上所說的字字句句,都是說我們自己。毘盧遮那是梵語,翻成中國意思叫「遍一切處」。一切處指盡虛空、遍法界,實實在在是不思議的境界。怎樣才能遍?實在說,無有一法不遍。第一個是我們的真心本性遍一切處,大概一般學佛的同修對這個都能夠接受。真如本性遍一切處,而整個虛空法界是自己心性變現出來的,佛在楞嚴會上把這個道理、事實真相說得很清楚,說得很多。清涼大師在這一段經文中,以相宗的四智來說,智遍一切處,心遍一切處,想遍一切處,乃至於我們的身也遍一切處。這個就是說明理能遍一切處,事也能遍一切處。

 

這兩句是佛用的比喻,譬如前面所講三業普周。清涼大師《疏》云:「然佛三業,非喻能喻」,實在說,如來果地上的境界不可思議,常言說得好︰「言語道斷,心行處滅。」沒有辦法用言語來表達,也沒有辦法用心思去思想。為什麼?達不到。比喻怎麼能比?在種種比喻當中,「唯虛空真如,略可顯示」,古大德常講,唯有虛空真如可以勉強作比喻,如果用其他的比喻,「便為謗佛」,所以此地以虛空為喻。

 

清涼大師在本經給我們做了綜合的結論,本經顯示無障礙的法界,無障礙法界在哪裡?就在我們現前;確確實實是無障礙,理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。但今天我們在生活當中處處都是障礙,為什麼一個無障礙的法界變成處處都是障礙?佛在大經上告訴我們,所有一切障礙都從妄想、分別、執著中變現出來的。我們想想也就能明白幾分,我們的妄想、分別、執著真的是太多太多了,數之不盡;換句話說,現在的障礙就太多太多了,比你遭遇的多得多,比你想像的多得多。這些障礙要從根把它拔除,佛教聰明人修行要從根本修。從根本就是從起心動念之處,把妄想、分別、執著連根拔掉。然後星球與星球碰上也沒有障礙,空與空相撞有什麼妨礙?就沒有障礙。這些都是事實的真相。

 

我們今天有緣學佛,學佛最要緊的事情明白此其中的因緣,然後我們才有能力突破,突破之後就能恢復我們本來的生活。禪宗講︰「父母未生前本來面目。」本來面目就是本來的生活,本來的生活就是諸佛菩薩的生活。諸佛菩薩住三昧之中,三昧就是正受,正常的享受,正常的享受是無障礙的享受。應當常常觀虛空,《金剛經》上佛教給我們,夢幻泡影,如露如電,教我們常作如是觀,很有道理。這個「觀」就是轉變觀念,現在哲學的名詞叫「宇宙觀」、「人生觀」—你對人生的看法、對宇宙的看法,我們要把過去種種錯誤的看法轉過來。

 

經文中『於諸境界無所分別』,虛空確確實實不分別。『具』是具足,圓滿具足。所有的星球、所有的萬物都在虛空包含之中,虛空於一切境界、一切萬事萬物沒有分別。這個比喻最重要的就是「無所分別」。佛與大菩薩於一切境界當中確實像虛空一樣,沒有分別,有分別就不平等,所以能夠轉末那識為平等性智,道理在此地。第二句『又如虛空普遍一切,於諸國土平等隨入』,著重在「平等隨入」。前面講「於諸境界」,這一邊講「於諸國土」,意思一樣。虛空普遍一切,真的是平等隨入,無所分別,實在是為我們顯示出《無量壽經》經題︱清淨、平等、覺。

 

佛智廣大猶如虛空,這是總喻。佛的根本智,佛的後得智,即經上所講量智、理智。「量智包含而普遍,理智無分別而證入。」理智就是無分別智,量智知差別法,一切法無所不知。《般若經》上講:「般若無知,無所不知。」無知就是無分別,樣樣都清楚。譬如眼見色,當我們於一切色法中不分別、不執著的時候是根本智現前。樣樣都清楚、樣樣都明瞭,沒有起心動念,沒有分別、執著。起作用的時候,別人來向你請教,你隨問隨答,無所不知。不是等問到之後,讓我想一想再告訴你;想一想就完了,那就是凡夫,落到意識裡,不需要想,這個就是如量智。如量是什麼?如眾生之量,就是《楞嚴經》上所講:「隨眾生心,應所知量。」程度高的,佛解釋的就深、就廣;程度淺的,佛解釋的也淺、也近,讓你聽到都歡喜、都滿意。有根本智,才有後得智,所以差別智—無所不知,是依根本智而起。

 

說到「智」,古人也用相宗的四智來說明,法相宗六經、十一論,《華嚴》是六經之一,因為講法相的理與事也不少。相宗四智—轉阿賴耶為大圓鏡智,轉末那為平等性智,轉第六意識為妙觀察智,轉前五識為成所作智。所以在果地不叫八識,叫四智,稱為四智菩提。「大圓鏡智」,純淨圓德。在迷的時候,含藏種子;覺悟的時候,它能夠「現種依持」。大圓鏡智「能現能生」,能現的是十法界依正莊嚴,以及一真法界的依正莊嚴。能生是能生一切智。向下經文又說:「菩提智,普現一切眾生心念根欲等,而無所現。無所現言,無有分別。」所以本經,法相宗取它作依據之一,不是沒有道理。菩提是智,是現種現行功德之所依,種子功德是所持,所以普現一切眾生心念根欲。所現的這些相,因緣生法,當體即空,所以現而無現,無有分別,無心而現。

 

「平等性智」,觀一切法,觀自觀他,有情無情,法法平等,也沒有分別。諸位要曉得,沒有分別才是真平等,有分別就不平等。十法界中的四聖法界—聲聞、緣覺、菩薩、佛,執著已斷,分別未斷。執著是煩惱障,分別是所知障,愈往上去,障礙愈薄;愈往下,障礙愈深。不分別才平等,所以十法界中講平等都是相似法,不是真實。必須超越十法界,圓教初住菩薩真的轉八識成四智了,心中沒有分別、沒有執著,妄想也少了,這個才是「悉皆平等」。

 

「妙觀察智」,無所不知。平等性智無分別,妙觀察智則有分別。前面說過如理智、如量智,我們在大乘經上常能看到。妙觀察智是如量智。「成所作智」,成是成就,作是所作,包括菩薩在九法界中現身、說法、生活、教學、接引一切大眾。「成所作智」四個字,意思深,不但成就自己,也成就一切眾生,菩薩接觸一切大眾都能令大眾開智慧。何以故?菩薩三業清淨,三業都充滿了真實智慧,智慧光明遍照一切眾生。所以成就所作,就是「隨入」之意。佛果地智體遍一切處,智慧的作用也遍一切處。佛菩薩如是,然後我們一定要想到,我們的心行又何嘗不遍一切處?只是佛是智遍,我們是惑遍,迷惑;惑就是無明,起作用就是煩惱。我們今天無明與煩惱遍一切處,所以生生世世無論在哪裡受身,總是不能夠脫離苦惱,這個道理我們在《華嚴經》上要細心的去體會。

 

最重要的是我們現前,應當怎樣轉變我們的生活行為、思想觀念,這在佛法中通常稱之為「觀行」。經論所用的詞句都很簡單,如果意思不能夠明瞭,往往我們讀誦,囫圇吞棗的就混過去,這樣對於修學當然不得利益。而觀行上層的功夫,也就是說我們改變我們的思想觀念,修正我們一切錯誤的行為,最殊勝的無過於隨順真如,本經亦說︰「如來深境界,其量等虛空。」說明佛的心、體等虛空法界,量等虛空法界,作用等虛空法界。「一切眾生入,而實無所入。」這兩句話不太好懂。眾生入,這個「入」就是相應的意思,契入,也是證得的意思;而實無所入,這個講法與佛在《楞嚴經》上所說:「圓滿菩提歸無所得。」《般若經》上我們天天念「無智亦無得」,智是能入,得是所入,無智亦無得,這些話真正的含義是什麼?我們要懂得,永離一切妄想、分別、執著。如果你要說,我有智,我有得,你錯了!你沒入,你還落在妄想、分別、執著當中。一切眾生入,這個眾生指九法界大心凡夫,大心眾生不是不能入,能入。能入,決定沒有入的相,決定沒有入的念,那就是真的入;你還有入的相,還有入的念頭,你沒入。所以大家一定要記住總原則,我們的修學、觀行要與真心相應,真心離念,真心中沒有妄想、分別、執著;「念」就是妄想、分別、執著;「離」,沒有這些東西。

 

佛為我們講經說法,可以說實在是相當相當的不容易,真實的境界是說不出的,所謂「言語道斷,心行處滅」。眾生分別、執著的習氣太深太深,起心動念總是落在一邊。凡夫心執著「有」,佛就給大家說,執著「有」錯了,「凡所有相,皆是虛妄」。那「有」不要了,凡夫又著「空」,總是有個執著。這就是說明為什麼與真如相應那麼困難,自己不知不覺還是墮在執著當中,我們在此地一定要很細心的去體會。

 

『又如虛空普遍一切,於諸國土平等隨入。』虛空這個相,我們能夠體會到遍入國土,但是國土並不遍入虛空。有國土的地方當然有虛空,有虛空的地方不一定有國土。我們把這個國土換成星球就好懂,有虛空的地方不一定有星球,有星球的地方當然有虛空,這就是「遍入」的意思。虛空與星球平等隨入,星球與虛空,確實有彼此,從此處我們能看到平等隨入的意思。如果你的心思細密,你會想到現相是虛妄的,不是真實的。如果是真實,彼此就不能夠互相契入,能互相契入,當然不是真實的。《楞嚴經》上,佛有個很妙的比喻,譬如一個物體,無論大小,如果是真實的,虛空也是真實的,這個物體定在這裡,它就不能動。我們要問,這個物體當中有沒有虛空?如果沒有虛空,我們把這個物體移開,這一邊的虛空就缺一塊。事實上沒有缺,無論這個物體移到哪一邊,虛空並沒有缺,由此可知,虛空遍入物相,我們要細心去思惟。否則的話,在現相上一定是物體移動,虛空就缺一塊,這才合理。

 

從這些道理我們能夠體會到,佛在經中所說的,所有一切現相不是真實的,《金剛經》上講「夢幻泡影」。相叫假相,性叫真性。能變現相的心性是真的,所變出來的形象是虛妄的。真性就像虛空一樣,沒有形象,但是它能夠含攝一切相,它能夠遍入一切相。諸位要細心去思惟,很有趣味。虛空又比喻佛的智慧,國土也能夠比喻三世,三世指過去、現在、未來。三世之處,佛智一定在其中;佛智之處,三世不一定有現相存在。從這個地方,我們也能體會到遍入的意思。十方三世都是一切眾生想像當中變現出來的境界,佛法叫「遍計所執性」,現代名詞叫「抽象的概念」。十方三世從哪來的?抽象概念中所產生的,完全沒有事實。佛智是自性本具的智慧,無論是實智,或者是權智,都能夠平等隨入。因此,我們在一切時、一切處,不定什麼因緣,都有開悟的可能,道理就在此地,這是我們要細心去思惟、去觀察。

 

清涼大師在註解中舉了一個比喻,「舍支天鼓,無心出故。」這是本經《十忍品》中講到「如響忍」,《無量壽經》上給我們講三種忍,也講到如響忍。佛在經上給我們舉了一件事情,好比帝釋天主的夫人。我們中國人稱「玉皇大帝」就是忉利天主,忉利天主的夫人是阿修羅女,名字叫舍支。她的音聲美妙,能以一聲當中,有千百種音變化。佛的身像摩尼珠,無心而現色;佛的音聲像天鼓,無心而出聲,都是依無分別智。無分別智是般若智慧之體,我們稱它作根本智。從這個根本起作用,無所不知。如來為一切眾生講經說法,音聲從無心而出。

 

此處佛講「如我說我,而不著我,不著我所。」這是恆順眾生,為了說法方便起見用這個做手段,做彼此溝通、做佛教學一種手段。實際上佛不執著「我」,也不分別有「我」,不但不分別,連念頭都沒有,這是真的理。如果還有這個念頭,依舊是不覺。我與我所,了不可得,但是佛與大眾相處的時候,常常說「我」、說「我所」,說得很多。我們凡夫說「我」,就分別執著真有一個「我」。凡夫說「我所」也是真真實實起分別、執著,「這個房子是我所有的,這個土地是我所有的,這個財物是我所有的」,嚴重的執著。佛菩薩與凡夫差別在此地,這個差別也叫迷、悟。悟了曉得萬法皆空,了不可得;迷了不曉得,以為樣樣都是實在的。修行用功的秘訣就是「看破、放下」四個字。菩薩從初發心一直到成佛,用的什麼功夫?千經萬論,無量法門,把它歸結到總綱領、總原則,就是看破、放下。看破是明瞭事實真相無所有、不可得;放下是什麼?無分別心,這就放下了。

 

其實佛菩薩的生活,是一個正常人的生活,我們今天把正常的生活喪失掉,過一種不正常的生活,錯了。有同修問我︰無明從哪裡來?本來沒有無明,為什麼會生起無明?這個問題是根本大問。世尊當年在世,富樓那尊者曾就這個問題請教釋迦牟尼佛,佛給他講得很清楚、很明白。在《楞嚴經》第四卷,富樓那尊者向釋迦牟尼佛請教:第一個問題,真如本性本來沒有無明,為什麼會起無明?第二個問題,無始無明是什麼時候開始有的?第三個問題,起了無明之後,我們要經無量劫的修行,成了佛,無明斷掉了;斷掉之後,什麼時候再起無明?富樓那比我們問得好,他問三個問題,你才問一個問題。釋迦牟尼佛這三個問題,在《楞嚴經》上都有詳細的解答,許許多多人讀《楞嚴》,讀了之後還是不懂,還是沒搞清楚,那要怪自己,不能怪佛。

 

佛告訴我們︰「知見立知是無明本。」這就解答出來了。什麼叫知見?知見是你自性中的本能。所謂開智慧的《楞嚴》,成佛的《法華》。《楞嚴》確實是開智慧,十卷經文自始至終,字字都流露出真實智慧。在「十番顯見」中,佛舉這個例子好,我們眼睛睜開,外面的境界看得清清楚楚、明明白白,這就叫知見。「知」是你心中明瞭,「見」是你見得清清楚楚;沒有妄想、沒有分別、沒有執著,這叫知見。這就是佛知佛見。《華嚴經》中講理事無礙,事事無礙,為什麼無礙?你的心清淨,就絲毫妨礙都沒有,確確實實四無礙境界就在眼前。可是麻煩在哪裡?你第二個念頭就立了知見,「立」是什麼?建立。「這個是花,那個是葉」,完了,這就叫立知,這就是無明的根本,你的妄想、分別、執著生起來了。佛菩薩之所以高明,佛菩薩給你說這些,他自己決定沒有分別、執著。給你說這個叫葉,那個叫花,佛確確實實沒有分別執著這是花、葉,從來沒有起心動念過。沒有起心動念,音聲自然流露,他的音聲是從真心自性中流出來。我們凡夫說話的音聲從有心、有意中流出來,從無明煩惱裡流出來,同樣是音聲,根源不相同。

 

當知心遍法界,身遍法界,語言音聲也遍法界,不但遍法界,而且這個音聲永遠不間斷,就是平等隨入的意思。如來的音聲好,正音、清淨音、慈悲音,決定沒有邪曲。隨著佛的音聲,我們生起信心、生起智慧;智慧就是解,能信、能解,法喜充滿,這就是隨入的意思。普遍比喻三業︰意業、身業、語業。所以說得成正覺的時候,自自然然就獲得無量的清淨三業。這是十種身中介紹的菩提身,十種身以菩提身為根本。

 

二、威勢超勝

 

身恆遍坐一切道場。菩薩眾中,威光赫弈,如日輪出,照明世界。

 

這一小段經文是講「威勢身」。威是威德,勢是勢力,一般叫能力。意思是說諸佛菩薩能夠隨九法界的有情眾生,眾生喜歡什麼身分,他就能示現什麼樣的身分,就像《楞嚴經》上所說:「隨眾生心,應所知量。」隨類化身,隨機說法,種種差別無不周遍,也是周遍法界。『身恆』,恆是恆常;『遍』,是普遍;『坐一切道場』。「一切道場」,清涼大師也講十種,十種身就有十種道場。第一種「智身」。智是智慧,「遍坐法性道場」。此地這個智,是自性本具的般若智慧。第二是「法身」。「法」是萬法,一切法。在佛的教學中,如果與你講這個宇宙之間,一切理、一切事、一切現相、一切因緣果報,動物、植物、礦物,還包括一些自然現象,太多太多了,說之不盡,所以佛把所有一切的一切,用一個代名詞叫「法」。其所包含的就太廣大、太深了,所以說佛法無邊。

 

「佛」字是什麼意思?佛是覺,對於一切法的智覺沒有邊際。法身是什麼意思?一切諸法就是自己的身,所以說盡虛空、遍法界是一個自己。過去禪宗大德大徹大悟、明心見性之後,說出一句話︰「盡虛空、遍法界是沙門一隻眼。」這個意思顯示什麼?顯示他證得法身,他不以自己身為身,盡虛空、遍法界都是自己,這叫證得法身。法身常住,不生不滅。以法為身,法確確實實是身,怎麼是身?所有一切法,連虛空包括在內,都是自己心性變現之物;心包太虛,量周沙界,這是法身。法身坐什麼道場?法身是「非坐而坐」,無所不坐,這是法身道場。

 

第三「法門身」。四弘誓願中第三句,「法門無量誓願學」,法門是我們的身。法門身坐什麼道場?「安坐萬行道場」,沒有一行不是道場。佛在經上,有一次叫光嚴童子,去親近維摩居士。維摩居士示疾,所以佛叫弟子們到那裡去問候維摩居士,實際上是去聽維摩居士講經說法。光嚴童子就向釋迦牟尼佛報告,他說︰「世尊,我不敢去。」為什麼不敢去?他說︰「過去曾經有一次,我在城外。」出城,離開毗耶離大城,正好在路上遇到維摩居士;維摩居士進城,他出城,在路上碰到了。光嚴童子向維摩居士致敬,並問︰「老居士,您從哪裡來?」維摩居士告訴他︰「我從道場來。」光嚴童子就問他︰「您道場在哪裡?」老居士告訴他︰「直心是道場。」維摩居士又說︰「發行是道場。」發行是發心修行,意思很廣。發心修行就是發心把一切錯誤的行為修正過來。又說:「深心是道場。」深心,是菩提心中的一分,直心、深心都是菩提心。深心是好善好德之心。又說:「菩提心是道場。」能離一切過失。

 

菩提心是直心、深心、大悲心;《觀無量壽佛經》中說的是至誠心、深心、迴向發願心。維摩居士說了這幾條之後,接著又說:「布施是道場。」以清淨心布施,不求果報。佛在經上講,財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。你所修的決定與你的心相應。你的心沒有分別、沒有執著,這個心量就等虛空法界,所以一絲毫善,果報都遍虛空法界。分別就有相,執著就起了界限。你所修的一切福報,無論是財施、法施、無畏施,你的福報總不能夠超過你自己劃的界限。如果用分別心去修福,所得的果報不能超過你所分別的界限,也就是不能超過你的心量。所以修財布施、法布施、無畏布施,應當不求果報;布施完了,心中乾乾淨淨,一塵不染,果報不可思議。布施的小,得的福大;布施的時間短,享福的時間長。為什麼?超越時空。我布施只做了一天、兩天,享福是無量劫。

 

佛在經上告訴我們,迦葉尊者,修頭陀行;佛講在過去生中,他曾經用一缽飯供養一位辟支佛;他所布施的東西只是一缽飯,時間就一次。但他是以無分別、無執著心,也一無所求行布施。佛說出,他所布施的功德得九十一劫不受貧窮的果報,時間這麼長!我們今天凡夫修布施,總要問果報、總要問利益,有什麼好處,心量狹小,得福非常有限。所以覺悟之人,在佛門中修毫髮之福,果報都說之不盡。

 

「持戒是道場,得願具故。」持戒就是守法,事事都能夠守規矩、都能夠守法度,哪有不滿願的道理?世間、出世間如理如法的去做,所有行願就統統具足。「忍辱是道場,於諸眾生心無礙故。」能夠忍受一切眾生,一切眾生就不會障礙你,忍辱就是道場。所以忍有三種︰第一種是人為的災害。人家加諸於我們的災害,要能忍。譬如毀謗、障礙、為難,甚至於無故的陷害,沒有一樣不能忍。第二種是自然的災害。譬如寒暑、颶風、地震,不是別人給我們的災難,這些自然的災變也要能忍。第三個是修學。修學要有耐心,要常常親近善知識,讀誦大乘,求解經義,明白之後要依教奉行,克服自己煩惱習氣,才能成就。沒有耐心怎麼能成功?所以安住在忍辱道場中樣樣都順利,人為的障礙沒有,自然的災難也沒有,風調雨順;物質上的障礙也不會有,一切都能夠隨心所欲,你說多自在!人人都想得這個福報,不學佛不知道這個福報怎麼修。我們現在知道了,要安住忍辱道場,這個意思好。

 

「精進是道場」,精進就不會退步、不會懈怠。「禪定是道場」,禪定是心中能作得了主宰,不為外面境界所動搖。我們今天遇到淨土法門,無比的殊勝,這一生當中決定成就。維摩長者與我們講到「安坐萬行道場」。這個範圍非常的廣大,凡是與心性相應的,無處不是道場,無時不是道場,我們要深深理解這個道理。維摩長者只是舉幾個例子來說,說直心、發行、深心、菩提心,接著再講六波羅蜜。「智慧是道場」,見到一切諸法的真相。要細說,乃至「一念知一切法是道場」,為什麼?成就一切智故。維摩居士這才告訴光嚴童子,告訴他菩薩如果在日常生活當中,起心動念能夠與六度,或者十度相應,這樣教化眾生,無論你起心動念,或是言語造作,包括我們日常生活起居在內,無一不是念著眾生,就得諸佛護念。一個大心的凡夫,起心動念與佛一樣,關懷一切眾生、愛護一切眾生、盡心盡力想幫助一切眾生,這個樣子舉足下足皆是從道場來,心真實的安住在佛法中。

 

遍坐道場的意思,清涼大師給我們說了十種,第四種是「幻化身,安坐水月道場。」佛在《涅槃經》上說,我們現在這個身體,這是佛自己敘說,我現在的身體,是幻化之身。世尊在菩提樹下,夜睹明星,豁然開悟。我們都認定菩提樹下是世尊得道的場所,而佛他老人家說,道場如水中之月。所以古德才說︰「修習空華萬行,安坐水月道場,降伏鏡像天魔,證成夢中佛果。」我們的身確實如《金剛經》上所說「夢幻泡影」,事上有,相上有;理上無,性上無。身如是,我們依報的環境亦復如是,真正能把這個身看做幻身,我們依靠生存的環境看做水月,你會開悟。

 

一生當中要想真正成就,除念佛之外,別無二法。我們六根接觸六塵境界的時候,起心動念,不管起什麼心,不管動什麼念,立刻就能夠覺悟到「凡所有相,皆是虛妄」,把你的念頭就打掉了,再一句阿彌陀佛提起就對了。這一句阿彌陀佛就是正念現前,無論起什麼念頭都是邪念,阿彌陀佛是正念。淨土法門不需要斷惑,見思煩惱一品不斷都能往生,雖然不斷,但是諸位要記住,要能伏住。伏住這個能力,我們相信自己可以做得到,斷惑確實沒有把握。淨宗法門之殊勝,不可思議,確確實實能度九法界一切業障深重的眾生,除這個法門之外,沒有第二個法門好走。

 

《般若經》上還有兩句話,也能夠時時刻刻幫助我們深入觀照,「三心不可得」,「諸法無所有」。諸法是一切萬法,為什麼說無所有?一切諸法都從緣生,凡是緣生之法,當體即空,了不可得,《般若經》上講「緣起性空」。這些重要的開示,都可以幫助我們時時刻刻醒悟過來,不再迷惑了,這樣才能夠安坐道場。

 

就威勢身而言,又可以說為六種道場。第一「遍一切同類世界道場」。遍是普遍,同類指法身大士,相宗叫同生性。第二也能遍「一切異類世界」,這也是道場,這是異生性。第三「一切世界種中」、第四「一切世界海中」,這是我們今天所謂的向太空物理去展觀,大而無外。第五「一切微塵中」,這是說到小而無內。無論是大,無論是小,無論是因,無論是果,都是自己心性所變現出來的境界。心體遍一切法界,它的作用哪有不遍法界的道理?所以《華嚴》上說,佛坐在一毛端上轉大法輪,轉大法輪就是開大法會。講經說法在什麼場所?在毛端上。不止「芥子納須彌」,大小無礙,這是《華嚴經》上所說的無障礙法界,事事無礙。第六「剎塵帝網無盡道場」,這是總結。剎是佛剎;塵是形容極多,像微塵那麼多的諸佛剎土;帝網是比喻,像大梵天的羅網一樣;都是比喻無窮無盡,說明無有一處不是道場。這是說到一切道場,簡單就介紹到此地。

 

再看底下這一句經文。『菩薩眾中,威光赫弈,如日輪出,照明世界。』日輪是太陽,用來做比喻。菩薩眾中,指法身大士們,在一些菩薩眾中,顯得特別殊勝。威德、智慧、容貌,超勝一切菩薩,那其他的更不必說了。菩薩下面,聲聞、緣覺、六道凡夫,還有誰能夠比得上?後面兩句比喻像太陽一樣,太陽出來之後,照明世界,這是比喻菩薩三身的殊勝。清涼大師告訴我們,這個比喻很明顯,日出先照高山,比喻化身。在陽光之下,沒有一樣東西不照,都照得清清楚楚、明明白白,就像法身一樣。處處全現,這就如報身一樣。所謂是化身坐道場、法身坐道場、報身坐道場。三身實在說就是一個身,一而三,三而一;一不礙三,三不礙一。法身是體,報身有自受用、有他受用,應化身完全是他受用。再看下面這段經文:

 

三、福德深廣

 

三世所行眾福大海,悉已清淨。

 

這是說「福德身」。世間人求福,佛不反對。諸佛菩薩也修福,可是佛常常警惕我們,唯恐我們修福迷在福中,那就錯了。『三世所行』指過去、現在、未來,佛沒有一樣不學,沒有一樣不修。『眾福大海』,「海」是比喻,福報廣大,就像海一樣。實在說這只是形容,實際比海大得太多太多了,你所修的毫髮之福,都盡虛空、遍法界。但是不著相修福,難!雖說不著相,事實上已經著了,難在這個地方。也就是妄想、分別、執著甚深的習氣,無量劫已經養成,很想斷,總是斷不了。雖然斷不了,愈淡泊愈好,應當在這上面努力。

 

我們於一切法的分別、執著,一定要做到一年比一年淡,習氣染著一年比一年輕,這就是功夫得力的好現象。如果我們的習氣、煩惱,今年與往年差不多,如果今年比往年還嚴重,那就麻煩了,佛法就白學了!那個所學一定有偏差,一定有問題,應當認真去反省、檢點,這叫會修行。會修行的人,時時刻刻找自己的毛病。發現自己的毛病,就是覺悟;把自己的毛病、習氣、染著改過來,就是功夫。時時刻刻提起一句佛號,心心嚮往極樂世界,念念與諸佛菩薩海會同在。看一切處皆是道場,一切時都是始成正覺,應常作如是觀。

 

四、隨意受生

 

而恆示生諸佛國土。

 

這是十種身中的「意生身」。隨意受生有兩個意思,一個「隨他意」,就是佛菩薩與一切眾生感應道交,像觀世音菩薩,千處祈求千處應。求的人是什麼身分,菩薩就有能力跟他現同類身去度他,這叫隨他意。第二「隨自意」。隨自意可以不現形相,像我們這個世界的無色界天人一樣。其實無色界天人只是沒有顯色,他還是有色;他的色相因為不是顯色,我們看不到。佛菩薩們住不住涅槃?佛在經上告訴我們︰「不住生死,不住涅槃。」就是意生身的兩個意思:隨他意,不住涅槃;隨自意,不住生死。而不住生死、不住涅槃是同時。三身之中,法身不住生死,應化身不住涅槃。報身則分自受用身,不住生死,他受用身,不住涅槃,這很有趣味。如來果地上的境界顯示出無量的慈悲,真實智慧,與一切眾生感應道交,超越時空,盡未來際,正是古德所說︰「寂然不動,感而遂通。」法身無生,無所不生。法身是我們自己真正之身,禪宗常講「父母未生前本來面目」,法身是本來面目。法身無相,能現一切相;法身無生,無所不生。這是講意生身。

 

我們現前應當怎麼學法,才能與意生身有幾分相應?清淨心是最重要的,清淨慈悲,清淨心常常保持自己一念不生,在一切境緣當中不起心、不動念、不分別、不執著。什麼時候做這個功夫?靜坐的時候、念佛的時候,沒有工作,一切萬緣放下的時候,整個身心放鬆,最好是經行散步,這個時候萬緣放下了,恢復自己的清淨心,用這個清淨心來念佛,效果無比殊勝。這要平常多下功夫,然後我們在生活、工作、應酬,處世待人接物,我們的功夫就能用得上。面對什麼樣的人,什麼樣的事,我們應該用什麼方式去對待、去處理,就接近意生身。隨他意,令他生歡喜心;隨自意,清淨無染。這就把這一段經文的義趣,應用在我們自己日常生活當中。

 

五、相好周圓

 

無邊色相,圓滿光明,遍周法界,等無差別。

 

『無邊色相』,色相無有窮盡。在大經中我們才讀到,世尊告訴我們,佛身不是三十二相、八十種好;是身有無量相,每一個相裡又有無量好。講三十二相、八十種好,是一般經上說的劣應身。佛到這個世間來示現,是隨他意。佛示現在當時的印度,就隨那個時候印度社會所公認的,三十二種相是貴相,是一般人所喜歡的、尊重的,世尊一示現,統統具足,一樣也不缺。所以佛的三十二相、八十種好,是隨眾生心,應所知量。佛在極樂世界、在華藏世界,現的報身也是隨他意,不是隨自意。這個他指法身大士,法身大士本身的身相也大。他們是以身有無量相,相有無量好為尊貴。而且相好還放光,圓滿光明。光,光有放光、有常光;放光周遍法界,常光也周遍法界,才叫圓滿。周遍法界的意思我們逐漸逐漸能夠體會到一些,確實是周遍法界。

 

佛說的這些境界,實在講,都是我們自己本性中具足的,「一切法從心想生」。心是一切諸法的根源,心遍法界,心所起的作用哪有不周遍法界的道理?體周,用也周;體、用都周,佛在經上又說,相也周,相也周遍。所以諸佛菩薩就有能力無處不現身、無時不現身,只要有感,決定就有應。

 

相好莊嚴身,我們要學,非常非常的重要。佛以相好光明接引許許多多眾生,幫助許許多多眾生;善根、福德、因緣還差一點,沒成熟的,佛用這個方法讓他接觸到之後,就能把他的善根、福德、因緣提前成熟,得度的人無量無邊。相好莊嚴身,就是招牌、門面、包裝,不能不重視。妖魔鬼怪也會,但是他的相好之中,沒有真、沒有善、沒有慧。佛菩薩為眾生示現有種種差別不同,可是他的用意相同,不同當中有相同。相同是什麼?接引眾生,幫助眾生覺悟。因此,觀機就非常重要,這是智慧。

 

六、願身演法

 

演一切法,如布大雲。

 

這一句為什麼不用「說」而用「演」?說只有口業,三業中只佔一個。演,三業具足。演是表演,要作出樣子來給人看。佛所說一切法統統可以表演,用表演的方法來弘法利生,是最高明的。歌舞、戲劇,佛法中有沒有?有。《華嚴經》末後五十三參就是戲劇。如果有人發心把五十三參寫成劇本,拍成連續劇,拿到電視台去播放,比我們苦口婆心在這裡講,效果不知道要增長多少倍,應該要這麼作法。現在有許多寫劇本的人找不到材料,他不曉得佛經中的材料取之不盡,用之不竭。釋迦牟尼佛每一次的法會、每一次的講演,都可以編成故事,都可以編成劇本。而用歌曲來弘法也很好,《大藏經》中的歌詞不下一萬首,都可以演唱。也有正式寫成劇本的—《歸元鏡》。這個劇本是描述淨土宗三位祖師的故事,第一位、慧遠大師,第二位、永明延壽大師,第三位、蓮池大師。也都收在《大藏經》中。所以最好的方法是通過舞台、通過電視表演。這是第一個意思。

 

第二個意思,「演」是我們自己切身做到。我們生到這個世間來,聞到佛法,明白了,發了大願,從今之後,我們就幹表演的事情,專門表演給社會大眾觀看。社會是我們的大舞台,我們是演員。演得要像,一切為佛法,一切為眾生。我們表演的目的只有一個︰幫助眾生破迷開悟,離苦得樂。學佛最低限度要把我們這個業報身轉成願身,願身就是乘願再來。我們的願力超過了業報,就轉過來了。每個人都能轉,只要你下定決心,依教修行,就轉了。

 

哪些是業報?我們用六度作比喻。過去慳貪,自己有的,捨不得布施,又叫吝嗇;自己沒有的,想盡方法去貪求,這是業報身。不知道修善、不知道持戒,念念還作惡,隨順惡習氣,這個是業報身;對人、對事、對物沒有耐心、沒有恆心,是業報身。如何把業報身轉成願身?從今之後,我依佛的教誨修布施波羅蜜,轉慳貪為布施,你不就轉業報成願身嗎?原本你的心安住在六道輪迴,現在安住在「道場」,這不馬上轉過來了?過去起心動念都是惡業,現在我們發心持清淨戒,斷一切惡,修一切善,真正發心修學忍辱、精進、禪定、般若,就轉過來了。

 

淨宗學會成立之後,我們提出修行五個科目︰三福、六和、三學、六度、普賢十願。在一切時、一切處,對人、對事、對物,我們起心動念都守著這個規矩,決定不違犯,就是具體的轉業報身為願身。諸位同修必須要知道,佛講這十種身,你一種得到了,其他九種都得到;一即是多,多即是一。試想想,捨棄業報,如法修行,你心地自然真誠、清淨、慈悲,你就得相好圓滿身。你的慈悲心、智慧心時時刻刻像諸佛如來一樣,護念一切眾生、關懷一切眾生、幫助一切眾生,意生身不就現前了嗎?一個轉,統統都轉了。從哪裡轉最方便?願轉最方便。發願我要學佛、我要學菩薩,我的心像佛、像菩薩,我的身也像佛、也像菩薩,我的言語造作也像佛、也像菩薩。願一發,身、語、意三輪都轉。這個是「願身演法」,演一切法,這一切法就包括我們的生活。

 

此地的「雲」,先布慈雲,後注法雨,取這個比喻。佛用雲表慈悲,用雨表演法,慈雲法雨。表演一切法,做給人看,先要有大慈悲心,沒有大慈悲心,決定做不到如布大雲。經云:「毘盧遮那佛,願力周法界,一切國土中,恆轉無上輪。」無上輪就指《華嚴經》。經上告訴我們,世尊,乃至於菩薩、聲聞,以及祖師大德善知識說法,一定要隨順眾生的根性,才能令眾生得真實的利益,所以說法一定要契機。

 

七、化身自在

 

一一毛端,悉能容受一切世界,而無障礙。各現無量神通之力,教化調伏一切眾生。

 

前面三句說明廣容無礙,後二句說普遍,廣容不礙普遍。毛端是正報最小的,正報指自身,身體汗毛的尖端,是正報最小的。世界是依報最大的,不是一個地球,是一尊佛的教化區,通常就是一個三千大千世界。經文『一切世界』,意思就是說盡虛空、遍法界一切諸佛剎土,在一毛端都能容受,沒有障礙。通常我們講到事事無礙,多半都是講「芥子納須彌」,已經很不可思議。芥子是芥菜子,大概像芝麻粒這麼大,須彌是須彌山;把須彌山裝到芥菜子堶情A芥菜子沒放大,須彌山沒有縮小,這個不可思議。這一段經文所形容的,比它更不可思議,毛端比芥菜子小得多了,一切世界比須彌山不知大多少倍,簡直沒有法子計算。讀了這一句,我們才真正體會到,事事無礙可以到這個極處。而如來之身,怎麼能相容?我們一定要知道,毛端雖小,稱性;世界雖大,也稱性;既然都稱性,哪有不圓融的道理?這個理很深,我們沒有法子想像,不但我們沒有法子想像,聲聞、緣覺、菩薩,乃至於地上菩薩、等覺菩薩都無法想像。為什麼?因為你一想像就落到意識中去,與自性相違背。意識有範圍、有界限,當然沒有辦法緣自性的境界。

 

所以大經講到,法身大士的境界都不可思議,不要說佛的境界了。只要你離開思惟想像,也離開言語,這個境界就現前。在前面我們曾經說過幾次,如來身相如是,我們的身相也不例外。『各現無量神通之力』,各個都現,這是講廣容不礙普遍。佛到哪裡度眾生?佛就在毛端上,剎土裡度眾生。佛在十方世界有沒有來去?沒有。西方極樂世界距離我們這個地方,釋迦牟尼佛講「十萬億個佛國土」,那個十萬億佛國土,給諸位說,也在毛端,這我們才稍稍能體會到一點,古人所講:念佛往生,「生則決定生,去則實不去」。不明白這個道理的人,不了解事實真相,聽到這個話生懷疑,那我還沒有去,還在此地。這是世間人妄想、分別、執著,實實在在沒有來去,也沒有生不生,這才是事實的真相。所有一切境界,都是眾生自己妄想、分別、執著現出來的幻相、假相。但是我們知道假不離真,離開真的,那假的就現不出來。佛在經上常常用影子作比喻,「夢幻泡影」。我們在光照下面,身都有影子,影子是假的,但影不能離身,沒有身哪來的影子?我們拿這個身比作法性,法相就是影子,法相雖然虛妄,沒有離開真實,真妄不二。

 

『教化調伏一切眾生』;教是教導,化是教導的成績表現,接受佛陀教導就產生變化。古時候,儒家教學重視「化」,如果學生接受教學之後沒有產生變化,那這個教學就落空。起什麼樣的變化?成賢、成聖,超凡入聖,變化氣質。原來是凡夫氣質,受了教育之後,能夠提升到賢人的氣質、聖人的氣質。儒家教學的成就有三等,下等成就是君子,能夠提升到君子的風度;中等是賢人,上等是聖人。佛法中也有三等︰正覺,就是阿羅漢、辟支佛—小聖;中等是菩薩;上等成佛。

 

「調伏」是講教化眾生的手段。佛法中講化法、化儀,教學的方法、教學的儀式,最重要的要調順、調和。眾生的心念、妄想、煩惱無量無邊;調是對妄想說,伏是對煩惱說,伏是降伏,這兩個字是合用的。換過來也行,調對心說,伏對身說,都能夠講得通,調伏眾生的身心。佛用什麼方法?用戒、定、慧,用戒調身,用定、慧調心,然後才能夠降伏我們的煩惱習氣,收到教化的效果。

 

八、法身彌綸

 

身遍十方而無來往。

 

我們凡夫很不容易體會,但是這是事實真相。彌是彌漫,彌綸兩個字的意思︰周遍法界,無所不包。法身就是自己的真身,這個話的意思很深,很難懂。佛在經上告訴我們,我們人身體是精神與物質結合起來的現象。精神這一部分,屬於心理,是心法;物質這一部分,色相是色法。心法八類,稱為八識,或者稱為八心王、八心法;色法有十一個,我們這個身統統具足;合起來就是依報、正報。依報從哪裡來?依報從正報來的,依報隨著正報轉,依報與正報同時出現,沒有先後,沒有障礙。我們細細從這裡思惟,豈不是以法為身嗎?

 

心心所法與色法,變現無量無邊世界剎土眾生,十法界依正莊嚴就是心心所與色法變現出來的。心心所、色法既然是自身,虛空法界又何嘗不是我們的身?理論決定是圓融周遍的,在事相上一定是由近而遠。念《百法》能夠深解義趣,你就豁然明白了。《百法明門論》,明是智慧,讓你在這一百法中開智慧,做個明白人,明白什麼?明白盡虛空、遍法界是一個自己。我們這個肉身則隨著業報現身,完全不自在。我們懂得法身周遍法界,報身也是周遍法界,應化身還是周遍法界,那我們的業報身又何嘗不周遍法界?

 

九、智身窮性相之源

 

智入諸相,了法空寂。

 

這是佛的十種身之一,智身。智是智慧,智慧能夠明瞭通達一切法相的根源。智慧從哪裡來?自性中本來具足。佛告訴我們,世間人有聰明,沒有智慧。為什麼說他沒有智慧?他自性沒有顯露出來,自性本具的般若智慧被障礙住了,不起作用。世間人很聰明,從八識中流露出來的東西是聰明,從自性中流露出來的叫智慧。實際上,八識中流露出來的有很多錯誤、錯覺。我們看這個世間最近三、四百年來,西洋的科技逐漸逐漸在發展,許許多多學說當時認為是真理,了不起的發現。可是過了一些年,出現一位科學家,又發現一套東西把前面的定律推翻,所以現在這些科學家很聰明,不敢講這是定律,永恆不變。他曉得再過幾年又有新的發現,把現在發現又推翻,這個就是佛講的「世智辯聰」。而從真實智慧所流露的東西,則永恆不變。

 

真正肯相信佛的方法,自性般若智慧就能現前。佛用的這套方法妙絕了。用什麼?禪定。什麼叫禪?什麼叫定?不受外面一切境界的誘惑,是禪;六根面對六塵境界如如不動,是定。要學這套本事,禪定功夫深,智慧就現前。智慧是自性本來具足,不是從外面學得來的。似乎很少人懂得用這個方法開智慧,大多數人只知道透過學習、研究來獲得,其所學得來的不是智慧,是聰明。所以現在的世界被這些聰明人愈搞愈複雜、愈搞愈亂。

 

只要你的心清淨平等,就「智入諸相,了法空寂」。諸佛如是,我們也如是。所以你必須要知道,一切境界相,相有體無,可以受用,不可以執著,這個受用就得大自在了。如果於其中稍稍有分別、執著就錯了,雖有受用,受用得很辛苦,現代人講你在受用當中要付出很高的代價,把一真法界轉變成六道輪迴,你說這個代價多慘!

 

我們希望自己智慧能現前,要修定。在什麼時候修?修定並不是叫你每天面壁打坐。面壁打坐是修定的方法之一,方法無量無邊,我們念佛的人,用念阿彌陀佛的方法修定。而真正會修的人就在日常生活當中修,這是六祖大師《壇經》中講的方法,妙絕了!不妨礙工作、生活,每一天該幹什麼還照幹,一絲毫妨礙都沒有。功夫怎麼作法?外不著相,內不動心。外不著相是禪,內不動心是定。六祖大師教給人的這些方法,就是他自己在黃梅八個月槽坊中用功的辦法。他得到效果,所以他信心十足,也以這個方法教人。《金剛經》上所說︰「不取於相,如如不動。」這兩句話是給他印證,他的方法正確。你懂得不取相,懂得不動心,那就是修道。功夫淺的得禪定,成就三昧。功夫深的,開智慧,明心見性。智慧是從這裡來的。所以我們要曉得,不是通過思惟想像去學習而得來的。

 

佛家的教學都是給你說明這些原理原則,真正用功要靠自己,在日常生活當中知道怎麼做一個轉變,你才能夠悟入。現在我們做一個大的轉變,見相不著相,見相不動心,你的功夫就成就了,這就能悟入,你才能契入境界;並不是要你相不要了,不是的,相還在。

 

十、力持身持自他依正

 

三世諸佛所有神變,於光明中靡不咸睹。一切佛土不思議劫所有莊嚴,悉令顯現。

 

這是十身末後一條,「力持身」。力是能力,是自性的本能,是性德的流露,也不是修來的。你所修學而來的能力都有限,都有個範圍;自性的能力不可思議,沒有極限。清涼大師註解:「能持自他依正」。自依正,在本經中,毘盧遮那佛的華藏世界是如來自己的依正。他依正,是十方諸佛剎土,無量無邊的華藏世界。如果就本師釋迦牟尼佛而言,能持自己的依正是娑婆世界依正莊嚴;他依正是娑婆世界以外,盡虛空、遍法界一切諸佛剎土的依正莊嚴。這種能力不是作意、不是思惟、也不是想像得來的,自性圓滿的德能本來就是這個樣子。經文上說,『三世諸佛所有神變,於光明中靡不咸睹』,屬於正報;『一切佛土』是依報。『佛土』是空間,『不思議劫』是時間;說個空間,再說個時間,全都包括了。

 

在中國佛教歷史當中,曾經有不少人是從物質現象中開悟的。聽流水的聲音,開悟了;聽風吹樹葉的聲音,也開悟;不定是什麼機會能開悟。而流水的聲音能叫他開悟,是佛變現流水的聲音。平常他聽這個水不開悟,這個時間聽水為什麼豁然開悟?是佛力加持的。我們現在講佛力加持,實際上,是佛現的身,現流水的相,為什麼佛在這個時候示現?佛知道這個時候,他開悟的緣成熟了,所以佛應機而現,時節因緣毫釐不差。

 

佛在什麼時候顯現這些神變?都是應眾生之感。十方無量無邊諸佛剎土,眾生的數字沒有法子計算。一切眾生與佛都有感應道交,佛可以同時示現這些神變。只要我們有善心、有願心,在這一生當中又歡喜學習,希望在一生當中也能夠像法身大士一樣入佛境界。我們有這個心願,佛菩薩知道。這個十身,我們讀過之後就明白,他知道,他有能力,他真的關懷我們,真的愛護我們,真幫助我們。現在問題是,我們自己要懂得自愛,這點太重要了;要懂得自重,要懂得自愛,佛的這一份恩情我們才能接受過來。

 

如來果地有十種身。一般比較少講十種身,常說三身︰法身、報身、應化身。其實十身才是真正圓滿的說法,三身只是十身的歸納。說三,或者說四,四就是法身、報身、應身、化身,內容真的是不增不減,只是說法不同而已。三身展開說十身,十身把它歸納就是三身。前面一開端的三段:菩提身、威勢身、福德身,這三種身屬於報身;意生身、相好身、願身、化身,屬於化身;法身、智身、力持身,則屬於法身。這是說明三身與十身開合的不同。

 

就報身而言,菩提身是自受用身,後面兩種威勢與福德身都屬於他受用身。佛在經上常常講眾生顛倒,到底顛倒的相是什麼?諸大乘經中講得很多。如果就這一段經而言,我們也發現自己顛倒了。哪些地方?威勢身、福德身是他受用,不是我們自己去享福,自己作威作福,那就要造業,哪裡是菩薩度化眾生的行願?於是我們細細的觀察,釋迦牟尼佛在世確實有威德、有勢力,他的威德從什麼地方展現?得到社會大眾的尊敬。他的教誨、他的言行,得到社會大眾的景仰,一切眾生都願意依教奉行,這就顯示佛的威德。佛連居住的地方都沒有,出了家沒家,遊化在人間,晚上找個大樹底下打坐休息,樹下一宿;日中一食,吃飯每天到外面去托缽一次,一天吃一餐。講經說法沒有中斷過,四十九年天天講,永遠沒有疲厭。這是釋迦牟尼佛展現給我們看的威勢身。釋迦牟尼佛從來不會表現一種傲慢的態度:我教學這麼多年,聽我講經說法的這麼多人,值得驕傲。沒有,釋迦牟尼佛從來沒有這個念頭,所以威德是他受用,不是自受用。

 

世尊福報之大也不可思議,他有大福報,但是他不享福,每天三衣一缽,過的是一個標準修行人的生活,他的福報是給一切眾生共享。我們在這個經上讀過,佛的智慧、佛的願力,不但能持自他正報,也能持自他依報,這就是我們世俗人常講「得佛菩薩保佑」。身體健康是正報,豐衣足食是依報,我們身心環境都能夠安穩,是得佛的福報加持。

 

第三科教主難思這一大段,李長者也有一些開示,開示得非常之好。這一大段是說明佛成道,修行果滿,依正報得。指毘盧遮那如來華藏世界,他報得這樣莊嚴的佛土,圓滿顯示威勢福德,提供給十方世界所有修行人,作為一個修道證果的場所。諸位同修要知道,你在娑婆世界無論修學哪一宗,禪宗也好、密宗也好、賢首也好、天台也好,無論修學哪個法門,你真正修成就,破一品無明,證一分法身,出離十法界,統統親近毘盧遮那佛。華藏世界像大海一樣,這十個宗就好比十個大的江河,統統流入大海。要知道華藏世界是我們共同的歸宿,是毘盧遮那佛的依報。到那裡去還繼續不斷修行,你的無明才破一品,還有四十品沒破,破無明不是簡單的事情。毘盧遮那佛的依正莊嚴,是提供法身大士修學的道場,毘盧遮那佛的功德無量無邊。

 

這是示現一個通途的修行,通途無論漸修漸證、頓修頓證,都歸毘盧遮那佛建立的華藏世界。《華嚴》就是給我們介紹毘盧遮那佛的依正莊嚴,介紹的經文有多少?十一卷,從第一卷到第十一卷,這麼長的經文。我們讀了,嚮往羨慕修學之心油然而生。但是斷塵沙煩惱,再破無明,出離十法界,談何容易!一般人不是一生修行能夠達得到的。因此,我勸勉同修一個當生成就的法門,就是念佛求生淨土,往生極樂世界成佛。阿彌陀佛建立的西方極樂世界,以四十八大願,專門接引念佛人往生。這是個專宗,但是修學各宗各派,迴向往生極樂世界的人也能成就。成就,比在華藏世界更快速、更穩當,所以文殊、普賢,華藏世界的等覺菩薩還要發願求生極樂世界。在哪裡發願?在華嚴會上發願。華藏世界等覺菩薩、候補佛,也發願求生西方極樂世界,何況我們!若不信、不肯發願往生者,套一句李炳南老居士的話,「非愚即狂」。

 

如來所坐之座,以法界為座體。前面表法的意思一定要懂得,如來果地上行六度萬行(因地修行叫修,佛已經成佛,就完全是行,不是修),報得華藏世界依報的莊嚴。報身是圓滿智慧之身,如來依正之報沒有絲毫勉強,任運報得,這樣示現成最正覺。而不是像釋迦牟尼佛在我們這個世界,示現的是劣應身。那是表演給我們看,暗示我們、啟發我們、幫助我們覺悟。

 

我們從跡象上觀察,釋迦牟尼佛是怎麼覺悟?怎麼發心出家修行?他在宮廷中親身體驗富貴的生活,令人迷惑顛倒。天天享受五欲七情,享這種福增長貪瞋痴慢。偶爾到外面去看了一下,看到老病死諸眾生相,心中感觸很深,這是苦,是大苦。於是想一想,人能不能避免生老病死苦?從這個地方慢慢他就覺悟、他就明白。這是要通過很冷靜的思考,冷靜到一定的程度就入了禪定,定就開智慧,智慧就能把這個問題根源發覺出來。

 

苦從哪裡來?找它的根源。於是佛發現苦是從集來的;集就是煩惱、就是所知。你天天在集積煩惱、所知,你在造這個因,所以就招來苦報。佛最初悟入四諦,四諦是佛法的根本法,通四教:藏教四諦、通教四諦、別教四諦、圓教四諦。四諦與三十七道品都通藏、通、別、圓,換句話說,通一切法,通大小乘,通一切宗派,它是佛法的根本法。佛從這裡開悟,然後做了一個很大的轉變,示現教導我們,這個大轉變就是出家修行。

 

世出世間真實的教學著重在開悟。世尊示現和我們凡夫一樣;在我們凡夫看來,世尊鋪一堆草座,在畢缽羅樹下打坐。釋迦牟尼佛是厭俗出家,他是看到這個世間太苦了,表演這個相給我們看。但是我們天天受苦的人,卻不知道是苦;他明白、清楚。怎麼樣擺脫這個苦?放下,所以出家相就是示現放下。佛是真放下,三衣一缽,三衣是三件衣統統帶在身上,拿個缽就走了,什麼都沒有,那才叫真放下。我們現在出家人,出門還帶一大堆行李,還帶好大的箱子,那是沒有放下。這些地方都值得我們深深去反省,我們應當如何來學習。

 

法身大士看到佛在菩提樹下是坐金剛寶座,展現出如來果地不思議的莊嚴法界。由此我們又有一點體會,真的是相隨心轉,我們凡夫煩惱心看佛像,佛像是劣應身,看佛的座位是生草鋪的座。為什麼法身大士看菩提樹是寶樹?佛座是金剛寶座?佛的身相是「身有無量相,相有無量好」?可見得佛真的沒有相,佛也沒有身。佛的身、佛的相、佛的依、佛的正,都是隨眾生心念而變化。

 

佛的心永遠平等、清淨,不受一絲毫染污,所謂是染淨情盡。佛在經上常說,教我們用心如鏡。我們對著鏡子笑,它也笑,我們哭,它也哭;我們笑哭被污染,心上真有,鏡子一點也不受污染。不但你不照它的時候,鏡子空空,不落痕跡;正在照的時候也不落痕跡,這就對了。有體有用。

 

大乘佛法為什麼一定要建立在菩提心的基礎上?如來果地十種身,是以菩提身為根本,其餘九個身都從菩提身生,而菩提身又從菩提心來。菩提心的心體是直心、深心、大悲心,三心都是清淨、平等,沒有絲毫污染。《無量壽經》經題—清淨、平等、覺,就是真正的菩提心。一切法依清淨平等覺,沒有一法不是佛法。佛在《華嚴經》上講「忘失菩提心,修諸善法,是為魔業」,你如果把菩提心忘掉、丟掉,所修一切善法都叫魔業。這句話說的意思很深很深,《楞嚴經》上所謂「因地不真,果招迂曲」,這就是因地不真。因地就是清淨、平等、覺,你的心與清淨平等覺不相應,就是因地不真,你的修學很難成就。佛的因真,果報殊勝。

 

菩薩與九法界眾生,都相處在一起,把自己無始劫分別、妄想、執著的習氣磨盡,這叫修行。像你要斷貪,如果不在境界當中,你怎麼知道自己的貪心已經斷掉?貪的範圍廣得不得了。喜歡的,想得到是貪;不喜歡的,想將它攆走也是貪。順、逆境界都是這一個心。在順境中心清淨、平等,不起心、不動念,貪心斷掉了;逆境中也不起心、不動念,不分別、不執著,貪的境界沒有了。每一法都有順、逆兩個境界,現代話叫相對的世界。任何一法都有兩邊,佛教我們兩邊不住,中道不存,要在這上面用功夫。什麼樣的境緣都接觸,從中修定、修慧,定慧等持,這是真用功。這是高級的修行方法,不是凡夫。凡夫如果學這個方法,怕的是學得不像反而墮落,反而造無量無邊罪業,落在阿鼻地獄永劫不能翻身,那就大錯特錯。所以佛對於我們初學的凡夫,佛知道我們沒有這個定功,給我們制訂許許多多戒條,這個可以做,那個不能做。如果我們果然能夠在生活當中,六根接觸外面六塵境界,念念都能夠與定慧相應,這個人叫真正修道,真正修行,真正會用功。無論在什麼境界當中,功夫不失,那就叫功夫成片。而佛對於沙彌、比丘,出家四眾的戒條中,有一條很重要,歌舞、戲劇決定不可以觀聽,包括看電視。你常常聽歌看戲,你的心都被它轉,心怎麼會清淨?怎麼會定得下來?所以對於初學的人決定要禁止。

 

佛在一切經論當中,常作無數次的叮嚀囑咐,這種教學法就叫「長時薰修」,讓我們有深刻的印象,在日用平常當中,六根接觸六塵境界,佛的教誨、佛的開導能及時提得起來。當起心動念的時候覺悟就快,古人所講「不怕念起,只怕覺遲」;覺,想到佛的教誨,想到自己曾經發願我要依教奉行,妄想念頭立刻就轉過來了。念佛的人就是用一句佛號,妄想才生,立刻就警覺,用一句阿彌陀佛把妄念轉過來。念正,語就正、行就正,一切皆正。身心正,我們依報環境當然正,這是我們在這部經上所應當知道學習的。

 

華嚴經疏論纂要卷第四

 

世主妙嚴品第一之三

 

明菩薩大眾圍繞分

 

第六明眾海雲集分二

 

「眾雖深廣難測,略啟十門:一集意。二集因。三辨類。四定數。五權實。六地位。七前後。八有無。九聞不聞。十釋文。」清涼大師在未講經文之前,先把與會大眾集會的義趣說明白。我們在此地簡單的為諸位介紹。第一個說集會的意義。我們知道世尊這一次法會是在定中所講,很希有,不但我們凡夫見聞不及,就是聲聞、緣覺、權教菩薩也不見不聞。由此可知,凡是參與法會的大眾都是法身大士,不是平常人。在本經中我們能看到種種不同的身分,都是示現,絕對不是真正的六道凡夫、鬼神之類,他們集會的意思,這一會是佛要說根本的法輪,也就是說明世尊一代時教,他老人家出現在世間講經三百餘會,說法四十九年,《華嚴》是個圓滿法,這一會就非常重要。

 

清涼大師告訴我們,與會的大眾一共有十大類,第一大類是「影響眾」。通常我們一般講經的時候,第一個是當機眾,此地把當機眾擺在後面,影響眾擺在前面。教我們什麼?教我們︰這個經我念得很熟,他會講,我也會講,我講得比他還好。可是他講經,我要來聽,我為什麼來聽?當影響眾。讓別人一看,這個人自己會講經,講得不錯,他也來聽,大概這位講經的人很行;他影響初學,這個功德很大。第二個意思是「為作輔翼」,幫助、協助、表演做佛的好學生。

 

第三個意思是「護法」,護持道場。我們到道場參與道場的活動就是護持,所以一句中有許許多多的意思。第四類,譬如後面我們看到有道場神,這一類是「莊嚴道場」。第五類教導我們「修供養」,如何修供養、修布施,才真正種福田,真正種善因,善因將來一定得善果。第六「為發起此經」,發起這個法會。這一部經的發起不是一個人啟請,大眾啟請。大眾並沒有表白來啟請,很有趣味,大眾心中有這個意念,佛有他心通,所以是大眾念請。

 

第七個意思這才講「當機」,一切眾生在這個機緣之中,聽到佛說這樣圓滿殊勝的道理、方法,他懂了,他得受用,受用的利益無量無邊。第八個意思,這一些菩薩到這邊來示現,暗中是「表法」。世尊師子座中也流出了許許多多的菩薩,顯示法門的奇特,不可思議,也是通表像《無量壽經》上所講「一切皆成佛」,表這個意思。第九個意思,佛說的種種道理、種種成就,如果沒有人來作證明,初學的人聽到總不免疑惑。這一些法身大士到這個道場來為大家「作見證」,證明佛所講都是真實的。最後一個意思,是「反過來顯示」出心量小的人、迷惑障礙深重的人,他們不見不聞,聲聞、緣覺、權教菩薩,這個殊勝的法門他們沒有緣分。所以這個意思很多,有這麼多的意義,他們當然要來參加這一會。

 

意義明瞭了,還要懂得因緣,不只是有意願就能參加。諸佛菩薩參加世尊這一次大會,也要因緣具足,這就是「集因」。第一要與佛有緣。因此我們一定要懂得結法緣,我們到一個新的地方,無論是什麼因緣到寺院或者是佛堂,進去時,依照規矩先要禮佛三拜。怎麼拜法?我第一拜,願與這個道場結法緣;第二拜,願與這個道場常住結法緣;第三拜,與這個道場信徒結法緣。以後就有機會到這裡來講經,大家就能歡喜相處,這三拜不是白拜的。要念念當中真有心結緣。

 

《華嚴經》這一會,會主是誰?毘盧遮那如來。這一些菩薩,過去生中如果與毘盧遮那佛沒有緣,想去也不行,條件不具足。先有意思,我很想去作影響眾,我很想去護持道場,我很想去供養道場,得有條件。第一個條件,與毘盧遮那佛有緣,過去生中曾經與他結過法緣。第二,也必定蒙佛攝受過,佛曾經教導過你。佛很慈悲,對一切有緣眾生,只要你不排斥,見到佛能生歡喜心,佛一定以布施、愛語、利行、同事來攝受一切眾生。我們過去生中,也曾經蒙毘盧遮那如來攝受過。第三個條件,一定是圓教的根性,聽到這個法門生歡喜心。圓教法門是「理事無礙,事事無礙」,有障礙,就不圓。第四個條件,也必定曾經發大心,護持一切眾生,幫助一切眾生修學佛法,這個緣殊勝,得到一切諸佛的護念。第五個條件,過去生中曾經發過大願,願意跟佛學,就是後面經文神眾中有一類「身眾神」,佛門的術語叫常隨眾。第六,追隨佛陀心願永遠沒有滿足,一心一意修菩提道、學菩薩行,不疲不厭,這就是下面有一類「足行神」,由他表法。

 

第七個因緣是喜歡聽聞正法,聞法得快樂,法喜充滿,在後面有乾闥婆王,這是「主樂神」。第八個因緣是真正能夠接受佛的教誨,虛心向學,把貢高我慢的習氣降伏住,這是後面神眾中有一類「主風神」。風是動的,主風神就是主辦一切活動的人物,他們有經驗、有專長。第九是本身平常修福修慧,心量廣大,佛經中常講「心包太虛,量周沙界」,他們也有這個心,這才與佛相應。末後,這是與佛同一個善根,這一條可以說我們統統具足,我們也有,前面這些條件我們未必有。我們今天處在末法時期,去佛將近三千年,能夠參與此地華嚴法會,我們也有少分因緣,雖然不是滿分,也有少分,才有機緣參加這次法會。

 

第三、辨類。參與法會的大眾也有十類,十種不同的團體。第四、定數。在第一會中,也就是序品,看到有四十一個團體。每一類大眾中的人數太多太多,數不清,都是以剎塵、無量、不可說,用這些數字為單位。古德講無有窮盡,這是華嚴海會的人數。確實很像釋迦牟尼佛在忉利天宮召開地藏菩薩的法會,地藏法會人數也是不可思議。不過就人數來講,華嚴會是第一,地藏會比不上;如果就素質而言,華嚴會比不上地藏法會。為什麼?地藏法會,是盡虛空、遍法界所有諸佛如來都來參加,而此地我們只看到法身大士,沒有說一切諸佛如來都來參加。地藏法會是一切諸佛如來統統參加,一個不漏,全都到齊,顯示無比的殊勝。為什麼?《地藏》是佛法的根本法輪,《華嚴》也是根本法輪。《地藏經》所講是大乘佛法的根基、根本,你沒有這個基礎,你在佛法中什麼都不能成就;而《華嚴》根本法輪是講大圓滿。像樹一樣,地藏是講根,華嚴是整棵大樹,包括枝葉花果,是講整個,這是不相同的地方。

 

每一段經文都有三個小段。第一小段,標數辨類,是告訴我們一百七十五類中,他是屬於那一類。第二段,列名結數,舉幾個代表,通常舉十位,華嚴用十代表圓滿。我們從這十個代表名號當中,體會它的用意。末後,攝德周圓,說這一類人的修行、證果,給我們所作的榜樣,給我們所作示範。大眾當中,開端四十眾當中又分為兩個大段:第一大段是同生,第二大段是異生。同生眾,都是菩薩;異生眾中有凡夫,但是凡夫是佛菩薩示現表演的,不是真的凡夫,教我們如何學習同生菩薩眾。

 

同生眾 分三

 

〈一〉標數辨類

 

有十佛世界微塵數菩薩摩訶薩,所共圍繞。

 

『佛世界』通常指三千大千世界,是一個佛世界。此地有十個佛世界,把這十個佛世界磨成微塵,微塵肉眼看不見;磨成細粉,細粉磨得再細,肉眼還看得見。佛在經上有個比喻,形容微塵之微。佛說比小塵大一點的是牛毛塵,我們肉眼仔細去觀察,還能夠看得出來。牛毛比較粗,牛毛尖端能放一粒塵不會掉下去,就叫牛毛塵。把牛毛塵分成七分之一叫羊毛塵;將羊毛塵分成七分之一,叫兔毛塵。再將兔毛塵分成七分之一,佛說叫水塵。水密度很大,當中有空隙,水塵在水中能自由的游來游去,沒有障礙,但肉眼看不到。水塵還能分,再分七分之一叫金塵;金是金屬,五金:金、銀、銅、鐵、錫。五金的密度比水大,在高倍顯微鏡下也能看得出來有很多空隙。金塵就是在金屬空隙當中游來游去,沒有障礙,這還不是微塵。

 

把金塵再分成七分之一才叫微塵。這就很小很小了,大概就是我們現在所講的原子、電子。佛經中說微塵還不是最小,微塵再分成七分之一,叫色聚之微,色聚之微再分成七分之一叫極微之微,佛說不能再分,再分就沒有了。極微之微也叫鄰虛塵,與虛空做鄰居。佛說阿羅漢的天眼能夠看到微塵,菩薩的天眼能夠看到色聚之微,如來的天眼能看到極微之微。這是講十個三千大千世界磨成微塵,一粒微塵算一個數,你說有多少數?來參加這個法會的菩薩有這麼多,共來圍繞佛。身分是『菩薩摩訶薩』,這就是類,菩薩這一類,他們擺在第一位。他們與佛是同生性,也就是說佛用的是真心,不是妄心,這些菩薩們也都用真心。凡是用八識五十一心所與佛就不一樣,叫異生性。

 

經論當中講得很清楚,必須得破一品無明,才見一分真性。見思煩惱斷了,超越三界,超越六道輪迴,六道生死就永遠斷了。再破塵沙煩惱、塵沙惑,在四聖法界,其四個不同的階級是取決於塵沙惑斷得多少。塵沙惑斷盡,再破一品無明,出十法界,與諸佛如來就同生性,從此以後用真心,不再用妄心。所以說到同生性,是一真法界的菩薩,不是十法界。華嚴會上四十一位法身大士,全是一真法界的菩薩。前面十信不算,因為十信菩薩沒有見性,無明沒破,還是異生性,不是同生性。

 

圓教初信位的菩薩,三界八十八使見惑斷盡,斷證功夫等於小乘須陀洹果,可是智慧、道力比須陀洹高出很多。七信位菩薩,則斷盡三界九地八十一品思惑,斷證功夫與小乘四果羅漢相等。可是智慧、神通、道力比阿羅漢高出就太多太多,阿羅漢不能為比。十信行滿,破一品無明證初住位,才成法身大士。華嚴海會從初住菩薩算起,十信位不算。而圓教的初住等於別教的初地,《華嚴》是圓教。

 

「菩薩」,清涼大師有三個解釋,這也是我們要學習的。第一「菩提是所求佛果,薩埵是所化眾生」,這是從境界立名。我們今天所求是什麼?「菩提」是印度話,翻成中國話是覺悟的意思;我們學佛是學求覺悟,不是求發財,不是求世間名聞利養。我們是求作佛,大菩提就是求作佛。佛是什麼?佛就是有究竟圓滿的智慧,究竟圓滿的德能之人。有人問:成佛意思是什麼?成佛簡單的講就是成就「無所不知、無所不能」,用這八個字來形容不為過。我們要學佛,就是要學「無所不知、無所不能」,我們的目標訂在此地。「薩埵」是梵語,意思是眾生,是佛所教化的對象,即是我們本人。我們是眾生,今天發心求大菩提,你只要這個心發得懇切、發得很真,又不退轉,恭喜你,你現在搖身一變為菩薩,你是初發心幼稚園小小班的菩薩,也不錯,算是菩薩。

 

菩薩第二個意思,「菩提是所求之果,薩埵是能求之人」。第三個意思,「薩埵此云勇猛,謂於大菩提勇猛求故。」古印度人無論做什麼事情,如果發憤勇猛精進都稱為薩埵,但是不稱菩提。對於大菩提勇猛精進的求取,這個人就稱為菩提薩埵。中國人喜歡簡單,把尾音都捨掉,「菩提」取一個「菩」,「提」不要;「薩埵」取一個「薩」,「埵」也不要,所以菩提薩埵中國人簡稱作菩薩。印度人喜歡麻煩、喜歡重複、喜歡很囉嗦,與我們中國習尚不一樣。中國人說話最怕重複,印度人則喜歡不斷的重複,這個道理我們要懂。其實不斷的重複有好處,加深印象,特別是對於末法眾生更有其必要。所以一部經多次的講解,多次來學習,我們才真正能夠得利益。

 

末面還有一句「摩訶薩」。菩薩摩訶薩,有兩個意思,菩薩通常指三賢位的菩薩,圓教十住、十行、十迴向,修學這些位次我們統稱之為菩提薩埵。再往上提升登地,地上菩薩我們就稱為摩訶薩。摩訶是梵語,意思是大,摩訶薩就是大菩薩。摩訶薩中包括等覺菩薩,等覺稱為十一地,法雲地是第十地,都稱為大菩薩。

 

大也有四個意思,其實都是教我們學習菩薩。第一「願大」,一定要發願求無上菩提,要發這個大願心,不甘心學小法。第二「行大」,要修六度萬行,自利利他,真幹;決不是說說而已,要認真去做到,說到決定要做到。第三「時大」,就像大乘經上講,盡無量際劫,永遠沒有休息。成了佛,倒駕慈航,再示現菩薩位,示現還要學習、還要度眾生。第四「德大」,他的德行就是要給九法界一切眾生作好榜樣、作模範。

 

我們再看第二段的經文,第二段經文相當長,「列名結數」,文中也有三段。第一段是把人數列出來,人數中有同名、有異名。前面十位同名,同一個「普」字,後面十位每一位名字不相同,到底下會給諸位講到。末後這一句是結數,這一類的菩薩人數有多少。我們先看:

 

〈二〉列名結數

 

其名曰普賢菩薩摩訶薩。

 

以下十同名普菩薩,以普賢為總,其餘九位是別。第一位上首『普賢菩薩』,「普賢」兩個字是什麼意思?清涼大師《疏》云:「名曰普賢,即體普也」。並依據經論給我們做了幾種介紹。第一種「體性周遍曰普,隨緣成德曰賢」,這是從自體上來說。所有一切眾生都是普賢菩薩,不修普賢行的也是。隨緣成德就叫賢。佛菩薩隨淨緣,作佛、作菩薩、作聲聞、作緣覺,成就他的德能。我們凡夫隨染緣就變成六道,六道也有德、也有能,怎麼不是賢?所以從自體方面來講,一切眾生本來是普賢。大經中所說「一切眾生本來成佛」,既然本來成佛,說你本來是普賢,並不過分。一切諸佛菩薩的形象、名號,都由自性變現出來,自性圓滿具足,絲毫不欠缺;從理上講,從心性上講,我們都是。然後你應當明白,本來是,現在不是,你必須去找這個原因,現在為什麼不是?本來你是神通廣大的普賢菩薩,現在變成可憐的凡夫,我們找原因,原因找出來之後,把原因消除,我們自性普賢不就現前嗎?

 

清涼第二個解釋,就是我們用功從哪裡下手?第二個解釋是「曲濟無遺曰普,鄰極亞聖曰賢」,這是就諸位普賢來說。諸位—從初發心一直到十地菩薩,到法雲地五十個位次,我們今天發心就是初發心的普賢菩薩,不是假的,是真的。「曲濟無遺」,曲是委曲婉轉,濟是救濟,我們現在有難,我們現在有什麼難?我們有煩惱、我們有妄想、我們有執著,這就是災難。一定要委曲求全去修學,學什麼?學佛、學菩薩,學諸佛菩薩的發心,學諸佛菩薩的修行。我們如何轉輪迴心為菩薩心?轉輪迴業為菩薩業?這就是「曲濟無遺」。「鄰極亞聖」,大聖是佛,等覺普賢菩薩稱為亞聖。法雲地的菩薩與他就很接近,做鄰居。

 

一一行全是普賢行。普賢菩薩非常慈悲,將無量無邊修行的方法歸納為十條綱領。這十大綱領就是本經著名的「普賢菩薩十大願王」。每一條又有無量無邊行法,我們在日常生活當中點點滴滴要與這十個綱領相應,你就真的修普賢行。十大願王細說就是全部的《華嚴經》,單說這十條大意,我們在《無量壽經》「德遵普賢」這段經文中給大家詳細介紹過,我們明白了之後要真幹。從哪裡轉起?從改心轉起,從今而後,把為自己這個念頭斷掉,轉成為眾生,我們這個身體在世間為眾生,不是為我,沒有我。所以這個身在世間是為佛法工作、為一切眾生工作,把這個念頭轉過來。長時間的修學,起心動念,念念為眾生,念念為佛法,念念與十大願王相應。而且任何一願中都圓滿具足一切願,任何一行中也圓滿具足一切行門,這個修行方法是所有菩薩行中最殊勝,真正的成佛之道。這是第二種說法。

 

第三個說法,「德周法界曰普,至順調善曰賢」,專指等覺普賢,又稱當位普賢,在《華嚴經》中幫助毘盧遮那佛教化菩薩。德周法界,「德」簡單的講就是十願,願中有十行,十行是十波羅蜜;十願與十行交叉,也是圓融含攝。至順調善,至是到極處,到頂頭;順是隨順法性,與法性沒有絲毫違背。調善,說明他的善達到究竟圓滿,極小的善行都遍虛空法界,德周法界。在本經經題「大方廣」,大是性體,方是性之相,廣是性之作用,所有一切的行願,都與大方廣體相用相應而不相違,這叫至順。佛在經上常講「真心離念」,你還有個念頭,就不相應。佛在此地教給我們,念而無念,無念而念,就對。念即無念,無念即念,這個念叫正念。落在一邊都叫邪念,有念落在妄想,無念落在無明。菩薩有定、有慧,保持得很穩,他行中道,所以一帆風順,永遠沒有障礙。念念利益眾生,這是有念;決定沒有一念念自己,這是無念。利益眾生,也利益自己,那就錯了;利益自己,附帶也利益眾生,這都不是中道。我們可以從這個地方開始學,離念意思很深很深,其深無底,初學就從這裡下手。我們有念,念佛法、念眾生;無念,不念自己,不念自己的一切享受,不念自己一切的生死,這樣才行。

 

佛教我們修清淨布施,《般若經》中所謂「三輪體空」,不著我相、也不著接受的人相,也把布施這些物品忘得乾乾淨淨,不要執著。自己心地永遠保持清淨、平等,清淨、平等心就生智慧、就生正覺,這樣就相應,這才是真正兩邊不住,與諸佛菩薩同一中道。這是普賢菩薩名號第三個解釋。

 

第四個解釋,「果無不窮曰普,不捨因門曰賢」。果是講果報,果報達到極處叫普。這是講果後普賢,果是成佛,菩薩成了佛之後。有同修問:為什麼要成佛?成了佛以後幹什麼?成了佛之後,盡虛空、遍法界行菩薩道,這就所謂倒駕慈航,真正叫乘願再來。乘願再來這四個字的意思也是無盡的深廣。成了佛之後,再回頭以種種身,度化眾生。不捨因門,因是菩薩,從初發心到修行證果,換句話說,普賢菩薩成佛之後,教化眾生的對象圓滿了。不但十法界的眾生統統要度,連一真法界中四十位法身大士,從圓教初住到法雲地的菩薩,果後的普賢菩薩也要度他們。

 

總結:等覺的普賢菩薩,我們常講位中,正是普賢菩薩的地位,悲智雙運,這是菩薩的修學最圓滿、最究竟的示範,給一切菩薩作好樣子。十願、十行,願中有行,行中有願;悲中有智,智中有悲;悲是講行,智則偏重在願,沒有一樣不圓滿。佛後普賢是倒駕慈航,功德圓滿後,回過頭來示現菩薩身、聲聞身、六道身,甚至於餓鬼、地獄身,以究竟圓滿的智慧,大慈大悲,幫助一切苦難眾生,與《行願品》末後每一願總結上所說:「窮未來際,無有疲厭」。這種願行,我們今天沒有言語文字能夠讚歎,不得已用個「大」字。

 

清涼大師又告訴我們,還有一個說法,「一即一切曰普,一切即一曰賢」,也就是說任何一法確確實實融攝一切法,一切法必定也融一法,一法也融一切法,這是《華嚴經》上所講事事無礙的法界。所以普賢菩薩是華嚴會上菩薩眾中的第一上首,他代表「法門主」。十方三世一切諸佛成佛都要修普賢行,不修普賢行決定不能夠圓成佛道,可見得普賢行是所有一切菩薩主修的課程。在古人的註解中講法門主,就是這個意思。

 

同時他也是法界體,前面講「體性周遍曰普,隨緣成德曰賢」,這就叫法界本體,從體現相,換句話說,就是經題「大方廣」三個字的意思。一切菩薩無論修學哪個法門,佛經中常講八萬四千法門,到最後的階段,一定要與普賢法門會合,融合在普賢法門中,他才能成佛,證得究竟圓滿的果位。而八萬四千確實有這個數字,在《佛學詞典》及《教乘法數》中,確確實實一條一條列出來有八萬四千條。四弘誓願中說得就更多,法門無量,無量就不止八萬四千。三世諸佛修行成佛不是一個法門,各人修各人的法門都能成就,這是所謂殊途同歸。但是最後都必須與普賢行相結合,所有一切法門統統是普賢行,才能圓成佛道。

 

十普菩薩是自性德能的總說,異名菩薩是自性德能的別說。所謂別是總中之別,所謂總是別中之總。由此可知,每一位菩薩都是普賢菩薩,就像《無量壽經》上說「咸共遵修普賢大士之德」,極樂世界如是,華藏世界也如是,盡虛空、遍法界無一不如是,這才顯示出「普」的意思是多麼的深廣、圓滿。我們學這段經文,菩薩這個境界多多少少要能夠領悟一些。根據本經總共有一百七十多類的法會眾,普賢菩薩是所有大眾中的上首。清涼大師在《疏鈔》中告訴我們,正因為菩薩是「法門主故」,又代表法界的本體。《華嚴》的修學,最後目標是入法界,華嚴家所講「入法界」,就是禪家所講明心見性。法界是什麼?法界是心性。禪家雖然講明心見性,見性不見得是圓滿,有少分、有多分,不是圓滿。《華嚴經》則講究竟圓滿的自性,所以用「普賢」兩個字來表法。因此佛才講一切菩薩都要依據這一個法門修學,才能成就。菩薩修學最後的目的是成佛,成佛是入究竟圓滿的法界,所以一定要修普賢行。由此可知,過去、現在、未來一切諸佛如來,也是修普賢行而成就。

 

在中國,四大菩薩所表的意義:地藏菩薩主孝敬,主修的課程孝敬;觀音菩薩主慈悲;文殊菩薩主智慧。都代表性德中的一部分,普賢菩薩則是全體,不是部分。此其中有一層很深的意思,希望我們見到這件事,聽到這部經,一定要知道回光返照,普賢就是我們自己的真心,就是我們自己的本性,《楞嚴經》上講如來藏性。目的是要我們自己回過頭來明心見性,見到自性中的如來藏,行普賢行,菩薩名號的功德利益,我們就真正得到,正是佛家常講「名號功德不可思議」。通常念佛人讚歎阿彌陀佛的名號不可思議,讀了《華嚴》才知道每一尊佛號、每一尊菩薩的德號,功德都不可思議。雖然是差別的德號,差別是總中的差別,總別不二,總別圓融,顯示出名號功德真正不可思議。每一位菩薩的名號就是道場,我們依名字中所顯示的智慧德行修學,都能成無上道。普賢菩薩,我們就介紹到此地。

 

普德最勝燈光照菩薩摩訶薩、普光師子幢菩薩摩訶薩、普寶焰妙光菩薩摩訶薩、普音功德海幢菩薩摩訶薩、普智光照如來境菩薩摩訶薩、普寶髻華幢菩薩摩訶薩、普覺悅意聲菩薩摩訶薩、普清淨無盡福光菩薩摩訶薩、普光明相菩薩摩訶薩。

 

第二位「德普」,菩薩德號『普德最勝燈光照』。我們先說「普德」,稱性之德才叫做普德。譬如孝親這個孝,稱性;尊師這個尊,稱性;見到一切受苦受難的眾生,惻隱之心油然而生,也稱性。一一差別的智慧德相,沒有一樣不稱性,所以這個「德」,差別之德,也是普賢,也稱普,德普。微善、小善都遍虛空法界,這個就是「最勝」。「燈光」也是比喻智慧,性德的智慧光明,照明虛空法界。德號中稱為普德最勝燈光照,這是我們應當要學的。一切眾生自性德能,實在講時時刻刻都現前,非常可惜凡夫業障習氣很深重,第一念現前,第二念就把它障礙住,這是佛在大乘經中講得很多。第一念是見性見,第二念就起妄想、分別、執著。所以凡夫只有第一念是自性,第二念就糊塗,就迷惑顛倒。諸佛如來的本事,永遠保持第一念,絕對不會落在第二念,這叫法身大士。我們不是沒有德能,眼能見是性德,耳能聽是性德,六根的作用是性德,與諸佛菩薩沒有兩樣,所以《楞嚴》中說「六根門頭,放光動地」,佛如是、菩薩如是,哪一個眾生不如是?就是說的這件事情。

 

第三位「慧普」,『普光師子幢菩薩摩訶薩』。「普光」,光表智慧。「師子幢」是比喻,幢是高顯的意思。高,非常顯著,像現在世界上許多大都市,通常有一座很高的建築,代表這個城市的特色,作為它的標誌。清涼大師《疏》說:「慧普,遍照嚴剎,決定高出故」,這是表智慧高。世出世間所有疑難雜症,任何方法都不能解決,智慧能解決,所以智慧就有普照莊嚴的意思。普照莊嚴,決定高顯,幢的意思就很明顯。獅子為獸中之王,表勇猛、表大無畏,取這個意思。在野獸當中,一般小的獸類都怕獅子,獅子威猛,對任何獸類無有畏懼。這是表一個充滿智慧的人大無畏,普照十方一切世界。

 

第四位,『普寶焰妙光』,這一位菩薩代表的是「行普」。「焰」表智慧,在佛經中講到光焰、講到日月燈明,都表智慧。智慧往外透,照亮虛空法界。智慧從哪裡來?從修德來。這個意思我們要辨別清楚,不能夠含糊籠統。智慧是自性中本來具足,今天為什麼要修德?如果沒有修德,性德不能透露,性德雖然本有,被煩惱障礙住,佛法中講二障、三障。二障是所知障與煩惱障,所知障障智慧,煩惱障障礙定,定、慧都是性德,必須要把這些障礙除掉,這就叫修行。由此可知,修行不是修別的,除煩惱習氣而已。自性本具的智慧德能怎麼能修?不能修,圓滿的、究竟的。修行是將吾人自性中,圓滿智慧德能的那一重障礙修掉、去掉。所以古人講「但除妄想,切莫覓真」,妄除掉之後,真就現前。你再去找個真,又變成妄想。功夫達到一定的水平,心地清淨,就生智慧。行,著重在內心,心地到清淨就放光,這個光就像火焰一樣,普照法界,那就是妙光。

 

一定要虛心,勇猛精進,決定不可以得少為足。阿羅漢、辟支佛,見思煩惱完全斷了,智慧開了,得到正覺。相似的涅槃境界現前,自以為證得大涅槃,佛在大乘經上說是「偏真涅槃」,偏在一邊不圓滿,不是究竟涅槃。他終止在這個地方,不肯前進,所以佛說這是「墮無為坑」。墮到哪裡去,他要停多久?佛在經上常講阿羅漢要兩萬大劫,辟支佛是一萬大劫。雖然是這麼長的時間,小乘一定會迴小向大,只是他要耽誤這麼長的時間,不能夠提升自己的境界,很可惜。阿羅漢雖然得正覺,不是真的正覺,相似的。為什麼?無明沒破。他還是異生性,不是同生性。什麼時候再更進一步?塵沙煩惱斷了,無明破了一品,明心見性,這才與如來同生性,同用一個真心,可是依舊不能得少為足。

 

第五位菩薩,『普音功德海幢菩薩摩訶薩』。意思很明顯,表「音普」,什麼音聲?當然是讚佛的音聲,念佛的音聲,說法的音聲。清涼大師在註解中講,具足一切音聲,演說佛淨土。這當然影射到西方極樂世界彌陀淨土,我們怎麼會知道?本經末後普賢菩薩十大願王導歸極樂,善財童子五十三參,第一位所參訪的是德雲比丘,修念佛法門。德雲比丘修的是般舟三昧,也叫佛立三昧,須發大勇猛心,必然得三寶加持,為什麼?九十天不睡不眠。九十天不能睡覺,而且不可以坐下,九十天只可以走動,站著,經行站著,不可以坐、不可以躺下來。從前人有,現在恐怕很難,沒有人有這種善根福德,身體好是善根福德,還要得三寶加持。善財童子見德雲比丘在別峰,別峰是什麼意思?特別法門。就是告訴你,彌陀淨土是特別法門。善財頭一個接觸是念阿彌陀佛這個法門,最後一個普賢菩薩十大願王導歸極樂,一個開端、一個結束就告訴你,徹始徹終念佛求生淨土。普音菩薩具一切音讚彌陀淨土。

 

第六位,『普智光照如來境菩薩摩訶薩』。這個名號意思很鮮明、很清楚,這是「智普」,有真實的智慧。真實的智慧就是無分別智。佛在《般若經》上說「般若無知,無所不知」,無所不知是差別的智慧,無知是根本的智慧。佛家講二智:根本智、後得智,後得智也叫差別智。差別智是從根本智中來,沒有根本智就決定沒有後得智。這個道理現代懂得的人愈來愈少,這對我們修學產生了很嚴重的障礙,我們不能不知道。為什麼?現代是所謂知識爆炸的時代,這個世間每一個人求知的欲望很高,但能不能求到智慧?求不到,一般人所求得的是佛經中講的世智辯聰,不是真智慧。

 

尤其是佛門中四眾同修,無論在家、出家,如果發心講經,經是從自性當中流露出來的真實智慧。一般人學講經,卻到處找參考資料,收集一大堆到講台上表演,這不是講經,這樣講,與經不會相應,往往把經義扭曲了,自己仍不知道。所以發心講經一定要先求根本智,根本智怎麼求法?根本智是無知,般若無知,無知怎麼學法?背誦、讀經,讀經是求根本智。讀誦經典是戒、定、慧三學一次完成。規規矩矩、恭恭敬敬的讀誦就是持戒,戒律的精神是諸惡莫作、眾善奉行。讀經的時候一個妄念不生,就是諸惡莫作;經是如來從自性當中流露出來的真言,沒有比這個更善,你正在讀就是眾善奉行;戒律,大小乘戒,圓圓滿滿具足。

 

讀誦的時候從「如是我聞」到「信受奉行」,不起一個雜念,老實念,不起心、不動念,修定,就是修禪;禪的意思,外不著相,內不動心,讀經時就是修禪定。念得清清楚楚、明明白白,沒有念錯、沒有念顛倒、沒有念漏,就是修根本智。讀經絕對不是研究,研究另外找時間,研究是學後得智,讀經是修根本智。所以你會讀,時間久了,根利的人三年、五載得智慧,根性鈍的人說不定十年、二十年,只要持之有恆都會成就,這是真智慧。

 

下面第七位,『普寶髻華幢菩薩摩訶薩』。髻,像我們看觀世音菩薩的變像圖,觀音菩薩示現在家女身比較多。古時候女子梳頭,頭上挽一個髻。寶髻華幢,髻上多半戴花;花有珠寶之花,寶花,也有鮮花。中國古時候唐朝人不但女子戴花,男子都戴花。這位菩薩表「心普」,智就是心。寶髻華幢,智慧才是真正的寶,為什麼說它是心普?智慧之寶莊嚴在心頂。髻是人身最高的部分,在頭頂,把頭頂比喻作心頂。起心動念,三業當中這叫意業。菩薩的意業,就是兩件事情:上求佛道,下化眾生。菩薩沒有其他念頭,這個念頭非常單純。高出一切,這就是華幢的意思,華表行,六度萬行,寶髻比喻心頂,這比較難體會一點。前面加個普,當然也是遍虛空法界,我們學菩薩的發心,上求下化的心要周遍虛空法界。

 

第八尊『普覺悅意聲菩薩摩訶薩』。這尊菩薩名號的意思比較明顯,表「覺普」,覺是覺悟,遍覺法界才普。這個名號對我們此時此地的眾生來說,此地指現在這個時代,我們居住在地球上,確實要有高度的覺悟。佛在《八大人覺經》中講「國土危脆」,我們在這個時代裡確確實實深有所感,讀了佛的經典會有很深的感觸,國土真的是危脆—危險脆弱。一個地震,幾秒鐘的時間,再堅固的建築物都毀掉。人的生命很脆弱,生命無常。不覺不行,不覺,憂患恐怖決定不能避免。

 

「悅意聲」,唯有覺悟的音聲,才能令一切眾生生歡喜心。實在說,真實悅意之聲就是一句佛號,佛號實在講是太好太好,是盡虛空、遍法界共同的語言。「南無阿彌陀佛」不是印度話,你以為是印度話,不是的。是盡虛空、遍法界共同的語言,所以你想去其他諸佛國度,如果言語不通,念阿彌陀佛,沒有一個不恭敬你,他都懂。在我們這個世間,六道眾生都懂。這句佛號雖然外國人不懂,外國人聽起來喜歡。他們也會問:這個音聲中含什麼意思?我們簡單給他介紹,這個音聲是清淨的意思、快樂的意思、歡喜的意思、健康長壽的意思,他一聽高興得不得了。為什麼?這都是他要的。常常聽這個聲音就能滿願,你就能得到。叫他常常聽,也教他念,他就會念。

 

念佛念到相應就得法喜,法喜充滿,欲罷不能,真正得受用。沒得受用之前,念的時候比較辛苦、比較困難,念得很累。如果念到法喜就不累,不但不累,如果你做事情做得很累的時候,念幾句阿彌陀佛,疲勞就消除了,比什麼都有效果。你現在還沒有達到這個境界,這種殊勝的利益,你沒得到。要怎樣才能得到?誠敬心去念,一心稱念。如果能夠依照《無量壽經》上講的方法,效果更快。《無量壽經》講的是「發菩提心,一向專念」八個字。發菩提心簡單說,就是你的心無論對人、對事、對物,一切時、一切處都保持清淨、平等、覺悟,這個心就是菩提心。只要與這個相應,再專心念佛。一心,不懷疑、不夾雜、不間斷,功夫就得力;功夫得力,這個境界就現前,非常有受用。

 

再看第九位,『普清淨無盡福光菩薩摩訶薩』。這位菩薩表「福普」。福報、福德,可以說是一切眾生普遍的希求,哪一個眾生不想得福報?福報的類別也很複雜,《了凡四訓》中講,福有真有假、有偏有圓、有大有小,種種不等。最究竟、最圓滿的福報從哪裡來?從清淨心中生。清淨心所生的福報稱性,自性中本具無盡的福德現前,這個福報就大。

 

《無量壽經》,古人講那是中本《華嚴》,是《華嚴經》的精華,這話說得一點都不過分。《無量壽經》經題字數雖不多,把全部《華嚴》修因證果統統都能顯示出來。「大乘無量壽莊嚴」是如來果地的境界,「清淨平等覺」是菩薩因地的修學,因圓果滿都在這個經題上,實實在在不可思議,與《華嚴》心行境界完全吻合。

 

十普菩薩最後一位,『普光明相菩薩摩訶薩』,這位菩薩代表「相普」。相,諸位一定要明瞭,什麼相?形象,這個很重要。什麼樣的形象?智慧的形象、慈悲的形象、清淨的形象、平等的形象,從我們身相表現出來。為什麼要這麼做?利益一切眾生。佛家接引一切眾生,形象是第一要緊之事。菩薩的形象與性德完全相應,所以菩薩能夠在盡虛空、遍法界普度一切眾生,這個我們要學。我們的形象不好、招牌不好,讓眾生一接觸就討厭、就掉頭而去,你怎麼能把佛法介紹給他?所以我們不能不注重形象。要注重形象,不能不注重細節,不要認為小的事情可以隨便一點,不可以,小節都不能失。度眾生一定要注重小節,才能令一切眾生接觸到你生歡喜恭敬心,你教導他,他才願意奉行。

 

以上是華嚴會上一百七十多個團體中,排名第一個菩薩眾,十普菩薩的簡單介紹。其名號含義的綱領很重要,我們應當怎樣學習,以下再做補充:普德菩薩,是大德普,哪些是大德?佛經中總說是三德密藏,三德是般若、法身、解脫。細說有無量無邊的差別德相,歸納起來就這三大類︰法身德、般若德、解脫德。三德密藏我們聽說,沒見過,可以說毫無印象。為什麼?法身菩薩才證得,十法界中的眾生都沒有,都只是聽說而已,所以我們得抓總綱領,差別德中的總綱領就是孝敬。整個的佛法建立在孝道的基礎上。佛法教初學從戒律教起,從規矩教起,《菩薩戒經》中所說「孝名為戒」。所以我們在地藏法會中,曾給諸位同修報告,佛法自始至終就講一個孝道,從孝親開始,孝道做到最圓滿就成佛。這個是總綱領。孝養父母,《觀經》上三福十一條是差別的普德。養父母之身,養父母之心,養父母之志(志是願望)。

 

古時候人心純樸,雖然教育不普及,父母官愛民如子,國家教化人民,當時學校不多,用什麼方法教?用歌舞、用詩詞、用戲劇,這種教學方式是中國古代傳下來的,孔老夫子又做了一番整理,「刪詩書、訂禮樂」。夫子做這個工作,提倡用歌舞、戲劇來教化老百姓,把教育與娛樂結合在一起,非常高明、非常有效。中國古代的歌舞戲劇,內容是些什麼?四個字︰忠孝節義,教忠、教孝、教節、教義,戲劇的內容總不外乎這個原則。而歌舞中,也有一個很高的原則必須要遵守:孔老夫子制訂的所謂「詩三百」(從前的詩就是唱歌的歌詞),「一言以蔽之,曰思無邪」。歌舞啟發人正知正見,所以中國古時候的教育,寓教於樂,完全走上藝術化,使人觀聽印象深刻。民眾學會了,一生處世待人接物,就以這個為準則。這都是大德。

 

佛法以孝道為基礎,因為佛法是師道,師道一定建立在孝道的基礎上。今天佛法為什麼這麼衰?是有道理的,因為孝道衰了,師道怎麼能不衰?所以我們講到德,第一個就是孝道,師道就是尊師重道。古聖先王治國平天下,就抓這兩個綱領,他的國家就能安定、穩固,孝道與師道太重要。現代人把這個問題疏忽掉,疏忽之後,社會是什麼樣子?天下大亂,人民生活過得很痛苦。古時候這個基礎穩固,苦少,還有一點小樂;現在我們的基礎鬆動,可以說是苦多,沒有樂。

 

普光菩薩表慧普。因為後面有智普,智與慧就要分開來講。什麼叫慧?什麼叫智?慧是善於揀別,就是對於邪正是非、善惡利害,他懂得區分,清清楚楚、明明白白,這是慧。普光師子幢菩薩摩訶薩代表這個德行,也就是我們平常講的看破,慧眼才能看破世間。看破意思是正確的明瞭,沒看錯,沒有看偏差,對於世出世間一切法通達明瞭,這是慧,沒有一樣不清楚。這個慧也遍法界,這是普的意思。慧高出,高明,就是幢的意思。

 

第四位,普寶焰妙光,代表行,日常的生活行為,他修的是淨行。佛講凡夫的行,歸納起來有三大類︰善的行、惡的行、無記行。善行感三善道的果報,惡行感三惡道的果報,所謂是善有善果,惡有惡報。菩薩高明,他修的是淨行,不著善、惡、無記。寶,寶石多數一塵不染,名貴的寶石一絲毫瑕疵都沒有,所以寶有淨的意思、有光的意思。淨行,清淨心,能夠叫一切眾生見到、聽到、接觸到他,都能夠受感動,那就是放光,光明遍照,他代表淨行普。

 

第五尊菩薩,普音菩薩,這個音也是遍虛空法界。什麼音?圓滿音。清涼大師在註解中說明,宣揚諸佛淨土之音是圓滿音。從普音菩薩所表的,凡是宣揚大乘佛法,將大乘佛法介紹給一切眾生,這個音聲都叫圓滿音。何以說是圓滿?圓滿一切諸佛如來度眾生、成佛道的本懷。佛菩薩最歡喜我們把大乘佛法普遍介紹給人。我們自己得佛法殊勝的利益,也要把這個利益與一切眾生共享,這是諸佛如來度眾生成佛道的本願。特別是淨土法門,淨土法門中尤其殊勝的是《無量壽經》,每一天遇到人就講,這就叫講經說法。會講一句就說一句,會講兩句就說兩句,不會講的,念南無阿彌陀佛就很好。這都是圓滿音,與佛的心願、與法界完全相應。

 

第六尊菩薩,普智光照如來境。這個地方有智,前面有慧,這個智慧就要做兩種解釋。慧是能夠分別,智是能夠決斷。能分別,分別之後到底選擇哪一個,你要下決斷。我們對於佛法無量法門都能夠辨別、都能理解,那是慧;無量法門中選擇一門專修,那是智。大智普選擇《無量壽經》,選擇西方淨土,無量無邊法門中選擇這個法門,無量無邊諸佛剎土,一切諸佛都有淨土,特別選彌陀淨土,這是大智。怎麼曉得這個選擇是真實的大智?西方彌陀淨土是一切諸佛如來所讚歎,一切諸佛如來勸導一切眾生修學的第一法門。你不相信、不能接受,佛才給你講第二、第三,別的法門,讓你修學。你如果真有智慧,真正善根福德成熟,決定以這個法門來勸導你。如果不以這個法門勸導,佛菩薩對不起你,因為這個法門是穩穩當當一生圓滿成就,在所有一切法門當中,沒有比這個法門更穩當、更快速、更容易。必須有智,方能理解,「普智光照如來境」,念這一句南無阿彌陀佛是如來境界。

 

第七位,普寶髻菩薩。這位菩薩表法的意義比較不容易看出,其他的菩薩名號意思,字面上都能看得出來。清涼大師在《疏鈔》中解說,這位菩薩是心普,心指心量,不是指心體,心體普是普賢菩薩所表的,這是心量,正所謂「心包太虛,量周沙界」,表這個意思。名號中用「寶髻華幢」四個字。我們要學菩薩的心量,把自己的心量拓開,諸位要知道,心量拓開之後無比的舒暢,內心的憂悲苦惱自自然然都消失,所謂是「大而化之」。世間人生活得很苦,實在講苦從哪裡來?心量太小,天天在計算,愈算愈苦;心量大了,大而化之,什麼事都沒有,無事才樂。

 

第八尊菩薩,普覺菩薩。這個意思很明顯,覺悟,大覺普。覺悟的音聲悅耳,好聽;迷惑的音聲很難聽。迷惑的音聲是煩惱音;覺悟的音聲是梵音、清淨音,當然聽起來悅耳。佛陀這個名相,就是覺的意思,所謂「自覺覺他,覺行圓滿」。首先要自己覺悟,怎麼覺悟法?覺悟的樣子是什麼?如果我們搞不清楚,天天念覺也覺不了。覺悟的樣子是自在、是快樂。覺悟的方法有兩個:一個是對於宇宙人生真相明白;第二,一切萬緣放下,這是覺悟的方法。在我們現前這個階段,我們能夠做,也是必須要學習的,就是要依靠經典。

 

一定要覺悟這個世間苦,苦從哪裡來?苦從妄想、分別、執著來,那叫集。集就是煩惱,苦從煩惱中來;煩惱是因,苦是果報。佛說這個苦可以擺脫得掉,不但我們這一生的苦可以脫離,三界六道生生世世的苦都可以出離,出離有出離的方法,方法叫道,道就是離苦之道、了生死之道、脫離輪迴之道。這些道、方法都在經典之中。尤其這部《華嚴經》對道講得最圓滿,講修行的方法門徑、離苦得樂之道,講了兩千多個法門,任何經典中不曾教我們這麼多。而兩千多個方法之末,普賢菩薩為我們選擇西方淨土,選擇念佛法門,這個不可思議。十大願王導歸極樂作為華嚴海會的大圓滿,使這個大會達到最高潮。

 

第九尊菩薩,普清淨無盡福光,這個名義很明顯。福,清淨福,是真的福報,揀別不是洪福。我們世間人享福,常常講洪福齊天,洪福是紅塵之福;那種福中有煩惱,福愈大,副作用也就愈大。所以世間人相逢的時候,有的是祝福:祝你好福氣,你福氣真好;上面一個福,底下有氣。中國言語真正有智慧,你想想,福後頭有氣,這個福還是不享的好。真正懂理的人,有福報不享,把「福」分給大眾享,他就沒有「氣」。

 

第十位尊者,普光明相菩薩摩訶薩,表形象普。十位菩薩都與真心本性、法界相應,所以名號都有一個普字。第十位菩薩名號最淺顯的意思,他的形象可以做盡虛空遍法界一切眾生、一切菩薩的好榜樣,這才是形象普的意思。我們應當怎麼學?如果現前,出家人能做到一切出家人的好樣子,在家人能做到一切在家人的好樣子,就不錯。佛法決定會興旺起來,佛法決定受到社會一切大眾的愛戴、擁護與修學。

 

以下是十位異名菩薩,前面是十位同名普菩薩,異是同中之異,同是異中之同,說明同異不二,才真正體會到盡虛空、遍法界確確實實是一個自己。上首一共列了二十位菩薩,這二十位實際上就代表整個華嚴法會的圓滿法輪,意義很深很廣。《華嚴經》上所有菩薩眾,將來連神眾都包括在內,總有一百七十幾類,都是自己的性德,離開自性一無所有,全是我們自己的性德。大乘經上佛常講我們迷了自性,我們聽起來「迷失了自性」是一句含糊籠統的話,我迷失哪些自性?《華嚴經》上一件一件給你點出來。我們想想沒錯,真的,迷失了。德普迷失了、慧普迷失了、行普迷失了,確確實實迷失。此部大經我們能有緣在一起學習,是無量劫的因緣,無比的福報;沒有大因緣、大福報,怎麼能遇得到?

 

我們看向下經文,十尊異名菩薩。第一尊:

 

海月光大明菩薩摩訶薩

 

菩薩修學所依據的智慧、德行,都從自性般若當中建立。我們要從名號當中去想像其境界。這是從他的德性深淨處說,清淨心像虛空中的明月,清淨行像大海般深遠。佛將大海比作自性。當我們坐船在海中,尤其是夜晚看到滿月,十五的月亮滿月,這時候看到月光,月光與海水相映,我們看到這個景色,感到既清淨又無限的深遠。這是比喻,菩薩依自性般若智慧修學十波羅蜜,修學普賢菩薩十願。而普賢就是自己,不是別人,以願行莊嚴剎土。此即「淨而且深」之德。

 

世尊告訴我們,法界就是我們本人。而法界的現象,佛在經上比喻說是幻相、夢幻泡影,我們現前自身所感受的境界相,也是幻相。幻相不是沒有相,確確實實有相、有作用、有感受,但是它沒有自體,完全是空寂的,就像作夢一樣。夢境有相,也有作用,同樣也有苦樂憂喜捨的感受。可是夢醒之後才曉得,是一場夢,不是真的。什麼時候我們在法界中也一下醒悟過來,就知道六道、十法界、一真法界原來都是一場夢。而此夢有沒有長短?沒有長短。我們在六道輪迴,佛經上常講時間是無量劫,過去無始,未來無終,但實際上都是一剎那。所以《華嚴》後面,到十定品中給我們講真話,真正的時間是剎那際。

 

我們通常都將自己與生活環境分做兩件事,不是一件事,總是起這些分別、執著。而佛在本經告訴我們,依報與正報、自己與生活環境,是一不是二。這些話都非常難懂,難懂的原因就是我們迷失太久,都把假當作真,認假不認真,認虛不認實,這是我們凡夫的毛病習氣。什麼時候回過頭來,醒悟了才證明,所謂「信解行證」,證的是什麼?證明佛所說的話句句正確無誤,只是我們自己想錯了、看錯了、說錯了,證就是證明這一個事實真相。

 

雲音海光無垢藏菩薩摩訶薩

 

菩薩摩訶薩是通名,別名「雲音」,音是音聲,音聲當然指說法。海光的意思與前面一位海月光意思相同。「無垢藏」,無垢是清淨,藏是含藏、是寶藏。從名號當中我們能夠領會到,菩薩的事業就是上求佛道、下化眾生。辯才洋溢就如同海光一樣,海若放光,海天一色,此光明沒有邊際,形容菩薩說法是智慧的起用,念念普周法界。既然念念普周,在德相上我們就了解,言言也應當是普周法界。因為任何一法,無論是理體、現相、作用,一毛端、一微塵都稱性,稱性就周遍法界。我們見色聞聲、言語動作,都有震動,既然有震動就一定起波動的現象。因此光波、音波的震動也是盡虛空、遍法界。如果能體會這層道理,即能深知我們起心動念、言語動作,不只是影響現前這個社會,也影響整個地球,也影響盡虛空、遍法界。因此從理論而言,我們能夠肯定、能夠接受,盡虛空、遍法界是一個自己。所以煩惱不是別的,是自性中本有德能的迷失,一覺,煩惱就恢復原狀。

 

功德寶髻智生菩薩摩訶薩

 

這個名號中有福、有慧、有淨,寶是清淨。功德是福,諸位要知道,功德中一定有福德,福德中不一定有功德。有福要給別人享,不能自己享,自己一享福就糊塗了;自己不享福,頭腦永遠清新,永遠清楚,享福則無不迷惑。福給一切眾生享,那是真的福報,永遠享不盡的福報。我們在生活當中衣食不缺,自在快樂,這就是享受。世間人以五欲六塵為樂,那叫苦中作樂,哪裡是真樂!那是迷惑顛倒。佛在經上講,這種樂叫壞苦,享受盡了的時候,苦惱現前。其實在現前這個社會,我們冷靜旁觀,正在享受的時候就苦,哪裡還要享受過了之後再覺得苦,正享受的時候已經感受到苦,但是他不能把苦捨掉。

 

覺悟的人修功德,世間人能修福德的就很難得,但總不如功德好。功德與福德我們一定要辨別清楚,不能把它混作一談。在道場中捐一點錢算是功德嗎?到道場中來做義工是功德嗎?不盡然也。會修的人行布施是功德,不會布施的則是福德,會與不會都在用心。如果我在這裡布施,不拘多少,布施完了之後,連個印象都不著,他是功德;如果我在這裡布施,我有求,布施之後求佛菩薩保佑我升官發財、保佑我健康長壽,他有期望、有企圖。有企圖是福德,無企圖是功德。無企圖布施是什麼?布施清淨心。古德從戒、定、慧來說明:持戒有功,得定是德。得清淨心,持戒算是有功。如果戒持得很嚴,很清淨,沒有得定、沒有得清淨心,是福德不是功德;持戒生天、生人道享福,人天兩道的福報,不是功德。修定有功,開慧是德。因此修定,定功深,沒開智慧,此定是福德,不是功德。禪宗六祖惠能大師在《壇經》中講得很明白,「此事福不能救」,此事指了生死、成佛道這件事情,這件事情福德沒用處,要功德才有用處。

 

世間人想修福報,我們也常常講,世間人看風水的人也會說,「福地福人居」。我們套這個例子來說,「福報福人種」,福人才種福報,沒有福報的人想種福種不到,一個道理。你沒有福報,你想修福往往修錯,把一切罪業當作福報,我們在社會上看到太多太多,這就是說明他沒有智慧,他沒有福德。世出世間一切法,真妄、邪正、是非他不能辨別,往往搞錯、搞顛倒。中國老祖宗給我們制訂的文字,「禍」、「福」兩個字太相似。你若粗心大意就把禍看成福,福看成禍,你不就顛倒了嗎?你修福應當到哪裡修?要仔細看清楚,什麼是真正的福田,搞錯了,不但得不到福報,還惹來災禍。所以高度的智慧就是對於邪正、是非、利害,看得清清楚楚、明明白白,確實是差之毫釐,失之千里。

 

功德自在王大光菩薩摩訶薩

 

這個名號含義很明顯,佛經中都以佛菩薩作比喻,佛菩薩出現在世間「為人演說」,無一不自在,他是幫助諸佛如來教學,為一切眾生得度而應世。正是眾生有感,菩薩就有應,雙應,上應諸佛之感,下契眾生之機。所表演的在事相上講無量無邊,歸納起來不外乎兩件事情:一個是福、一個是慧。所謂「莊嚴佛淨土」,用什麼莊嚴?就是福慧二嚴,全都包括了。「王」字比喻自在。自在王,在自在中他是王,最自在的,名號是這個意思。下面第五尊菩薩:

 

善勇猛蓮花髻菩薩摩訶薩

 

這一位菩薩名號中有勇猛精進、有蓮花,蓮花代表清淨。凡夫也修精進、也修清淨,但是不善,所以「善」字在此地是關鍵的字眼。善是什麼?善巧。巧是巧妙,雖巧妙又合規矩,就叫善,善代表規矩。我們中國古人講求,佛法中也講求,寧可善而不巧,不可以巧而不善。這個話到現代,我們體會得更深,哪些?科技,發明了核武、發明了飛彈,雖巧不善,這些東西不知道要殺害多少人。蓮花髻,凡是髻都表高超,蓮花是清淨。以清淨法教化一切眾生,清淨法是佛法,高出世間一切法,取這個意思。第六位:

 

普智雲日幢菩薩摩訶薩

 

普是普遍廣大的意思,「普智雲日」,即智日慈雲;幢也是高顯的意思。此名號當中說兩件事情:一個是大慈悲,一個是大智慧。智日表大智慧,慈雲表大慈悲,這兩件事情是佛法教學的中心。無論是自受用、他受用,是兩個主修的科目、必修的科目。慈悲從智慧來,智慧又從慈悲來。所以慈悲與智慧相輔相成,我們想求得大智慧,一定要發慈悲心,佛家常講,「慈悲為本,方便為門」。推動佛法的教學是什麼力量?慈悲心,慈悲是個動力,你能夠發心度眾生、斷煩惱、學法門、成佛道,什麼力量在策動你?慈悲,沒有慈悲心就沒有動力。你愈是看到人精進不懈,那個人就愈有慈悲心;你看到這個人懶散,那是沒有慈悲心;缺乏慈悲心,人就懈怠、就懶惰。而有慈悲心的人,也必定有智慧。這一尊菩薩在此地教給我們,學佛不是短時間,是長時間。

 

我們選擇淨宗法門,時間不會太長,這是修行、證果、成佛最快速的一條特別道路。其餘的大乘法門,快捷的算是禪,比一般大乘要快得多;大乘又比小乘快速。可是即使以禪宗而論,破一品無明,證得法身之後,生到華藏世界初住菩薩,要破四十一品無明,證到究竟圓滿的果位,需要三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫《華嚴經》上講的,你沒有證得圓初住以前,你所修行的時間不算,三大阿僧祇劫是從圓初住菩薩開始算起。華藏世界初住菩薩的修證功夫,是見思煩惱斷了,塵沙煩惱斷了,無明破一品。往生西方極樂世界,凡聖同居土的人,煩惱一品都沒斷,但是成佛比華藏世界的菩薩快得太多太多,所以這個法門叫難信之法。難信不是我們難信,我們很容易就相信了。難信指誰?華藏世界的四十一位法身大士,他們聽到難信,哪有這種道理!他們費了千辛萬苦,無量時劫,才達到這個地位;怎麼我們一品煩惱沒斷,一下就成就?他難信,不是我們難信。

 

我們今天能信,實在說不可思議。我們憑什麼相信?要不是佛給我們說出,我們真的沒有法子理解。佛告訴我們,我們凡夫能夠相信,兩個原因:一個原因是過去生中,無量劫來曾經學習這個法門,善根、福德、因緣成熟,《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣得生彼國」。我們這一生能夠信、能夠願,是你無量劫的善根福德因緣成熟,這是靠自力。第二個條件,阿彌陀佛四十八願威神加持。說阿彌陀佛加持,就包含十方一切諸佛如來加持,這是靠外力所加。有這兩個原因你才能夠相信,才能夠不退成就。否則,這個法門決定是當面錯過,你一生縱然遇到也不肯修。更有甚者,有些法師雖然講淨土經,勸人念佛往生,自己卻不念。第七位:

 

大精進金剛臍菩薩摩訶薩

 

這一位菩薩所表的是大智精進,『金剛』表般若智慧,『臍』表壽命。這個名號當中有精進、有智慧、有長壽三個意思在,其中最重要的是「精進」。菩薩德號當中,我們應當要學習的是真實的智慧,唯有智慧才能『精進』。進是進步,精是精純不雜,這樣的進步才稱精進,你懂得精進兩個字,對我們修學就有很大的幫助。佛在大乘經中常講,世間的善根有三種︰無貪、無瞋、無痴;世間一切善法都從這三善根生起來,所以叫三善根。出世間善根只有一種—精進。精進是菩薩善根,菩薩懂得精進。進,不難懂;精,很難懂。精是《無量壽經》經題「清淨平等覺」,亦即《華嚴經》上講的「大方廣」,與這個相應就叫精。我們境界不斷的提升、不斷的向上,一定與清淨、平等、覺相應,這個進就叫精進。違背了清淨心、平等心、覺心,這個進步就不是精進,以此為標準,大家都好懂。真正精進不但生智慧,而且現大福報,這個大福報就是在此地「壽」的表示。第八位菩薩:

 

香焰光幢菩薩摩訶薩

 

《楞嚴經》上《大勢至菩薩念佛圓通章》中云:「香光莊嚴」,『香』,淺說是戒定真香,深一點說就是「五分法身香」。我們供佛,香最普通。但是你一定要懂得香是表法,而不是多燒幾支香,佛菩薩就會多保佑你一點,沒有這個道理。香表的意思很多,最淺顯的表信香。一般我們給佛菩薩、給天龍鬼神傳達訊息,第一個就是燃香,他們聞到香氣就知道我們要做些什麼事,所以香表信。

 

實在講,表信的由來很古老很古老,在上古時代人就知道用煙火傳遞訊息,在中國,萬里長城是古代國防的防禦工事,它每隔一段距離有一個烽火台。烽火台,它是作什麼用?與我們用的香爐意思沒有兩樣,以燃煙火來傳遞訊息,速度也相當之快,幾個小時就可以知道幾千里以外的訊息,用來傳遞警報。除表訊息之外,在佛法中特別表戒香、定香,我們在讚佛偈中有「戒定真香」。五分法身是講戒、定、慧、解脫、解脫知見,這叫五分法身香。由此可知,我們看到香的煙飄浮在空中,聞到香的味,就要想到信心,要想到持戒、修定,求解脫,成就解脫知見,而解脫知見就是般若智慧。我們明白這個道理,懂得它表法之意,燃香才真得利益。佛用如此許許多多的道具,時時刻刻提醒我們,使我們見色聞聲都不忘修道。

 

『焰』是火焰,與『光』可以合起來講,表智慧。為什麼?戒、定一定生慧,不但生慧,而且是高度的智慧。第九位菩薩:

 

大明德深美音菩薩摩訶薩

 

『大明德深』四個字中,即有智慧、有德行之意。『美音』是言語、音聲,以音聲的意思比較美滿,言語只是音聲之一,是以音聲包括言語,言語不能盡括音聲。以智慧普照,德行就是菩薩行,我們常講三福、六度、十願、本經中講十波羅蜜,這些都是菩薩智慧的德行,又從智慧德能中生出來優雅的音聲。文殊菩薩在楞嚴會上為我們揀選圓通—「此方真教體,清淨在音聞」。古時候,我們在《史傳》中看到記載,有聞音聲而豁然開悟。音聲可以說是一切眾生共同的語言,言語有的時候很難傳達意思,特別是言語不相同的地區國家,要通過翻譯。可是音樂不需要,無論是東方的交響樂、西洋的交響樂,使用的樂器雖然不相同,可是演奏出來的樂章不需要翻譯,都能感動人心。

 

所以美音,我們把它視為高度的藝術,意思較為深廣。我們修學大乘,要不要學?要學。是不是每個人都能學?不見得,一定要看你的定功,要看你的智慧。果然六根接觸六塵境界的時候,你能夠保持心地清淨,無論是順境、是逆境,是善緣、還是惡緣,都能夠保持不動心,行!可以與一切眾生「同事、利行」,四攝法中的同事攝,就可以。如果我們見色聞聲還會起煩惱,什麼煩惱?順自己意思會起貪愛,不順自己意思會有瞋恚,要是有這種情形,還是遠離比較好,學小乘,儘可能避免這些境緣,讓心定下來。等心定下來之後,再出去試驗試驗,這個很重要;試驗試驗又不行,又再退回來,這是修行的方法。試驗一次,就算通過一次考試,但再一考試心又亂了,不及格,回頭老實再修。什麼時候出去考試通過,沒有問題,你就可以學菩薩。因此,菩薩四攝法中的「布施、愛語、利行」,一般都可以學,「同事」則視乎自己的程度。自己如果沒有這個功夫、沒有這個定力,這一同就完了,不但你度不了眾生,你很快就被眾生度跑掉,這事要注意。第十位菩薩:

 

大福光智生菩薩摩訶薩

 

此名號有三件事情︰福、光、智,都用一個「大」字來貫穿—大福、大光、大智,意思非常非常的圓滿。從名號當中我們能體會到大智放光,光明必定是遍照,利益一切眾生。菩薩以他的智慧幫助眾生破除無明愚闇,菩薩以他的大福帶給眾生幸福美滿,以福慧真正成熟一切眾生,一切眾生得菩薩的加持,得菩薩的護念,這就是光照的意思。

 

異名菩薩,本經舉的十個名號就為諸位介紹到此地。讀這一段經文我們要了解,是介紹華嚴會上的來賓,讓我們對他熟悉並認識。

 

如是等而為上首。

 

『等』,還有很多,名字要說就太多,說之不盡,只舉十個人作代表。

 

有十佛世界微塵數。

 

菩薩眾有多少?實在沒有法子計算。一尊佛的世界就是一個三千大千世界,十佛世界就是十個三千大千世界。龍樹菩薩告訴我們,他在龍宮中看到《華嚴經》大本,分量是十個三千大千世界微塵偈。而此地告訴我們,參加華嚴海會的同名菩薩、異名菩薩眾,也是有十個三千大千世界微塵數,真正不可思議!所以華嚴境界,前面與諸位已經提過,一定要記住,它的境界是盡虛空、遍法界。世尊說這部經在定中講,定中沒有界限,定中純是清淨心,沒有分別、沒有執著,所以能遍法界虛空界,菩薩眾有這麼多。

 

三、攝德圓滿分二

 

1.別歎勝德

 

此諸菩薩,往昔皆與毘盧遮那如來共集善根,修菩薩行。皆從如來善根海生。

 

往下讚歎菩薩的智慧德行。先總說,科題中「別歎勝德」。『毘盧遮那』是梵語,翻成中國的意思—光明遍照,也翻「遍一切處」,這是圓滿法身。法身無相,法身就是真如,就是本性,就是真心,即現代哲學所講宇宙萬有的本體。這個意思就是說,宇宙一切萬法從這個體生,真如自性是能生,宇宙一切萬事萬物是所生,也包括虛空。虛空從哪裡來?也是自性變現出來的。自性遍一切處,所以用毘盧遮那為表,即一切諸佛的法身本體。

 

世尊在這裡說得好,此無量無邊菩薩,往昔與毘盧遮那如來共集善根。我們想一想:我們有沒有分?有分,諸佛如來有法身,我們也有法身。世尊也講得很清楚、很明白,「十方三世佛,共同一法身」,十方三世佛就包括我們在內。三世佛是過去佛、現在佛、未來佛,我們大家都是未來佛,現在雖是凡夫,將來都會成佛。我們成佛,與佛是同一個法身,沒成佛還是同一個法身。所以這部經所講的,與我們的關係多麼密切,我們要珍重自己、要愛護自己,自己有成佛的本錢,自己本來是佛。這的確增長我們堅定的信心,無比的信心,我們與毘盧遮那如來共集善根,修菩薩行。過去生中曾經修過菩薩行,沒出得了三界,不知過了多少劫,這一生當中又碰上,這個緣很希有、很難得,百千萬劫難得碰上一次,我們這一生碰到,勢必繼續再修菩薩行,接著再幹,要真幹,幹假的不行。

 

一定要遵守釋迦牟尼佛的教誡,千萬不要以為那是世尊三千年前所說,不適合這個時代。特別是戒律。世間的禮法—世間法,會隨著時間、空間而改變,須要重新修訂。佛家戒律不是世間法,它是世間與出世間的一個分水嶺,我們能夠守住這個方法,才能超越世間。所以戒律不能夠修改,一修改就掉到世間去,萬不能用世間法的眼光來看佛家的修學方法。戒律的總綱領︰「諸惡莫作,眾善奉行」。善惡的標準是性德,不是世間的。如果是世間標準,會隨著時間、空間而有所改變,性德就沒有法子變。佛法中講相應,與什麼相應?就是與自性的性德相應,不是與世間人情世故相應,也就是與清淨、平等、覺相應。

 

讀這一段經文的時候,我們才知道自己與法身佛共集善根,我們今天接著再修菩薩行,我們的成就『皆從如來善根海生』。「海」在此地是比喻,比喻自性無盡的深廣,實在講,到哪裡找比喻能比得像自性?實實在在找不到,用一個海、用個虛空來比喻,也只能比喻相彷彿,沒有辦法比喻得恰好。這個道理我們必須要明白,然後才能建立自己的清淨信心,對我們修學、對我們的生活會有很大的幫助。所以佛在大乘經中,常常教導我們深解義趣,實在很有必要,我們要解得深。解與行有密切關係,如果不能行,就沒有辦法往深處理解。

 

「毗盧遮那」意為光明遍照。光有兩種:一種是身光,一種是智光,都遍照虛空法界。當人自性所放出來的光波無量無邊。而我們現在自己這個身體會不會放光?會放,但自己看不到。諸佛菩薩有身光,佛告訴我們,每一個眾生都有身光,不但有情眾生有光,無情眾生也有光。物質都有光,這個光就是今天科學家所講的波動、電磁波,而所有一切物質都是帶電體,動物、植物、礦物,乃至於自然現象都是帶電體。

 

佛法中講物質,有四個現象:第一個地大,其本身是個物質,叫地大。第二火大,火大現代叫帶陽電。第三水大,水大是帶陰電。現代科學所用的名詞不一樣,與佛法講的沒有兩樣。第四風大,風大說明基本物質是動的,不是靜止。基本的物質有這四個現象:地、水、火、風。這四個現象當中,帶陰電、帶陽電就放光、放波動,不是靜的。這就說明所有一切物質身光的來源。

 

身光的大小暫且不論,在《華嚴經》中沒有大小,大小不二;大,遍虛空法界,小,也遍虛空法界。如果就一般大乘經所言,靈性愈高光愈大,說明它的波動愈細密、愈快速。一切眾生身光的波動速度不相同、頻率不相同,但是決定周遍法界。而且彼此互相交感,能產生感應道交的作用,與我們用無線電傳遞訊息是一個道理。到這種程度我們可以自由運用自己本身的能量,不必依靠機械,能用本身的能量與盡虛空、遍法界,一切諸佛菩薩、一切眾生起感應道交的作用。

 

第二種光是智光,這個智特別指覺。光中確實有覺、有不覺兩種;身光不覺,智光覺。智光有覺,能感應訊息的傳遞,彼此能互相溝通。如果沒有智光,這當中就產生障礙,雖然光波、電波達到了,究竟傳遞什麼訊息不知道。甚至於我們自己粗心大意,妄想、分別、執著特別多,在這種情況之下四面八方傳來的光波,不但不能辨別其中的含義,甚至於連影像都沒有辦法覺察得到。是我們心太粗,沒有感覺,這是古人講,這個身體都麻木不仁,沒知覺,這是真的。諸佛菩薩傳遞給我們的訊息,我們一無所知;六道眾生傳遞我們訊息,我們也一無所知。必須重重打你一頓,刺你一下,感覺到痛了才知道,身體麻木到這種程度!兩種光都說得好,照真照俗,重重法界,《華嚴》中告訴我們真實的事相。

 

大師在此地為我們介紹,毘盧遮那佛是法身,盧舍那是報身,釋迦牟尼佛是應身,我們常講三身,三身是一不是二。報身是智慧之身,智身遍一切處,應化身也遍一切處,無不遍。所以我們要明瞭,智遍,身也遍。為什麼?因為其所依賴生起的法性遍一切處,從法性中生出來的現相,怎麼不遍一切處?物質現象是現相,智慧也是現相,沒有不遍的道理。佛的住處,常寂光淨土。常寂光在哪裡?常寂光遍一切處,何處不是常寂光?而實在講,身與土是一不是二。

 

自性有三德,叫三德密藏:法身、般若、解脫。密是深密而非祕密。誰沒有?我們現前沒有,現前是沒有感受到,實際上統統具足。法身理體具足,沒有法身哪來這個身?法身是能現,我們這個身、土、世界是所現。般若是知見,《楞嚴經》上講的知見,知見就是自己自性本具的般若智慧。你有知,你有見,這個見代表六根的覺性。隨拈一物,無一法不是法身,所以頭頭是道,左右逢源。般若、解脫亦復如是。解脫就是自在。而你為什麼不自在?古大德講,誰把你捆住?誰綁住你?沒有人。原因是你被自己的妄想、分別、執著害了,這個東西是大障礙,障礙自己的法身、般若、解脫。而且佛又說,這三種的每一種中都有四淨德:「常、樂、我、淨」。「常」,永恆不變;「樂」是真的快樂,決定沒有苦,世間有苦樂憂喜,自性中統統沒有,那叫真樂。苦樂的樂是相對之樂,不是真的樂。「我」是主宰的意思,大自在的意思,自己真正做得了主宰,真正得大自在。「淨」是清淨,一塵不染,世出世間法統統不沾染,這是自性本具的德能。

 

說到共集善根,我們與諸佛如來,與這些大菩薩們,共同一法身。再給諸位說,諸佛如來無量劫所修集的功德,我們可以不可以把它轉變成我自己的功德?在理論上講可以。為什麼?共同一法身。可是從技術上講,用什麼方法轉?我們凡夫不知道。其實諸佛菩薩不吝嗇,很大方,絕不吝法,已經把這個方法教給我們。我們念阿彌陀佛求生西方極樂世界,就是把一切諸佛、阿彌陀佛在因地裡所修,無量無邊的功德轉變成自己的功德。妙極了,這個法門的殊勝,絕對不是權教菩薩能夠想像得到,所以法門叫難信之法。

 

清涼大師在此地講共集善根,他講到主伴,意思講得好。主伴有三種說法,「一迴向主伴,二同行主伴,三如相主伴,皆稱共集。」為什麼叫迴向主伴?我將修積的功德迴向給虛空法界,虛空法界包括一切諸佛菩薩、一切眾生;他們所修的功德也迴向給我。我迴向給他,我是主,毘盧遮那佛是伴;毘盧遮那佛迴向給我,他是主,我是他的伴,我們與諸佛如來互為主伴。實在說一切諸佛如來修積毫髮之善,無不迴向法界一切眾生。只有我們眾生心量很小,把佛菩薩忘掉。我們不肯迴向給他,他迴向給我們;我們偶爾也會想到,迴向個一兩次。這就是我們與毘盧遮那佛有這樣的關係。同行主伴,我們同修三福、六和、三學、六度、十願。佛學這個,我們也學,是同學的主伴。如相主伴,則是「二俱稱性,居然相收」。

 

2.就行德以歎

 

諸波羅蜜,悉已圓滿。慧眼明徹,等觀三世。於諸三昧,具足清淨。

 

清涼大師為我們解釋以下及這段經文,將它分做三小段︰第一「明自分因行德」,說明自己修因證果的德行;第二「勝進果行德」,如何再提升自己的境界,菩薩還沒有圓滿成佛,必須不斷的勇猛精進;第三「二行無礙德」,意思是自分與精進向上兩種行,彼此能夠相成而不妨礙。

 

這是第一段,第一段中有三句,三句是說三件事情。第一件是「諸度行圓」—『諸波羅蜜,悉已圓滿』,這句話含義很多很多。通常我們所謂菩薩修學六度萬行,在本經文殊菩薩給我們說十波羅蜜,這十個綱領展開來就是經上所講的八萬四千法門。八萬四千依舊是一個綱目,再細說就是無量無邊的法門。斷無量無邊的煩惱習氣,到功德圓滿的時候,才是「諸波羅蜜,悉已圓滿」。怎麼樣才叫圓滿?小乘人的圓滿是見思煩惱斷盡,證四果阿羅漢。大乘法的圓滿,一般指法雲地,第十地的菩薩;也就是菩薩五十個階位,從十信、十住、十行、十迴向、十地修圓滿。因此我們可以肯定與會的菩薩,最低都是法雲地的大菩薩,通常是三大阿僧祇劫修圓滿。再往上就入等覺位,就是此地所講的圓滿。

 

世尊一生教學,我們在經典上看到,他的學生以我們肉眼接觸得到、看得見的,有國王大臣,也有販夫走卒,真的是孔老夫子所謂有教無類,一律平等。佛並不接受絲毫的報酬,只是每天出去托一缽飯而已;穿的衣服叫糞掃衣,別人丟棄的舊衣服,撿起來洗乾淨,把破損的地方裁掉,湊合縫起來當衣穿,佛過的是這種生活!我們今天過的什麼生活?我們是學佛?要是給佛世的人看到是笑話,我們學什麼佛!連佛的樣子也沒裝像。要曉得他們存的是什麼心?他們的心與自性完全相應—自性清淨平等,自性覺而不迷,自性大慈大悲,所以能成無上道。

 

第二句『慧眼明徹,等觀三世』。十眼明徹,如來有十眼,以下將這十種眼略說:第一種「肉眼」,肉眼見色相,就是我們每一個人現前都有。對色相見到之後你能了解多少,這就要講智眼與慧眼。第二種「天眼」,天眼能夠觀察眾生心,也就是眾生的起心動念。我們有沒有?如果心地清淨,現在人講頭腦清楚一點,不被外境迷惑,對於妄想、分別、執著淡一些的人,我們常講看得淡一點,也就有一點小天眼,能夠看出一切眾生起心動念。微細的念頭我們見不到,粗的念頭能見,從哪裡見?從一個人的思想言行當中,可以觀察得到。這件事情並不很難,現代的社會由於外面境界誘惑的力量太強大,大部分人自己迷在五欲六塵當中,不能自覺、不能自拔。雖然也有一些學佛的同修,明白一點佛講的道理,可是敵不過煩惱習氣,日常生活當中還是受煩惱習氣控制,依舊在造業,這是常言所說明知故犯。如果有這種情形,若不能夠提高高度的警覺性,認真懺悔,改過自新,前途不堪設想,這是實實在在的話。

 

我們要有高度的警覺心,如何能在境緣當中控制不犯?《華嚴經》上講得好,第一個你要看破,看破之後要放下,看破是明理,了解十法界依正莊嚴的真相。這個真相是相有體空,《般若經》上講「緣起性空」,十法界依正莊嚴都是緣起,不是真的。所以順境也好、逆境也好,善人好事也好、惡人壞事也好,統統是緣起性空。我們明白這個道理,了解事實真相,這叫看破。《金剛經》上佛教給我們「一切有為法,如夢幻泡影」,這是告訴你十法界依正莊嚴是夢幻泡影。它存在的時間多長?「如露亦如電,應作如是觀」,這是看破。存在的時間給你講真話,如電,閃電一樣。這件事情,在《華嚴經十定品》中將講到,講得很微細,閃電的時間已經很長很長,比這個還短的是剎那際。而我們現前看到好像人的壽命有幾十年,幾十年就是經上講的「如露」,露水,是什麼意思?剎那際的相續相,不是真的。哪有一法是真的?世間十法界如是,一真法界也不例外,唯有真如理體是真的。這個理體沒有相,雖然體性沒有相,但是它能現一切相。一真法界與十法界,是所現的相。相礙不礙性體?不礙;性體也不礙幻相。

 

釋迦牟尼佛四十九年千經萬論、千言萬語,都是給我們說明這個事實,我們真的領悟、體會到,就是看破,看破之後自然就能放下。放下一切分別、執著,我們在這個世間隨緣,隨緣就過得很自在。這個地方是個關鍵,如何把這個關鍵扭轉過來?你一定要發大菩提心,佛在一切經論當中,時時刻刻勸勉我們發菩提心,往生淨土。《無量壽經》中,三輩往生都把「發菩提心」列在第一句,以及本經善財童子五十三參,善財童子每見一位善知識,第一句話就說「我已經發阿耨多羅三藐三菩提心」,這就是發無上菩提心,決定不能夠疏忽。我們發菩提心怎麼發法?過去我迷惑、我顛倒,我起心動念為自己;現在我明白、我覺悟,我發菩提心。發菩提心就是諸佛菩薩一流的人物,起心動念不為自己;為一切眾生,為正法久住,為弘法利生,我們學佛四眾弟子都要發這個心,這個心要發得真、要發得懇切,沒有自己。今天無論我們是什麼身分,無論從事哪一個行業,都是為了幫助一切眾生覺悟,這就叫行菩薩道。一切時、一切處,我們能夠接觸到的一切人、事、物,都應當把佛法介紹給他們。

 

第三「慧眼」,天眼是見眾生心,慧眼是見眾生的根性。他是什麼樣的根性,諸佛菩薩看得清楚,所以說法就契機。任何一個眾生,只要遇到佛陀,佛給他說法,很少不開悟的,很少不證果的。我們在經上看到,聽佛說法,最低限度都證須陀洹果,真管用。第四「法眼」,法眼所見的是一切法的實相,實相就是從相上見到性。性是什麼?性是空寂的。佛教給我們明心見性的方法。佛在《金剛經》裡的偈子,「一切有為法,如夢幻泡影」,你要在一切法中看到相是夢幻泡影,你就見性,你就見到諸法實相。禪宗講明心見性,性是什麼?性是萬法皆空,一切法的體性不可得。體不可得,從體現的相也不可得。不可得,你以為可得,是一個錯覺,是個幻想,不是事實,確確實實不可得。

 

第五「佛眼」,那是圓滿的,如來在果地上見十方如來究竟圓滿的智慧德能。第六「智眼」是見一切法,見諸法。一切法有體性、有現相、有作用。實在說,這就是講「佛」這個字,通常講三種覺、三種智;「一切智是體」,見體;「道種智」是見相;「一切種智」是見一切法的作用。這三種智就是如來在此地講的智眼,對於宇宙之間一切萬象無所不知。經文「慧眼明徹」,明就是指十眼中的智眼;智眼的意思,簡單的講,真的是宇宙萬法無所不知、無所不能。自己自性所現的一切萬法,哪有不通達的道理?

 

佛在經上說,破了我執,證阿羅漢果;破了法執,超越十法界,最低地位圓教初住菩薩,別教初地菩薩。我們在這一生當中想得殊勝的成就,一定要把念頭轉過來:為佛法、為眾生,決定不為自己。這個念頭一轉,我、法二執縱然不能斷乾淨,也少了一大半,對於我們在這一生當中修行證果真的有把握。第七「光明眼」,見佛之光明故,佛的光明無量無邊,光明中的功德不可思議。第八種「出生死眼」,見涅槃故。第九種「無礙眼」,所見無礙故。第十種「一切智眼」,又曰普眼,見普門之法界故。出於本經「離世間品」。

 

「等觀三世」,等是平等,三世、十方包括十法界。十法界中平等觀,給諸位說,十法界就是一真法界;不是說十法界之外,還有一個一真法界,那你就搞錯了,與經義就相違背。經上不是告訴我們,「一即一切,一切即一」,又給我們說「入不二法門」。如果一真法界與十法界是二,沒入門,事實是一真法界與十法界不二。不二的現象是什麼?不一不異。不一,一真法界與十法界不一樣;不異,沒有兩樣。

 

諸法平等,不僅僅法門平等、萬法平等,佛與眾生也平等,極樂世界與阿鼻地獄也平等。你能看出來嗎?我們講很粗淺的,不一不異。不一,相上不平等,相是兩樣;極樂世界清淨莊嚴,地獄惡劣到了極處。相不一樣,性平等,這個說法大家會點頭,性是平等。如果給你說性平等,相也平等,你就難懂。其實,相是平等的,迷的人相不平等,事不平等;悟的人相平等,事也平等。怎麼平等?《金剛經》中明白告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」,極樂世界的相是虛妄,阿鼻地獄的相也是虛妄,虛妄與虛妄平等。

 

諸佛菩薩到地獄中度化眾生,現地獄的相,他受不受地獄果報?不受。但是在形象上、事相上,好像與他們一樣在受,實際上不受。造作地獄業報的人真有苦受,菩薩在地獄示現則不受苦。像釋迦牟尼佛,經典中記載一個故事,釋迦牟尼佛曾經也下過地獄,那個地獄叫火車地獄。這個車完全是火,鐵燒得通紅。受地獄業報的人要把自己的筋抽出來,當繩索去拉這個車,你說多苦!釋迦牟尼佛就發了個慈悲心,跟小鬼說:他太可憐,我抽兩條筋送一條給他拉可不可以?那個小鬼一看,恨透了,拿個狼牙棒一棒把他打死,打死就出地獄。在地獄中釋迦牟尼佛還能發慈悲心。

 

再看底下一句,『於諸三昧,具足清淨。』這一條也是我們要認真學習的,你若學會,你的生活就自在,真正幫助你在這一生當中離苦得樂。無論是過什麼樣的生活,從事什麼樣的工作,處在哪一種環境中,都可以離苦得樂。什麼叫三昧?三昧是梵語音譯,意思是正受;三翻作正,昧翻作受。正受的意思就是正常的享受,諸佛如來過的生活是正常的享受。我們淨土法門中常講極樂,是正常的享受。六道凡夫享受不正常,佛用歸納的方法,將六道凡夫的享受歸納為五大類︰苦、樂、憂、喜、捨。我們在日常生活當中,就是這五種在轉,也是在輪迴,這個日子很難過。身有苦、樂,苦的時候多,樂的時候少。心中有憂、喜,憂的時候多,喜的時候少。偶爾也有一個不苦不樂,不憂不喜的時候,叫捨受,捨受很短暫,不能持久。

 

什麼人得三昧?阿羅漢以上,已超越三界,不是凡夫,是聖人。楞嚴會上佛給我們講,阿羅漢證九次第定,證得三昧。世間的定功是八個階段,叫四禪八定;八定中包括四禪,不是四禪外面還有八定,四禪再加四空定叫八定,這是世間禪定。第九定出了世間,超越六道輪迴,這個時候叫三昧。所以從經文中看,這些菩薩個個都是法雲地的菩薩。不是法雲地的菩薩,於諸三昧,總還有幾條尚未達到圓滿。說圓滿決定是三大阿僧祇劫修滿,證得十地的果位。我們要學,雖然我們是薄地凡夫,一品煩惱都沒斷,十地菩薩的行門,我們也可以學。不但十地菩薩,如來果地上的行法,我們初學的人都可以學習。等覺菩薩還講修、修因,如來果地沒有修,只講行。如來果法我們都可以學,何況菩薩法!問題是我們須先懂得、明瞭,真肯學才行。

 

三昧也叫等持,持是保持,等是平等;換句話說,永遠保持你的心境平等,這也叫三昧。無論在什麼時候,無論在什麼場所,無論面對什麼樣的環境;境有兩種:人事環境、物質環境,你都能夠保持一個平等心,這叫三昧。境緣複雜,無量無邊,所以稱之為「諸」。

 

我們學習應當從哪裡學起?這就與治病一樣。我們身上現在的病太多,現在我們去求醫治療,哪一個病是要命的先治,先把命保住。次要的病,還不至於要命的慢慢治,每一個人的病況不一樣,所以自己一定要替自己好好的診斷一下。在我們煩惱習氣中,哪一種最重,從最重的先下手。如果貪心很重,貪瞋痴比較上貪心重,先斷貪;如果瞋恚心很重,先斷瞋恚;愚痴心很重,先斷愚痴。重的先下手,重的煩惱斷掉之後,輕的容易對治。貪的範圍很廣泛,如果貪財,我就先從貪財這一條下手。佛給我們講布施,布施很難,散財難捨。這時你就要有真正覺悟,我要不捨財,必定被貪財所害,貪財會叫我墮餓鬼、墮地獄。如果只有貪財,沒有犯其他的罪,墮餓鬼;因貪財而造作其他的重罪,那就要墮地獄。財是假的,不是真的。古錢,我們到博物館中看夏、商、周用的古錢,形式像個小船,上面刻有字叫布,布是散布;船喻水中流水,我記得叫泉,泉是流動的。這就說明古人聰明有智慧,財寶是在你面前流過而已,不要認為是你的,佛在經上講是五家共有。

 

人往往為貪財、積財,得殺身之禍,如果能夠把它捨棄,你一生平平安安過日子。所以有財一定要懂得布施,施的果報、福德不可思議。你要有方法把最重的煩惱解決掉。哪一個病最重,就從這個病上下手。如果貪名,名也是禍害,不是好事情;惹人嫉妒、惹人怨恨,都不是好東西。權力、地位是鬥爭的根源,日子都不好過,不管你得到、得不到,總而言之,都給你帶來一些苦難,一定要覺悟。明瞭之後,看清楚這些事實真相,徹底放下,不再搞分別、執著,你就得三昧,你就得清淨。

 

辯才如海,廣大無盡。具佛功德,尊嚴可敬。知眾生根,如應化伏。

 

這三句是第二個小段,「利他行滿」。前面的三段都是說「自利行滿」。這就是佛法中常講的「三輪化益」,教化眾生的利益;三輪是身、語、意。第一句是語業,『辯才如海,廣大無盡』。佛在經上告訴我們,如來果地成就圓滿的四種無礙辯才,如一般所說,菩薩也有四無礙辯才,只是沒有佛那麼圓滿。凡夫得無礙辯,才能夠講經說法,但是必須要得佛力加持,得佛力加持一定要以真誠、清淨、慈悲心,才能有很顯著的感應。「辯」,意思是很巧妙的,將佛所說甚深之理顯示出來,我們常講深入淺出,屬於辯。「才」,通常講才華,指應機施教,觀察眾生的根性應當怎麼說,說得非常恰當。

 

同樣一部經,眾生的根性不相同,說法的大德們講法就不一樣。佛的智慧,我們仔細觀察,確確實實是取之不盡,用之不竭,三世、十方無所不知。佛依二諦說法;二諦就是真諦與俗諦。「真諦」是依佛自己境界而說,講的是宇宙人生真相,但不是凡夫境界,凡夫很難接受,而且凡夫聽了總不免疑慮重重,所以佛經中就有很多是隨順眾生而說,這叫「俗諦」—隨順我們的知見,隨順一般人的常識,大眾聽起來很容易接受。因此,我們將佛說法以大海來形容,佛法大海。

 

第二句『具佛功德,尊嚴可敬』。指身業,身要具足如來果地上的功德。佛的身是什麼?戒律。戒是佛身,經是佛語,禪是佛心。戒律廣義而言,就是守法、守規矩,不失律儀,顯示出甚深的智慧。

 

末後一句『知眾生根,如應化伏』,這是意業。眾生的根性不相同,無始劫以來習氣的薰染,造成了種種不同的根性。「知眾生根」,佛菩薩沒有問題,一接觸眾生就了解其根性,佛是六通、三明都達到究竟圓滿,所以遇到佛是大福報。佛一看你,你過去生,再過去生,你過去無量劫前的事情他都知道,所以佛說法絕對契機。學講經的同學,《內典講座》裡也很重視觀機,我們沒有能力觀機,那怎麼樣?多打聽打聽。到這個道場講經之前,先打聽一下這個道場的性質,是不是常常有人講經?哪些人在這裡講經?講些什麼經?有哪些聽眾?聽眾聽了之後反應如何?我們只能打聽這些來做參考。我應當講些什麼?應當怎麼講法?希望這個講經法會能夠收到良好效果,這是我們凡夫能夠做的。總而言之一句話,要養成觀機的習慣,在一切時、一切處,接觸大眾的時候留意觀察,觀察這個人的根性,是上根利智還是中下根性,有個概略的明瞭。平時就能這樣練習,臨場的時候,坐在講台上,把聽眾仔細看一看,大概也就曉得。根性利的人多,不妨往深處多說;中下根性多,一定要說淺一點,一定要講清楚、講明白,讓聽眾真能得利益。

 

千萬不能在講席上炫耀自己的學問,炫耀自己的知識豐富,我們一定要曉得,講經是為大眾講,不是為自己講;這與一般發表論文不一樣,發表論文是表現你自己的東西,講經則一定要契眾生的根性,契眾生的機宜,契眾生的需要,決定不是表現自己。「如應化伏」,如應就是應機;「如」是恰恰好與他的根機相應,適合他的根性,適合他的程度,適合他當前的需要,叫「如」。化與伏兩個字都是講效果,現在叫成績。講經著重在明理,降伏煩惱要修淨,很有效果。化就是開悟,伏就是降伏煩惱,這是教學的成果。從這兩種成果也能夠體會佛教學的兩種方法,是恩威並施。對於性情柔軟的人,佛就慈悲攝受;對於剛強難化的,佛也罵人,甚至於也打人。

 

入法界藏,智無差別。證佛解脫,甚深廣大。能隨方便,入於一地,而以一切願海所持,睇P智俱,盡未來際。

 

這一段文說明證入的境界。入就是契入、證入,世間一般諺語所謂得道,得道就是契入。『入法界藏』,是入一真法界,法界藏就是自性。『智無差別』,無差別就是無分別。無差別智是能入,法界藏是所入。「藏」是含藏的意思。真心本性中所含藏的智慧德能無量無邊,諸佛如來一起宣說都說不盡。《佛性論》中佛有善巧方便,把無量無邊的性德分為五大類,第一類,「如來藏」,相宗常說,《楞嚴經》中也提及如來藏。如來是修行最高果位的德號,就含藏在法界當中。我們凡夫有沒有?有,凡夫叫「在纏如來藏」。佛十種德號我們統統具足,自性中本來就具足,但是現在被煩惱障礙住、被煩惱纏縛住,不起作用,所以叫它做「在纏如來藏」。修行修什麼?就是把這些纏縛解除而已,所以叫解脫。脫是脫離,必須把它解除,然後才能脫離。解除什麼?解除煩惱。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱,把這些東西解除;脫是脫離三界、脫離六道、脫離十法界,這個時候如來藏現前,就叫做「出纏如來藏」,出了纏縛,出纏就入法界藏。這一條說明一切眾生與諸佛如來無二無別,諸佛如來出纏,我們是在纏,如來藏沒有差別。這一點就是我們信心的根源。我學佛能成佛嗎?能。憑什麼能?憑我們在纏的如來藏,與諸佛如來出纏的如來藏無二無別,就憑這個,信心從這裡建立。

 

第二種「自性清淨藏」。這是說哪些人?說諸佛菩薩、法身大士應化在六道,應化在十法界,真的是應以什麼身得度,就現什麼身,現與我們同類身,好像也在纏。但是他在纏不染,他表演的形象與我們一樣,也生煩惱,好像也有五欲七情,也有分別、執著,與我們和光同塵。可是裡面不一樣,裡面我們看不出來,我們裡面是真有執著、真有分別,他們分別、執著是假的,不是真的。這就是自性清淨藏,這是諸佛如來應化在世間之理。示現種種身相,幫助苦難眾生,自己心地清淨,確實一塵不染。另外還有一個意思,清淨自性藏我們也有。我們雖然在纏,自性清淨心在纏也不染,但是它不起作用,煩惱起作用。學佛特別是淨宗,淨宗最注重清淨心,禪宗最注重平等心。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,一個得到其餘四個統統得到。

 

第三個是「法身藏」。我們的法身也藏在真心本性之中。成佛證得清淨法身,法身就是法界,法界就是法身。如果契入這個境界,你才曉得身土不二,法性身與法性土是一不是二。相有二,理是一,所以說非一非異。不能說是二,也不能說是一。身是法性身,是自性;土是法性土,是自性所現之相,「性相不二,理事一如」。我們應當常作如是觀,也就是常常想這件事情,不管想得通想不通,要常常想盡虛空、遍法界是一個自己。常常想功德很大,宗門叫疑情,雖然搞不清楚,佛這麼說,我就這麼想。整個世界就是自己,這樣慢慢的,你的心量自然就擴大,分別、執著漸趨淡薄。無論修學哪個法門,會有很大的幫助,幫助你開悟,幫助你契入。如果你想不通,《金剛經》上教我們想的方法很好,「夢幻泡影」。夢境中所有的境界都是自己,這個我們想想有道理。我們在夢中夢到很多人,都是自性變現,哪會有外人跑到我夢裡來,不可能;夢境中也有山河大地、也有虛空。我們現前這個境界就是夢,一點都不錯。

 

晚上睡在床上作夢,是第六意識心做的夢,現代科學叫下意識。而現前環境,十法界依正莊嚴的夢境從哪裡來的?阿賴耶識變現的。學過唯識的人就知道本質相,阿賴耶的相分。阿賴耶的相分我們能不能接觸得到?接觸不到,你如果以為自己能接觸得到,那是妄想。我們眼見,見到外面色相,是不是真的見?不是。我們怎麼可能真的見!真的見就入法界藏。我們今天是怎麼見的?就如同攝影機一樣,攝影機照攝之後,再播放到螢幕上所看到的,不是現場真的見。我們眼睛張開像鏡頭一樣,把外面境界相攝進去,攝進去就變成眼識的相分。我們能夠分別的是第六意識,眼識沒有分別,眼識只有了別。因此,實際上是眼識見、相兩分,傳播給第六意識;再由第六意識自己的見分緣自己的相分;又從這兩個相分轉播進去第七識,第七識也是自己的見分緣自己的相分,而產生執著。這是佛家講的心理學,絕對不是世間大學心理學所能比擬的。

 

法身是諸佛菩薩果位的依據,功德之所依。《華嚴》圓教菩薩五十一個位次,五十一個位次依什麼安立?依法身。就偏、圓上而言,法身證得圓滿者,稱之為佛,稱之為如來;證得不圓滿,就是本經講的四十一位法身大士。入法界有淺深不同,但都是一真法界,所以都稱之為法身大士。因為四十一個位次都依法身,佛菩薩因地、果地無量功德也依法身,所以證得法身之後,諸佛菩薩的功德我們也可以拿來受用。為什麼?共同一法身。

 

為什麼一生到西方極樂世界,果報就那麼殊勝莊嚴?就是因為阿彌陀佛無量劫所修積的功德,我們生到西方極樂世界統統變成自己的功德。蓮池大師在《彌陀經疏鈔》,蕅益大師在《彌陀經要解》中都說過,「全攝佛功德成自功德」,將諸佛如來的功德變成自己的功德,不可思議。怎樣能變?只要你沒有妄想、分別、執著。如果參雜一個妄念,有自、有他,你就決定不能用他的東西。為什麼?他與自是二,如果自他不二就沒有障礙。障礙從哪裡來?障礙從妄想來的,分別是妄想,執著也是妄想,無量無邊的妄想所造成的障礙。

 

第四種「出世間上上藏」。這是說如來在果地上,稱讚究竟的佛果。上上沒有比它更上的,超過二乘,超過菩薩。第五種「法界藏」。法界藏中通因、通果。為什麼叫法界?法指世出世間一切法,界是界限;一切法都有其界限,所以稱之為法界。而世出世間任何一法(任何一人),都含藏法性中圓滿的德能,平等平等。所以《華嚴》才說「情與無情,同圓種智」,有情是法,無情也是法;相上不同,事上不同,作用不同,體性所含藏的德能相同。正因為如此,普賢菩薩十大願王第一條就教我們「禮敬諸佛」,虛空法界所含藏的一切萬法,沒有一法不是佛,有情眾生是佛,過去佛、現在佛、未來佛,無情眾生也是佛。為什麼?法性與佛性是一個性,不是二性,所以說虛空法界是自己,依報、正報是一不是二。

 

在西方淨土中,大家曉得常寂光土身土不二。同居土中是不是?也是。常寂光土中,身土不二太明顯,我們容易相信。但是在現前這個世間,給你講身土不二,你很難相信。其實我們現前這個世間,也是身土不二,你如果能見到,你就入法界藏。禪宗講「父母未生前本來面目」,就是法界藏。我們在這一生當中,讀到這部經,聽到佛這個說法,真正是難得。想契入境界,要做真功夫,真正用功夫就是在一切境緣當中,盡可能降低妄想、分別、執著。斷很難,要把它降低。年年減少,月月減少,減少到零的時候,就超越十法界,你就入一真法界。這是入法界藏的意思。

 

佛門中有三個法門,可以說是佛門的共同科目,通一切法,任何宗派、任何法門都必須要懂得—「法相唯識」是理,要能通達;「戒律」是生活規範,無論修學任何宗派,不能不守規矩,這是共同科目;第三個「淨土」,淨土是一切法門的歸宿,不能不學。所以這三門在佛法中叫共同科目,而且是共同必修的科目,修學任何宗派、法門,這三個科目決定不能夠缺少。而修淨土,淨土是特別法門,法相唯識不懂也沒關係,老實念佛也能往生,往生淨土不退成佛是極大的成就。但是能懂得一點更好,決定幫助你提高品位,也就是你帶業帶得少。像在日常生活當中,懂得轉變觀念,那就是法相宗的「轉識成智」。

 

能證與所證是一,所以叫無差別。這又有兩個說法,一個是無相,從體性而言,能證的智無相,所證的境也無相。《金剛經》上說得好:「凡所有相,皆是虛妄」,相是假的,不是真的,從理上說無相。佛在經上也講:「無有少法為智所入,亦無少智而入於法」,說明能所非一非異。第二種講法,同法界故。境是法界,智也是法界,這是講同事相。換句話說,能入包含了所入,所入也包含了能入,像兩面鏡子光光互照。佛在底下經文又說,「無有智外如,為智所入」,智是平等性智;如是真如理體,包括一切事相。為什麼?智就是如,智就是自性,智就是法相,反過來看,亦復如是—「亦無如外智,能證於如」,如也完全包括無分別智。智在哪裡?智在如中,智在事中,智在相中,所以它是一味平等。一味平等中不礙性相,不礙智如,所以說非一非異。

 

菩薩在名號當中給我們顯示出總、別,十位同名菩薩,普賢菩薩是總,其餘九位是別,總是別之總,別是總之別,總別不二。十位異名菩薩也相應,讓我們從中覺悟,異是同中之異,同是異中之同,同異不二。異在哪裡?異在同中。同在哪裡?同在異中。世尊用這些善巧的方法,顯示出不二法門,顯示出一真法界,理事如是如是。

 

古大德也有發明,也有體會—「智相盡故不有」,不有就是無,不有就是空;「能令智相盡故不無」,不無就是有,所以智與境實在講是相輔相成。修行人忽然開悟,怎麼開悟的?我們現在沒開悟,也不知道開悟是什麼樣子,也不曉得是怎麼開悟法。可是我們從經教中,看古人記載有很多,有人聽經開悟,有人拜佛開悟,有人在日常生活當中,不定什麼因緣,一觸發令他開悟,千差萬別。開悟就是平等性智現前,我們要問平等性智在哪裡?如果不在這一切萬事萬物當中,他接觸怎麼會開悟?你從這個地方冷靜去思惟,虛空法界,佛講的有道理,一毛孔、一微塵都含攝盡虛空、遍法界,無盡的智慧德能都在其中。正所謂頭頭是道,左右逢源,哪裡沒有悟處?

 

千言萬語,總歸一心,所以古德才說,平等無礙是事實真相。所謂不礙真而恆俗,不礙理而發揮事相,理事無礙,真俗無礙;不但無礙,它是一不是二。在佛法中講到修學的總原則、總綱領,實在講很多很多。轉識成智是一個綱領。宗門用照而常寂,寂而常照,寂照不二;禪宗也常用,也是修學的總綱領。淨土中用一心不亂,心不顛倒;一心不亂是定,心不顛倒是慧,所以定、慧也是總持法門,也是總綱領。寂就是定,照就是慧,所以我們細細去思惟,定慧等學,寂照雙融,理事無礙,用的字不一樣,意思是一。

 

接著看第二句,『證佛解脫,甚深廣大。』文字雖然不多,含義很深很廣。《大乘起信論》,是大乘入門的一部書。入門是什麼境界?圓教初住菩薩。相宗也有一本入門的書—《百法明門論》。「百法明門」的標準也是圓教初住菩薩,希望學人在這一百法當中覺悟。悟什麼?悟「一切法無我」。《百法明門論》屬於「宗經論」,不是「釋經論」,整部書就講一件事—「一切法無我」。一切法就是世出世間一切萬事萬法,彌勒菩薩造《瑜伽師地論》把一切法歸納為六百六十法。天親菩薩為了便利初學,把六百六十法再歸納成為百法,所以它展開來就是世間、出世間一切法。

 

總而言之,清涼大師在此地告訴我們,就理而言,理是就性上講,就體上講,決定是空寂的,《般若經》中講「無所有、畢竟空、不可得」。無所有,這個話很難懂,我們聽了,無所有不就是沒有了嗎?那你又搞錯,真有。真有為什麼說無所有?我們六根接觸不到,眼見不到,耳也聽不到,身體接觸不到,想也想不到。但它真有,它不是沒有。體性真有,現相假有,這個真有不可得,真有無所有。所以佛實在不得已用一個「空」來形容,用一個「寂」,寂就是寂然不動,那是真的。凡是動的,都是假的。無明是動相;無明翻過來是明,明是靜的相。這一點希望同學們要留意,特別是學講經的法師們。因此智慧決定是靜的,識是動的,動是分別,動生識。八識五十一心所是動的,轉變成四智則清淨不動。

 

你明白這個道理,了解這個事實真相,修行的綱領就掌握到。怎麼修?修不動。《金剛經》講得好,修行的總綱領、總原則就是「不取於相,如如不動」。不取相就是不著相,外不著相,內不動心,如果把這個原則完全掌握到,無論修學哪個法門,功夫無不得力。又或你雖然知道這個原則,六根接觸六塵境界依然外著相、內動心,那無論修學哪個法門都不能成功,念佛都不能往生。

 

念佛往生的條件,《無量壽經》上講得很好:「發菩提心,一向專念」,你心不定的話,有妄念夾雜,就不是一向專念;《彌陀經》的標準是「一心不亂」、「心不顛倒」。曾經有人給我提過,《彌陀經》要求的標準太高,一心不亂,我們做不到,怎麼能往生?往生是一定要一心不亂才能往生,但是一心不亂真的不容易。「一心不亂」是羅什法師的意譯,玄奘大師直譯梵文原本的意思是「一心繫念」,與「一心不亂」的境界差好遠。一心繫念我們做得到,一心不亂不容易。

 

一心繫念就是一般人所說的心中牽掛、一心牽掛。這個行,你牽掛的是什麼?把你心中牽掛的東西換成阿彌陀佛就行了。你要是掛念你的錢財,把錢財換成阿彌陀佛;掛念你的兒孫,把兒孫換成阿彌陀佛。心中只繫念這件事情,不繫念其他事情,其他的萬緣放下。羅什大師譯的有沒有錯誤?給諸位說,沒錯。怎麼沒錯?我們自己只要做到一心繫念,臨終佛來接引,接引的時候一定是先見到佛光,佛光一注照就把你的功夫提升一倍,你本來是一心繫念,佛光一照就把你提升到一心不亂,羅什大師沒講錯。所以要曉得凡是往生的人,在臨命終時見到佛來接引,受佛光的加持,功夫境界立刻就提升。我們念佛人只要念到功夫成片,佛光一照、一提升就是事一心不亂;如果念到事一心不亂,一提升,就是理一心不亂。

 

清涼大師在這段結論中告訴我們,他說「於境,則不礙真而恆俗」,換句話說,現相與作用不礙性體而恆俗。「於智,則不礙寂而恆照」。大乘修學的法門,實在講小乘也不例外,不過功夫有淺深差別不同,小乘人淺,大乘人用的功夫深,都是定慧,都是寂照;寂是定,慧是照。寂而常照,照而常寂,寂不礙照,照不礙寂。在作用當中,定慧等持。淺言之,什麼叫照?看破就是照,照就是對於一切事、一切現象清清楚楚、明明白白—智照,就是看破。寂是什麼?寂就是放下。

 

我們在日常生活當中,應當怎麼用功夫才能與寂照相應?也就是如何學定慧等持,或者說得更白一點,怎麼樣學看破、放下。我們果然能夠在生活當中,六根接觸外面六塵境界,念念都能夠與定慧相應,這個人叫真正修道,真正修行,真正會用功。無論在什麼境界當中,功夫不失,那就叫功夫成片。而放下指放下一切妄想、分別、執著,妄想、分別、執著無量無邊,經中常用「一切境界相」。功夫隨順奢摩他,奢摩他是梵語,翻成中國意思止息,就是定,也就是我們講的放下。可是你為什麼放不下?你沒有了解事實真相,所以放不下,也就是說你沒看破,沒看破怎麼可能放下?你要善於觀察分別一切法的因緣生滅,任何一法你仔細觀察,如果觀察明白,然後再一展開,原來一切法都不例外,正所謂一法通達,一切法都通達。實在說我們修行心太粗,粗心大意。我們看到古大德,無論是宗門教下,你在《高僧傳》中能看到,你在每一個宗派,甚至於寺院的山誌中也能看到,古時候這些修行人,他們確確實實能夠掌握住綱領。

 

過去我在台中,李老師教給我們一個方法來觀察宇宙間一切法,這一切法中隨拈一法,他教給我們觀八面,才是真正看破。這八面是一個法的體,譬如舉一條毛巾為例,大家從八個方面來觀察,才真正把它看破。體有性體、有質體,性體是法性,法性就是真性。毛巾的質體是棉紗,棉紗的體是棉花。棉花的體是什麼?一步一步往裡面觀,觀到最後就是原子、粒子。這是從質體上觀察,這是第一條。第二條相,看它的相狀。第三觀察它的作用。《華嚴經》經題上講體相用,任何一法你都要明白它的體相用。現象怎麼產生?現象一定有因、一定有緣,然後再現果,所以世出世間一切法都有因緣果。這就六法。六法再加上一個事、一個理,任何一物有事就有理,有理一定有事。所以是體、相、用、因、緣、果、事、理,八面。看一個人也要用這八個角度去觀察。怎麼樣才能深入?你要知道,每一法中又有八法。說體,有體中之體、體之相、體之用、體之因、體之緣、體之果、體之事、體之理,每一條都有八面,八八六十四;你能看出六十四面,才算你看破一點點,不多,看破了一層。再深入看破一層,這六十四條中,每一條又有六十四面,其深無底。因此看破談何容易!但是不真看破怎麼能夠放得下?

 

你能看破一層,你就能放下一層;放下一層又能夠幫助你再深入看破一層。無論是體相用、因緣果、事理,它的深度、廣度都無量無邊,這個說法說得淺顯,容易懂。經教中說的比這個繁雜,但是道理完全一樣,總離不開這個原理。觀察入微不容易,能觀的心是智,智從何生?智從定中來。總而言之一句話,心不清淨就沒有觀察能力。清淨心是觀察能力的來源。

 

解就是解除煩惱;脫是脫離生死。煩惱有很多種,從淺顯的來說,有見思煩惱,佛說在六道中見煩惱有八十八種,思煩惱有八十一種。你能夠把見煩惱解除就脫離凡夫位,就是聖人,小乘須陀洹果。證到小乘須陀洹,雖然沒有離開六道,但是可以說你已經脫離三惡道。須陀洹在六道中還是有輪迴,但決定不墮三惡道。所以你能夠解八十八使見惑,就脫離三惡道,永不墮惡道。如果再能夠把八十一品思惑解除,你就三善道也脫離,完全脫離六道輪迴,這是小的解脫。在佛法中講,佛法三個等級,初等的;初等的解脫是脫離六道輪迴。中等的,你能夠把塵沙、無明解除,根本無明也能夠破一品;根本無明是四十一品,破一品,你就脫離十法界,這個時候你證得一真法界,這是中等的解脫。最上層的解脫,要解根本無明;根本無明四十一品,你證得一品,後面還有四十品,這就是一真法界中菩薩的位次:十住、十行、十迴向、十地。每解除一品無明,你的地位就往上升一級。升一級就是脫,脫離下面一級,升到上面一級,這是解脫的意思。四十一品無明統統解除掉,菩薩四十一個位次,統統擺脫掉,你證得究竟圓滿的佛果,這叫究竟解脫。這是佛法粗說,解脫有三種,我們姑且說下、上、中三等,三種解脫。這個地方講證果法,是講究竟解脫。

 

第三句「證佛解脫」,總有十種,第一種與前面完全相同,都說一切諸佛能於一塵現不可說不可說教學的境界。第二,是說佛說法,第三是說弟子們接受佛的教化。第四,說現諸佛國土,現依報莊嚴也在一微塵當中。第五,說菩薩受記。第六,說一切諸佛能於一微塵中,示現去來今一切諸佛。後面的五種都是講突破時間;前面五種突破空間,沒有空間的障礙;後面五種沒有時間的障礙。第七,能在一塵當中示現過去、現在、未來,一切世界種;這是我們講依報莊嚴,示現一切諸佛那是示現正報。第八,說一切諸佛能於一塵,示現過去、現在、未來一切神通。第九,是說現未來今一切眾生;眾生就是萬法,示現過去、現在、未來一切萬事萬法。萬法為什麼叫眾生?眾生的本義是眾緣和合而生起的現象,叫做眾生。當然我們人,也是眾緣和合生起的現象。我們再仔細觀察,現在所講植物也是眾緣和合而生,礦物還是眾緣和合而生,自然現象也是眾緣和合而生。我們仔細去觀察,沒有一法不是眾緣和合而生,所以凡是眾緣和合而生,都叫眾生。這兩個字的範圍所包含的真相,即《金剛經》中所說的「一切有為法」,一切有為法都是眾緣和合而生;無為法就不是眾緣和合而生。

 

末後一種,說一切諸佛能於一塵,現去來今一切佛事。我們心中起心動念,要像佛菩薩一樣建立度眾生的大願,這是佛的心事。佛的心事沒有別的,「眾生無邊誓願度」,佛只有這麼一個心事。佛的言語,佛身體的造作,統統都是幫助一切眾生,達到圓滿成佛的目的,所以他的身、語、意三業所做都是佛事。

 

「證佛解脫,甚深廣大」,總而言之,即用而真是甚深;即相而性是甚深。你從相上見性,從事上見理,這是甚深。廣大的意思,像剛才十句中所說,一微塵現盡虛空、遍法界,現正報、現依報、現眾生、現佛事,無有一法不現,法法皆是盡虛空、遍法界,沒有邊際,這叫廣大。能夠契入這個境界叫證。在什麼地方證?這是我們不可以不知道,在日常生活當中點點滴滴的小事證。不要看它是小事,從小事中下功夫,你就能夠體現到,佛在經中講的甚深義趣,甚深的義理都在日常生活當中,微不足道被一般人所疏忽掉的小事,不曉得這一些小事都是性德。從小的明白,大的就豁然開悟。

 

『能隨方便入於一地,而以一切願海所持,睇P智俱,盡未來際。』這一段清涼大師小科注「明得位極」,說明他所證到的地位。意思是說普賢菩薩遍一切位,任何一位;位是說他的位次。在本經裡面總共說了五十一個位次,從十信初信位說起,有十住、十行、十迴向、十地、等覺,總共五十一個位次,這是講大乘圓教。正如同我們在學校念書一樣,一年級、二年級、三年級,最高是五十一年級。五十一年級念完畢業,那就叫成佛,佛的學位就拿到,好比是這個意思。但是世間教學階位決定不能夠融通,一年級的課程與二年級的課程決定不一樣。但是在佛法中,這就有不可思議的境界,它每個位次都能夠通一切位,初發心,初信位好比是佛法中一年級的學生,一年級的學生可以修最高果位班級中的學分,這就很特殊。在世間沒有這種現象,無論中國、外國,古時候、今時候都沒有。不過在中國古代的教學,與佛法有一點類似,那就是一本教科書,從你初學一直學到老,一本教科書。譬如中國過去念書人讀的《四書》,《四書》大家比較熟悉。實際上那個時候的人也分科,有專門一生學《四書》,有專門學《易經》,有專門學《禮記》,也有專門學《春秋》,它也分科。他能夠成為歷史上留名的學者有道理,一門深入,幾十年修學他有心得,所以他能夠講學,他有著作留傳給後世。

 

這樣一本書,小時候啟蒙就念,念到老還念不厭,這樣的教科書世間人稱它為經典、經書。經書的意思是超越時空,不受時間與空間的限制,所講的理論、方法、境界,你永遠都享受不盡。佛家的這些經典,經典是佛教的教科書,比儒家的更殊勝。儒家的教學我們知道,只及人的一生;而佛法的教學是三世,在時間上講長,佛法講有過去世、有現在世、有未來世,這些事實理論在經典中都有很詳細的介紹,很詳細的說明。如果你明白理論,這個事實你就會相信,因為這些事實有理論根據,讓你不能不信。如果這一件事情沒有真實的理論依據,這事未必可靠,它確實有理論依據。它的教科書超越時空,尤其是大乘經論,《華嚴》不但是大乘,是大乘當中的大乘,古大德稱它作一乘的佛法,比大乘還要高。凡是這一類的經典必然超越時空,就是此地所講「身遍一切位」。初學的可以修學最高班級的學分,最高班級的修學也不捨一年級的教學,這正是經上所說「一即一切,一切即一」。

 

這個道理是什麼?第一個是真性,大乘經典都是從自性中生,不是從意識生。世間的典籍、書籍,為什麼沒有這種效果?世間人寫文章用思考、研究,統統落在意識心中,意識心有範圍、有界限,所以它與一切法不能夠融通、不能夠貫穿,道理在此地。

 

「能以方便,隨入一地」。任何一地,這個地不是指十地,是指菩薩修學的地位。狹義的說法,從圓教初住菩薩起,初住菩薩就拿到學位。『而以一切願海所持』,這一句話重要。一切諸佛如來在因地中,所發的大願太多、太廣,把它比喻作海;海是深廣的意思。世尊為我們開導,將一切諸佛如來的弘願歸納為四大願、歸納為四條。四弘誓願就是菩提心的落實,佛在一切經論中,常常勸導我們要發菩提心。菩提心怎麼發法?菩提心到底是什麼?菩提心如何落實在我們生活當中?就是這四願圓滿的落實。第一願「眾生無邊誓願度」,這個心量不是為自己,起心動念為盡虛空、遍法界一切眾生。看到眾生受苦,就是自己受苦;看到眾生得樂,就是自己得樂;自他不二,這是真心流露。世間人心量很小,起心動念範圍界限非常非常的拘束。佛告訴我們,這是妄心不是真心,這是迷。真心像大海一樣,迷了之後變成一個小水泡,大海中一個水泡。迷的人把水泡當作大海,不知道整個大海是自己。由此可知,第一願豈不是自性中本具的德能嗎?哪裡是外頭來的?我們迷得太久,無始劫以來就迷,佛不給我們提醒,我們怎麼會知道?想一輩子也沒有想過這件事情。所以這一願就是圓滿自性法爾流露。

 

「眾生無邊誓願度」這一願,關鍵在個「度」字。度用現代的話來說,就是關懷、愛護、盡心盡力去幫助。現在有幾個人曉得眾生遭難與自己有密切的關係?普遍認為現在這個世界,許許多多的災變與我們人不相關,是天然災害、自然災害,把責任都推掉,推得一乾二淨。他能夠說出一番大道理來,我們迷人聽聽覺得說得不錯,滿有道理,把責任推乾淨。佛不是這個說法,佛講世界上種種自然的災害,從什麼地方生?從人心想生。人心善,我們生活環境就善,風調雨順;人心不善,外面環境就亂。

 

環境與人心有密切的關連,佛在經上常講「依報隨著正報轉」。物質的現象是阿賴耶的相分,精神的現象是阿賴耶的見分,見、相同源,同一個自證分。精神的現象、物質的現象,都是從自性中變現出來,而且是先有精神,再有物質,那物質與我們心理怎麼會沒有關係!諸佛如來所住的,即本經所講毘盧遮那佛的華藏世界,以及阿彌陀佛的極樂世界,都是一真法界;和凡夫所居住的六道十法界,這裡面一切的一切依正莊嚴,都是「唯心所現,唯識所變」,你把這個基本的道理參透了,你就曉得所有一切外面自然災害,與我們的念頭息息相關。

 

四弘誓願第二願是「煩惱無盡誓願斷」。你要曉得,你能斷煩惱,你就能轉境界,而且轉得非常明顯、非常殊勝,效果很明顯。第一個容貌轉變,以前是凡夫的容貌,是業障習氣很深厚的容貌,這一轉轉成佛菩薩的容貌,清新秀麗,不一樣。容貌會轉,會轉得很清新、很慈祥,讓大眾接觸你、看到你,生歡喜心,生敬重之心,它有這個效果。第二個體質轉,本來體質多病,現在這個體質不生病,所有一切病不治自然就好,體質轉。轉變境界一定從自身,因為自身是最貼近的境界,然後再是我們生活的環境,逐步逐步往外去推展。

 

佛教給我們斷煩惱、改習氣,諸位想想看,四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」,第二願「煩惱無盡誓願斷」,是不是貫穿一切的地位?從初發心到等覺位都離不開,「而以一切願海所持」。第三願「法門無量誓願學」,求學;如果不求學,什麼時候才能恢復自性的智慧德能,無所不知、無所不能?實在講不求學也可以達到,時間慢,如果又肯勤學,可以把開智慧的時間提前。以前我在台中求學的時候,我的老師告訴我,如果你不肯發心努力求學,完全靠參禪、念佛、修定,等著開悟,真的是能開悟,不是不能開悟。他舉個例子,譬如十年你才能得定、才能開悟,如果你一面聽經、一面研教,你五年就可以開悟,把開悟的時間提前一半。這是當年老師勸我學教,我們想想很有道理,可以把開悟的時間提前,那就是要學佛法,要研究經教,研究經教要深入義趣。

 

怎麼樣才能深入?要斷煩惱。煩惱斷一品,你深入一品;斷兩品,深入兩品。不斷煩惱為什麼不能深入?煩惱是障礙,你障礙除掉,性德才顯露。「一切眾生」,這《華嚴經出現品》中說,「皆有如來智慧德相」,我們與諸佛如來的智慧德能完全平等。佛的智慧圓滿,佛的相貌莊嚴,佛的相中無論任何部位,找一個缺陷都找不到,圓滿相,好相。我們凡夫相哪有這麼圓滿?缺陷太多。佛告訴我們,你要想美,先要從心中做起,心很美,相就很美。相美心不美,那個相是假的,會變,不多久相貌就變得很醜。我見過,我過去在台北,有一個居士常常來聽經,跟我很熟。他娶了個媳婦,在沒有結婚的時候是美女,真的美,結婚之後相貌就變,變得不美,所以那個不是真的。如果心也美,他的相貌永遠美,他不會變,相隨心轉。

 

經文下面一句,『睇P智俱,盡未來際』。恆是恆常,永遠不間斷,與自性般若相應;俱就是相應的意思。這一點說起來容易,做起來很難。我們凡夫起心動念、言語造作,不是恆與智俱,是恆與煩惱俱。起心動念、言語造作都是煩惱;妄想、分別、執著,貪瞋痴慢,都與這些相應,才造成生死輪迴的現象。生死輪迴為什麼不斷?因為你恆與煩惱俱,非常可怕。今天佛教給我們,我們把它反過來,恆與智俱,高度的智慧。

 

佛法中常講離苦得樂,不學佛你永遠過苦日子。學佛之後恍然大悟,明白了,我不甘心再過苦日子,我要過佛菩薩大自在、幸福快樂的生活,我也常講,高度智慧的生活。「智」這一個字範圍深廣無際。釋迦牟尼佛當年在世的時候,講經說法四十九年,四十九年當中講智慧用了多少時間?二十二年。不是容易事情,二十二年講般若。我們從這個歷史上也能夠體會到,佛法教學的中心是智慧;也就是說,他老人家一生教學,最主要的一個課程是般若,般若就是智慧。在中國中文經典中,《般若經》的分量也是最大,六百卷。我們《華嚴經》八十與四十合起來,除掉重複,《華嚴》才九十九卷,比《般若》差得遠,僅僅是《般若》六分之一而已。

 

中國人對於《般若經》也非常重視。《般若經》太長,沒法子學習,抓綱要。所以在六百卷中選一卷,這一卷是什麼?《金剛般若》。中國人非常喜歡這一卷,我們一般稱《金剛經》。是好,這一卷文字不長,只有五千多字,可是六百卷所說精華都在其中。你能把這一卷貫通,換句話說,那六百卷也就通。就像此地講,一位能夠貫穿一切位,一卷也就能夠貫穿六百卷,所以能夠懂得《金剛經》,也不是個簡單的事情。前清葛(音“慧”)居士,也是個了不起的人,他將六百卷經作了一個節要,變成十卷,把六百卷濃縮成十卷︱《大般若經綱要》。

 

諸位同修一定要曉得,四弘誓願這四句話,前後是四個順序。今人學教為什麼比不上古人?古人按次序去做,所以他很順利。我們在《高僧傳》中、在《居士傳》中看到,三年、五年開悟,十年、八年證果,大有人在。為什麼最近我們聽都聽不到?一個也沒聽說。原因在哪裡?沒有按次第做。我們今天把「眾生無邊誓願度」捨掉,沒有這個心量。這個人我看到順眼,喜歡他,我度他;那個人討厭,我才不度他。那怎麼行?完全是感情用事,迷惑當家,這怎能成功?四弘誓願他從學法門學起,像蓋大樓一樣,他不要地基,不要第一層,他從第二層蓋起,永遠蓋不成功;今人學佛,犯這個毛病。古人學佛是從地基上做起,所以我們看到成就輝煌,成就的人多。現在學佛一個成就都沒聽說過;別說沒見過,聽都沒聽說過。

 

清涼大師在這兩句中,告訴我們,此文含有兩個意思,可以提一提,作為我們修學的參考。他說「望前,雖在因中一地,而願力持一切地功德,皆與智俱,盡未來際」。我們先說這一段的意思。前與後就指因地與果地,因在前果在後。像四弘誓願這四願,前面三條是因地,後面佛道無上誓願成是果地。果地沒得求、沒得說,前面三條做到,果就成就。實在真正用功的地方就是當中兩條:斷煩惱、學法門,這兩樣圓滿,第一願就實現,你才有能力眾生無邊誓願度。現在我們發這個願,心有餘而力不濟,力量達不到。如果煩惱斷盡,法門修學圓滿,我們這個身可以分身,通常講三身,《華嚴》中講十種身,我們全都具足,全都現前。不怕這個世界大,法界再大也不怕,眾生再多也不怕,哪個地方眾生有感,分身去應,有能力分身。像《梵網經》中所說,「千百億化身釋迦牟尼佛」,有這個能力,這個能力是本能,不是從外頭來。我們現在這個能力不能夠現前,就是因為煩惱障礙、所知障礙;斷煩惱破煩惱障,學法門破所知障。

 

因中的願雖然做不到,可是願永遠要有,決定不能失掉。如果忘掉願,《華嚴經》上說,你一切的修學,魔所攝故;佛與魔的差別就是個願力。與四弘誓願相應的是佛法,與四弘誓願相違背的是魔法︱佛給我們建立很好的標準,這個標準不是叫我們去看別人,是教我們反醒自己,我自己是在菩薩道、還是在魔道?時時刻刻警惕,稍不小心,自己走到魔道還不知道,還認為自己在學佛。所以因中一地,願力持一切地功德,他註解中就與我們講清楚,一切地的功德,能在一地中展現,所以初住菩薩就能示現八相成道。無量無邊的眾生,應以什麼身得度,他就能現什麼身,這是一切地的功德。應該對眾生說什麼法,他就能應機說法。隨類現身,應機說法,這是一切地的功德。「皆與智俱」,都與般若智慧相應,也可以說都與大方廣相應,都與清淨、平等、覺相應,這都是皆與智俱的意思。

 

「盡未來際」,盡未來際就是恆,永遠的。他文上講「皆」,是從空間上講、是從事相上講,都無量無邊。窮未來際從時間上講,在時間上講是永遠沒有終止的時候。「不離一地,如一地,餘地亦爾」,他確確實實是初住菩薩,確確實實是初地菩薩,但是展現出來的智慧德能,四十一個階級中的功德統統可以流露出來,地地如是。「是故因門盡於未來,但是一一諸位菩薩,不見作佛時」,因為他在因地。第二個意思,「望後,以盡未來之大智,入如來之果海也」。這是果位,四弘誓願中「佛道無上誓願成」,究竟圓滿的果位。這個果位,能入是智,所入的是法界,如來果海就是法界。

 

我過去親近李炳南老居士,這是沾到一點師承的邊緣。他教導我,我跟他學,約定我只能聽他一個人講經說法;除他之外,任何法師、居士、大德講經說法,一概不准聽,這叫師承。心得清淨,清淨心受益。第二個約定,無論看什麼書,世間書、佛教的經典,未經他同意,不准看。第三個約定,你過去所學一律作廢,老師不承認,從今天從頭學起。這是自古以來,幾千年代代相傳,並不是李炳南老居士自己的發明。這三條規矩遵守十年,我們才深受利益。十年當中不聽任何人講東西,不看任何人的著作,心永遠是定的,一門深入。清淨心生智慧,展開經本,一句、兩句我可以講三、四個鐘點,我也沒有準備,我的經本與你們的一樣,根都是在李老師會下紮的。以下一段是說明「勝進果行」。

 

了達諸佛希有廣大祕密之境,善知一切佛平等法,已踐如來普光明地,入於無量三昧海門。於一切處皆隨現身,世法所行悉同其事,總持廣大集眾法海,辯才善巧,轉不退輪。

 

這一段指菩薩契入的果法,也就是如來果地上境界,菩薩雖然沒有證得究竟圓滿,也得到少分或多分。經文告訴我們,與會的大眾類別確實相當之多,用我們現在的話來說,就是各種不同的團體,如同世法中不同的行業,不同的宗教團體,所謂是各行各業,各界的團體都參與這個大會。能參與這個大會的人,大家都知道皆是法身大士,大乘法中所謂「見思煩惱斷,塵沙煩惱盡」,最低限度也能破一品無明,證一分法身,才稱為法身大士,也是本經中所說圓教初住以上的菩薩。初住菩薩所證得的是真實果報,不是十法界中的佛菩薩。十法界中的佛菩薩,諸位在相宗所讀到,是異生性的菩薩。而證得法身就不是異生性,是同生性。雖是同生性的菩薩,有時也示現異生性。

 

經文有四句,這四句是果法。『了達諸佛希有廣大祕密之境』,這就是入佛密境。第一句就是佛的密境,諸位必須要知道,佛法是平等法,佛法是清淨法,佛法中決定沒有祕密。大乘經中所說的密是深密,不是祕密,此地講祕密之境也指深密。不但凡夫不知道,莫測高深,就是三界以外的聲聞、緣覺、菩薩、佛;這個佛是十法界之內的佛,天台大師所說藏教佛、通教佛,都屬於十法界佛,別教佛超越十法界,那是一真法界;都不能夠明瞭如來果地上的境界,唯有法身大士他們能夠明瞭通達;「了達」兩個字是明瞭通達;諸佛希有廣大境界。落實在事相上就是如來果地上身、語、意三業,其境界沒有法子形容,都是無量的深廣,所以經上稱為「不思議解脫境界」。只有契入境界的人能夠體會,沒有契入境界,我們要想體會得幾分,一定要靠佛力加持。我們有真誠、清淨心來祈求,這個祈求如理如法,也就是用清淨、平等、覺這個心能感,諸佛如來才能應。如來身業遍法界,語業遍法界,意業遍法界,往後的經文我們會看到很多很多。

 

佛身在本經講有十身,十種身歸納起來不外乎三身:法身、報身、應化身,三身都是希有廣大。法身希有廣大,我們比較容易明瞭。報身,經上常講報身是大身,智慧積集所現的身相,身有無量相,相有無量好;應化身亦復如是。所以果地上的三身,一即是三,三即是一。就是以應化身來說,也是遍虛空法界。佛身在哪裡?無處不在。本經所稱的法身如來德號叫毘盧遮那,毘盧遮那是梵語,意為遍一切處,所以佛身無處不在,無時不在。法身遍一切處,報身、應身也遍一切處。

 

佛教導我們的目的是教我們成佛,教我們捨棄虛妄的十法界,契入諸佛如來果地的一真法界。這個希有廣大祕密之境就指這個,盡虛空、遍法界,如來之境界。這個境界性相圓融,理事圓融,諸法平等,所以底下第二句說『善知一切佛平等法』。這一句,善知著重在「善」字。我們今天讀佛經,也知道佛所說的一切平等法,但是我們不能契入,這個知不是善知,為什麼?著相。依舊墮落在妄想、分別、執著,那就不善;如果能離一切妄想、分別、執著就善。

 

我們學佛目的就是要了解宇宙人生的真相,目的就是要超越三界、超越十法界。學佛這件事情我們總得要清楚,為學與為道不一樣,古德所謂「為學日益,為道日損」,這話說得好。為學是什麼?求學問。世間法求學,是求天天學問有進步、有長進。為道則不同,為道叫日損,損是放下,為道要放下,放得愈多愈好。我最初學佛,接觸佛法大概一個月認識章嘉大師。頭一天就向他老人家請教,那個時候我知道佛法殊勝、佛法高明,我向他請教:有沒有方法讓我很快契入?他老人家告訴我六個字︰看得破、放得下。現在學佛學了四十多年,在講台上差不多也有四十年,我學佛七年出來講經。這四十多年得利於他老人家最初的開示:看破、放下。看破是通達明瞭,放下是除一切障礙,正是佛所講「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」,我們就放下妄想、分別、執著,放到徹底就成佛了。佛講妄想、執著,中間省略了分別。

 

我們要看破世間所有一切,佛在《般若經》上告訴我們:「凡所有相皆是虛妄」,「一切有為法如夢幻泡影」,一切法假的,沒有一樣是真的。楞嚴會上佛也說:「當處出生,隨處滅盡」,都是告訴我們十法界理事的真相。我們六根面對六塵境界,念頭才起就要提得起覺觀,功夫就會得力;功夫得力,身心清淨。如來廣大祕密境界是什麼?就是宇宙人生的真相。你以清淨心、真誠心、平等心面對這個境界,這個境界逐漸逐漸你就體會到,逐漸逐漸你就能明白。

 

第二句講善知,這個善我們決定不能夠疏忽。善知就能夠契入一切佛平等法,一切佛:過去佛、現在佛、未來佛,入這個境界,我們看大地一切眾生本來成佛,你的受用不一樣。沒入這個境界之前,你的心不平,有高下之分,有染淨之異。契入這個境界,平等了,生佛平等,萬法一如。普賢行最後歸納為十條,全部《華嚴經》,字字句句都是說普賢行,不止《離世間品》所講的兩千法門。兩千法門已經是歸納,實在講字字句句都含無量的法門,最後為了言說方便起見,歸納為十個綱領。第一條「禮敬諸佛」,我們才能真正做到,做到一心恭敬,一切恭敬;這個恭敬心是清淨,這個恭敬心是真誠,這個恭敬心是無分別。為什麼?知道佛佛平等,一切諸佛體性平等,法身無二。這才能夠體會到「情與無情,同圓種智」,否則怎麼同得起來?

 

清涼大師疏云:「入平等,亦有二意,一、佛佛平等,謂一切諸佛體性平等,法身無二故。智慧平等,德無增減故。內用平等,悲願普應故。」,內因就是你自己的本願,我們在因地中發過度眾生的大願,眾生無邊誓願度,眾生有感,佛菩薩立刻就有應,這是作用平等。「二者佛所證法平等,即第一義。此二無二,稱此而了,故名善知。」佛佛平等,所證法平等,這兩種是一不是二。

 

經文第三句,『已踐如來普光明地』。踐是踐履,已經達到如來的住處,這就是我們俗話常講證道成佛。這是明得佛的位次。佛的位次,古德講佛有十地,本經是一乘圓教。大乘別教中所講十地就是圓教的十住位,別教的初地等於圓教初住。確確實實他們是真的成佛,不是假的。天台大師六即佛中,屬分證即佛,雖不圓滿也分證。四十一位法身大士都是分證即佛,是真佛不是假佛,只是證的佛位有淺深廣狹不同。所以初住菩薩就有能力遍法界示現八相成道成佛,應以佛身而得度者,他就能現佛身。初住菩薩就有這個能力,別教就是初地。

 

《大乘同性經》中所說十地,值得我們參考。第一個初地,「甚深難知廣明智德地」,廣明智德︱廣是廣大,明是光明。廣大,盡虛空、遍法界;光明是遍照。現在外國人講磁場,就是佛法中講的光明。智德,如來果地的境界,不是凡夫所能夠想像、推測的。《無量壽經》上佛所講的,也是教導我們「住真實慧」。佛法是智慧之學、智慧的教育,目的是教人開真實慧。《無量壽經》講三個真實,希有難得︱「開化顯示真實之際」,「住真實慧」,「惠以真實之利」,這是佛法,這是大乘,不是搞假的。什麼是假的?落到心意識中就是假的,落在妄想、分別、執著中就不是真的,所以我們今天方向錯了。

 

我在求學的時代,接觸佛法先後親近兩位老師:第一位章嘉大師,第二位李炳南老居士。章嘉大師教我三年,李老師教我十年。他們教學的方法,與現在諸位所了解的迥然不同。他教導我的,就是戒、定、慧三無漏學,從這裡下手;並教我一門深入,而不是教我廣學多聞。為什麼?廣學多聞都落在意識心中。他說,你可以作個佛學家,可以作個佛學博士,可以拿到世界幾個佛學博士學位,但是後果是什麼?該怎麼生死,還怎麼生死;該怎麼輪迴,還怎麼輪迴。你學佛目的是為的什麼?為了生死、出三界。那你就得搞真的,就不能搞假的。如果搞假的,永遠不能夠脫離三界六道。你搞真的,真的就是三無漏學。

 

三無漏學中最重要的是慧,佛法求的是真實智慧。慧從哪裡來?從定中來。不是你讀的東西多、聽的東西多,你就開智慧,那不是智慧。不但佛家不許可,儒家也不許可。儒家《學記》中所講:「記問之學」;你讀得多、記得多,到處聽得多,叫記問之學;「不足以為人師」,不夠資格作老師,不可以教人。你的那一套,道聽途說。儒家所貴的,貴在悟處,讀書要有悟處。佛家更講求開悟,不是說要你記得多,記的沒用處。你果然有悟處,經本是活的。經有沒有意思?我常說,經沒有意思。你要說佛經有意思,你冤枉佛,佛沒有意思。正因為它沒有意思,所以它含有無量義。為什麼沒有意思?般若無知。為什麼有無量義?無所不知。說佛有意思,那意思很有限,死的。

 

現在世間人寫文章,死的。為什麼?就一個意思,你讀一遍,不想再讀第二遍。世間聖人的經典,也能夠含有多義,不只一個意思,意思很多,愈多愈有趣味。像中國的四書五經,也含多義,但是它不是無量義,意思還是有盡。為什麼有盡?依舊沒有脫離意識心。不過是他的意識用的正,在佛法中講正覺,他不是正等正覺。正覺是什麼境界?阿羅漢、辟支佛、權教菩薩的境界,依舊用的八識五十一心所,只是用得純正,沒有錯誤。世間聖人是接近這個境界,所以他的文字百讀不厭,千遍也不厭,大概一萬遍就不想讀,它還是有邊際、有境界,不同佛書。佛書字字句句含無盡義,那怎麼會一樣?那我們要學,學什麼?

 

我親近李老師,聽他老人家講經說法,他告訴我,會聽經的人聽教理。教有四法︰教、理、行、果,他教我著重在理法。他說:你如果明白理,一經通,一切經都貫通,這個多省事。而我在聽講經之前,有聽講的預備,我先讀經,老師今天講這一段經文,我這一段經文先要熟讀。我選幾種古人的註解仔細研究,我有了底子再來聽。我聽老師怎麼講,如果我自己上台,我又是怎麼講法,可以與他作個比較,這樣進步就快,所以我學東西速度非常快。我跟他學十年,只學了五部經,因為他老人家是貴專精,不貴多。你學一樣,就能通達很多樣,這是理明白。如果沒有這個能力,他告訴我,不得已而求其次,要聽教義,義就次一等。理中沒有分別、執著;義中還有分別,但沒有執著,這次一等。也能令你貫通一個宗派,與這部經典同類的能夠貫通。如果說理上貫通,不同類的也全貫通,不但佛法貫通,其他宗教經典都能貫通,那就很奇妙。

 

第二句二地,「清淨身分威嚴不思議明德地」。清淨身從哪裡來?清淨心來。心清淨,身就清淨;身心清淨,境界就清淨。確確實實境隨心轉,不是身隨境轉。古來道場都建在風水絕佳之處,為什麼?出家人有德有行,心地清淨,原本不好的風水也變成絕佳風水,是這個道理,境隨心轉。所以道場風水絕佳,不是有意選擇,是出家人到那一坐,坐上幾天,境界自然就轉變,現在人講,磁場就不一樣。所以你真修行,心清淨、身清淨,身心清淨就能轉變風水,外國人講你就能轉變磁場。

 

三地,「善明月幢實相海藏地」。《大乘同性經》中也講十地,十地與《華嚴經》所說的不一樣。幢是比喻高顯的意思。善明月幢,明月是清涼的,以喻清涼的智慧。實相海藏,海比喻深廣,藏比喻含藏無盡的德能。四地,「精妙金光功德神通智德地」。從名稱看來,偏重在作用,作用是功德神通。什麼叫功德?功是你修行有功,德是收獲。一分耕耘,一分收獲;耕耘是功,收獲是德,所以功是因,德是果。持戒有功,得定就是德;修定有功,開慧就是德;由此可知,修因必定感果,那就叫功不唐捐。我們今天許許多多同修,也很認真努力在修行,很用功,但是用功之後沒有結果、沒有收獲,非常可惜。什麼原因?一定要檢討、要反省,把那個原因找出來,消除這個原因,你的功就不唐捐。

 

持戒為什麼不能得定?自己戒律持得很好、很嚴,看到這個人不持戒、那個人破戒、那個人犯戒,自己覺得很了不起,貢高我慢,瞧不起別人。持戒是不錯,他得的是什麼?得的是貢高我慢,瞧不起別人,他沒有得定,他怎麼會有成就?禪宗六祖惠能大師說得好,「若真修道人,不見世間過」,就會得定。我自己如理如法的修行,別人修不修,不能問,不能起心動念,自己才能得定。如果想開慧,這種修行態度還是不行,應當學善財童子。我是個學生,要規規矩矩去修學,除我之外,一切眾生都是諸佛如來化身示現。他示現善人,看我在這個順境當中起不起貪念?他化身做個惡人,看我處這個逆境當中,起不起瞋恨?都是諸佛菩薩的化身,都是成就我們三無漏學,你能用這種心態去修行,保證你一生成佛。為什麼?你心目當中統統是諸佛菩薩,你已經入佛法界,你不是凡夫。佛眼看一切眾生都是佛,菩薩看一切眾生都是菩薩,凡夫看佛菩薩也是凡夫。

 

五地,「火輪威藏明德地」。火比喻智慧,能斷煩惱;輪是法輪。唯有真實智慧的法輪,才能產生最大的威德,能破除一切眾生煩惱無明的業障。六地,「虛空內清淨無垢焰光開相地」。佛在經典中,特別是大乘經典形容「自性」,實在找不到詞彙,找不到物體來比喻、來形容,唯有虛空有一點相似,所以常說,「心包太虛,量周沙界」。學佛實實在在講,真正想學佛第一件事情,就是要把心量拓開。凡夫長劫修行而不能成就,真正的因素是心量太小,這個是很嚴重的障礙,一定要懂得拓開心量。要知道心量小是妄心,不是真心,真心本來就是包虛空法界。實在講,不是把心量擴大拓開,而是恢復本來的心量,佛在經上才說,「圓滿菩提歸無所得」,一切都是自性本來具足,沒有增加一點點,這都是給你說真話。心,常常想著太虛空,能與虛空相應,就與法界相應,那就是自性現前。

 

七地,「廣勝法界藏明界地」,廣是廣大,勝是殊勝;廣大殊勝形容法界。佛在經中,這些名詞術語用得很多,實際上都是說一件事情。譬如講真如、自性、本性、第一義諦、如如、一真、法界,意思都一樣,都是說同一件事。宗門還說,「父母未生前本來面目」,還指這件事。那我們要問,佛為什麼一件事情說這麼多的名相?意思很深,教你不要執著。也正是中國道家所謂「道可道,非常道;名可名,非常名」,你能夠體會它的意思,離言說相,離名字相,離心緣相,才真的得道,真的通達明瞭。

 

八地,「最勝普覺智藏能淨無垢遍無礙智通地」。普覺,普是普遍,無所不覺;覺是從相上說、作用上說,智是從體上說。九地是「無邊億莊嚴回向照明地」。億是億萬,莊嚴無量無邊,說之不盡。佛經中所說莊嚴,就是我們一般人所講的美好,美好到極處,一絲毫的缺點都找不到,一絲毫的過失都沒有。這種莊嚴無論在正報或依報都找不到缺點。正報莊嚴指身體容貌端莊、體質豐滿,沒有缺陷;依報是生活環境、工作環境,乃至於休閒遊樂的環境。

 

佛告訴我們十法界依正莊嚴是「唯心所現,唯識所變」,諸位特別要記住這個「唯識所變」,唯識所變就不能達到究竟圓滿,總有一些缺陷。如果我們明白這個道理,如來示現在十法界中,必定也有缺陷,但是這個缺陷,諸位要記住是示現的,不是真的。我們凡夫看來好像是真的,實際上不是,他是舞台的表演。所以示現逆行,依舊是諸佛如來,依舊是行圓滿莊嚴的菩薩道,我們凡夫不認識。大圓滿必須從正反兩面、順逆兩面、邪正兩面、善惡兩面觀察,你才能圓滿的體會得到。所以六群比丘不是凡人,是諸佛如來大權示現,他們若不示現這些違逆的惡境,就不能夠給佛作為制訂戒律的因緣。

 

我們這樣去觀察,就明瞭佛菩薩無盡的慈悲,雖在六道、十法界中還是大圓滿,就是連提婆達多的示現也不例外。提婆達多也是大權菩薩示現,不是真的。他示現造五逆罪,生身墮阿鼻地獄。佛在《提婆達多經》上說,提婆達多確實墮地獄,在地獄的生活狀況如何?釋迦牟尼佛說他在地獄的快樂相當於忉利天。的確是地獄,但是他不受苦,他在那裡很快樂。這是什麼道理?這一種逆行顯示出如來的正法,沒有逆行怎麼襯托出來正法?所以他也建立了無量功德,幫助佛教化眾生。他的示現是幫助一切眾生覺悟,所以還是無邊億莊嚴,無量無邊莊嚴,沒有欠缺,這樣看才能夠體會到大圓滿。這是這一句中第一個意思。

 

第二個意思,迴向、照明是兩個意思,統統都概括在其中。迴向,可見得這個法門對我們修學非常重要,普賢菩薩行門的總綱領,最後一條「普皆迴向」。我們要懂得迴向的意義何在?迴是回歸,向是趣向。我們所積的一切功德,希求的是什麼?這一點要很清楚。世間人學佛行善,斷惡修善、積功累德,目的是求自己一生的福報,求智慧、求福報,求一家人幸福平安,他就這麼大的一個願望,所以他得到的也就是這些。不知道同樣的功德、同樣的善行,隨著你的心量大小,所獲得的利益不一樣。覺悟的人,一文錢的布施,所得的福可以遍虛空法界。你今天布施一百萬、布施一千萬,只求自己這一生的幸福,求一生的平安,你這心量很小,你得的福就小,你得的少。由此可知,我們舉這一個例子,布施不在錢財的多少,得福是在你心量的大小。

 

佛教我們迴向,要迴向三門。第一「迴向眾生」,我們在一生當中,斷一切惡,斷惡是功德;修一切善,修善也是功德。這個功德給誰?給盡虛空遍法界一切眾生;換句話說,我斷惡是為一切眾生斷惡,我修善也是為一切眾生修善,希望斷惡修善這些功德福報給一切眾生享,這個心量就是佛心,就是菩薩心。念念是此心,無論順境、逆境,從不改變。第二教我們「迴向菩提」,迴向眾生是利他,對自己只求菩提。菩提是什麼?覺悟。我們自己不求別的,只求覺,求究竟圓滿的大覺,覺悟到圓滿就成佛。第三教我們「迴向實際」,實際是什麼?實際是本體、是自性,《無量壽經》上三個真實,第一個「開化顯示真實之際」就是迴向實際。實際是真如本性,也是《華嚴經》經題「大方廣」三個字。大是實際的性體;方是實際的相狀;廣是實際的作用。眾生與菩提都不離實際,這種迴向功德無量無邊。

 

末後一句,十地,「毘盧遮那藏海智地」。毘盧遮那是報身如來的德號,即指自性的藏海。藏是含藏,海是比喻,世出世間一切法都從自性生,還歸自性。這十句都是如來智地。為什麼說十種?實際上十依舊是歸納,如果展開來,無量無邊的佛地。這是從德用上說,如果從體性而言則一;一即是多,多即是一,一多不二。一是從體上講,多是從相與作用上說。為了說法方便起見,《華嚴》在相用方面通常歸納為十個,十代表圓滿。

 

經文「已踐如來普光明地」,是如來的普光明地,不是菩薩。踐是踐履,達到了,你已經達到如來普光明地,也就是成佛,你與如來在同一地。在《大乘同性經》中說佛的十地,普光明地相當於第一「甚深難知廣明智德地」。普就是廣的意思,普是普遍;光明就是明的意思。甚深難知都在普光明之中,他的普不可思議,他的光明也不可思議。剛才說過,一即是多,多即是一,說一地就具足一切地,這十地都圓滿。同時普光明也可說是十地之總,因為每一地都沒有離開普法智光的意思。第三句我們就介紹到此地。

 

下面一句是『入於無量三昧海門』。「入」是契入,前面一句是「踐」,都是證得的意思,都是入了這個法門。這是證佛三昧。「無量三昧海門」,三昧是梵語,意思是正受;受是享受,正是正常。由此可知,我們凡夫的享受不正常,六道中沒有正受。佛在經論中告訴我們,六道眾生的受可以分為五大類,五種受。我們自己的感受也很多,說之不盡,把它歸納起來不外乎五大類。身有苦、樂兩類,心有憂、喜兩種。還有一種狀況之下,身沒有苦樂,心也沒有憂喜,叫捨受,這個很好。即身捨苦樂,心捨憂喜,這個境界叫捨受。為什麼說它捨?它不能持久。如果捨受能夠永遠保持下去,就叫三昧;由此可知,三昧實在講就是捨受的永恆保持。世間有禪定,佛常講四禪八定,四禪八定都屬於捨受,不是永久的。縱然入第八定,這個定很深,時間很長;經上講非想非非想天人得第八定,壽命八萬大劫,八萬大劫時間相當長。八萬大劫過了之後,他的定會失掉,所以還是屬於捨受,不能稱之為三昧。

 

到什麼時候才能夠稱之為三昧?到第九定,像《楞嚴經》上佛所說,聲聞、緣覺他們所證是九次第定;第九定超越三界、超越六道輪迴,才能稱之為三昧,算是正受。所以阿羅漢的智慧,稱之為正覺,他的享受也能稱為正受。正受功夫淺的,不能叫做無量三昧,不能稱為海印三昧。從九次第定往上等級繁多,我們在《華嚴經》上看到,就是一真法界中也有四十一個等級,四十一位法身大士,他們入的三昧不相同,有淺深的差別,智慧德能有大小不同。何況聲聞修到初住菩薩,還有一段相當長的時間,所以三昧的差別、等級就繁多。而三昧的內容就更複雜,所以才叫無量三昧。怎麼會有這麼複雜?因為世間的事物太繁雜,森羅萬象,千變萬化,而一個人在這個複雜環境中,他的感受也非常複雜。佛在經文中舉例說明,讓我們從這些例子中細心體會,他的總原則、總綱領,實在就是《金剛經》所說,「不取於相,如如不動」,這是正受;「外不著相,內不動心」,則是禪定。

 

六祖能大師所說禪定的定義,都是根據《金剛經》所說,外不著相叫禪,內不動心叫定。可是每一個人煩惱習氣不相同,有人不貪財,再多的財物擺在面前不動心,他不執著,佛說這個人眼根在財中得三昧。可是他雖然不貪財,他好色,色一接觸,他三昧就沒有;財中有三昧,色中沒有三昧。明白這個事實真相,你才曉得我們眼看外面色相,色相太多太多,你在幾個色相中得三昧?幾個色相中不得三昧?眼識的境界無量無邊,耳根對於音聲的境界也無量無邊,乃至於意根對法塵還是無量無邊。六根對六塵無量無邊境界統統不著相、不動心,這就叫無量三昧。所以究竟圓滿的無量三昧,只有如來果地才證得。

 

海比喻深廣,門是門徑,菩薩所入的定功深廣像大海一樣。無論哪一個三昧都能幫助眾生明心見性,所以稱之為門,門就是明心見性的門徑道路。再看底下這句經文:

 

於一切處皆隨現身,世法所行悉同其事,總持廣大集眾法海,辯才善巧,轉不退輪。

 

前面四句所說都指果法,介紹與會菩薩們所證得的大智、大德、大能。而這一段則指菩薩們從果所起的作用,這個作用可分作三個小段來解說。第一個現佛身,現佛的事業,『於一切處皆隨現身』。佛有沒有身?佛沒有身,這一點諸位一定要知道。佛沒有身方能現一切身,應以什麼身得度,佛就現什麼身。佛在一真法界為度地上菩薩,現的是報身。何以故?地上菩薩證得報身,佛要現同類身才能度他。佛在人道中度人,一定現人身;度天人,一定現天人身;度畜生,一定現畜生身。畜生很多,佛若度豬,一定變一個豬身;度狗,一定變個狗身。必須現同一個身相,才能給他講經說法,不同類身不行。諸位明瞭這個事實真相,對於我們修學有很大的幫助。一切眾生執著身相是我,全錯了。我們今天為什麼不能隨類化身?執著這個身相就是我,與這個樣子不一樣,就不承認是我,所以沒有法子隨類化身。

 

『世法所行悉同其事』。佛用什麼方式教化眾生、幫助一切眾生破迷開悟?佛用「同事攝」,「四攝法」中講到究竟圓滿—同事。我們今天是初學佛,煩惱習氣沒斷,諸位一定要懂得,布施我們可以學,同事不行。「四攝法」中第一條「布施」,用現在的話說結緣。行菩薩道者,念念都要有結緣的心,時時刻刻做結緣的事。身上常裝一點小財物、小法寶,遇到有緣的人就送。沒有結緣品,合掌令歡喜,對他謙虛恭敬,也是結緣,結歡喜緣。念一句「南無阿彌陀佛」,這一句阿彌陀佛讓他聽進去,一歷耳根,永為道種,都是結法緣。打電話、接電話時,一拿起電話「阿彌陀佛」,也是給人結緣。現在有許多同修穿的T恤上面印有「阿彌陀佛」佛號,印的「知恩報恩」,都是與人結緣。常常要有結緣的心、有結緣的行。

 

第二個是愛語。愛語要明瞭,不是甜言蜜語,不是說些好聽的話,而是真正愛護他的言語,像責備他,勸他改過自新都是愛語。

 

他做錯事情,雖然說的話不好聽,愛護他也是愛語。所以愛語兩個字要搞清楚,不是花言巧語、不是甜言蜜語,那是口業裡頭綺語,不可以把綺語當作愛語,一定要辨別清楚。這個我們可以做的,我們可以學習。第三個利行,這事我們也應該學習。利是有利益的事情,對他有利益,不是對我有利益。對一切眾生現前得利益,將來也得利益之事,我們要認真努力去做。但是,切記不要做利己之行。眾生修行,煩惱斷不掉,習氣改不了,不能證果、不能開悟,什麼原因?念念還顧自己,還是利益自己。雖然想利益大眾,還有一半利益自己。如果心再發得大一點,好,我三分之二照顧大眾,三分之一還照顧自己,仍然不行。只要你有照顧自己的意念,就是最大的障礙,障礙你不能開悟,障礙你不能契入境界。我們要向佛菩薩學習,佛菩薩示現的形象完全為眾生,沒有絲毫為自己,所以他能成佛,他能明心見性,道理就在此地。百分之九十九為眾生,還有百分之一為自己,都不行,都是障礙。真正要如諸佛如來、諸大菩薩大公無私,真正明瞭眾生就是自己,自他不二。

 

『總持廣大集眾法海。』這是同佛意業,總持大法。廣大指大乘佛法。佛法與世法沒有界限,差別在於覺、迷。佛是覺的意思,一切法你能覺悟都叫佛法;如果不覺,《大方廣佛華嚴經》也是世法。『辯才善巧,轉不退輪。』這是得佛的語業。佛有四無礙辯才,四無礙辯才從哪裡生?真實智慧。真實智慧是我們每一個人自性中本來具足。但是今天我們的智慧不能現前,辯才失掉,都是因為有障礙,有煩惱障、有所知障。捨掉這兩種障礙,你就能轉法輪。如何捨?捨就是放下,真正放下。可是有很多同修來告訴我:我很想捨、很想放下,就是放不下,不知道用什麼方法放下?實在說,古德教導我們有一個最好的方法,也是最笨拙的方法消業障。哪個方法最笨拙?拜佛。拜佛的時候,一心稱念,一心頂禮。拜佛的時候,心裡一個妄念都沒有,連佛都不想,確實沒有一個妄念;規規矩矩按照禮佛的動作去禮拜。每一個動作都做得很正確,這是恭敬,這叫威儀。按照這個規矩,一天拜三千拜,拜上三年你的業障就消,妄想、分別、執著統統拜掉。如果你拜佛,還要想佛,還要想什麼,都是打妄想,那就沒有用處,你的功夫破掉,拜佛是一個很好的方法。

 

倓虛法師《影塵回憶錄》中,記載有一個曬蠟燭的法師,那個法師不識字,沒念過書,很老實。夏天,熱天,人家給他開玩笑。他當香燈師;別人說:香燈師,蠟燭長霉了,拿出去曬一曬,大家都曬衣服。他就很聽話,就真的把蠟燭都搬出去曬。他不知道蠟燭一曬就融化了,導致寺眾作晚課時沒有蠟燭用。老實人!做了這麼一件錯事情,別人不原諒他。方丈和尚了不起,知道這個人老實,老實人有成就。不叫他做香燈,叫他去育王寺拜佛,拜釋迦牟尼佛的舍利,一天拜三千拜,他拜上三年,開悟了。不認識字,他能夠作詩,能夠作偈,又會講經,以後變講經的法師。為什麼?智慧開了。怎麼開的?業障消掉。拜佛消掉業障。

 

我們相信,老和尚叫他一天拜三千拜,他就乖乖的一拜不缺,就這樣去行。與諦閑老法師的徒弟鍋漏匠一樣,都是一個「老實」,只教他念一句阿彌陀佛,並囑咐他:你老實念,念累了就休息,休息好了趕緊接著念。他念了三、四年,預知時至,站著往生,不生病。往生之後,還站了三天,等老和尚替他辦後事,希有!哪有死人站三天?多了不起!他們能做到,我們為什麼做不到?不能做到的原因在什麼地方,要把它找出來。把這個原因消除,他能做到,我也能做到。

 

『善巧』兩個字的意思,善是不失規矩,巧是巧妙,隨心所欲。隨心所欲還合乎規矩,這叫善巧。可是初學佛法的人一定要記住,寧願善而不巧,不可以巧而不善,巧而不善毛病很大。『轉不退輪』。輪是比喻,法輪常轉。「不退」兩個字重要,清涼大師在此地給我們講四種不退。第一個是「稱理不退」,與教理相應,決定不違背教理,這一點很重要。佛說法契機契理,如果背理而說,縱然契機而不契理就錯了。契機而不契理,佛說那是魔說,不是佛說。如果我們用辯才善巧兩個字來講,契理就是善,契機就是巧,理機雙契,這是善巧。

 

第二個「應機不退」。說法的人善於觀機,所說之法正是聽眾們迫切所需。現前這個時代社會需要什麼?佛經常把佛比作大醫王,佛法當應病與藥,藥到病除。如果不知道眾生害的是什麼病,你就給他說法,那就等於醫生不曉得病人害什麼病,就開處方給他。如果他運氣好,恰好碰上,病就好了;運氣不好,一吃就一命嗚呼。藥不能隨便吃,而法比藥還重要,法如果不對機,斷人法身慧命,這個罪更重。藥吃錯,吃死人,佛經上講過四十九天他又投胎來了。如果知見錯誤、方向錯誤,這個受害就太大太大,會墮落好多世,迷在其中不知道回頭。所以斷人法身慧命,比害人生命的罪過,不知道要重多少倍。可是世間人把害人生命看得很重,把誤導眾生斷人法身慧命看得很輕,這叫顛倒錯亂。所以說法要契機。

 

現代社會眾生的機宜如何?現在眾生不相信因果,不明是非,不辨邪正,因此惡業增長。確確實實我們仔細觀察,人心存的是惡念,意是邪思,身口意所造是十惡業。我們遇到這些眾生,你要說什麼樣的法去度他?你所說一定是針對他的病痛,無論講什麼經典,經典沒有一定的講法。我們今天展開《大方廣佛華嚴經》,我們用什麼方法來講?對治現前眾生病毒來講,《華嚴經》講得他才有受用,他才能真正去反省、去體會。果然清醒過來、覺悟過來,他就得利益。所以今天在這個世間,不宜談玄說妙,談玄說妙他不懂,他也不想聽。今天是無可奈何,我們一定要講粗語,這是地藏菩薩在《本願經》中所說,粗語就指這些病痛—不善的業因、不善的果報,讓他覺悟。

 

第三「利益不退」。決定利益眾生,決定叫他來聽五分鐘一定得五分鐘的利益,他聽十分鐘一定得十分鐘的利益,他聽兩個小時一定得兩個小時的利益,不能讓他空過。第四個是「制伏不退」。這是對付魔王外道,一定有能力把魔王外道控制住,使其在道場規規矩矩聽經聞法,不敢妄動。清涼講這四不退的基礎,都是建立在真實定慧的修持上。這四種不退,完全是應機而說。

 

另外,我們在淨土經典中看到有所謂「三不退」—位不退、行不退、念不退。這指修行的階段,從斷煩惱而言。見思煩惱,三界九地品位不同。三界八十八使見惑斷盡,證小乘須陀洹果,即「位不退」,沒有離開六道,在六道中人天兩道修行,決定不墮三惡道。第二「行不退」指菩薩,大乘菩薩決定不會退作小乘人。這是行不退。第三「念不退」,念念趣向「薩婆若海」;薩婆若是梵語,意思是一切種智;這是法身大士,圓教初住菩薩所證得。證得念不退者,當然前面兩種不退一定也具足;前面不能包括後面,後面可以包括前面。

 

此地我們特別要明瞭,就是念阿彌陀佛的人得佛力加持,往生不退是圓證三不退,很不可思議。通常講證三不退,圓教初住菩薩就證得,但是不圓滿。圓證三不退,要到什麼地步?八地以上,十地、法雲地的菩薩才圓證三不退。所以念佛法門真的不可思議。而現前你如果有堅定的決心,絲毫不動搖,一心一意只求西方淨土,一心一意只想親近阿彌陀如來,世出世間一切法都不放在心上,你現在就圓證三不退,不必要等生到西方極樂世界。這是大乘法門中,其他法門所沒有的。所以肯定「但得見彌陀,何愁不開悟」,我現在不想斷煩惱、也不想證菩提,現在只有一個念頭—見阿彌陀佛。這個了不起!這是蕅益大師在《彌陀要解》中講,發大菩提心,一心專求西方極樂世界,這個心願是無上菩提心。他說得很有道理。

 

一切如來功德大海,咸入其身。一切諸佛所在國土,皆隨願往。已曾供養一切諸佛,無邊際劫,歡喜無倦。一切如來得菩提處,常在其中,親近不捨。恆以所得普賢願海,令一切眾生,智身具足。成就如是無量功德。

 

這一段是緊接著前面「勝進果行德」之後,為我們說明菩薩「行無障礙之德」。經文意思雖然很深,但是可以體會得到。《華嚴經》是世尊在果地上親證的境界,所以許許多多事理都超出我們常識之外。我們看了、聽了,只有一句話可以形容—不可思議。一切眾生起心動念,無不含攝虛空法界,何況佛德?盡虛空、遍法界,上自諸佛如來下至地獄眾生,皆是「一念具足十法界」,這是事實真相。一念具足十法界,念念當然還是具足十法界,凡夫愚昧無知,不知道這個事實真相,所以冤枉造業受報,搞六道輪迴、搞三惡道。地獄到底是怎麼回事情?佛在《般若經》上告訴我們,地獄所受的刑罰之苦,諸佛如來共同宣說,說一劫都說不完。說的是什麼?並非細說眾生受苦的狀況,而是其所受的刑具,說一劫都說不完!而且地獄受報所感受的時間,佛在經上講無數劫!

 

我們看看菩薩,這是一切眾生中最聰明、最有智慧、最有德行的,他們做出榜樣教我們效法、教我們學習。他們心中攝受一切如來的功德大海,大海是比喻,攝受一切諸佛無量無邊的功德,入他自己的身。如何攝受?我們想不想攝受?攝受的方法,實在講一切眾生哪一個不攝受?你起心動念就是攝受。我們今天起心動念是殺盜淫,是妄語、惡口、兩舌、綺語,是貪瞋痴,你所攝受的是什麼?是地獄、餓鬼、畜生。你天天攝受這些東西,將來怎麼會不墮三惡道?佛在經上告訴我們,「一切法從心想生」,心想的是什麼?如果念念是惡念,是邪思、是惡行,怎麼會不墮惡道?惡道從哪裡來?自己業力變現出來的,不是別人造出來給你受。菩薩聰明,菩薩起心動念不想十惡,而想諸佛如來因心、業行、果地、度生功德等等,佛如是教我們,起心動念想佛是平等心,盡虛空遍法界萬事萬物,在佛眼中是平等的。大乘經給我們說明十法界的業因非常複雜,佛為了說法方便起見,將複雜的業因歸納為簡單的綱領,這就好說了。

 

諸佛什麼原因成佛?第一個原因,平等心。佛是平等心成佛的。由此可知,菩薩攝受一切如來無量無邊功德變成自己的功德,用什麼方法?平等心。同樣我們想攝受諸佛如來果地的功德,沒有別的,就是用平等心,平等心就是一念不生,這是大定。我們雖然懂得這個道理,也懂得這個方法,自己做不到。為什麼?你不相信試驗一下,你坐在這裡五分鐘,看看有沒有妄念?你會發現自己妄念紛飛。這樣一來諸佛如來的功德,你一分都不能攝受。妄念如果是善的,你攝受一切眾生善功德;如果是惡念,則攝受一切眾生惡功德。這個道理,事實真相,不可以不知道。想超越六道、超越十法界念佛往生淨土,《無量壽經》中所謂除「發菩提心,一向專念」之外,還要積功累德。如果你積累的是罪業,這一生佛號念得再好,蕅益大師所說,「風吹不透,雨打不濕,如銅牆鐵壁一般」,也不能往生。為什麼?我們能想像得到,西方世界皆是諸上善人俱會一處,我們累積的是惡業惡行,與他們不相應。阿彌陀佛再慈悲,拉都拉不動。

 

由此可知,攝受如來功德確實不是我們凡夫能達得到的,法身大士才有能力。這段經文是讚歎菩薩之德,特別長。往後每一個團體讚德,只有一句、兩句。這些人都是法身大士,他們沒有話說,念念流入薩婆若海,我們要懂這個道理。成佛之後,為什麼說佛佛道同?每一尊佛都是平等的圓滿、同樣的圓滿。那就是你成佛之後,所有一切諸佛無量劫中所修的功德,都變成我自己的,那我與佛當然一樣,我所修的功德也變成他們的。譬如我們講堂有幾十盞燈,一盞燈就好像一尊佛,它放的光與其他的燈光融合成一體,分不開。我的光中有他們的光,他們的光中有我的光,這就是互攝。曉得這個道理才知道,我們起心動念關係太大,我們為什麼要思惡?為什麼不思善?佛的功德大海我們沒有辦法,菩薩的功德大海我們可以攝受。為什麼?佛是平等心,我們做不到。菩薩不是平等心,菩薩是六度心,我們就有辦法。緣覺是因緣心,羅漢是四諦心,天人是十善、四無量心,九法界我們都可以攝受。諸位明瞭這個道理,了解事實真相,你才真正能做到積功累德。

 

菩薩的功德,第一個是菩提心,一定要發菩提心。菩提心是什麼心?覺悟的心,真的覺悟,徹底的覺悟了。菩提心落實在生活行持上就是四弘誓願。四弘誓願第一個要度眾生,要幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。如果你障礙一個眾生,把一個眾生法緣斷掉,這個罪過比殺幾千人、幾萬人、幾十萬人、幾千萬人的罪都重。你殺人是生命;生命,經上講得很好,四十九天之後他又投胎來了,這不希奇。法身慧命,諸位想想,一個人多少生、多少劫才有緣遇到佛法,不是生生世世都遇得到。開經偈上講「百千萬劫難遭遇」,人家這一次有緣,你卻把這個緣打斷、切掉,他再一次遇到又要經過百千萬劫,你說你這個罪多重!所以佛法中,斷人法身慧命比斷人生命之罪,不知道要重多少倍。我們在《發起菩薩殊勝志樂經》中看到,有一個起惡念的人,毀謗法師講經說法,實在講法師不受害,誰受害?聽他說法的人受害,害他們聞法得度的機緣斷掉。經上講造此惡業的人墮在阿鼻地獄,以人間來算是一千八百萬年。而他在地獄中,實際感受是無數劫,為什麼這麼長?諺語常講「度日如年」。因此我們一定要有智慧、要覺悟。反之,如果讚歎三寶,勸人學佛,功德則無量無邊,善惡都在一念之間。

 

如果我們念念都是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,我們就是把菩薩無量無邊功德大海,「咸入其身」,攝受變成自己的。我們開始做這個工作,雖然沒入這個境界,但是方向正確,目標正確,我是向這條路走、向這個方向走,契入境界的時候,智慧就開。為什麼?無量菩薩所修的智慧德能得到了。你的方向正確、目標正確,你已經得到氣氛。四加行中講的「煖」,雖然火沒有見到,煖氣已經接收到了。有這麼一點氣分,你讀經、念佛、講經就有智慧。這一句貫徹全部《華嚴》,往後的經文字字句句,都是一切如來功德大海中點點滴滴。我們求佛加持,這一條太重要、太重要。所以我勸勉同修,我們要真做到,儘可能去做,能做到百分之百,你功德就圓滿。

 

下面第二句,『一切諸佛所在國土,皆隨願往』。前面一句,說老老實實的話,清涼大師註解也是像我這麼講,諸佛同加。一切諸佛加持你,你能夠攝受一切諸佛的功德,就得一切諸佛的加持。所以心要像佛心一樣,願同佛願,行同佛行。心願解行都同佛,哪有不得佛加持的道理?「一切諸佛所在國土」,諸佛是隨類化身。前面我們講過,佛沒有身,菩薩也沒有身,都是隨類現身。《楞嚴經》上講得很好,「隨眾生心,應所知量」,這就是佛身。《普門品》中講,「應以什麼身得度,就現什麼身」,這是佛身。如果你再冷靜一點、再精細一點,你就會體會到我們現在也沒有身,諸佛菩薩現身是應眾生之感,眾生有感,佛就有應。而我們現在這個身也是感應變現而來,只不過是應自己所造善惡業力之感。善的業力現前,現三善道的境界;惡的念頭現前,現三惡道的境界,所以我們這個身也是感應之身。要知道身是假的,酬業而來,不是真的,不必執著,一場空,夢幻泡影。

 

佛在十法界都化身,阿鼻地獄也化身,地藏菩薩就是一個很好的榜樣,「我不入地獄,誰入地獄」。誰是地藏菩薩?凡是與地獄眾生相感應,到地獄去度眾生,統統叫地藏菩薩,所以地藏菩薩不是一個,有好多好多地藏菩薩。你與地藏菩薩同心同願、同德同行,你就是地藏菩薩。你與觀音菩薩同心同願、同德同行,你就是觀世音菩薩。

 

『已曾供養一切諸佛,無邊際劫,歡喜無倦。』指供佛,積功累德,集福。諸位要知道,福報可以變成功德,都在心。怎樣把修福變成功德?不著相就變成功德。《般若經》上講「三輪體空」—內不見有我,外不見有可施之人,中間不見有可施之物,則修積一切善法都是功德;如果著相,功德都變成福德。中國人特別尊重《金剛經》,特別歡喜《金剛經》,不是沒有道理。《金剛經》確確實實是《般若》的核心,真實智慧。如何把所有一切點點滴滴的小福報,轉變成無量無邊的功德?《金剛經》上四句話你若能常常記住,依教奉行,就成功了。哪四句?「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,真正能離四相,芝麻粒的小善事,都是稱性的功德,稱性就無量無邊。

 

凡夫作究竟圓滿佛,一念之間。這種說法,佛門中叫頓教,圓頓大教就是這種說法。給諸位說,真的不是假的,問題就是你能不能轉過來。我們再問為什麼轉不過來?你知道的不徹底、不究竟,所以轉不過來。知與行是大問題,我在初學佛的時候親近章嘉大師,就與他老人家討論過這個問題。一般人的概念當中,知容易,行太難了。知易行難,所謂是看破容易,放下太難了。這話真的嗎?錯了,錯得太離譜。前面我告訴大家,能知必能行,能行未必能知,哪有能知不能行?沒有這回事。你說知而不能行,是你沒有知,或只是皮毛的知,不是真知,沒有懂得。真懂得,真的透徹,真的深入,行就太容易了。然後我們才體會到,釋迦牟尼佛示現在世間,為什麼講經說法四十九年?知難,所以講四十九年。為什麼不領導大家打七天佛七?經文不曾記載。釋迦牟尼佛沒有領導大眾念一天佛,也沒有聽說釋迦牟尼佛領大家參一天禪。世尊當年在世,修行是個人的事情,他老人家不管,他只教你,他只著重「知」,「行」是你自己的事情。你知道的愈透徹,你的行就愈相應,你的行不相應,是你不知,或一知半解。

 

轉變的祕訣在於《金剛經》這四句偈,好極了。你要修無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,就轉過來。此話說得很容易,真正落到你的身上,你又不會了,起心動念還是我。所以我們還要求最初方便,最初方便怎麼個求法?起心動念想別人,不要想自己,用這個方法來破我相。念念利益眾生,念念利益社會,念念想著整個世界,整體的利益,不要想自己,這是一個好方法。這個方法也是世尊在《般若經》上教我們的—大而化之,把心量擴大。念念想自己的人,心量很小,非常窄小,無論修什麼樣的功德,說老實話都變成福德,功德決定不能成就。我們接著看第四句:

 

『一切如來得菩提處,常在其中,親近不捨。』

 

這段經文是讚歎菩薩的行德。經文中每一個字的意思我們都要清楚,然後才能學到東西,經才不至於白念。讀經最重要的是要解義,解義之後要有觀行,我們才真正能得到佛法的利益。如果不解其義,不知道觀行,經讀了之後,不能說沒有利益,利益很少。通常以佛家來講,只是種善根而已,這一生當中得不到受用。如果這一生當中得受用,一定是解義觀行,就是「隨文入觀」。

 

釋迦牟尼佛這一會的法運一萬二千年,釋迦牟尼佛作會主,他以佛的身分出現,作會主、作主席;一切諸佛示現為菩薩來擁護他、來讚歎他,大家都來捧他。為什麼這樣作法?做給眾生看,這個意思很深。什麼人能在一生當中,聞法修行證果?證果就是入佛的境界。諸位要曉得,第一個是信心。你對老師沒有信心,你什麼成就都沒有,這是一定的道理,世出世法沒有例外的。你的成就與你對老師的信心,決定成正比例。老師再高明、再有學問、再有德行,你對他沒有信心,你跟他一輩子,聽他講經說法,你什麼都得不到。所以《華嚴經》上才說「信為道源功德母」,道是什麼?成佛之道,成佛之道的根源。前面我們講過,一切如來功德大海,功德之母,母是比喻能生,能生無量無邊的功德,就在一個信心。

 

世尊示現成佛,誰認識他?誰能對他產生信心?這一定要許許多多菩薩來作榜樣,所謂是「一佛出世,千佛擁護」。千不是個數字,實在講是無量佛菩薩擁護,不止一千,千是說多;許許多多佛來擁護,讓這些眾生看到這麼多人都來聽釋迦牟尼佛教誨,就相信:大概釋迦牟尼佛是一個有學問的人,是個有德行的人。如果沒有這些人來擁護的話,釋迦牟尼佛雖有學問德行,沒有辦法讓一切凡夫對他生起景仰之心。所以這一些諸佛如來、諸大菩薩示現為佛的四眾弟子,出家二眾、在家二眾都是佛菩薩再來,不是凡人,才能成就度化眾生的事業。而度化眾生的事業,是一切諸佛菩薩的本願,所以哪一個人示現作佛沒有關係,自他不二。

 

可是有同學問我,佛弟子當中都是菩薩示現,為什麼還有作惡的、還有障礙的?有兩種人︰一種是大權示現,跡象是障礙,實際是幫助釋迦牟尼佛。譬如六群比丘是佛弟子中很不聽話、頑皮,天天在外面造作罪業,實際都是大菩薩。他們為什麼這麼做?讓大家看了,到釋迦牟尼佛那裡告狀,「你的學生在外面幹不對的事情,在那裡幹犯罪的事情」,釋迦牟尼佛聽到之後,即刻制訂戒律。所以他們故意造作許許多多過失,以讓釋迦牟尼佛制訂戒律,都是大權示現。另外一種障道的是魔,魔王眷屬,他為什麼障道?嫉妒、瞋恚。從嫉妒、瞋恚中生的是魔,魔障道。魔不希望大家道業成就,魔看到人受罪受苦,他就歡喜,看到人離苦得樂他就不高興。我們自己要想想,我們是魔、還是佛?如果我們是佛弟子,看到一切眾生離苦得樂會生歡喜心,看到一切眾生遭難受苦會有憐憫之心,不忍心見到,這是佛弟子。如果看到別人受苦受難卻歡喜,看到別人得福、得利卻起嫉妒心者,是魔一類,不是佛一類。魔一類的也不怕,魔會回頭,不再當魔,而作佛弟子,那就對了。所以經過佛法長時間的薰習,魔也會覺悟,也會回心轉意來擁護佛法。

 

末後一句,『恆以所得普賢願海,令一切眾生,智身具足。』

 

這一句明白的告訴我們,以大慈大悲幫助一切眾生,決不只是給眾生小利益。我們講經的現場轉播網絡,昨天(1998年7月20日)開始向全世界開放,這是佛法在這個世界、這個地球,弘法方式上一個新的紀元、一個新的開端,過去所沒有的。這個開端之後,實在講對弘法利生就方便太多太多了,而且節省許許多多製作光碟的費用,每次講演都儲存在電腦中,去年講的、前年講的,往年所講的,都可以在網絡收聽或收看。

 

有關淨土法門,善導大師在《觀無量壽佛經》上品上生章的一段經文中,為我們開導註解,並舉例子說:這個世間大善知識,有修持、有智慧、有德行的人來告訴你,淨土法門是世尊的方便教,不是究竟教,勸你捨棄這個法門,修別的法門,你聽了動不動心?聽說這個人名氣很大,真善知識,你心動搖就錯了。世尊在入滅之前,知道末法時期的眾生沒有慧眼,沒有能力辨別真妄、沒有能力辨別邪正,特別憐憫,為我們開示四依法。教我們依法不依人,『法』是指佛經。善導大師說得好,如果他是世間人,我們可以有這個定力,不會被他輕易動搖。如果來了一個阿羅漢怎麼辦?他是聖人,證了果,他也來說這個法門不是究竟法,你相不相信?善導大師講還是不能信他。不但阿羅漢,十地菩薩如果說這個法門不是究竟圓滿,我們都不能夠聽他的。最後他老人家說,如果十方諸佛來怎麼辦?佛來了,哪一尊佛來?釋迦牟尼佛自己來告訴你,還有一個法門比這個更好、更殊勝、更快速,你聽不聽?也不能聽,應該向釋迦牟尼佛報告,我修這個法門我修到底就好了,你有好法門教別人,我不學;這樣你才能成功。善導說得很好,真的是佛佛道同,佛與佛說的一定一樣,不會兩樣。

 

任何一個人在修學途中,必定遭遇魔來擾亂,不可能避免。你要懂得「以定慧力,降伏魔怨」,你要有定功、要有智慧。沒有定慧的人就上魔的當,就遭淘汰,使這一生得度的機緣因此而喪失,將會是無比的損失。所以我們要堅定信心,決定不可以動搖,要相信自己所選擇的本門經論。我們修淨宗,所依靠的是五經一論。如果別人說的與五經一論不相應,我們決定不能接受。實在講五經一論,依其中任何一部,你能信、能解、能行,最後你就能證。淨宗的證,是往生不退成佛,往生即我們所證之果。

 

淨宗就是修普賢行,《無量壽經》的第二品(第二品還是序分),就明白告訴我們「咸共遵修普賢大士之德」。乾隆年間彭際清居士,這是我們佛門了不起的一位大居士,在家菩薩。他說《無量壽經》即是中本《華嚴》,《阿彌陀經》是小本《華嚴》。換句話說,《華嚴經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》是一部經,只有大本、中本、小本之異而已,這就說明淨宗所修的是菩薩圓滿的大法—普賢行。一句佛號,攝盡諸佛如來一切菩薩無量無邊的功德利益,名號功德不可思議。

 

怎麼說不可思議?隋唐時代有一些大德們,下了一番功夫,將世尊四十九年所說的一切法,細心做一個比較,哪部經第一?(第一之定義,就是一部經能夠包括一切經)幾乎大家公認是此部《華嚴經》。所以稱《華嚴》作根本法輪,一切經是華嚴眷屬,《華嚴》是根本,《華嚴》是佛法的源頭。然後再將《華嚴經》與《無量壽經》做個比較,也是大家公認,《無量壽經》第一。何以故?《華嚴》到最後,十大願王導歸極樂,《華嚴》才圓滿。如果不往生極樂世界,《華嚴》始終不能圓滿,不能圓成佛道,所以《無量壽經》是《華嚴經》的總歸結。不容易,這一些祖師大德,實在講也是菩薩示現。如果他們不做如斯比較,怎能堅定我們的信心?我們對於這些菩薩感恩戴德。

 

《無量壽經》有四十八品,我們再仔細的做比較,這四十八品哪一品最重要?當然是第六品,第六品發大誓願,就是著名的四十八願。四十八願是阿彌陀佛自己說的,釋迦牟尼佛為我們轉述。這四十八條哪一條最重要?幾乎也是古大德公認,第十八願。第十八願的內容是什麼?十念必生,這就說出名號功德不可思議。可見得所有一切佛法,歸納到最後就是一句「南無阿彌陀佛」。佛在經上講,這一句名號「唯佛與佛方能究竟」。等覺菩薩如果不得佛力加持也不知道。我們明白這個道理,這一句經文就好學,我們就會了。我們用什麼方法幫助一切眾生?念佛法門。

 

『令一切眾生,智身具足』,令一切眾生智慧德行都圓滿,足就是圓滿的意思。最後這一句是總結︰『成就如是無量功德。』這是「總結多門」。菩薩無論其果德、行德,都說之不盡,所以總結一句,「如是無量」。如果想知道多些,全經所說皆是菩薩圓滿功德,我們要細心去體會。這一大段經文到此地告一段落。與會的一百七十多個團體,第一個團體是菩薩。這個團體很大,人數很多,是主要的一個團體。李長者在《合論》中有他的領悟處。他說這一段,從「有十佛世界微塵數菩薩」以下,一直到我們剛剛講完的這一段經文,在《華嚴經》經文總共有三十行,五百一十一個字,來說明參加華嚴海會的這個菩薩團體。在這一分中,顯示初會總共有四十七個團體;佛經叫眾,四十七眾,現代叫團體。我們現前這個法會也是團體,出家眾是一個團體,男眾是一個團體,女眾是一個團體;在家受過五戒是一個團體,受過菩薩戒也是一個團體,受過三皈也是一個團體。沒受三皈,初來聽經,你與幾個朋友一起來,三個、五個一同來聽經,你們也是一個團體。在此地參加法會的大眾,不以一個一個人算,算人數太多太多,說不清楚,是以大小團體計。都是參加世尊華嚴海會,幫助佛陀建立利益眾生的事業。佛召開這個會是為了利益盡虛空遍法界一切眾生,菩薩都是作影響眾而來。

 

三世諸佛行普賢行,大悲大智,顯示在十信、十住、十行、十迴向、十地,五十個位次上。無論在哪個位次,無不是自利利他。我們今天在什麼位次?我們今天沒有入位。好像念書,一年級是正科生。一年級是誰?初信位的菩薩。我們今天不是菩薩,經上講得很清楚,我們是大心凡夫,不是菩薩。大心凡夫是什麼?是預備班的,還沒有上一年級,一年級的預備班,準備升一年級;我們今天在這個地位,自己要清楚。我們煩惱習氣沒斷,所以沒入位,可是我們的心,與初信位菩薩的心沒有兩樣,這叫「大心凡夫」。什麼心?念念為佛法、念念為眾生。佛法事業是世出世間第一等大事。大心凡夫雖然沒有證果、沒有契入境界,他能相應,就得諸佛護念,善神擁護。

 

李長者說:「如來是正覺之果」。普賢與這一些菩薩們是「佛行果」。如來所居的華藏淨土是「佛報得依果」。一切眾生以自己的根性,觀察如來這三種因果,學習佛菩薩的行門,從而生起信心,「是故如來以此三種因果,而令眾生信樂修行。」在這「初會及普光明殿中第二會,至賢首品」,總共有「十二品經,總是舉果勸修生信分」。這十二品經在本經中是最難講解的。一般講《華嚴經》的法師,對這十二品經無一不畏懼;往下解分的經就好講了,但這一分非常非常難。難在什麼地方?全是佛菩薩鬼神的名號,全是他們讚歎的話,而讚歎都好像大同小異;經文又這麼長,怎麼講法?真難不是假難。而這一段經文,給諸位說非常重要。毘盧遮那佛成了佛,把他的依正莊嚴展覽出來給我們看,展覽出來之後我們看不懂,不知道它的好處。雖不知道,但是羨慕之心會生起來。

 

毘盧遮那佛土的依正莊嚴太美好了、太莊嚴了,是我們這個世間所沒有的;不但世間沒有,天上也沒有。所以能令人生起嚮往之心,亦生起作佛的念頭,學佛這個念頭油然而生。這一大段這麼長的經文,講說的目的何在?目的是叫人生起學佛的心,如此,這一段經文你就講成功了。如果講完之後,人對於學佛這個念頭生不起來,你講這個經就全盤失敗了。因為它全屬事,事如何講?一定要把事的理講出來,事的因果講出來,事所包含的功德利益講出來,那就有味道了。這一分難在此地。

 

下面是第二個類別的團體。「海月光大明菩薩」,到底下我們就會看到。接著給我們講「執金剛神」,神眾有九個團體,這是說十住因果。而這些是什麼人?給諸位說全是普賢菩薩,這一點大家要記住。前面給我們說總、說別,說同、說異,這裡面意思很深很深。他們在十法界中,示現的身分不一樣,全是大權示現。金剛神,金剛是護法,以這種身分出現。李長者言,他們也是普賢等眾,等就是等流的人物,也是普賢一類的人物。不過名稱不一樣,他的名稱變成神眾。如果真的是神眾,則沒有能力參加這一會,這一會我們曉得是佛境界,四十一位法身大士聽佛講《華嚴經》。如果不是法身大士,不能入佛的境界。所以在這海會之中,無論是以什麼身分出現,我們都應當知道他是法身大士。他們所示現的也就像《普門品》中所講,應以什麼身得度,他就現什麼身;應以金剛神得度,他就現金剛神;應以山神、海神得度,他就現山神、海神;應以天神得度,他就現天神。同樣一個道理,應以人身得度者,他就現人身。只有一個目的,幫助一切眾生破迷開悟,回頭是岸。

 

菩薩在此地表演,一個凡夫從初信位開始建立信心,信仰佛法。一個人信仰佛法,如果信心殊勝、信心清淨,真的覺悟,就能相信如來正覺的果地與自己的心性無二無別。吾人雖在凡夫地,煩惱習氣一品都沒斷,可是佛說,我們每一個人都有真心、有本性,我們的真心本性與諸佛如來的真心本性無二無別。心性在凡不減,在聖不增;不增不減,不垢不淨。並非只有佛菩薩的心性清淨,我們凡夫心性就污染;事實上在凡也不染,在聖也不淨,那才叫真的。如果有染、有淨,那是假的,不是真的。佛在經上講有染、有淨,染淨指阿賴耶識。阿賴耶有染、有淨,真如本性沒有染淨,這個道理要曉得。因此我們明白了,自己的真如本性與諸佛如來沒有兩樣,這是我們修學所依的根本法,信心就從此自性清淨心建立,這個信心何等堅固,所以我們將來才有不思議的成就。

 

末後長者告訴我們,這一部經中許許多多的因果法門。說異名菩薩眾,這是十住初心,「十住初心不離舊法智故」。「初發心時便成正覺」,這個意思很深很深。我們想想我們初發心是不是成正覺?初發心決定成正覺,但是你沒發心。你自己以為你發心,那是增上慢,那是錯誤,不是真的。什麼叫初發心?初發心是發菩提心。菩提心一發,在《華嚴經》上是什麼果位?初住菩薩的果位。初住菩薩是破一品無明,證一分法身,已經超越六道,超越十法界,這叫初發心。初發心的人是什麼樣子?《大乘起信論》中,大乘起信是初發心的形象。《楞嚴經》「二十五圓通章」,二十五位菩薩是初發心。觀世音菩薩在楞嚴會上也是初住菩薩位。我們今天沒有發心,一發心的人就入了菩薩位。但是大心凡夫往發心位這個方向目標逐步逐步接近,這個功德就不可思議,決定沒有偏差,決定沒有回頭。

 

世主妙嚴品第一

 


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