大佛頂首楞嚴經

觀世音菩薩耳根圓通章舉要

 

黃念祖居士主講

以一九八七年於北京居士林錄音為基礎

 

諸位大居士發起無上菩提之心,建立道場共修懺法,持誦觀世音菩薩大悲真言,功德實是不可思議。法界眾生同蒙利益。所以我除了隨喜讚歎之外,僅以自己對觀音耳根圓通法門的一點體會,向大家彙報,供養觀音大士以及在位的每一位大居士。

 

今天觀音道場,大家持咒共修,皆得不可思議功德。先師夏老常說:「理明、信深、願切、行專、功純、業淨、妄消、真顯。」我們若能明白觀音的發心是心佛眾生,三無差別;所得之果是上與十方諸佛同一心,下和六道眾生同一體,所以感應道交,普門示現,我們的信就深哪,我們願就切,行就專哪。所以我們對於觀音大士的成就,有所聞,有所信,有所解,能夠悟入,那就大大的不一樣了。一點都不明白的人,你修啊,修一劫。你要真能入了觀音耳根法門,那就是圓修啊。你修一天等於不明白的人修一劫,所以日劫相倍,大家實修是肯定的,但是我們還須讀誦大乘,希望能解第一義諦。要能解悟的話,你就成為圓人,你圓修一天等於其他的人修一劫。這也就是我願意來作一些供養的基本原因。

 

觀音耳根圓通章在《首楞嚴經》,這個經的全名叫《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》(大家稱《楞嚴》過簡了。應該稱《首楞嚴》。《首楞嚴》是一個名辭,不能拆開的。)《首楞嚴經》是經中之王,我國隋代最突出的大德智者大師,他聽到印度有此經,他就在天臺山國清寺,修建一座拜經台(圓瑛法師說此台仍在),每天向西拜求共十八年,仍是沒有見到。可見此經多麼難遇。此經題深奧,古德解釋不一。今依明代大德憨山大師《楞嚴通議》。大師證入首楞嚴三昧,所議均從大光明藏中自然流出。大師自云:「一夕於海湛空澄,雪月交光之際,恍惚大悟。忽身心世界當下平沈。如空華影落。是夜秉燭述《楞嚴懸鏡》一卷。」後因弟子請益,直筆成書,名為《通議》。近代三大高僧之首,諦閑老法師說:當聽到有此書後「銘心五內,從斯歷十餘年莫不念念於是書也。」可見此書是何等希有的法寶。

 

《通議》說:「此題雖十九字,而獨重在首楞嚴三字而已。......」首楞嚴『此云一切事究竟堅固』(在《涅槃經》中,佛自釋如是)大定之總名也。乃一心之異稱。」首楞嚴之義為一切事究竟堅固,乃世尊金口所宣,不容疑惑。大師又曰此即一心之異稱。所以首楞嚴即一心,一心生萬法,而「一切無如心真實」(布袋和尚禪語),於是一切事即一切法,即是一心,自然就究竟堅固矣。古德謂為「徹法底源,無動無搖」,也正是此義。

 

又《通議》解釋其餘十六字曰:「此一心具有體相用三大義故。一者體大,二者相大,三者用大。」什麼叫做大?「大者,謂此心體,廣博包含,極法界量,大而無外,體絕名言,強名大也。」就是說心的本體,廣大無邊,包含全法界,除了本身,不更有外部,無法安名,不能描述,勉強叫做大。「佛頂」,約喻「以明相大也」。佛卅二相之第一相名為無見頂相。佛初生時,乳母捧佛注視,看不見佛頂。又佛成道後,東方應持菩薩,欲見到佛頂,他上升了琲e沙數那樣多的佛土,仍然看不到佛頂。為什麼看不到?《通議》說得好:「以此至極無相之頂,以喻廣大無外之心,無相而不可以見見,故為相大也。」佛是至極之聖,頂是人身最尊無上之部。但此頂相不可見,乃以此最尊最上無相之頂相來比喻廣大無外的一心。有相則可見,但此心無相,故不可以見來見到。所以是「相大」。

 

此外從「如來......萬行」都表用大。「一切諸佛乘此一心以躋(達到)極果,究竟無餘,故云了義。一切菩薩乘此一心到如來地,故云萬行。以此一心具上三義(體大相大用大)故為大定之總名。」

 

首楞嚴即一心。以一心為乘,到如來地,圓證極果。「若以此一心而照萬法,則法法全真。故云一切事究竟堅固。若了一題則全經之旨,思過半矣。」

 

經中佛告阿難:「有三摩提,名大佛頂首楞嚴王,具足萬行,十方如來一門超出妙莊嚴路。」故於經中,二十五聖各各宣說悟入三摩提之法門。觀音自述耳根圓通法門,居二十五人之末,但文殊評選則居二十五聖之首。至於「三摩地」我們翻「三昧」、「正定」等等。但此經的三摩地,不是普通所說的正定。一般打坐,修觀,如果是正法修行,正的知見,都可以入正定。也叫三摩地。但是楞嚴的三摩地超出這些。稱為首楞嚴大定。大定就沒有什麼叫出定,沒有什麼叫入定。大定無出入。這個大定有兩個殊勝之義。一、圓定。不是一般只是自心不動,而是統攝萬法,成一定體。「日月經天而不動,江河競注而不流」乃成「一切事究竟堅固」之大定。成與壞,生與滅,無不究竟堅固才是圓定。二、妙定。本性自具,不假修成。縱在迷位,其體如故。故稱妙定。所以於心性外,另用工夫所得之定,都不是妙定。如合以上圓妙兩義,就是首楞嚴王三昧,也稱首楞嚴大定。也即是經中所說的「三摩地」。

 

【爾時觀世音菩薩,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:世尊!憶念我昔,無數琲e沙劫,于時有佛,出現於世,名觀世音。我於彼佛,發菩提心,彼佛教我,從聞思修,入三摩地。】

 

經文中「爾時觀世音菩薩」,就在大勢至菩薩說完之後,「即從座起」,觀世音菩薩就站起來。「頂禮佛足」,恭敬向佛禮拜,「而白佛言」。首先他說「世尊」(這是佛的十號之一。也有人解釋為十號的總稱。)「憶念我昔」,「憶」是記憶,「念」是思念,「憶念我昔」就是憶念過去,過去久遠啦!是「無數琲e沙劫」。琲e有多少沙子數不清。而這個時間單位是劫,這個時間之長又是說不清的。說不清多麼長的時間,又有無數琲e沙子那麼多,這個總時間就久遠久遠又久遠了。那個時候有一位佛出世了。佛是不斷出世的,所以過去的佛是無量的,現在的佛是無量的,未來的佛也是無量的。在坐諸位都是未來佛呀。那時候有佛出現於世,佛的名號是觀世音。佛佛相傳,所以古佛是觀世音,他的菩薩弟子的名號仍是觀世音。這位觀世音菩薩在觀世音如來之前,就「發菩提心」。大士在佛前發了菩提心這正是關鍵,只有發了心的人,佛才把最殊勝的法來教授於你。實際生活中也是如此。你要種稻田,必然先有了稻種,因為你真是要種啊,所以才告訴你應該怎麼種,怎麼培養,一一的告訴你所有的方法。你手堮琤豪S有稻種,沒有種子,只是在空談那就等一等吧。等你有了種子再說吧。觀世音當年在如來前發了菩提心,彼佛就教我了,就傳授我,「從聞思修入三摩地」。此即「十方如來一門超出妙莊嚴路」。底下先解釋「菩提心」與「聞思修」。

 

菩提。這是印度話,它的含意就是覺悟。所以發菩提心就是發了徹底覺悟的心,也即是具有大智慧、大慈悲、大願力的心。願共一切眾生究竟覺悟的心。這個覺有三個意思:一個是本覺,一個是始覺,一個是究竟覺。所以三覺一齊圓滿才成佛。本覺就是人人本有的本體,也就稱為本心,妙明真心。也就是你的自性,也就是你的法身。這個稱為本覺,是人人所本有的。但你不知,就像自己有顆寶珠藏在衣服媕Y,你不知道。自己以為是個窮漢,可是無價寶珠在身上,自己不知道。這是本覺。當你發起一念背塵合覺之心,要恢復本來,以達到究竟覺悟,這就是始覺了。你開始覺悟了。所以我們如果有了這樣的心,精勤去修哇,始覺開始在放光啊,始覺應合乎本覺,如珠放光,其光首先照亮了珠的本體,這就是始覺合本。以後達於究竟圓滿,就是究竟覺。這三個覺都圓滿就稱為佛。所以發菩提心哪,就是要發這樣一個心。依始覺的智慧,繼續發心,勤求究竟覺,即是發菩提心。可很多人不明白發心的重要,念佛只想求得世間好處,這是非常可惜呀。大家要知道要往生極樂世界呀,二乘種性的人是不能生啊!豈但是只求人天福報是不行,若只是想生極樂世界去享受,怕受生死之苦,要出離娑婆,只是一個小乘的心;你只是了自己呀。如果這個心你不能擴大的話,你就是二乘的種性。《往生論》中世親菩薩特別講了,二乘的種性是不能往生的。往生的人都是大乘的種性,都是發了菩提心。所以《無量壽經》三輩往生,每一輩都是發菩提心,一向專念。發心和念佛兩個要素,少一個都不行。所以菩提心是心中之王。菩薩要修行,要以此心為先。若不發這個心,你一切的萬行都沒有根本,就無從建立。《華嚴經》有句話很深刻,大家目前很難理解,但應當仰信。慢慢去修持總有一天會懂得的。經說:「忘失菩提心,修諸善法,是名魔業。」忘了利他的心,忘了覺悟的心,你就是作善法,也只是作魔的事業。可見菩提心的重要。《起信論》很多人讀過,菩提心就是《起信論》的三心。一個是直心,我們常說直心是道場。大家以為直心只是很直率,沒有那麼些彎彎曲曲,這個解釋很淺。《起信論》的直心是正念真如法。不落二邊稱為正念,在正念中以智慧來觀照真如,就是正念真如的直心。如,就是相如。相如,當然要有彼此兩個才能說如。所以他不是一。既然如了,彼此就是一樣。一樣就不異(異就是兩樣)。所以「如」是既不一又不異。言語就不能及,思想也不能及。所以不正念真如,這個直心是不容易生起的。直心是大智慧的心。深心,就是要樂修一切諸善行故。諸善奉行,就是對於世出世間,自覺覺他一切眾善都愛樂奉行。第三個就是大悲心。大慈大悲,要拔一切眾生的苦,對於一切眾生的苦,我們都不分冤親平等對待給拔除。所以《起信論》的三心就是菩提心,最為寶貴了。如過去國王太子,他還是一個小娃娃,還在繈褓之中,還要人抱著,任何大臣,哪怕是白鬍子的開國元勳見到時都要禮拜,是不是?看見太子焉有不禮拜之理呀!就是如此。初發心的人,你要發了菩提心,那一切二乘種性和以下的都應該向你恭敬。就是如此。佛法之中這是最重要的。所以《華嚴經》一百個比喻說明菩提心的重要。觀世音菩薩就是發了菩提心,這個菩提心也就是心佛眾生三無差別的心。心跟佛跟眾生這三方面沒有差別。這也是《華嚴》的話。所以後來等觀音成道之後,就跟十方諸佛同一慈力,和一切眾生同一悲仰。即同於諸佛又同於眾生。就是心、佛跟眾生,他三個都無差別。發的是這個心,得的果也是這樣的果。

 

「彼佛教我從聞思修」。觀音大士在佛前發了菩提心,彼佛(觀世音佛)就教授了從「聞思修」三慧下手的方法,但此處的三慧不同於通常一般的三慧。一般的聞思修,聞到了經教的道理,並能理解這就是聞慧。我依著這個道理起了正的思維,這個就是思慧。所聞的都想通了,接受了,理解了,依教奉行這叫作修慧。這是一般所說的聞思修。但是觀世音如來教導觀世音菩薩的這個聞思修,大大地深入了一步。這個聞慧是指耳根的聞性,是你的耳根能聞的本性。人人都有自性,但是為什麼單說聞性,不說別的呢?不說「知」,不說「是」,而說聞呢?就因為眾生耳根最利。我們從耳根入門,容易明白自己的本心,見自己的本性。此處的聞慧是指從耳根聞性,生出始覺的智慧,不再去馳求耳外的音聲,而是返轉回來注聽自耳能聞的自性。「思」也不是一般的思維,而是離開一切想念的,用正的智慧來觀察能聞的自性,追究一下能聞的是誰呀?有人念佛,問念佛的是誰呀?現在追究一下能聞的是誰呀?這就是思慧。念念都是返回到自己,即所謂返聞自性。念念返觀,始覺合本,發明本來心地的原有風光,這才是修慧。所以這個聞思修三慧是比一般的大大地深入了一步。由此聞思修三慧入三摩地,即入首楞嚴大定。但是這個定和慧是不二的。這個三摩地從修到證,最後寂滅現前,證入圓通,即是「入三摩地」了。

 

【初於聞中,入流亡所,所入既寂,動靜二相,了然不生。如是漸增,聞所聞盡;盡聞不住,覺所覺空;空覺極圓,空所空滅;生滅既滅,寂滅現前。】

 

以上是觀音依古佛之教,從淺入深的全部修習過程。也即是從三慧入大定的經過。「初於聞中,入流亡所」,正是從聞性下手。「初」指最初下手之處,「聞中」就是在聞性之中。「入流」,馳求聲音叫作出流,不聽外聲返聞自耳的能聞之性叫作入流。「亡所」這是一個極重要的關鍵。眼睛看見紅花綠葉,這些花葉就是所見,耳朵聽到鐘鳴鼓響,這音聲是所聞,肉味是舌根所嘗,孔子聽了音樂,三月不知肉味,就是忘了舌根的所。聲音無動於衷,是觀音最初步的忘所。因為耳根能聽就叫能聞,能聞的本性叫作聞性。這是單從耳根說,實際聞性也就是全體自性的作用。可見一下手用功,就是從本體上,從自性上用功。這是一個很深入的法門。有的人把它講淺了。佛經涵義,你深入發揮是好的。如果本是很深的,你講淺了,就不甚如法了。觀音大士在聞性之中「入流亡所」,就是入了聞性的流,綿密相續沒有間斷,默照在聞性之中了。入了這個法性的流,就叫做「入流」。忘記了所聞的聲,就叫做「亡所」。參究自心,在心光內,注在聞性中,入了流,忘記了所聽到聲音的塵,故稱「入流亡所」了。

 

這個地方是非常重要。「所」字呀,是修行的一個關鍵。在本章之前,佛弟子富樓那問佛:「清淨本然云何忽生山河大地?」佛就指出,其關鍵應在於「因明立所,所既妄立,生汝妄能」。能所對立,擾亂生塵,引成塵勞煩惱,於是「起為世界,靜成虛空」。可見清淨本然之中,只因「立」了個「所」,於是出現山河大地,出現種種眾生。問題都由於立了所。本經又說:「元明照生所,所立照性亡。」所一立,心就不能再照了,觀世音菩薩照見五蘊皆空,但眾生一立了所,有了所見、所聞、所知,都有對待,一切成二,在這以後就不能照而只能想了。所以立了這個「所」就是眾生入迷的根本。現在我們要回頭,要覺悟,就必須從忘掉這個「所」開始。後頭更有許多層次的「所」,一層一層地把這個「所」忘掉。第一步是什麼呢?先忘掉我們所聞的聲音這個塵,把這個「所」忘了。這話是什麼意思呢?就是我們聽見音聲,就分別呀,這個音聲是美呀?是醜哇?是噪音哪?是樂音哪?愛聽不愛聽啊?這是順我的,是稱讚我的。這是批評我的,譭謗我的。於是許多煩惱都來了。由於所聞的聲音,增加你很多煩惱。這個是什麼呢?這就是背覺合塵哪!你本來是佛,本來平等,一切事究竟堅固。現在你就完全違背了,你就被這個聲塵所迷惑,而生出無邊煩惱,生出無量是非分別。這不正是背覺合塵哪!那麼如果你返聞哪,自心不在這一切音聲上頭,自心所向者,不是向外,你回呀,回轉來,不去聽那個聲音,而是去用耳根聽我的能聞的本性,這就是返聞了嘛!返回來了。能聞者是誰?這個誰那就是你的聞性,你的主人翁,你的本來面目,就是你的本來的覺性,就是你的本來的妙明真心。因此這就是背塵合覺的開始。這是兩條道路:你到底是背著覺悟向著外塵,還是背開外塵向著覺悟呢?觀世音菩薩就是從耳根聞性之中下手起修,念念內照,於是入於返聞照性之流。於是自己自然離開聲塵,也即是忘記了所聞,而「亡所」。這只是初步功夫的相應,因智光內照,而顯定力,這是功夫。聲塵自亡,這是效驗。永嘉禪師說:「流非亡所而不入,所非入流而不亡。」也即是,不能亡所就不能入流,不能入流也就不能亡所。可見「入流亡所」是修證圓通的總訣。

 

「所入既寂,動靜二相,了然不生」。《楞嚴說通》解釋為:「前之亡所,且唯亡動。今之既寂,乃是動結已除,靜結方顯也。既寂之後,加功進力,反聞功夫,展轉深切,以至寂靜亦亡,則動靜二塵,迥然雙脫矣。」這就是說:亡掉了聲音,這是亡掉聲塵的動相,動相不能妨礙自己,於是解了聲塵的動結,但動相一除,馬上顯出聲塵的靜相,這是聲塵的靜結。仍是外塵的結縛,必須繼續入流,返觀聞性,來解除掉。所以我們在修行道路的任何地方,都不能停步不前。當動相消除不能為礙之後,自然出現靜相,若留戀這個靜相,還是有所著,所以需要更進一步。不住於靜塵,仍是返究能聞靜塵者是誰(也即知靜的人是誰)?若心住靜塵,即是聞靜塵,是出流,而不是入流了。若能返聞自己能聞靜塵的聞性,於是靜塵也不能為礙。聲塵的動靜二結,一齊解除。故云「動靜二相,了然不生」。

 

憨山大師在《通議》中,有極精妙的解釋。如下:「六根順流(出流)奔境,故隨情造業。今於耳根思修,則不緣外境矣。入流者,返流也。謂逆彼業流(業流即指順流(出流),謂馳向外境聲塵,隨情動念,造種種業,所以叫做業流),返觀聞性,則不由前塵(當前外境的聲塵)所起知見(不為聲塵起心動念)而聞性現前,塵境遂空,故曰亡所。」這又說明了非入流不能亡所,非亡所不能入流。

 

下云:「且未觀聞性之前後,以境(指外境)有動靜,則聽不出聲矣。今觀聞性寂然。則境(指返觀所緣之內境,即聞性)無動靜之相。故曰『了然不生』。」大師所說的妙諦,一時不易領悟,所以再引證一段唐代高麗國普照禪師《修心訣》中禪語,來輔助發明。禪師開示:「且入理多端,指汝一門,令汝還源。汝還聞鴉鳴鵲噪之聲麼?」曰:「聞。」曰:「汝返聞汝聞性,還有許多聲麼?」曰:「到這堙A一切聲,一切分別,俱不可得。」曰:「奇哉!奇哉!此是觀音入理之門。我更問你,你道到這堣@切聲,一切分別,總不可得。既不可得,當伊麼時(彼時),莫是虛空麼?」曰:「原來不空,明明不昧。」曰:「作麼生是不空之體?」曰:「亦無相貌,言之不可及。」曰:「此是諸佛諸祖壽命,更莫疑也。」以上廣引古德的心要,只是希望讀者,對於觀音返聞自性入理之門,有一個正確理解。

 

由於目前修行人中多有急於求成的偏見,走上歧路。因此介紹二件實際經驗,請參考。

 

(一)圓瑛法師,他是中國佛教協會的第一任會長。他提到:他在二十一歲的時候,從福建到了蘇州,參一位大德叫作冶開和尚,學禪。他就參「什麼是我本來面目?」他連參三年,決心要見本來面目,了此生死大事。等到他三年之後,二十四歲的時候,閉關打禪七,一心參究,到了吃東西也不知道滋味的程度。一切時一切處,自己的心光就照著這一句話頭上。「什麼是我本來面目?」「什麼是我本來面目?」到了第十天的下午,打了二板香,止靜之後,參究間得力,心身忽然空了,身也沒有了,心也沒有了。啊,內外都虛融,環境也沒有了,入了一種定境。這個時候的法樂,非言語所能形容啊。可是一動歡喜之心,境界就消失了。底下再一枝香,還想達到這個境界,沒有了,一直都沒有了。等到圓滿之後考工時,報告了這個情況。說了之後,冶公老和尚說:「你以後還想要求得這個定境嗎?」他說:「是呀。」老和尚就警戒他:「切不可求,若求則魔得其便。」所以這是很重要的話。吸取前人的經驗,免得走錯路。我們修行人不少哇,所謂修行者如牛毛,得道者如麟角。這個話我們要注意呀!天下有多少牛?牛有多少毛?修行者像牛毛那麼多,成功的呢,如麒麟的角。誰見過麒麟?麒麟的角有幾個?極言其少。就是因為修行的道路很長,又多有歧路(岔路),所以我們應該重視前人的寶貴經驗與開示。你有求,魔就得到機會了。圓瑛法師謹遵師教,當二十八歲時,在浙江天童,也是打禪七,在第八天晚上,這個清靜境界又出現了,比以前更殊勝,其樂也更微妙希有,從此相信宗門真有奇特事,再讀《楞嚴》,以前所不懂的就都懂了。底下他說,可惜以後我在廟媥嵽蘌劓,重興道場,辦理慈善事業,主持佛教會,以致誤了禪功。「未明白本分上事」。老法師十分謙虛,我們讚歎。他越是真實,我們越讚歎。現在有的人自誇三關齊破,我們對於他要先打一個問號。

 

(二)以前我在廣化寺講《淨土資糧》之後,有一位年長的女居士,她面目枯槁,形神憔悴,心神惶恐,精神緊張。她告訴我說:「我一生念觀世音菩薩,我就想能看見觀世音菩薩。等我真的看見觀世音菩薩,誰知從此不得了了。我現在簡直活不成了。成天眼前都滿是怪相,不知有多少都在追著我,圍著我。請來多少人坐在自己屋子堙A還照舊是看見許多怪相,我白天不能休息,晚晌兒不能睡覺,我簡直要死了。」後來她說有人勸她念大悲咒來對治,問我怎麼樣?我說:「你不要念咒來對治,俗說『冤家宜解不宜結』,對治的話,這個結就更緊了。」我就對她說了一則公案:「有位古德在深山中看上了一個清幽之處,他就造個茅蓬住下來,誰知各地實修的人,聞風而至,很快就搭起了一片茅蓬,成了一個共修的道場,此地本是山精野鬼等居住之地,他們要趕走這些外來戶,所以日現怪異,大眾十分驚恐,無法靜修,紛紛請求遷居,但古德不動。三年後,一夕晚坐,有一僧說:『現在很安靜,一點也不鬧了,看來還是老和尚對了。』這時古德笑著說:『野鬼伎倆千般有盡,老僧不聞不睹無窮。』」於是我對她說:「您就用這個不聞不睹的方法吧。」她要求我女兒把古德這兩句話寫給她,當這個字條送到她的手中時,馬上所有一切怪相頓然完全永不再見了。可見對於瑞象、神通等等的希求心是十分有害的。

 

所聞「動靜二相」既已「了然不生」,所修之法,加功漸進,定力加深。如《通議》所說:「『如是漸增』等者。由境寂滅,復增現行,以所聞聲塵既無動靜(皆不可得),則此聞根亦泯,故曰『聞所聞盡』。」因為聲塵是我們所聽到的,咱們能聽到的是耳根。現在聲塵的動靜兩結齊消,所剩下的只是能聞的耳根,這根也是結。根與塵相對了然不生,就沒有外相,既然外相消除,內相也隨之而同盡。於是「泯然豁然,無復內外,即根盡之相」(以上是《說通》句)。於是破了根結,又進一步了。此時先得人空。「盡聞不住」,所聞能聞俱盡,就是「盡聞」。但決不半途而返,要一往直前哪。根塵都沒有了,怎麼知道的?自己有覺嘛,覺到的。由於智慧嘛,所以能覺。覺照,照到這個根塵俱空。所以由於能覺,才知道根塵都空了。現根塵俱盡唯剩一覺,若住此境,但得人空,未得法空,永墮無為深坑,所以「不住」。唯當加功再進,透過此關。當能聞與所聞,都消除之後,根同塵都一齊迥然脫落,當前出現的是清湛純一沒有邊際的境界。這個境界正是自己所覺到的。既有所覺,必有能覺,能覺即是能觀照這個境界的智慧,有能覺與所覺,這就又是一層能所。「盡聞」是能聞與所聞的盡除,破了根結。達到根塵齊泯的境界,能照這個境界的是能覺,屬於般若。若住於這個「盡聞」的境界,還有能覺與所覺,能覺的智與所覺的境相對,這就是能所仍存,智境相對,仍是障礙。不能吝惜此智,都應捨棄,來破除法執。《通議》說:「根塵雙泯,為盡聞處。而亦不住盡聞之覺,更增觀行。根塵既泯,而此觀智亦亡,故覺所之覺亦空,此空觀智也。」憨山大師說,盡聞則根塵皆盡,不住則繼續進修,所覺的境是根塵齊銷,了不可得,所以能覺沒有對待隨之也空,所以「覺所覺空」,於是破了覺結。

 

「空覺極圓,空所空滅」。空與所空又是一層能所。剛才說「覺所覺空」,其中的空是空觀智,即是現在「空覺」中的「空」字。「覺」字呢,就是能覺和所覺。這個覺結因空觀智的空而解除了。因有這個空,空掉能覺與所覺。覺的結是解開了,但留下空結,還須解除。能空和所空,宛然仍在。一個能,一個所,又是一個對立。還要加功進修入流照性。達到「極圓」。於是不但所空的智境全息滅了,能空的這個空也滅。這就是「空所空滅」。打個比方:就像拿木頭鑽木頭來取火,木頭鑽木頭,鑽來鑽去,一下火出來了,鑽的木和被鑽的木都燒完了。空所空滅就是這樣。能空的和所空的都滅,兩個同時都沒有了,「空所空滅」。這就解了空結證了法空。「生滅既滅,寂滅現前」。以上由於「空所空滅」,破了空結,證了人空與法空,但其中末後的一個「滅」字,仍是一結。動、靜、根、覺、空、滅是六個結,都是生滅法。解結次第:第一步動結滅了(破了聲塵的動相),靜結就出生了。再破了靜結,聲塵的動靜二相都消,只顯能聞耳根,於是靜滅根生。耳根之外沒有了可作對待的聲塵,於是根結也不存在了。根結也破了,此時根塵全脫,唯有照境的覺智,這是根滅覺生。所覺之境既離根塵,能覺之智仍在,若常對待,仍有能所,此智亦須放捨。於是能覺與所覺俱空,覺結滅而空結生。「空所空滅」則空結滅而滅結生矣。到此若常住滅相之中,被滅相所障,是一種頂墮,正在百尺竿頭,更須進步,到此也必須著力去滅除,但不存執著之心,以俟一剎那頃,滅相迥脫本理現前,六結俱解,頓證一心。

 

「生滅既滅,寂滅現前」。所以這就跟《涅槃》:「諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂。」完全是一致的。在寂滅中不是空無所有,而是寂滅為樂。「寂滅」二字,其中「寂」字,不是與動互相對待的寂,而是從無始來,本自不動的寂。其中「滅」字,不是與生互相對待的滅,而是從無始來,本自無生的滅。故此「寂滅」,即本覺理體,即是如來藏,真如實際,一乘寂滅場,大光明藏,實即真心全體,無邊妙用,皆在其中,以上解除六結,是觀音大士「從聞思修」,「寂滅現前」,「入三摩地」,證入圓通。

 

【忽然超越,世出世間,十方圓明,獲二殊勝。一者:上合十方諸佛,本妙覺心,與佛如來,同一慈力。二者:下合十方一切,六道眾生,與諸眾生,同一悲仰。】

 

「忽然」指從聞思修,一剎那間,證入圓通,發揮全體大用的時候。《通議》說:「一念頓證,故曰忽然。」「超越」是解脫無礙之義。《通議》曰:「十界依正,皆寂滅一心所現影像,故曰超越。」(十界中,六凡是世間,四聖是出世間)如古德所云,十方所有諸法,無非自性光明,當然就解脫無礙了。自性光明,圓滿十方,洞然無礙,故曰「十方圓明」。

 

《心經》大家熟,正好互相印證。經中一切皆無,無智無得,故云「無所得故」,但最後是「得阿耨多羅三藐三菩提」嘛!這堣]是如此。生滅滅了之後,是「寂滅現前」。是「超越世出世間」,得到兩個「殊勝」。一個「上合十方諸佛本妙覺心」。向上說,和諸佛本來明妙的大覺之心相合,與佛同體。又「與佛如來同一慈力」,跟佛如來同樣的大慈大悲的力量。與佛同用,大士所證乃心佛眾生三無差別的理體,故本心上合諸佛下合眾生,所以我跟六道一切眾生也是同心同體。「與諸眾生同一悲仰」,悲者悲哀,仰者仰望,眾生在苦難之中,哀求佛菩薩求度,菩薩就和同體的一切苦難眾生同樣悲仰。為什麼念觀世音菩薩名號,因為觀世音菩薩跟我們同體嘛,你悲仰,觀世音菩薩跟你同樣的悲仰,但菩薩同時具有佛的慈力,所以眾生馬上得到救度。

 

觀世音菩薩成道的經過,一層一層,消除能所,連斷六結,才證入圓通,所以我們也須直入寶山,不可在途中貪圖小利,得少為足,甚至墮入魔途。當前往往有人認為自己怎麼樣怎麼樣,自己悟了證了。其實也並不是想騙人,在眾生分上,很自然。不知不覺就落到自欺欺人的份上,甚至於破大妄語戒。破大妄語戒是地獄業。這實在可怕,這個事我們要知道。所以我常打比方,你要去頤和園,有的人一走到動物園,出的是西直門,我這方向對了,看見個園子了,那個是頤和園?不對!再往前走,到了紫竹院,這個更像了,這個是頤和園?還不對!再走走到海澱,看見又是山又是水,這是頤和園?還不對!這個譬喻大家記住。你千萬不要把紫竹院等當成頤和園;你把紫竹院當成頤和園,你自己到不了頤和園事小,你耽誤別人。你說頤和園就在紫竹院,耽誤別人的慧命。

 

【世尊!由我供養觀世音如來,蒙彼如來,授我如幻聞熏聞修金剛三昧,與佛如來,同慈力故,令我身成三十二應,入諸國土。】

 

「世尊」是觀音於會稱呼本土導師釋尊。「如幻」是喻,因無修而修,修而無修,所以用幻事來比方。也正是永明大師「大作夢中佛事」之意。「聞熏」指本覺聞性自內熏起始覺智。「聞修」指始覺智反聞入流,照性而修。解除六結,澈法源底,究竟堅固,入首楞嚴大定,證入圓通,名曰「金剛三昧」。得佛之體,同佛之用,故「與佛如來同慈力故,令我身成三十二應」。隨機感赴,普門示現,「入諸國土」。

 

「三十二應」是現十法界(六凡四聖)種種身相,普應群機,廣作救度,一一各隨其類而現身(從佛身、人身,直到藥叉、阿修羅,人非人等),各應其機以說法,令其成就。以上三十二亦只是略言而已,實則應化無量。

 

【世尊!我復以此,聞熏聞修,金剛三昧,無作妙力,與諸十方三世,六道一切眾生,同悲仰故。令諸眾生,於我身心,獲十四種無畏功德。】

 

「無作妙力」者,不是由於造作,也即不是「有為」之法,叫作「無作」。任運顯現不可思議微妙之力,叫做妙力。觀音大士以金剛無作妙力,證得同體大悲。大士身心與諸眾生,並無二相,眾生悲仰即是大士悲仰,大士妙力即是眾生妙力。故可令一切眾生於苦難中,生悲仰心,即可於觀音身心得十四種無畏功德。眾生遭難,正在怖畏之中,若蒙救得脫,即不復畏懼矣。

 

【一者:由我不自觀音,以觀觀者。令彼十方苦惱眾生,觀其音聲,即得解脫。】

 

這個地方有人誤會為,眾生在受苦受難時,自己觀音聲而得到解脫。《正脈》批評說:眾生在苦難中,誰還能靜心作觀,這是不可能的。《正脈》與《貫珠》等都主張,在「觀其音聲」之前,補上「蒙我」兩個字正好跟《法華》經中的「觀世音菩薩,即時觀其音聲,皆得解脫」,就一致了。十方眾生只要念觀音名號,觀音就可以觀他的音聲,循聲救苦。眾生就可以立即得到解脫。不是叫苦難的眾生去忘掉所聞的音聲。因為眾生遇見急難恐怖,手忙腳亂,哪還能同觀音大士一樣,不隨聲塵,返聞自性,不可能啦。又有《通議》解釋為:「令苦惱眾生,觀自稱菩薩之音聲(即是淨土法門的自念自聽),即脫其苦也。」足證以上「觀其音聲」的關鍵是念觀音聖號,是完全正確的。至於《通議》是自聞,《法華》是循聲。正顯觀音三無差別,自他不二。楞嚴力求文字精練,所以就多刪掉了一些字。這也是《楞嚴》難懂的原因之一。

 

以上第一無畏力,稱念觀音而得解脫,實為十四無畏的總綱。每一無畏,能令眾生當下得救,都是由於一心稱念觀音名號,蒙觀音循聲救苦,乃得解脫。

 

【二者:知見旋復。令諸眾生,設入大火,火不能燒。】

 

「知見旋復」指自己的妄知妄見,復歸自性的真知真見。見覺沒有火,所以外界之火不能為害。《正脈》云:「證極法界威神無量,故令一心稱名者,即為大悲威光所攝,不墮火難。」所以眾生入火,火不能燒。同理,入水水不能溺。入鬼國,鬼也不能害。遇見兵戈殺你,刀就段段壞。夜叉、羅剎、諸鬼都要離開你。一切枷鎖不能著身。經過險路,強盜也不能劫你。如果你性多淫欲,你多念就會離開貪欲。同樣,多嗔可以離嗔。多癡,可以離癡。並能令一切眾生求男,得生智慧之男。求女,生端正之女。最後第十四,就是念觀世音菩薩名號等於持六十二琲e沙法王子(菩薩的別稱)的名號福德無異。六十二個琲e沙,那麼多菩薩名號功德,加在一塊兒,跟念觀世音菩薩一個名號的功德一樣。

 

【我一名號,與彼眾多名號無異。由我修習,得真圓通。是名十四施無畏力,福備眾生。】

 

六十二琲e沙數法王子,雖各各不同,總之不離法界智慧海。觀音大士既得圓通本根,於是身心微妙,周遍法界。一身即無量身,不受數量限制。一多互融,所以能令持一名號與眾多名號,福德相同。

 

【世尊!我又獲是圓通,修證無上道故,又能善獲四不思議無作妙德。】

 

《通議》解說:「今觀音圓證一心,故諸佛全體業用自在。隨機適時,不可以類推,心不可思,言不能議,是謂無作妙德也。」也就是說由於圓滿證入一心,所以自在顯現諸佛全體大用。隨著機緣時節,自然出現,不可從比類來推求,不可思議,所以叫做「無作妙德」。這四個不思議的殊勝妙果。

 

(一)「能現眾多妙容,能說無邊秘密神咒」。或現一個頭,三個頭,五個頭,七個頭,以至於一百零八個頭,一千個頭,萬個頭,八萬四千個頭(千手千眼觀世音菩薩,是十一個頭)。二臂,四臂以至八萬四千臂。兩個眼睛,三個眼睛以至八萬四千個眼睛。其形「或慈或威,或定或慧」。或威猛(六臂的嘛哈嘎拉。觀音菩薩示現,那是大威猛相),或慈悲(觀世音菩薩一般都是慈悲相)。或者是定,或者顯出智慧,救度眾生得大自在,現這些形相來救度眾生。

 

(二)「現一一形,誦一一咒。其形其咒,能以無畏施諸眾生」。大士所現一一的形,一一的咒,每一個形,每一個咒,都能讓眾生得到無畏,沒有可怕的事。眾生總是有所畏懼,你如何能達到無畏,那要靠觀世音菩薩嘛,所以十方世界都稱觀音大士是施無畏者。今天大家念大悲神咒,這個咒就能給大家無畏,消除一切可怕的事情。你都得到加持,得到保證,自己內心的貪嗔癡都可以消除,外頭的恐怖煩惱也都可以轉化。

 

(三)「所遊世界,皆令眾生,捨身珍寶,求我哀愍」。大士所過之處,能令眾生皈依布施,甚至捨身。眾生的慳吝心最難破,捨心最難發,今大士所遊的國土中眾生,皈依大士破慳好施,實是不可思議。

 

(四)就是上供下施,有求必應。由於我供養如來,傍及六道眾生,所以能令一切眾生「求妻得妻,求子得子,求三昧得三昧,求長壽得長壽,如是乃至求大涅槃得大涅槃。」因此你念觀世音菩薩名號就可以得大涅槃嘛!所以我們不是立即就要像觀世音菩薩一樣,一步一步的亡所斷結,再亡所斷結,把筍皮一層層剝掉。我們可以直接享受觀世音菩薩所賜的果實。他成就了,他有這個大的願力。我們只要是稱其名號,你求大涅槃就得大涅槃。我常打比方,現在不需要你去開荒、鋤草、種植、除害、施肥,直到收成。這個成熟的果實大蘋果,擺在你面前了。只需要你吃了。

 

當觀世音談了古佛授記之後,「爾時世尊,於獅子座,從其五體同放寶光」。從他身體放無量寶光,遠照十方世界如微塵數的如來菩薩,給他們灌頂。本世界的釋迦牟尼佛,給十方佛菩薩灌頂,十方的佛菩薩也放光從諸方微塵的世界,來給釋迦牟尼佛灌頂,給會中諸大菩薩諸大阿羅漢灌頂。當時是這樣的境界:「林木池沼,皆演法音」。一切水木跟極樂世界一樣,都在說法。「交光相羅,如寶絲網。是諸大眾,得未曾有」。諸佛互灌,光光相交,國中萬物,光明照耀,妙光交織如同寶網。與會大眾都得「金剛三昧」。天雨寶華,「青黃赤白」四種「百寶蓮華」遍滿虛空,「成七寶色」。娑婆世界污垢之相就不見了,所見唯是十方微塵國土所共成的一個世界。天樂盈空,「梵唄詠歌,自然敷奏」。演唱念佛念法念僧,種種妙法音聲。釋尊圓證以上二十五聖圓通法門而現殊勝瑞象。當時佛就告訴大智文殊,這二十五位大聖所修法門本來平等,沒有差別,但你看看對於阿難以及將來此土眾生,以什麼法門最為當機呀?佛就囑咐文殊來做這個評選。文殊承受佛旨,禮佛說偈。偈文很長,只能揀最重要並最切合初機的介紹。其中讚歎觀音說:「良哉觀世音,...得大自在力,無畏施眾生。」「成就涅槃心,觀世音為最。」

 

底下就是稱讚觀世音菩薩耳根圓通法門。「我今啟如來,如觀音所說」。我現在稟白如來,就像觀世音所說的,為什麼利用耳根,大家容易入門,有三個理由。第一個理由:「譬如人靜居,十方俱擊鼓,十處一時聞,此則圓真實。」人在清靜地呆著,十方,不管是東方、南方、西方、北方,各方同時都打鼓,這一切聲音你都聽見。現在我從在這兒,我只能看見前頭,我就看不見後頭是什麼。你們也一樣。你們只能看見我,你後排是誰你不知道嘛。後頭有人說話聽見聽不見?耳根利呀。耳根不但是利,它圓哪!你要是到了過去的戲園子媕Y,什麼聲音都有哇。唱戲的,說話的,小孩哭,賣東西的,你都聽見,而且都能分別。這是在唱,那是人在說話,這是賣東西的,那是小孩哭。一一清楚嘛。你這個聞性非常圓哪,不分方所遍一切處,只有從這兒你容易體會,所以為什麼讚觀音?他有道理。他這個就是說十處一時聞,這是第一個,是為圓真實。我們的性是真實的圓哪!底下就是「目非觀障外」。咱們在大殿之中,大殿外頭有什麼,咱們不知道。口鼻也一樣。你吃東西,東西不到嘴堳蝏簹器D是什麼味!鼻子也一樣,包裝堛滬誘禲A鼻子聞不見香味。身的觸覺,觸身才有觸覺。鐵棍在空中飛舞,不打到自己身上就沒有感覺。風,風吹到我才有觸覺。這就是「身以合方知」。接觸到了才有感覺嘛。可是隔著牆聽聲音呢?大殿外頭機器聲,聽見了嗎?隔著牆呢。耳根之利,其他的根不能比呀!是通的,牆壁這些東西它不能為礙。這就是「通真實」。不但圓真實,通真實,而且是常啊。這個能聞之性,是不生不滅的。不是因為有聲音他就生出來了,沒有聲音他就滅了。所以拍掌時這個聲音來了,你聽見拍掌,這是聲音。拍過以後聲音沒有了。可是再拍呢?又聽見了。可見你能聽的那個性能在兩次拍掌中間沒有滅。要是滅了,我再拍時你得重新生起這個能力,才能再聽得見。可是不用嘛,你馬上聽見了。這就證明你能聞的這個性能,是不滅的嘛,無生無滅的。所以這是「常真實」。所以從這耳根,從我們生活中,這是最容易體會到我們自性圓、通、常。從這個地方信入,所以對於我們是最方便,最重要哇。精妙的內容太多,時間來不及,只能選擇最緊要的了,最後文殊就告訴大眾還有阿難,你們應該:

 

【旋汝倒聞機,返聞聞自性,性成無上道,圓通實如是。】

 

在會的大眾,阿難當機。阿難是初果的聖人,能記住十二部大經。遇見摩登伽女,到這個時候,他全不行了。所以對他及大眾說法,「旋汝倒聞機」。我們能聞的聞機,即指聞性,淺說也即你能聞的機能。但是他顛倒了。你不去聞自己的本性,只去聽外頭聲音。所以是倒聞了,倒聞的這個機,你把他轉過來,不再去追逐那個聲塵了,旋轉汝這顛倒的聞機。你返聞,返回來,聞你的自性。關鍵就在這兒。旋汝顛倒的聞機,你返回來。聞,聞什麼?聞自性。到底我這個能聽的是誰呀?!我這個能覺的是誰呀?!能空的是誰?!能滅的是誰呀?!把這些個「誰」都打破了他。要徹底呀,聞自性嘛。「性成無上道」。《通議》解釋「反聞聞自性,性成無上道」這兩句經文,最為精妙,內云:「謂此耳根圓通,並無別法,但旋汝等倒妄之聞機,返自己之聞性。若聞性圓明,則頓成無上道矣。」蓋返聞自己本有的聞性,以此性為自己在因地之心,實為成佛的真因。「性成無上道」的「性」字,以這個「性」為因。也就是說我們剛才說以發菩提心為因是一樣的。種瓜得瓜,種豆得豆,種菩提得菩提。你要成就菩提就得發菩提心哪。菩提心媕Y就是大智慧呀。正念真如法。你不明自性怎麼能正念真如哇?所以這是一句一樣的話嘛。返聞聞自性,就是以自性為因,你就畢竟成就無上之道。「圓通實如是」。圓通真實就是這樣。所以我們就是要顛倒一下。我們在迷,成為眾生,是背覺合塵了,把它顛倒一下,背塵合覺。是個方向的問題。譬如咱們被地拌了一跤倒下去了,摔在地上。這是因地而倒,你還是要按著地才起得來。但是方向不一樣。倒下去是往地倒,起來是離開地。可是倒在地上,你不按地起不來,這就是因地而起。都是地,但方向不一樣了。「此是微塵佛,一路涅槃門」。這個微塵,現在知道了,就是中微子。初步吧,這個比電子小到多少多少萬倍,遍滿虛空的這東西。這才是真正的微塵。多少萬里厚的金屬板都能穿透。因為它太小。虛空中常常發現有很多這樣的微塵,微塵多的佛,十方微塵數的佛,是一路涅槃門哪。進入涅槃是一條門路。都是相同的。「過去諸如來,斯門已成就」,過去佛這個法門已成就。「現在諸菩薩,今各入圓明」,現在諸菩薩也因此法,而各各入於圓明。「未來修學人」,咱們都包括在內,咱們這些修行人,「當依如是法」,應當依止這樣的法。「我亦從中證」,我文殊也是這樣證入的。「非唯觀世音」,不僅僅是觀世音大士。這是總贊。

 

今天這個觀音道場。所以介紹了觀音成就的經過,觀音所得的殊勝的功德。三十二應,十四個無畏,四個不思議,這都是觀音成就。也是賜給我們的果實。大家如果能夠返聞自性,成無上道,當然很好。不然就是這個果實,我們好好享受,依止這個法門。觀音大士絕無妄語。而且文殊菩薩作的證明嘛。這一切都是真實。因此修行的道路是如此,果實的功效也是如此。

 

底下稍微再說一點這個法門和念佛的關係。大家一聽觀音法門最殊勝,大勢至菩薩念佛法門,沒有得到文殊這樣的稱讚,大家可能生出一點分別心來。這個問題我有兩個解釋:一個是佛問的問題是入三摩地,入的是首楞嚴的三摩地,這個境界就等於即身成佛,這是最殊勝的成就,究竟的成就。這就是密宗的即身成就,密教的大圓滿,大手印。中國的禪宗,都與觀音法門完全是一味的。所以文殊大士評為第一。至於淨土法門,並不以這個世界成佛為主。如果當時佛所提的問題是:讓一切眾生在即生之中就了生死,出輪迴,往生極樂國土而成佛,那文殊大士必然評定大勢至念佛圓通第一。評比的是什麼,這是關鍵。即身成佛什麼最為第一?那就是這個返聞自性,成無上道。你要問:甚至於五逆十惡,甚至於動物都念佛往生,必定成佛,那就是念佛法門。夏老師閉關念佛的時候,他是坐著念一段,然後經行繞佛念一段。坐下就脫鞋趺坐,起時就穿鞋繞佛。後來他看見一隻老鼠,隨著自己行動。從下時兩隻鞋當中有點空地,老鼠就坐在兩隻鞋當中。夏老師起來繞佛,老鼠跟在後頭行走,天天如是。這也真是不可思議的事情。這都是真事,學佛人不許妄語。有一天起來了穿上鞋要走之後,老鼠沒動,夏老師以為老鼠忘記了,輕輕地跺跺腳,驚動驚動它,它也不動。再一看,老鼠已經坐化了。古今這類事例很多,所以說這個法門連動物都可以救度。要說如何能夠三根普被,即生不再墮入生死苦海輪迴六道之中,那就以淨土法門最為殊勝,最為第一了。我們也不要多分別了。總之佛說:「是法平等,無有高下」。

 

(二)大家注意,我們念佛,講究自念自聽。自聽很重要。自己念,自己聽,自聽就利用了耳根了。你自聽什麼?聽你自己所念的,這不是聞自了嗎?返聞聞自,這不就返聞了嗎?算不算是聞自性呢?我也再下個補充,大家念咒,佛號就是咒。東密教祖興教大師說,一個阿字具足一切陀羅尼。陀羅尼即是咒。所以咒跟佛號是一樣的。慧明大師說,這個六字大明咒就是觀世音菩薩的本心。觀世音菩薩和我們眾生是一個心哪。我們就在念觀世音菩薩這個咒,觀世音菩薩的心就和我們眾生的心同體呀。我們正在念觀世音菩薩的心,他的心和我們的心同體。那麼我們在念咒時,不就是念本心嗎?我們念了我們的本心,並且在自聽,不就聽了自己的本心嗎?你返聞的呢?不就聞的自己的本心嗎?本心不就是自性嗎?至於念佛法門呢?首楞嚴一切事究竟堅固,一切皆真如實相,皆是法身,也即是自性,這句佛號不就是自性嘛?《淨修捷要》:「無量光壽,是我本覺,起心念佛,方名始覺...始本不離,直趨覺路。」可見所念的佛,即是本覺,即是自性。這樣一來嘛,咱們這個念佛法門也是「返聞聞自性」。稱讚「返聞聞自性」,也就是稱讚念佛法門。這一點我們是應當堅定的。不要一聽稱讚這部經,那個法,就動搖不定。我們必須一門深入。

 

本文初稿,乃北京善信,根據餘數年前在北京廣濟寺,觀音道場講話錄音帶整理而成。茲收入本錄,乃重新校訂修改。(一)補足經文,所引儘量皆是原句。(二)採擷憨山大師《楞嚴通議》文句與精義,增入文中。(三)全篇修校一過。現雖較原稿有所提高,但蛇足之誚仍所難免,勉強付梓,或可稍作欲習本章者,入門之助。

 

九○年十二月黃念祖志於北京蓮舍


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