楞嚴經清淨明誨章親聞記

 

淨空法師講述

劉承符居士摘錄

 

淨空法師於一九九二年十一月二日在加州德安乍學院(DEANZACOLLEGE)講楞嚴經清淨明誨章,為時一週餘。承符親聆錄音帶後,摘要記錄,順文整理,草成此篇,供養讀者。

 

各位同學,今天我們研究的是楞嚴經清淨明誨章,前次講大勢至菩薩念佛圓通章的時候,關於楞嚴經經題已大略介紹過,茲不重述。這一章稱之為清淨明誨是佛在經中為我們講的,從章題中就可以了解經文的大義,其內容與淨宗主修的無量壽經非常接近。無量壽經所教的修學綱領有五個字——清淨平等覺,此五個字是大乘佛法修學的總綱,所有一切大乘法門都離不了這個標準。「清淨平等覺」就是我們的真心、本性,佛法中所講的真如、體性都說的是這一個東西。在教義上說,清淨是戒學,平等是定學,覺是慧學,可見經題已經圓滿具足戒定慧三學,包括了整個佛法的內容。在中國大乘佛法中,各宗雖然用的方法門徑不相同,而修學的原則目標絕對是相同的。所以說「法門平等,無有高下,殊途同歸。」

 

通常佛家講的三寶,特別注重在自性三寶,覺是佛寶,平等是法寶,清淨是僧寶。實在講三寶或三學,是一而三,三而一,只要證到一個,其餘兩項也都同時證到了。禪宗達摩祖師在此三條中選的是覺,所謂大徹大悟,明心見性,從覺門而入。教下如華嚴、天台、法相唯識、三論等宗都從正知見之平等門下手。淨土宗修清淨心,從淨門下手。心淨則土淨,如何才能修到清淨心現前,並不簡單。修學往往得不到清淨心,其原因就是有障礙,如果這個障礙不除,這一生縱然念佛也很難往生。應知我們自無始來生生世世都在念佛,皆未往生,這就是善導大師所說的遇緣不同。今天我們的緣很殊勝,遇到真實經典—阿彌陀經,觀無量壽經,大勢至念佛圓通章等淨土五經一論。現在所講的是楞嚴經清淨明誨章,說明人生的障礙在那裡以及如何消除。明是明瞭,誨是教誨。經文共有四段,都是關於戒律方面的,讀了之後才能真正明白佛法持戒的真諦,如何持戒念佛。果能依教奉行,這一生的障礙才能消除,往生才有把握。今天發的課本是由明朝交光大師所註的楞嚴科會中擇出影印的,共計十頁,供養各位。

 

符按:法師開始講經文是由楞嚴經第六章後段起,其文曰:「佛告阿難,汝常聞我毗奈耶中,宣說修行三決定義。」佛為什麼向阿難提出毗奈耶與三決定義,因為阿難向佛說:我現在已經了解修行成佛的法門,但顧慮到末法時期的眾生,去佛時遙,邪師說法,如恆河沙,如何使人收攝其心,從聞思修入三摩地,安立道場,遠離魔事,請佛開示。佛讚許他的所問,所以講了這一大段清淨明誨。茲將阿難請法的前一段經文照錄於後。讀者先讀此文,然後再接下去,即可了解其來龍去脈。其文曰:「阿難整衣服,於大眾中,合掌頂禮,心跡圓明,悲欣交集,欲益未來諸眾生故,稽首白佛:大悲世尊,我今已悟成佛法門,是中修行,得無疑惑。常聞如來,說如是言:自未得度,先度人者,菩薩發心:自覺已圓,能覺他者,如來應世。我雖未度,願度末劫一切眾生。世尊,此諸眾生,去佛漸遠,邪師說法,如恆河沙,欲攝其心,入三摩地,云何令其安立道場,遠諸魔事,於菩提心,得無退屈。爾時世尊,於大眾中,稱讚阿難:善哉善哉,如汝所問,安立道場,救護眾生,末劫沉溺,汝今諦聽,當為汝說。阿難大眾,唯然奉教。」

 

佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。

 

這段經文是楞嚴經第六卷最後的一段,文殊菩薩撿選圓通之後,阿難尊者於大乘佛法之修學已經完全明白了,但又顧慮到將來眾生,在佛滅度之後,所遇到的困難比佛在世時更為嚴重,邪師說法,如恆河沙,邪正難辨,是非善惡不明,一般人不迷惑不入歧途,非常不容易。所以阿難請示佛陀如何才能得清淨心與清淨行,成就自己的道業。

 

佛告訴阿難,你常常聽我講有關戒律的開示,戒律的大原則是三決定義,即戒定慧。學佛如想成就決離不開戒律,一般人很難接受,也不願接受。經典所說的理論很喜歡聽,提到戒律就搖頭了,做不到。所以現在講經的還有,講戒的沒有了。各道場傳戒時,若是不講戒就不像話了。雖然講戒也是敷衍場面而已。時間短也講不清楚,也不會認真去講。

 

在這段經文裡,佛特別提出三決定義。決定你能不能超越輪迴,了生死,出三界,明心見性,以及決定你能不能往生。此刻完全講真話,一切權巧方便都不講了。首先說到「攝心為戒」,著重在攝心,這是大乘的戒律,也是一乘的戒律。經論中常說一切唯心造,心生則一切法生,心滅則一切法滅,心是萬法的主宰。六道凡夫所用的心是妄心是散亂心,所以有生死輪迴。上次我們講大勢至念佛圓通章,菩薩教我們「都攝六根,淨念相繼」。「都攝六根」是戒圓滿,「淨念相繼」是定慧圓滿。淨是定,念是慧,一句佛號三學具足。真正有功夫念佛得力,不是普通人,這是佛說的,不是我說的。如何才能得力,一定要信願行具足。第一要有出生死的決心,真正覺悟的人,一定想來生再也不搞生死輪迴,三界六道都不留戀。若是對於這個花花世界還捨不得即不能往生。此項戒律是以攝心為主,與一般戒律不同,我們為什麼三昧不能現前,就是沒有攝心。定只能伏煩惱而非斷煩惱,智慧一開,煩惱就沒有了。定是手段,戒是手段之手段,佛法追求的目標是慧。真正智慧是由清淨心而來,「戒定慧」稱為「三無漏學」。漏,形容一個器皿有裂痕,裝滿了水,不久就漏光了,即指煩惱而言。修行功夫雖好,若有煩惱就把所修的功德全漏失了。如果不漏就是法器,這個漏失是比喻,不是真漏失,不過不起作用而已。

 

阿難。云何攝心。我名為戒。若諸世界六道眾生。其心不婬。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。婬心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷婬。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂成無上道。

 

在交光大師小註中說:「以戒為定慧道場前方便說故。」「道場」這個名詞有兩種解釋,一種是指事相上的,如寺院禪堂等。楞嚴經所指的是以心地為道場,如佛所說「直心是道場」。你的心與所修法門相應是道場,道場均以清淨戒律為最初方便。佛提示阿難,為什麼以攝心為戒,開示了四條。這四重戒是大小乘四眾弟子共同修習的根本戒律,而四重戒在一般戒經中,其排列的順序為殺盜婬妄。婬戒原排在第三,而現在把它放在第一,顯示在這一章中婬戒之重要性。如果真心想超出三界了生死,這一條婬戒應列為第一,若不想出三界,以不殺生最重要,因慈心不殺可得健康長壽的果報。想修行證果,超凡入聖,第一個大障礙就是婬欲。小註裡說明:「婬殺盜妄,罪之最重,非但不動身口,亦不生一念思想之心,方為不犯。」這是大乘戒與小乘戒不同之處,小乘戒論事不論心,大乘戒動念頭就算犯,所以大乘戒重在攝根。小註又說:「諸經戒殺居首,謂設化以慈悲為先,此經婬戒居首,為真修以離欲為本。」要想真正在這一生得到成就,必須以斷婬為根本。這一條如果作不到,所希求的目標就難達到。我們自無始以來,均在生死輪迴,就是被這一條害苦了。佛家常說:「愛不重不生娑婆,念不一不生淨土。」必須要覺悟。關於戒婬一事,世間人不願意聽,也不愛聽。倘若他還沒有出離之心,對於這種事還有貪念,縱使他一天念十萬聲佛也不能往生,為什麼念佛人多,往生人少,問題就在這裡。

 

十方一切諸佛世界都有六道,因眾生有愛欲之心。愛愈重墮落愈深。純情無想墮地獄,九分情一分想墮餓鬼,八分情二分想墮畜生,六分情四分想在阿修羅道,情想各半在人道,四分情六分想在天道,一分情九分想在菩薩道。楞嚴經第八卷中間關於情想之分,說的很詳細,各位可以參考。六道眾生皆因婬欲而正性命,斷了婬欲即不會在六道投生。經中說四果羅漢斷了婬心,永遠脫離三界,他如果再來世間乃是為了度生,乘願再來,我們是被業力牽著而來。

 

佛說「汝修三昧,本出塵勞,婬心不除,塵不可出。」塵勞有污染勞累之義,指此娑婆世界眾生勞碌奔波而言。修念佛三昧的目的是想超越三界,而婬心若是不除掉,就得不到清淨心。婬心是一切污染之根源,此是真正的關鍵。有人讀到此段經文怕了,原來恩愛的夫妻,難捨難離。我就告訴她,你的愛是假的,能愛幾年。死了各自分飛,愛誰去呢?若夫婦二人同修念佛法門,都能了解事實真相,將來同生淨土,豈不更好。若夫婦二人,一個信佛,一個不信。信佛更應放下一切,專心念佛求生,將來到了西方,得到三明六通,天眼洞視,天耳徹聽,就知道你的配偶落在何道,然後倒駕慈航,再回娑婆,搭救他以及其他親人眷屬,這才真正愛他們。

 

佛在經中說的很清楚,戒律是清淨心,必要把心除掉。有人說,恩愛夫妻離不開,婬欲斷不了,怎麼辦?在事上不妨,不能有心。你現在有事又有心,所以有嚴重的污染。有事沒有心,很難作到,難也要作到,覺悟就作到了。只要了解事實真相,就容易作到,這個世界是幻化不是實在的,知道人將來都要死的,將來有多久,一口氣不來就是隔世。佛說人命呼吸間,真正了解這個事實才算覺悟。佛是針對真正覺悟的人講的,真精進的人所把握的就是此時此刻的光陰。

 

經文說:「縱有多智,禪定現前,如不斷婬,必落魔道。」楞嚴經主要的論題是禪定,所謂「楞嚴大定」。淨宗念佛法門講一心不亂也是修禪定。禪定不達到明心見性出不了三界。由禪定而能達到明心見性很難,得禪定的人只能生四禪天四空天,未出三界,天福享盡,仍然墮入輪迴。修行人比一般社會人士的心要清淨些,有一分清淨就有一分智慧。講經說法,天花亂墜,如不斷婬,不能修成正果。本來想成佛,佛沒有修成,反而變成魔,而他們還自以為得無上道,結果犯大妄語,墮落三途,實在可惜。

 

我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪婬。為善知識。令諸眾生落愛見坑。失菩提路。汝教世人修三摩地。先斷心婬。是名如來先佛世尊。第一決定清淨明誨。

 

佛滅度已經三千零十八年,現在我們正在末法時期第二個一千年的開始。這個時代很多魔出現於世,佛門中亦所在多有,真所謂「魔王當道」。佛在這章經裡說了許多,讀了之後,你若體會其內容,能有心得,你就可以辨別那些妖魔鬼怪,而且自己不會落在妖魔鬼怪之手,保全自己,成就自己的道業。因此這部經魔視為是眼中釘,必欲設法消滅之而後快,佛在法滅盡經中說,將來佛經在世間消失,第一是楞嚴經先滅,無量壽經最後滅,這項預言很有道理。「廣行貪婬。為善知識。」他叫眾生不必斷婬,甚至於以婬欲作佛事,令眾生落愛見坑,失菩提路。他引導眾生入於愛見之中。他有神通,也有魔鬼作其護法,認識他就不受其害。菩提道所求是無上正等正覺,念佛求生淨土,依靠阿彌陀佛成就無上正等正覺,我們是以達到無上正等正覺為目標。佛對阿難說:「汝教世人修三摩地,先斷心婬。」修三昧必先斷婬,念佛一心不亂就是三昧,若還有婬欲的念頭就是障礙。不要說出世間,修世間禪定也必須斷婬,有婬心即不能到初禪,修的再好也只能生到六欲天的他化自在天。他化自在天王稱為魔王,但是他的婬心非常淡泊而並沒有斷,所以到不了初禪。修禪不容易,財、色、名、食、睡五欲,只要有一條即沒有辦法出三界。四禪八定都是伏煩惱而不是斷煩惱。我們與參禪的人用同樣的功夫,我們可以帶業往生,對於婬心煩惱也伏斷而非滅斷。所以一切諸佛如來都讚歎念佛法門是有道理的。十方三世一切諸佛所教導眾生修行的方法全是一個講法,絕沒有一尊佛說,不斷婬欲還能成就三摩地,還可以成就無上道,沒有這個道理。

 

是故阿難。若不斷婬。修禪定者。如蒸沙石。欲其成飯。經百千劫。祇名熱沙。何以故。此非飯本。沙石成故。汝以婬身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是婬根。根本成婬。輪轉三塗。必不能出,如來涅槃。何路修證。

 

十方世界六道眾生之所以不能了生死出三界,其根本原因即是婬根不斷。其餘如殺盜大妄語都不能出三界,但是比較之下,習氣最重害人最深的莫過於婬欲,要特別注意。此段經文佛先用比喻說,如煮飯用米做,蒸砂不可能做成飯。如想超越三界證大菩提,有婬心絕修不成。修得再好,上品修成魔王,中品魔民,下品魔女。不但不能超越三界,也絕不能超越欲界,最高生到欲界第六天作魔王。

 

真想念佛求生淨土的同修要時時警惕自己,五欲六塵依然貪戀,習氣不斷,想於一生中證佛菩薩的果位,乃是不可能之事。佛說縱然得妙悟,皆是婬根。在邪法中亦有定,修世間禪定,心只要專一在某一事上,其心就比較清淨,所以有無量三昧,有世間的,有出世間的。世間的又有欲界的,有色界的,有無色界的,他們也能修得小慧,也有小通。現在我們常常聽到某人得到神通,有奇異特殊功能,於是一些愚人即奉之為神明。這些能力從那裡來的?一種是自己修得的,現在修得的很少,修得也要費一番功夫。但是沒有功夫他也可以通靈。楞嚴經上說的很好,是妖魔鬼怪附在他身上,這個能力不是他的,是邪魅的,來迷惑眾生,他的能力是真的不是假的。要知道這不是正法,前面在標準上已經說明,它不能叫我們得清淨心,不能成就我們的三昧,因為它不是佛法,佛法不會叫人增長煩惱。這些邪魔雖有妙悟,皆是婬根。修的再好,只能生天,天福享盡,再入輪迴。他在天堂的時間短,在三途的時間長。三界尚不能超越,怎能成佛呢?

 

必使婬機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提斯可希翼。如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

 

佛在此地把成佛的標準說出來了。婬機之「機」字指「最初最微細的念頭」,真正作到一念不生,身心俱斷。心中無念,身即不會造作。斷性亦無,才算究竟。「斷性」是「能斷的心與所斷的境界」,等到斷性也沒有了,就是能所雙亡,此時即明心見性。這是圓教初住菩薩的境界,初住以上為分證佛,能在六道示現,教化眾生。佛在楞嚴會上給我們講真話。古德說:身斷婬是律儀戒,屬小乘戒。心斷婬是定共戒。如斷性亦無,謂之道共戒。明心見性之後,一切戒律都解決了。可知一切法門都要照這種標準修行才有成就。依此標準修行,幾人能有結果呢?黃念祖老居士說:大陸上學密宗得到成就者,四十年來只有六人,他們把這條標準全作到了,作到斷性亦無。如到不了這標準,必落魔道。這個魔如真有智慧有福德才能生天,若無慧無德直接到地獄。凡是如佛這樣的說法就是正法,一切諸佛如此說,因為佛佛道同。不照這樣說就是魔說。

 

符按:前面談到戒律問題有三個名詞:律儀戒、定共戒、道共戒。茲根據佛學詞典作簡單解釋:(1)律儀戒、三聚戒之一,守諸律儀,離過非之戒行。(2)定共戒,三聚戒之一,又名靜慮生律儀。入初禪二禪等諸禪定,則與禪定共生自然防非止惡之戒體,身口所作,盡契律儀。(3)道共戒,三聚戒之一,三乘聖者,入色界所發之無漏定,則與無漏智共於身中自發得防非止惡之戒體,是名無漏律儀,又名道共戒。此無漏之律儀,與無漏道共生,與無漏道共滅,故名道共戒。

 

這個時代崇尚民主,言論自由,出版自由,妖魔鬼怪抓到機會,肆無忌憚,昔日帝王時代,國王大臣治理國政,我們今天批評他們,只圖鞏固自己的政權,限制人民言論自由。但就正法的立場而言,這些國王大臣防微杜漸,大有功德。凡是蠱惑人心,扇動叛亂之言論,一律禁止。同時宣揚聖賢的教訓,使朝野獲得共識,有軌可循。儒家的標準,五倫五常,均能遵守,社會賴以安定和諧。佛法的準則在戒定慧,儒家也講靜定。現在非佛非法的人多了,何況魔王徒眾多,勢力強大,自以為得無上道,許多受高等教育或在社會上有很高地位之人均入其門,如任其自由發展下去,將來果報不堪設想,後悔也來不及了。佛教我們認識清楚,遠離邪知邪見,免受其害。遵從佛的教誨,縱然在末法時代,五濁惡世同樣可以成就,果能成就,一切諸佛菩薩莫不讚歎,因為在這個時代太難能可貴了。以此四種根本戒條作為邪正的標準,念佛人用佛號就能達到這個目標,比其他法門容易多了。

 

阿難。又諸世界六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。

 

楞嚴經上所講戒律實在是講心地戒,心地戒清淨,則律儀戒自然清淨,心重要,是主宰,身只是助緣。對一切眾生沒有殺害的念頭就不會有生死相續。佛在經論中常常提到,人不是只有一生一世,若只有這一生,死了就完了,問題比較簡單。人都有來世,一切有情也均有來世,欠命的要還命,欠債的要還債。佛說因果通三世,有時看到某人瞋恚心很重,殺心很重,他這一生富貴榮華的很好。又一人天天吃齋念佛,戒律清淨,而過的日子很苦,貧困潦倒。一般人看到就說那裡有佛菩薩,那裡有天道,遂不相信善惡果報。佛菩薩告訴我們,因果通三世,今生的果報是前世修來的。前生造善因,今生就得善果。今生所造的善惡業,其果報在來世。有人說:今生所造善惡在當生就顯現出來果報,豈不更好,人們看到馬上就可以不造惡了。說這種話的人還算是好的,他看到現世報就不會作壞事了,但是你雖然沒有看到作壞事有惡報,你又何必一定要作壞事呢?三世果報到臨終一剎那間就見到了,到那時後悔也來不及了。經中有云:「汝負我命,我還汝債,一世因緣,經百千劫,常在生死。」還債的時候不是少一點,就是多一點,來世還是要互相追討,永遠扯不清。所以我們與一切眾生因為直接間接殺生食肉關係,命債冤業牽扯不清,這也是修行上一大障礙。現在自己想想,今生殺業如此嚴重,但已經作了,已經欠了這些命債,一定要還,怎麼辦?解決辦法只有將我修行的功德回向給一切眾生,我替他們修,自他均得益。

 

後漢時代安世高法師早年譯經最有成就。他是安息國王子,博學多聞,能懂鳥獸之言語。他父親是安息國國王,他繼承王位,作了半年國王之後,讓位於其叔父,出家修行,後來到中國傳教。在傳記中說,他曾兩次到中國來還命債。過去生中他誤殺了別人,這一生也要被別人誤殺。他已是一位得道的高僧,有一天他告訴旁人,今天我走到什麼地方,要遇到什麼難,死在什麼地方,乃是還前生的命債,請你們作見證,不必為難那些殺我的人,找他們的麻煩。後來果如其言,修行證果的還要還命債,何況迷惑顛倒無修行且造業的眾生,如果這個事實真相明白了,心就平了。世界上沒有一個人佔到別人的便宜,也沒有一個人真正吃了虧,三世一看非常公平,心就清淨,你就不會有絲毫侵犯別人的企圖,也不會計較吃虧上當,這樣才能達到心之清淨平等。

 

汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人為大力鬼。中品則為飛行夜叉。諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂成無上道。

 

我們學佛,希望超出塵勞煩惱,六道輪迴,並得到真正的快樂,有煩惱即不快樂。古德用淺顯的詞句說明佛教的目的:破迷開悟,離苦得樂。塵勞是苦,離了塵勞就得樂了。如你心裡還有殺害眾生的念頭,你的苦就離不掉,樂也得不到,三界六道也出不去。修行功夫得力也有定慧現前,而瞋恚心未斷,其結果就到了鬼神道去了。因為鬼神瞋恚心重,所以物以類聚。

 

安世高翻譯經典告一段落之後,到九江會見他的同參道友。此君已在鄱陽湖作了龍王,是他過去生中的同學,明經好施。他前生有一次托缽,人家供養的飯菜不好,心中發生瞋恨,因此死後落入神道,作了龍王,因其明經,所以非常靈驗,有求必應。因其前生好施,所以今生香火鼎盛,千里之內都來拜他。這位龍王有神通,他托夢給廟主說,明天有一位高僧來,是我往昔的同學,請你好好招待。第二天安世高來了,就要求龍王現身給大家看,他很為難,後來勉強從神龕出來,乃是一條大蛇。安世高給他開示念咒,他人聽不懂。安世高說完之後,大家看到蛇流眼淚,慢慢就縮回去了。這時他把人家供養他的財物全部給安世高,安世高把這些財物帶到南昌,在南昌建一佛寺,這是江南第一座佛寺,由龍王奉獻的。數日後安世高要坐船離去,忽然見到一位穿白衣的青年,在船頭上向安世高拜了一拜。安世高對人說:「這位就是龍王,脫了蛇身,已經生天。」幾天之後這條大蛇被人發現已死,後來那個地方叫做蛇村。

 

大家都知道宋朝有一位愛國忠臣岳飛,他有能力有智慧,精忠報國,被秦檜害死,我初學佛時遇到朱鏡宙老居士,他講了一個故事,是真事。民國初年他大約二十多歲,住在溫州鄉下,附近有一位舉人是獨生子,中舉後,侍奉雙親,未作官。有一天中午在家晝寢,作了一個夢,非常清楚。有人來敲門,他出去開門見一人持一請貼,寫的是他的名字,來人說我們大將軍請你去一趟。說完之後立時拖他上馬,上馬之後如在空中飛行,不久到達一所宮殿式的建築物,一打聽是將軍府,據說是岳飛的駐所。不多時岳飛升殿,議出兵討金事,請其擔任文案工作。他向岳飛苦苦哀求說:「上有父母,下有妻子,請求豁免。」岳飛說:「並非現在請你來,三個月後的事,你先回家作安排。」他醒後稟告父母,亦無可奈何。許多親友均知其事,到那一天大家為其送行,朱老居士也參加,在該舉人家中集會。晚飯後他洗澡換衣,等候來接。其父頗不願,口出怨言。他對父親說:「來接我的人已在門外,人總有一死,況且岳飛是忠臣,能追隨他亦屬榮幸,請父親不要難過。」他父親說了一聲:「好吧!」這話剛出口,他立時斷氣。朱居士說:「這是我親眼所見。」此事過後半年即發生辛亥革命,在陰間半年之前已經動員了。岳飛只因瞋恚心未除而作了大鬼王。大力鬼王經中講的是天行夜叉,即屬天龍八部,其首領即四大天王。中品的即如台灣的王爺公,鬼中之將帥,如山神、土地、城隍,下品的即羅剎鬼,這些鬼王也有徒眾。

 

我滅度後。末法之中。多此鬼神熾盛世間。自言食肉得菩提路。阿難,我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門。地多蒸濕。加以沙石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子。

 

提倡肉食,不必吃素,可以得無上道,這是鬼話。濟公和尚飲酒吃肉,小說上形容過份,未免誇張。宋朝濟公和尚在高僧傳裡確有吃狗肉的記載,必有特殊因緣,那是開戒,度一類眾生,不是破戒。大乘佛法常說菩薩所在之處,令一切眾生生歡喜心。佛法中有四種方法接引眾生,稱為四攝法:第一是布施,第二是愛語,第三是利行,第四是同事。我有一位老友,在抗戰期間從事於地下工作。有一天被日本憲兵隊發現,他跑到南京雨花台,到了一座寺廟,向老和尚求救。老和尚叫他穿上海青隨著大眾念經。日本憲兵隊追來搜查,未發現,遂輾轉逃到後方。抗戰勝利,回到南京,念及老和尚救命之恩,遂在某大飯店叫了一桌豐盛的酒席,款待恩人。請客的那一天在飯店聚齊。主人忽然想起和尚吃素,那能用葷席,頗為尷尬。沒想到等老和尚入席之後,他大吃無擇,於是皆大歡喜,這就是四攝中之同事。李老師勸人學佛,不勸人吃素,也不勸人受戒。你若勸他吃素,他就不來了。阻礙他人入佛門是很大的罪過。等他入了佛門之後,看佛書,明佛理,曉得事實真相,他自然就不願意吃肉了。

 

現在這個社會,有人不斷婬不斷肉食,他的信徒當然多了。密宗是最方便的,殺盜婬妄都不忌諱,並可即身成佛。真能成佛嗎?你們看看黃老居士的心聲錄中介紹的密宗,你看他怎麼說。不能成就,造罪業呀!上中下品都沾不上,連入品的份都沒有,直接下地獄了。確實貽誤眾生,造了極重的罪業。

 

佛在世時,每日托缽,施主給什麼吃什麼。佛說我令比丘食五淨肉。「五淨肉」是「不見殺,不聞殺,不為我殺,自死,鳥殘」。通常除最後兩種外,謂之三淨肉。佛在世時,弟子托缽所得食物中之肉食,是佛陀以神力變現的。佛入滅後,所有吃的肉不是佛陀神力變現的,吃了要負因果責任,吃半斤還八兩。

 

汝等當知是食肉人。縱得心開似三摩地。皆大羅剎。報終必沈生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞。相食未已。云何是人。得出三界。汝教世人修三摩地。次斷殺生。是名如來先佛世尊。第二決定清淨明誨。

 

楞嚴經的性質與一般大乘經典有些不同,應先要了解。它是一部為真正想出三界的修行人說的。大乘修行方法中,希望在這一生決定得到成就,應當對於所有修行的障礙要認識清楚,才能達到目標。楞嚴內容重點多半是講禪宗,而其原理原則是通於所有一切大小乘法門。總而言之,佛法修行的樞紐在清淨心,清淨心就是自己的真心。無妄念是真心,有妄念即妄心,各宗各派修行目的均是求自己的真心。真心內具足一切功德,如真實智慧、德能、才藝,若完全開顯即謂之萬德萬能,此大乘佛法修學的核心。理論方法明白之後,依之而行而仍不能達到目的,乃是有障礙故,最基本的障礙即殺盜婬妄。這四種是與生俱來的煩惱,障礙修學,只要有一樣不斷,清淨心即不能現前,三摩地也不能證得。「三摩地」是「禪定」,也就是「清淨心」,修行人一定要認識清楚它的利害。這一段是講殺業,不但不殺生,連殺生的念頭都不能有。這是自性內本來有的性德,性德內並無殺盜婬妄,這些煩惱是由妄心發出來的,佛教我們僅是斷煩惱恢復自性而已。

 

關於修行人吃肉問題,前已談過,自古以來,除中國外,其他地區幾乎全吃肉。日本佛教徒是吃肉的,西藏也吃肉,在西藏地區五穀雜糧不生長,不得已而游牧。從前交通不便還可以說,現在可以大量運輸,如還要吃肉,就說不過去了。事與理要兼顧。

 

有的修行人很用功精進,如理如法修行,也得定,也開智慧,而不斷肉食。他雖然得到禪定,乃是世間禪定,謂之「相似定」,是欲界定。前面說過,真正禪定須有定共戒,定才清淨。世間禪定修的再好只能生天,以佛的眼光看皆大羅剎。等到天福享盡,其已往所造之惡業現前,必墮生死苦海,此指三惡道而言。

 

一個人從早到晚,起心動念,有善念也有惡念,皆構成種子,存在八識田中,如遇到緣即起現行,變成果報。這與自己的習氣以及生活環境都有關係,善導大師講遇緣不同,如遇好的環境,可以引發自己善種子起現行。中國格言所說,「近朱者赤,近墨者黑」是一樣道理。有修行功夫的人八風吹不動,即不會受影響。

 

前邊經文說非佛弟子,不知如何才算是真正佛弟子,這個標準相當高。金剛經說:「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。」四相全破,才是菩薩。真正覺悟,才能無四相。金剛經下半部所講的更深一層,說「無四見」,「見」是微細的念頭,等於前面所說的斷性亦無,連能所的念頭也去掉,這個標準應當算是佛弟子。淨宗在修行方法上只用一句佛號,簡單容易,妄念一起,馬上就換成「阿彌陀佛」聖號,念頭都沒有了,身口自然就清淨了。

 

有人看到這段經文頗感困惑。他說:我家只我一人吃素,家人均吃肉,怎麼辦?學佛要隨順眾生,不能搞得家庭不和。若是強制家人吃素,結果把佛法的形象破壞了。人家會說:「你看看信了佛,家庭就起糾紛,可不要信佛了。」為了兩全其美,最好勸家人儘可能不買活的生物,家中不殺生,只吃三淨肉。美國超級市場的肉類都合乎佛法三淨肉的標準。自己儘可能吃肉邊菜。叫他們知道學佛並不可怕。吃素與受戒是兩大障礙,尤其對於初學的人,這兩條阻礙許多人入佛門。

 

大約在民國五十一、二年(一九六二、三)的時候,李炳南老師開始辦濨光講座,我擔任一個課程,參加的學生都很活潑天真,有一位女同學對我說:女人最怕老,有沒有方法可以不老。我說有,吃素。李老師當時七十多歲,看起來四十幾歲,他吃素幾十年。我當時四十幾歲,看來只像二十幾,我也吃素,這就是證明。我說的是真實話,並未騙她。

 

動物弱肉強食並不合理。凡有生命之物都貪生怕死。在鄉村中看人殺雞,當捉牠的時候,牠必狂飛亂跳。被殺之後這口冤氣就算了嗎?決定不可能,等時節因緣到了,一定報復。我自己親身經歷之事略談一二。先父是職業軍人,在家鄉時好狩獵,殺生很多,而為人非常忠厚,都稱之為大好人。抗戰勝利後,聽算命先生說他四十五歲有災難,所以他就辭去工作回家希望躲過,不料返家後即病魔纏身,在病中時其情況與死時之悽慘與地藏經所說完全一樣。我讀到地藏經想到先父的狀況,我就立時吃素。第二個例,廣化法師年輕時我們在一起,他在軍中作軍需,每天吃一隻雞,就算他只作了三年軍需,他也殺害了一千多條性命。後來他學佛出家,持戒精嚴,又從事於佛教教學工作,作諸功德。有一天在浴室洗澡,看見很多雞飛奔向他撲來,他一時驚慌,跌了一跤,把腿摔壞。經治癒後,架兩支拐杖走路。三年前又患中風,說話也不清楚。他自己說:「這是重報輕受。」一般人造惡業的時候不大在乎,等受到果報,悔之已晚。縱然殺生行為斷了,而心裡仍有殺生的念頭都不算究竟。必須到了無我相的境界,業力才能化解。大慈悲心現前,即可消除一切災難。經文後面這幾句話很重要,修三摩地一定要戒殺,過去現在未來諸佛均如此說。

 

是故阿難。若不斷殺。修禪定者。譬如有人自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩。於岐路行。不蹋生草。況以手拔。云何大悲。取諸眾生血肉充食。

 

佛法無量法門修的全是禪定,也許名稱不一樣,事實是一樣。禪宗叫「禪定」,教下叫「止觀」,淨宗叫「一心不亂」,其實是一件事。修學的總綱領是戒定慧。比丘走路如無路可走,可以走在草地上,否則不准超近蹋生草。在美國每星期要割一次草,我們現在與佛在世時古印度的風俗習慣不同,入境問俗,應遵守美國的法律。佛家對於草木尚且如此慈悲,豈能食眾生肉?

 

若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不遊三界。

 

要斷就要斷的乾淨,上面這段文字非常明顯是為出家人說的。出家人之目的是想出三界,所以戒條非常嚴格。絲綿絹帛都是蠶絲所造,殺生太多。靴履皆皮革所造,裘毳是鳥獸之細毛。乳酪醍酬,大小乘戒律對此均比較融通,比丘年齡七十以上,非皮不能保暖,亦無其他代用品,可著皮衣。惟此經比較嚴格,斷的很徹底,重在斷緣,雖有種子而無惡緣,則種子亦無發生之機會。有人問戒律清淨就不要還債嗎?確實如此。如還有「我」在,冤家債主都能找到我。佛說的都是事實真相,若真想逃避,就要無我。

 

何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百穀,足不離地。必使身心於諸眾生。若身身分。身心二塗不服不食。我說是人真解脫者。如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

 

現在人都不明因果恩怨,也不信因果報應,不是怕不怕信不信的問題,因緣遇會時,果報自現前。人何以苦多樂少?我們處世待人接物,惡念多過善念之故。人生一切遭遇均是自作自受,不能怨天尤人。

 

從前大陸鄉下不是天天有肉賣,屠夫殺豬,一個月兩次,初一與十五。殺豬時屠夫先念咒,在豬耳朵旁邊說:「豬呀豬呀你莫怪,你是人間一道菜,他不吃來我不宰,你向吃的去討債。」他雖然幹這一行,也有畏懼之心,也知道因果可畏,雖然念咒,而果報決逃不掉。

 

人生對一切事要看淡,無論對人、對事、對物都不可以留戀。如有人喜歡花,死後會作花神,樹亦有樹神。如喜歡這間屋子,感覺舒服,非常貪愛,離不開,將來死後可能變為蟑螂、螞蟻,仍然住在這間屋子。許多小寵物多半是該房之主人。有一年我在高雄講經,聽說小港有一個小廟,養了一隻小狗,僧眾作早晚課時,這隻小狗都來參加,到了打三歸依的時候,它就走了。有一天一位法師把它叫來,訓它一頓,對狗說:「你現在是畜生,不是住持,以後不能打三歸依的時候就走。」後來這隻狗果然隨眾作完晚課。過了幾個月這隻狗就死了。它是從前的住持和尚死後投入狗胎,因捨不得該道場,所以變狗仍在廟中,真可怕呀!我們對世間事樣樣不能貪,貪愛書也會變為書蠹蟲。

 

身是身體,身分之「分」指「其身上一部份」,如羊毛獸皮等。凡是皮革等物不穿它,不用它,也不吃它肉,與它們就不結冤仇。佛在四依法中說,依了義不依不了義,因為有的人不想出三界,只求人天福報,佛就為他說不了義經。佛是應機說法,有的希望成羅漢成菩薩就滿足了,佛對他們也說不了義;有人真想成佛,佛就對他說成佛的理論與方法,就是了義經。

 

阿難。又復世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。彼等群邪。亦有徒眾。各各自謂成無上道。

 

四重戒中最易持的是殺戒,最難斷的是婬戒,最難持的是盜戒。「盜」是「不與取」,未得主人的同意而取得者謂之盜。凡是以不正當手段叫人不得不給你財物的均謂之盜。不但行為不可以有,念頭都不能有,絕對不能有佔別人便宜的念頭。如偷一個人的物件,是欠他一個人的債。如政府機關印有公用的信紙信封是地方人民納稅的錢購置的,用了這個信紙信封就欠了這一個地方人民的債。這是非常微小的事,何況大於此者。

 

逃稅是偷盜全國人民的財物,罪過更大。有人說:如果不逃稅就沒錢賺,照了義經的說法,逃稅是不可以的。把了凡四訓念三百遍就了解,「一飲一啄莫非前定」,命裡有,不偷也有,命裡沒有,偷也偷不到。小偷每天偷的財物也是他命中有的,如命中沒有,能偷得到,佛也要拜他為師,絕沒有這個道理。事情也有特別的。淨土宗第六代祖師永明延壽大師是阿彌陀佛再來,他未出家之前作公務員,管稅務錢財。他偷國庫的錢去放生,查出後按律應處死刑。審問他,他說拿去放生了。法官把此事報告皇帝,皇帝明令處死,但特別關照監斬官,看他怕不怕,如不怕,免死,帶來見我。當他被綁赴刑場時,果然面不改色,監斬官問他怕不怕,他說:我以一條命,救了千千萬萬的命,死也值得。監斬官帶他見皇帝,皇帝當時赦免其罪,並問他以後欲作何事,他說要出家作和尚,後來皇帝作他的護法。

 

有些修行人有相當功力,有智慧,有福報,甚至於有神通,他所犯的偷盜行為,一般人不易察覺。以種種方法貪圖供養享受,就是偷盜,離不開名聞利養。如妨礙他,他的瞋恚、嫉妒、報復都來了,這與佛家的教法背道而馳。現在這個時代,佛教逐漸衰微有其道理,人家有種種手段拉攏信徒。佛教一切隨緣,不攀緣,但求心地清淨光明,無絲毫污染。若清淨心失掉,與佛教本義不合,也就不是佛法了。

 

看一個人不能看其名氣大,有智慧,有神通,就以為一定是善知識。世間有漏的神通並不難得,與佛法無漏定慧不能相比。無漏定慧不生煩惱,絕不染著七情五欲,謂之無漏。七情五欲不斷謂之有漏,心裡只要有這些,製造生死輪迴之業,就出不了三界。不但出不了三界,也出不了欲界。色界無色界也有情識,他們為什麼能超出欲界,因為他們的定功得力,可以暫時降伏其妄心,有相似的三摩地,並不是真得三摩地,只是伏煩惱而不是斷煩惱。他的定功不夠只能控制而不能斷。因此他們能生一點智慧,其智慧能超過凡人。他如不斷偷心,必落邪道。古德說:邪道是暗中欺取,而不是明顯的,用種種問題手段叫人看到非常合理。如近年來提倡印經結緣,全台灣到處都有,也有少數利用印經之機會從中謀利。如募得印書款一萬元而以一千元印經,餘留自用。書上面寫明印一萬本,可能只印一千本,這樣即屬偷盜,如此方式欺騙白衣之事,手段之巧妙無法想像。他得到享受,能享受幾年呢?以三寶之名欺騙眾生必墮地獄。

 

此時世間已亂,佛門已亂,乃至任何宗教皆亂。我們應當憑自己良心,多作些善事,挽回世運。前年中國大陸水災為患,大家紛紛捐款。有人說,你們捐款到不了災民手裡,被中間人扣留了。假如聽了這話都不伸援手,誰救災民呢?各有因果,我們不必管他。

 

如果利用神通對四眾弟子威迫利誘,均屬偷盜。甚至於他自己造作時並不知道這是偷盜行為,結果落在妖魔手中,此種現象在今天社會中不難見到。孔夫子說:「物以類聚,人以群分。」魔與魔志同道合,自然結合。信佛的人如不依佛的教訓行事,而隨著妖魔走了,豈不可惜?妖魔也有護法神,有些煩惱很重的人而他有神通,這個神通不是他的,是魔附在他身上,彼此互相利用,他利用魔以炫耀自己有特殊能力,魔也利用他作怪,欺騙世人。魔附在他身上,而他自己並不覺得魔控制他,他還以為是自己真有修行功夫,得無上道。若是心地善良,心術純正,妖魔不得其便。如心邪也想不擇手段,爭取名利,魔一看就歡喜,與他志同道合,魔就來附身上,貢高我慢,邪知邪見,接受供養,還用一種巧妙的方法叫信徒比賽奉獻。但是我常不解,這些信徒為什麼還要去信仰他呢?等到將來家破人亡的時候就晚了。

 

我滅度後。末法之中。多此妖邪熾盛世間。潛匿姦欺。稱善知識。各自謂已得上人法。炫惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。

 

這些人往往毀謗正法,說正法已過時,他們的法才是救世救人的。末法時期弘揚正法者少,尤其現在提倡民主自由,社會開放。佛法修學要長時間,要經過一段艱難困苦時期,而他們的方法容易,立時見效,群眾很難有能力辨別真偽。有信徒很多,勢力很大的邪門外道,比佛教興盛的多,人們自然就去了。現在世人如果辨別不出邪正,只有一個辦法,閉門自修,一句阿彌陀佛聖號念到底,魔是一點辦法都沒有。經中說:「潛匿姦欺」,「潛」是潛藏,居心叵測。「匿」是內藏奸詐,表裡不相應,欺世盜名,騙取供養,自稱為善知識,自己稱已得上人法。「上人法」包括意思很多,如遇小乘人,他自稱已證阿羅漢果。遇到大乘人,他說他是菩薩再來,妖言惑眾。或以禪定、神通、福德提高其知名度,叫大家尊敬供養,以妖邪之法迷惑無識。「無識」是「不辨真妄之人」,並不是沒有智識,也有受高等教育之人,不明宇宙人生真相,受其欺騙。或用恐怖的方法,使其喪失向正道之心。本來想學佛,想了生死出三界,跟他走全被他破壞了。凡是跟隨他的人,為他奔波,家財破敗,替他造業。

 

佛勸人施捨,並不是佛要,佛連王位都不要。捨財的目的是把自己無始以來的煩惱慳貪捨掉。唐朝龐居士把家財裝在船上,駛至江心,沉於水中,後以編草鞋為生。有人說:你財物不要,為什麼不施捨給窮人作些好事?他說:好事不如無事。作好事不能出三界,作惡事到三途。學佛的人作了好事,心裡一絲毫掛念都沒有,不落印象,即能出三界。佛勸人修十善作功德,不令他墮三惡道,因為這些人希望得人天福報,不想出三界,此為不了義教。楞嚴叫人捨乾淨,眼光遠大,目的在超越輪迴,永脫三界,成佛作祖,標準不一樣。一切不執著,隨緣隨份,要是好事一定要作就壞了,心就不清淨。好(ㄏㄠˋ)事多魔,魔善嫉妒,人作好事,他一定想辦法阻擾、嫉妒、破壞,怕你的名聞利養高過他。

 

佛教我們修平等心,修清淨心,修正覺心,覺而不迷,一切事不礙隨緣。華嚴的中心思想,理事無礙,事事無礙。華嚴是對法身大士講的,至少破一品無明證一分法身,心真清淨了,善惡順逆均無礙。我們今天看到好的貪愛,見到壞的討厭,就被境緣所轉,證明還沒有達到無礙的境界。那就要遵守佛這一套方法,四種清淨明誨,確實檢點自己的缺失。若是真正達到事事無礙,佛不會教你這個方法,那時候要教你隨緣度眾,如觀音三十二應,應以何身得度者,即現何身而為說法,得大自在。我們現在不行,起心動念都是障礙,有障礙就要依照這個方法修行。

 

我教比丘循方乞食。令其捨貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。

 

佛陀在世時,其生活方式是托缽乞食,使身心清淨,三衣一缽,生活簡單。傳到中國以後,氣候較寒,中國人仍然穿自己衣服,把架裟披在身上。佛經與戒律所講的衣即架裟,印度熱,三衣就夠了。地上墊的叫具,它不是作拜墊用的,是晚上睡覺鋪在地上的。晚上樹下一宿,只能住一宿,明天換地方,怕人貪愛這個地方。令人對一切不起貪念才能離開這個世界。日中一食,乞來的食物如吃不了,可餵鳥獸,不能留到明天吃,怕人偷懶明天不去托缽。佛在世時創立許多規矩都是為了斷除貪愛。印度的架裟太大,傳到中國把它縮小為原來的二分之一。在典禮上搭衣是紀念,表示不忘本的意思。佛法隨時代,隨地區,隨一切民族風俗習慣,以求適應。原理原則不變,修行方法,務求適合當地的風俗生活方式。傳到日本,架裟縮的更小,只有一小塊如卡片大,拴個小繩子,作佛事時掛在衣服上,不用時放口袋裡。中國和尚穿的衣服是明朝以前老百姓穿的服裝,滿清入主中國以後,洪承疇與滿清訂立的投降條件有三: (1)男從女不從,(2)生從死不從,(3)在家人從出家人不從。另外是出家人必須剃頭,不留頭髮。

 

菩提是覺悟,道是心。「成菩提道」即是「修成覺而不迷之心」。真心是覺而不迷,妄心是迷而不覺。出家為的是什麼?出家人一定要有決心超越六道輪迴,時間不長,必須要完成這一件大事。法華經云:「佛為一大事因緣出現於世。」佛無能力叫我們超出三界,經云:「佛不度眾生。」輪迴是自己造的,超出輪迴還要自己去解決。在這部楞嚴經中,佛把他自己的經驗告訴我們,叫我們依教奉行。他的弟子修學有成,作為我們的模範。二十五圓通即是表演。

 

佛教傳到中國是皇帝派特使迎請來的,到達之後,皇帝尊稱高僧為老師,如皇帝的老師出去乞食,有失體統,所以早先寺廟僧人均由政府供給生活,不必出去托缽。從前一般出家人皆由在家人供養,後來到了唐朝,歷史記載,「馬祖建叢林,百丈立清規」,變而為自耕自食。馬祖是禪宗第八代祖師,也是六祖惠能大師徒孫,號道一。百丈也是第八代的,他立的清規是戒律的現代化。遵守戒律的精神,重新修訂條文,適合於大眾修學,在佛教裡是一個革命性的變更。早期都是個人修個人的,叢林等於佛教大學,大家在一齊共修。百丈提倡出家人自食其力,一日不作,一日不食。他有他的道理與時代性。在理論上、精神上,與佛法不違背,在作法上不一樣,這是大智慧,通權達變,給後人很大啟示,一生真修,確能超越六道輪回,接受大眾供養,是真有福報,真為眾生種福。現在出家人如果不能超出三界,則今生所接受的供養,就會照佛所說的:「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛帶角還。」

 

佛的教訓是最高指導原則,在精神上、意念上、思想上都是「寄於殘生,旅泊三界。」把這個世界看作旅館,我們在這個世界只是暫時住一住,對於田產房屋,要有使用權,不要所有權。作客可以隨時走,作主人就麻煩了。得失念頭不能有,一切煩惱都由患得患失來的。我這個身體是最後的殘身,活在世上是暫時的,下次不來了。如有貪戀之心,放不下,還能離開嗎?建道場是好事,若執著這個道場是我的,就很難擺脫。民國以來有三大德,虛雲、印祖、諦老。你看看虛雲年譜,一生蓋廟,蓋好之後請一位有修有學的出家人主持,他就走了。自己沒有一絲毫留戀,自己也沒有一個廟,這才是真清淨。在這個時代,大家都爭權奪利,各廟也不能掛單,沒錢作窮和尚,沒人理,想想這個事實,也怪害怕的,無可奈何之下,有些人只有隨波逐流。也有人甘心情願,沒有廟不要廟,沒有信徒不要信徒,這種人很少,但是這種人倒有出三界的希望。

 

云何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出家具戒比丘。為小乘道。由是疑誤無量眾生,墮無間獄。

 

現在社會上生活困難,打著佛教旗號蓋廟是好生意,越來越興旺,穿上出家人的衣服,把佛法當買賣作。造種種業,甚至於殺盜婬妄全來,花言巧語,還批評一些真正出家人為小乘,甚至輕慢譏訕,使眾生對真正佛法失卻信心,對他們所說信以為真,此之謂「一盲引眾盲,相牽入火坑。」

 

若我滅後。其有比丘發心決定修三摩地。能於如來形像之前。身然一燈。燒一指節。及於身上爇一香炷。我說是人無始宿債一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法。已決定心。

 

本段經文宗旨是叫我們能夠捨身,菩薩行最重要的一個行門就是布施,也就是捨,不但身外之物要捨,身體也要能捨。經上所說的完全是捨身為法,捨身為眾生,捨的目的是要決定成就戒定慧三學。此地只說三摩地,實際包括定慧。在佛像前是求佛為我們作證明,我們發大心大願,身心世界一切放下,在表法裡面燃身,在身上燃一香炷,或燒一個指頭供佛。燃香炷是出家人在頭頂上,在家人在手臂上燃一香炷。有人誤會以為燃的愈多愈好,假如把身體整個燒掉,如人我是非念頭仍在,其業障還是消不掉。假如燃一香炷,煩惱習氣從此斷盡,這香炷就有用處。

 

佛教我們燃香是給別人看的,同時也是警惕自己,表示我已發願,燃燒自己、照亮別人,說話要算話,真正意義是捨己為人,為利益眾生縱然犧牲自己也在所不惜。如這個念頭堅定,一切為眾生,所有一切煩惱妄想都沒有了。讀了此經可不要真去燒,身上燒個香疤沒關係,燒指頭做事不方便。觀世音兩隻手不夠用,要現千手,兩隻眼不夠用,要現千眼。主要目的是叫我們以智慧、精神、身體統統為眾生服務,乃是燃身的意義。在全世界佛教中,只有中國有燃身,其他各國及西藏都沒有。身不燃香而真能作到為眾生服務,捨己為人,乃是真捨身。這是在佛菩薩面前發願時給自己作證明,難捨能捨,再配合行為才能消業障。

 

「我說是人無始宿債一時酬畢」。如有我,我負債,我要還,多劫以來,積得甚厚,還得清嗎?無始業債,存不存在,看有我無我。如有我,機緣遇會時,欠債還錢,欠命抵命。證得羅漢果以上,無我了,就不要再還。雖然不還債,而他要以大慈悲心救度一切苦難眾生,比還債要加多少倍的積極認真與辛勞。此經字字句句都是叫我們如何才能真正脫離輪迴。「長揖世間。永脫諸漏。」「諸漏」指「見思煩惱」,見思煩惱是因,六道是果。「長揖世間」,是永遠脫離三界六道。雖未見性,只斷見思而塵沙無明仍在,亦能脫離輪迴,而他們對於明心見性之修學有決定信心,知道這是真實的,將來一定能證得果位,念佛人亦要把身心放下,才能得到念佛三昧,永脫輪迴。

 

若不為此捨身微因。縱成無為。必還生人。酬其宿債。如我馬麥。正等無異。汝教世人修三摩地。後斷偷盜。是名如來先佛世尊。第三決定清淨明誨。

 

「捨身」是決不貪戀這個身體。眾生最難放下者即此身。「微因」,微是微少,以凡夫的眼光看捨身是了不起的事,在佛菩薩看來,三種煩惱只捨見思,算不了什麼,還有塵沙無明未斷。如果在大乘法門講,菩薩有五十一階級,捨身所受的果報只在十信位之第七信,還有四十幾個位子。縱然得到相似無為,禪定是相似無為,與無為法相應,而其定不能持久,故稱相似。楞嚴經上說,要證得九次第定才算是真無為,前面的四禪八定是世間禪,均屬相似無為。即使生到最高非想非非想天,壽命有八萬大劫,定力不會失掉,而時間到了,定功仍會失掉,可能墮落三途。因其自以為成佛,覺得已證到大涅槃,說大妄語,更加誹謗三寶,因此墮落。「如我馬麥,正等無異」。大修行人也要還債,但佛是表演。佛在經中說,在過去生中有一段因緣,久遠之前種的因。在舍衛國毘蘭邑,阿耆達王請佛及五百比丘至其邑供齋三個月。佛及僧眾抵邑後,才受供六日,魔即入宮來惑王,王就忘卻供齋之事。邑內又適逢飢荒無從乞食。幸有馬師將馬麥一半來供佛及僧。至九十日後王才醒悟,向佛求懺。舍利弗便問佛是什麼因緣。佛說:過去毘婆尸佛時,有王請佛及僧,食已,為一病比丘帶回一份飯菜,經過梵志所居山林,梵志聞香就生妒心說:「禿頭沙門應食馬麥,何必供與甘飯?」隨從五百童子亦跟著這樣附和。當時這位梵志就是現在我身,五百童子即現在五百羅漢。只因一念妒心,輕罵沙門,使自己受馬麥之報。

 

梵志是外道,也是修行人。佛在世時,外道有九十六種之多。凡是心外求法者均謂之外道。佛門內也有外道,稱之門內外。佛法是向自性中求,向內求而非向外求。按照佛的教誨去作,就可以求到,並不是要求佛給我們什麼。明朝袁了凡先生接受雲谷禪師的開導,把他一生修學的歷程與效果寫了一本了凡四訓。雲谷禪師未叫他天天拜佛求佛賜恩,只叫他斷惡修善,去習氣,存好心,即能扭轉乾坤,他就遵之而行,結果真是一生命運大有轉變。算命孔老先生說他壽元只五十三歲,一生無子。後來不但有子而且活到七十幾歲,這本了凡四訓是訓子的。照雲谷禪師的開示以求是對的,合情如法。如自己不自悔過行善,而求佛菩薩保佑賜恩,希望中頭獎一百萬,許願供佛菩薩幾萬,這不但得不到,而且造了很大的罪過,因為把佛菩薩當作貪官污吏看待。

 

說話無論有心無心,不要以為說完就沒事了,其果報在後頭。知道這種事實,起心動念,都要小心,動一個念頭就造一個業,如不出三界,這個業因都要受果報。對人對事心中不高興,口出惡言,不知道以後的果報可畏。有時候好心不得好報是有原因的。在順逆境中要腦筋清楚,順境不談,如橫逆來臨,即應逆來順受,絕不怨天尤人,不再結新怨。佛教我們放下實是好辦法,捨妄念,心自然清淨,心清淨即能了知一切事的真相,心得自在。

 

如有人說不捨偷盜亦可證三摩地,此是魔說,決定不能有非份之想。為人處世,縱然自己應該得的也要把它捨掉。世間生活,衣食不能缺,但應知足。生活愈簡單愈好,標準降至最低限度。佛規定出家人日中一食,三衣一缽。對在家居士的尺度就放寬了,可隨著社會上一般人的生活水準,不求奢華,標準隨地區隨時代而有差異。如自己生活有多餘的,應布施供養社會有需要的人,絕不貪圖享受。

 

是故阿難。若不斷偷。修禪定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。若諸比丘。衣缽之餘。分寸不畜。乞食餘分。施餓眾生。於大集會。合掌禮眾。有人捶詈。同於稱讚。

 

卮是裝酒的器皿,如酒杯,下面有一個洞,裝酒就漏光了,無論如何也裝不滿。修定,大小乘佛法所有宗派修學的綱領就是禪定。得定以後,才能開慧,定是樞紐,慧是目標,念佛一心不亂即三昧,也是禪定,有偷心如酒杯有一個洞,絕得不到念佛三昧。

 

「比丘」指出家弟子,出家人之財物就是衣缽。古代在家人供養一缽飯容易,供養一件衣服不容易。布是手工織的,衣料不易得。出家人也必須體諒在家人之艱難,所以出家人用「糞掃衣」,即將累集破舊的衣服,擇其可用的部份剪下來,拼成一件衣服把它縫起來,染成深色,不取正色紅黃藍白黑,把各種顏色混合起來,謂之架裟。架裟梵語,混雜義。隨身體大小肥瘦分成五條、七條、九條及二十五條。缽大小要配合自己的飯量,謂之應量器。除衣缽外,毫無積蓄,心中清淨,目的是令人捨偷心。乞食剩下來吃不了,不能留到明天,應布施餵鳥獸,與眾生結緣。

 

「於大集會,合掌禮眾,有人捶詈,同於稱讚。」前二句是去慢,後兩句是去瞋。「貪、瞋、痴、慢、疑」謂之「根本煩惱」,只要有一條存在即障礙三摩地,這些東西不是外來的。小乘與大乘初學須找一清淨地方自修,避免外界惡緣。現在不容易找到清淨處所,印語稱為「蘭若」即清淨地之義。從前寺廟多建築在山上,山下有何消息可能過了十天半月才能聽到。今天在滾滾紅塵之中,如修行能有成就,比古人高,乃是經過考驗的真正三昧。在大集會中人很多的地方,與眾人接觸很容易起分別嫉妒的念頭,應以真誠恭敬之心,禮敬大眾,以去我慢。如果遇到有人捶詈,難免瞋恚不平,報復的心就生出來,此之謂「火燒功德林」,最為可怕。修福報容易,修功德不容易。遇逆緣一定要提高警覺,切勿動心,保持自己的功德。凡不能成就三昧,多半是由瞋恚或貪愛心所破壞。

 

必使身心二俱捐捨。身肉骨血。與眾生共。不將如來不了義說。迴為己解。以誤初學。佛印是人。得真三昧。如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

 

身體絕不造作,心也不作惡念,如不把道理事實搞清楚,絕辦不到。俗語說:「人不為己,天誅地滅。」此是魔說。佛講真相,心包太虛,量周沙界。為什麼變成這樣小,不能容人?俗語又說:「害人之心不可有,防人之心不可無。」其實有什麼可防的?念佛想出三界,沒有防人的必要。如有防人之心,仍然有是非人我,就出不了三界。生生世世念佛而今天仍然在輪迴,今天還犯老毛病,今生又空過了。要捨得乾乾淨淨,真實利益都在西方極樂世界,所有現世利益都是假的,全是過眼雲煙。佛在許多經典中有不了義說法,如在小乘經典中說:可以儲蓄一點財物,心安則道隆。如生活不能解決,修道也定不下心。這也是佛說的,但這是不了義經,是對某一部份人說的。

 

善導大師在觀經上品上生章中所開示的話很重要,他說有些善知識,甚至於羅漢菩薩,他們引經據典,說我們修學這個法門不能成就,我們也不要相信。如果與佛所說的不相應,我們也不必接受。那些經典確實是佛說的,但是佛說的經典有了義有不了義,楞嚴此處所說是對於一般大乘通途而說。了義不了義有兩種解釋,一種是絕對的講法,直接教我們成佛的法門謂之究竟了義,反之為不了義。一種是比較的說法,有人希望來生作人比今生幸福,佛教他守五戒滿足他的願望,來生絕不落三惡道。有人欲生天,天福報大,壽命長,佛教他修十善。此二種相比,人就不了義,天就了義。如眼光遠大,知道六道輪迴真實狀況,天壽雖長,終有盡時,願超越六道,永脫輪迴,佛教他修四諦十二因緣證羅漢辟支佛果。小乘比天,天不了義,小乘了義。小乘與大乘比,大乘了義。大乘與成佛相比,則成佛是究竟了義。佛說法四十九年而所說的了義經並不多。佛弟子很多,希望成佛的只是少數人。大多數弟子能作羅漢已滿足了。佛在這一大段經文所說的四種清淨明誨乃是決定成佛的了義法門,因此在戒律的限制方面也比較嚴格,甚至於比戒經講的還要嚴格,所說的全是事實真相。楞嚴經令人身心二俱捐捨,實教人一生成佛,如有儲蓄,偷心則不能斷。資生之具,一切物資,衣食住行,總希望多一點才好,就是對於世間還有貪戀之心,到了臨命終時,有幾個大富長者能夠心裡一點都不掛念他的財富呢?一定要把偷心斷盡,絕不以如來不了義說為自己辯護掩飾。「佛印是人,得真三昧。」真正依佛上面的教誨去作,佛可以給他作證明,證明他真正得到三昧。在一切環境中,他的心是平等的,是定的。心真正清淨,四種清淨明誨就作到了,業障自然消除。

 

阿難。如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜婬。三行已圓。若大妄語。即三摩提不得清淨。成愛見魔。失如來種。

 

此人身心殺盜婬都斷掉了,這是相當不平凡、了不起的功夫,可惜他犯了後面這一條大錯。如無後面過失,此人一定成羅漢菩薩,超越輪迴。有後面這一條,只能生到色界以上諸天,其原因是見地不真。煩惱有二種,即見思二惑。他在見解上有偏差,大妄語即是自己未證到某種功夫而輕於向人宣揚證到了。自己未明心見性而自稱見性,未得一心說已得一心。又妄語有二種:一、自己誤會,以為證得。二、故意說謊,貪圖名聞利養。

 

我出家未久,遇到一位老居士,因相熟談話就方便,他自己說已證得阿羅漢果。我說你證得初果就有天眼天耳通,二果有他心通宿命通,三果有神足通,四果漏盡通,你坐在屋裡能看到外面街上的景色嗎?他說不能。類此情形,不是騙人而是自己無知,對自己進修很有障礙。如別有用心,希望名聞利養,罪過更重。有人得三摩地,雖得到而心不清淨,成愛見魔,貪圖供養,貪圖名利,見解錯誤,雖有能力生四禪天四空天,壽終仍墮落,所以說他失如來種。

 

所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第一。謂前人言。我今已得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。十地地前諸位菩薩,求彼禮懺。貪其供養。

 

現在邪師說法如琲e沙,真正善知識不易遇到。頭腦清醒的人不多,如對經典未能深入,無能力辨別邪正是非,甚至於連利害得失都分不清楚。縱然廣讀經論,亦未必有正知正見。現代人學佛與古人學佛最大的區別是博而不專,與古人求道的基本觀念不同,古人治學如植樹,根要深,本要厚,然後方可望枝葉花果之茂盛,是活的,不是死的,求學學道都要從根本修。今人不然,如胡適之說,求學要像金字塔,先博而後高,這是有限度的。佛家講求根本智,有根本智才有後得智,後得智是枝葉花果。根本智就是清淨心。儒家治學與佛家學道,理論方法頗為近似。般若經說:般若無知而無所不知。清淨心起作用就無所不知,一切萬法是由真心變現出來的。定是無知,慧是無所不知,定是體,慧是用。本經講戒是講心戒,如還有偷心、殺心、婬心或騙人的念頭還能得定嗎?

 

在國內外常常遇到年輕人自以為開悟證果。有一年在洛杉磯講經,有三位年輕人找我,自謂已經開悟,並有活佛為其灌頂並證實其已開悟,再請我為其證實。我不敢打妄語就對他們說:你們沒有開悟。他們聽了很生氣,說活佛都說我們開悟,你怎麼說我們沒開悟。我說:我沒開悟,你們來問我,當然你們沒開悟,結果不歡而散。類似這種人在港台各地多有遇到。如真有學問,處世待人接物一定謙虛和靄,那有貢高我慢的。

 

無量壽經修行的綱領就在經題—清淨平等覺。修行人修的是清淨心、平等心與覺心,覺而不迷。好勝是與生俱來的習氣,從傲慢心生出來的。儒家重禮儀,禮記第一篇講傲不可長。儒家屬世間法,只伏煩惱即可。佛法教人得三摩地,出三界,如稍有一點好勝之心,這一生就沒有希望。

 

是一顛迦。銷滅佛種。如人以刀斷多羅木。佛記是人。永殞善根。無復知見。沉三苦海。不成三昧。

 

「一顛迦」,梵語音譯,即「一闡提」,斷善根之人,對佛種有嚴重的障礙,不能成佛。「多羅木」熱帶植物,很大很高,產於印度,中國無,砍伐之即不再生枝葉。比喻一闡提失佛種即不能成佛,如人知見有乖誤,其行為必不正。邪知邪見,造罪多端,必受果報沉淪三途,不能成就三昧。此說大妄語之過失及其害處。

 

我滅度後。敕諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。或作沙門。白衣。居士。人王。宰官。童男。童女。如是乃至婬女。寡婦。姦偷屠販。與其同事。稱讚佛乘。令其身心。入三摩地。終不自言我真菩薩。真阿羅漢。泄佛密因。輕言未學。唯除命終。陰有遺付。云何是人。惑亂眾生。成大妄語。汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊。第四決定清淨明誨。

 

世間愈是遭大苦難,佛菩薩來到世間應化的愈多。佛不在世,眾生苦,無人教導,佛憐憫眾生,教菩薩們應化在世間,廣度有緣之人。「人王」即「國王或地方首長」,「宰官」即「高級官員」。菩薩接引眾生四種方法之一即「同事」,與其在一齊共事而絕不露身份。上次講永明延壽大師,參禪大徹大悟,明心見性,後來專念阿彌陀佛,為淨宗第六代祖師。一日國王開千僧大會,在應供時,首席互相推讓。是時由外邊來一和尚,衣服襤褸,逕登上座。國王心裡不舒服亦未表示什麼。齋後國王問永明:今天千僧大會有無聖賢僧來應供?他說:有!今天坐首席的是定光古佛。國王馬上派使者追尋,後來找到定光古佛在一個山洞裡,使者請他回來,他說了一句「彌陀饒舌」,說完就圓寂了。使者急回報告國王。國王又差使者迎請永明,正在此時有人飛奔來報告說,永明大師圓寂了。身份一露馬上就走,這是佛家的不成文法。又如天台山國清寺豐干、寒山、拾得是阿彌陀佛、文殊、普賢再來。布袋和尚在南宋時代出現於浙江奉化,是彌勒菩薩化身,自己臨終時透露身份。

 

前年在邁阿密講經,曾居士翻譯,聽眾中有一位外國人,越戰時擔任飛行員,飛機被擊落,逃到一個廟裡,老和尚救了他,他就跟老和尚學參禪,學了幾年得天眼。在邁阿密同我見過面,他個子很高。曾居士說:無量壽經前面有夏蓮居老居士的照片。此君看後說:「夏老是菩薩再來,全身是透明的,而且發光,他已不在人世,在世時並不出名云云。」夏老是菩薩再來,應屬可信,若非菩薩再來,不會把無量壽經會集得這樣完美。王龍舒、魏源、彭際清諸大佛學家都是了不起的人物,但作這項會集工作都不能盡善盡美。如無這最善的本子,末法時期的眾生想修淨土法門就非常困難,所以夏老不是凡人。

 

印光大師是大勢至菩薩再來,大師永思錄中有記載。在民國二十幾年有一女孩念初中,夜間睡覺夢見觀世音菩薩托夢對她說:大勢至菩薩在上海講經,與你有緣,你應當去聽,大勢至就是印光,他在世還有四年。這一家人不信佛,不知大勢至與印光之名。後來輾轉問到一位佛教徒,知道大勢至是西方三聖之一,再一打聽上海有一個護國息災法會正在講經,果然請的是印光大師講開示,一連七天。這一家人就到上海見到印光大師,就把夢中見聞向他述說一遍,大師聽完之後狠狠的對他們罵了一頓說:「我是凡夫,你們不要亂說亂道,以後再說,永遠不要來見我。」一直到印祖圓寂之後,他們才把這件事公開。四年之後,印祖果然圓寂。

 

諸佛菩薩無所不在,如觀世音菩薩在普門品中所宣說的。一切世界六道之中,尤其眾生在苦難期間,諸菩薩垂跡世間,施諸救度。如觀音、普賢、文殊、地藏諸菩薩,在因地中發了廣大行願,為眾生不請之友,顯示真實的大慈大悲。菩薩應化於世間,那一道都有。佛門有一小冊子,書名物猶如此,其中多述說動物。佛菩薩度生,隨緣化身,度豬即現豬身,度餓鬼即現鬼王身。菩薩並無固定身像,一尊菩薩可化無量無邊身,示現在何處,肉眼凡夫不認識。何況小菩薩自行化他還有隔陰之迷。金剛經說:「善護念諸菩薩。」這個諸菩薩就是小菩薩,但一點他就醒悟,大菩薩是來表演的。本師釋迦牟尼佛何嘗不是來表演。他在梵網經中說,他來此世界成佛是第八千次。佛在世時其弟子也有許多是古佛再來,如文殊、普賢、觀音、勢至、舍利佛、目犍連早已成佛,退降為菩薩來幫助佛教化眾生。地藏更不必說,參加其法會的是十方世界諸佛,他們都是地藏菩薩往昔的學生。老師講經,學生都來聽法。

 

佛菩薩有的是應身而來,住在世間,如永明、智者、布袋和尚、傅大士、印光大師。另外一種是化身,見過一次沒有了。如虛雲老和尚年譜上說,他朝五台山,三步一拜,由河南拜到山西,路上生病,在荒山漫野中,無有人家,途中遇到一人如乞丐,陪他一路走,為他調養。虛雲問他姓名,他說叫文吉,住五台。等虛雲到了五台遍尋此人無著,有人說他就是文殊菩薩化身。

 

過去周邦道居士抗戰前住在南京,房子很大,前後三進。一天有一位化緣和尚在院中向周夫人化二十斤香油,周夫人尚未信佛,未予布施,和尚就走了。事後她忽然想起,我家有三道門都未開,他怎麼進來的,怎麼出去的,始終不解其故。來台後將此事問及台中李老師,老師說:這是地藏菩薩化身。

 

佛菩薩教化眾生,有的始終不露身份,有的在圓寂時表露身份,其目的是啟發眾生的信心,增長眾生的善根。不可能常常示現。菩薩洩露身份多半是向國王大臣大富長者而非普通人,希望他們信心堅定,護持佛法。佛說「云何是人,惑亂眾生,成大妄語。」這是責備的話,不是菩薩而自己冒充菩薩就是大妄語。現在羅漢菩薩都不值錢了,要自稱為佛,而且稱為無上佛,使善良的眾生誤入歧途,實在罪過,將來必墮阿鼻地獄。佛囑咐阿難,教導初學之人必須教他修三摩地。如其不修三摩地,他是求世間名聞利養,求升官發財,這不是佛法。學佛一進門先要受三歸依,歸依三寶。唐朝六祖大師傳三歸依時說:「歸依覺正淨。佛者覺也,法者正也,僧者淨也。」歸是回頭的意思,依是依靠,從迷惑顛倒回頭依自性覺為歸依佛;從邪知邪見回頭依正知正見為歸依法;從一切污染回頭依自性清淨心為歸依僧。學佛的總綱領是覺而不迷,正而不邪,淨而不染。覺正淨即戒定慧,覺是慧,正是定,淨是戒。教學裡就是戒定慧三學,經只講定,而實際上包括戒慧在其中,三而一,一而三,自己修學依此綱領,教他人亦如是。真想成就,妄語一定要戒除,十方三世一切諸佛都如此說,此為第四個決定清淨明白教誨,此四段為根本戒。

 

是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞為栴檀形。欲求香氣。無有是處。我教比丘直心道場。於四威儀。一切行中。尚無虛假。云何自稱得上人法。譬如窮人妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。因地不真。果招紆曲。求佛菩提。如噬臍人。欲誰成就。

 

古時佛像是用檀香木刻的,以人糞刻像,那裡會有香氣。以戒律比栴檀,以殺盜婬妄比作人糞。真誠心中一絲毫虛妄皆無,謂之法器。用現代話說,他有資格學佛。戒律是學佛的前方便。「比丘」是梵語,譯為「乞士」,乞者乞食,士為讀書人。乞食是討飯的,在社會上無地位;乞士是讀書人,有學問,有道德,非一般乞丐,上求佛法以資慧命,下向眾生乞食以資身。「直心道場」修道之處所山林樹下謂之道場。此處指內心,心地正直是成佛的道場。寺院蓋的富麗堂皇,如心不清淨,依然非道場。道場在心中,心安住在戒定慧即是道場。四威儀是行住坐臥,一切時一切處,心清淨,行為造作,起心動念,一切真實。

 

「云何自稱得上人法」,自己是一個業障深重的凡夫,而妄稱已得道。他對凡夫說已證羅漢,對羅漢他自稱為菩薩,總比人高一等,對諸佛講,他自稱為無上佛,這是大妄語。「窮人」比喻「六道生死凡夫」,以佛法的眼光看,他戒定慧貧窮,沒有能力了生死,斷煩惱,超出三界。「帝王」比喻「佛菩薩」,「妄號帝王」為大妄語。古時如妄稱帝王就是造反,要殺頭的。自稱為羅漢菩薩佛皆大妄語,其罪過均在地獄。「因地不真,果招紆曲。」此二句是楞嚴中之名言,古今學者多引用之。如果心地不真,委曲婉轉,達不到菩提。又比喻以口咬肚臍,達不到。佛在此處所講句句真實,如果疏忽,必生障礙。修學不能成就時,看看經中佛所說的這些毛病還有沒有,如果有,一定要根據這四種清淨明誨予以徹底改過,由心地裡完全拔除,今生念佛三昧定可得到。道場在心中,不是他處。

 

黃念祖居士在谷響集中說:真正修學,同學貴精不在多。真正志同道合者有二三人就夠了,人多了雜心閑語,是非人我,全是障礙。道場重實質不重形式,道場莊嚴信徒多是形式,實質是真有內容,有學風,有道風。道風是真正有修學的方法,譬如學禪坐香跑香,天天幹,一天規定若干小時。念佛有念佛堂,如印光大師蘇州靈嚴山道場,平均每天六支香,打佛七加三支香,九支香念佛,一年三百六十五天不斷。學風是講經說法,一門深入。古道場每天聽經八小時,修行八小時,每天十六小時在道上,一年不斷。在道場修學相當辛苦,從前道場就是專科大學,不雜不亂,確有學風道風。現在重香火,錯了。以淨土法門論,重念佛三昧,一心不亂,不重神通,不重感應,這些事都不相干。現在選擇師承先問問有沒有神通,出發點就錯了。最好的道場就是家庭,美國房子大,空間多,如一家人都信佛,大家都是同參道友,那更好了。個人在家修,儘可能避免受外面誘惑。

 

若諸比丘。心如直弦。一切真實。入三摩提。永無魔事。我印是人。成就菩薩無上知覺。如我所說。名為佛說。不如此說,即波旬說。

 

比丘出家修行,優婆塞優、婆夷在家修行,出家在家一樣,心要直。「弦」比喻「直線」,很難作到,難行也要行,這不是求人,是自己的事,把是非人我,利害得失,分別執著全放下。我們生生世世都念佛,求生淨土,皆未去得了,就是沒放下,這一生再不放下,仍去不了。五戒十善修的很好,才能保證來生不失人身,但不能保證你遇到佛法。下輩子再遇到佛法,能聽經受教就太難了。今天有此機緣不能叫它空過。知道過去的毛病就要痛改前非,今生決定往生。必須一切真實,真實就要吃虧上當,值得。如不肯吃虧上當,三界你就再住下去罷。所有一切魔障均不重要,最怕心中有魔,外面魔一勾引,內裡的魔就隨他走了。八大人覺經說:魔有四大類,煩惱魔、五陰魔、死魔,此三種是本身的魔,只有天魔是外面的。五陰熾盛是苦因,其後愛別離、怨憎會、求不得、生、老、病、死是苦果,念佛人二六時中只有一句佛號,除佛號外,什麼都沒有。何況又有十方諸佛本願威神加持。世尊為此人印證,起心動念,言語造作,一切時一切處,一切環境中,心直言直,一切真實,永無虛假。此人在這一生當中成就無上菩提,佛無妄語。

 

阿難。汝問攝心。我今先說入三摩地。修學妙門。求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如冰霜。自不能生一切枝葉。心三口四。生必無因。阿難。如是四事若不遺失。心尚不緣色香味觸。一切魔事。云何發生。

 

阿難前向佛請教如何攝心才能入三摩地,用現代話說,如何收心才能得定。換為淨宗的口氣說,念佛怎樣收心才能得一心不亂與念佛三昧。佛的開示是要先持此四條戒,真正清淨,不但身不犯,心念都不起。在大乘法中,修行的障緣非常多,魔事不能沒有,內心裡的妄想執著煩惱未斷,外面無量劫來,六道輪轉時與眾生結下的冤仇,虧欠了多少金錢債感情債,纏繞不清。佛有馬麥之報,孔子在陳絕糧,聖人尚且不免,何況凡夫?

 

蕅益大師在開示中說:境緣無好醜。境是物質環境,緣是人事環境,說不上好壞,自己用清淨心,一個惡念都不生,所以一切善惡境界皆是修道的增上緣。心轉境界,不是境界轉心。心不清淨即被外境所轉,自己作不了主,乃是凡夫。此章經文到此圓滿。此外尚有補充說明一點,佛教戒律有開遮持犯,其意義如何應先明瞭。開戒須有條件,條件很多,但有一原則,利益眾生捨己為人時,可以開戒。類此公案很多,茲舉一例:一位修行人路遇獵人追兔至三叉路口,兔子不見了,他問修行人兔子走那條路去了?修行人明知兔子走某一條路而打個妄語,指示一偏差之路。這一句妄語救了兔子一命,也免掉獵人殺生之罪,一舉兩得,諸如此類,謂之開戒。凡是利他而不是利己,均可方便開戒。希望諸位能舉一反三。


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