大佛頂首楞嚴經

清淨明誨章講記

 

淨空法師主講

 

前言

壹、印度國寶楞嚴經東傳

貳、略談楞嚴經古今之註解

參、介紹經題

肆、四種清淨明誨

一、修行最重要的綱領——戒• 定• 慧三學

二、戒淫

三、斷殺生

四、戒盜• 斷貪

五、斷妄

六、總結

 

 

 

方丈老和尚、諸位法師、諸位同修,這一次學人有機會來到寶剎,應老和尚之命,與諸位同修說一點佛法結結法緣。老和尚非常慈悲,要我講《大佛頂首楞嚴經》,正逢貴寶剎的講堂落成,這好像是諸佛菩薩為我們做了最好的安排。

 

道場的建立,第一部應當是講《地藏菩薩本願經》。我們有了地,要從心理上來建設;講堂落成,第一部確實應當要講《大佛頂首楞嚴經》。在中國,自古以來佛門常說:「開智慧的楞嚴。」所以講堂建立了,第一步當然是要開智慧。如此看來,這是很不可思議的感應。今天,雖然我們不能講全部的《楞嚴經》供養給諸位,但是我們宣講《楞嚴經》堶掖怑垠n的一段經文,也足以代表大佛頂首楞嚴的精神,這的確值得我們珍惜。

 

下午老和尚帶我來參觀講堂,我看了之後非常的歡喜。這個講堂是標準的現代化,有圓滿的現代化設備;這不僅是高雄第一道場,實在也是我們本省第一個講經的道場。如果我們放眼看大陸,那可以講:到今天為止,這是全國現代道場中的第一道場。我們有幸今天來參加第一次盛會,我們都感到非常的幸運,我們感謝老和尚的賜予!這也是本寺、本省的同修,在老和尚大福報的庇護之下,才有這樣殊勝莊嚴的講堂出現在此地。

 

壹、印度國寶楞嚴經東傳

 

《楞嚴經》,是一部不可思議的經典!我們大家都知道,佛法是從印度傳到中國來的。古時候,中國有許多高僧大德到印度去留學、取經,他們沒有見到這部經典;玄奘大師在印度住了十七年,沒有看到過《楞嚴經》。印度高僧到中國來弘法,帶了不少經典到中國來,也沒有《楞嚴經》。這是什麼原因呢?因為當時印度的國王吝法,他們把《楞嚴經》看作是國寶,其他的經典外國人可以學,也可以傳到外國,《楞嚴經》不可給外國人學。中國法師到印度,是外國人呀!他們不肯給外國人學,也不讓外國人知道,更不容許這一部經流傳出境;所以,很長很長的時間堙A都沒有人知道有這部經典。一直到唐朝初年,智者大師始有所聞。(唐朝初年是中國佛法的黃金時代,大乘八個宗都是在這個時期建立的,對於中國佛教的影響,非常的深遠。)

 

智者,是天臺宗的大師,雖然天臺宗不是他創建的,但是天臺宗確實是在他的手上完成的,所以今天我們講天臺大師,一定都是指智者,像我們講華嚴宗一定講賢首大師一樣。其實賢首在華嚴宗是第三代,為什麼稱他呢?為什麼把杜順、雲華都忘掉了呢?因為華嚴在賢首才真正完全。

 

天臺大師他老人家創立三止三觀的教義,這可以說是他從經典堶戛岩X來的、發明的。在那個時候,有印度的高僧到天臺山拜訪智者大師,聽到智者大師講三止三觀,這些印度高僧佩服得五體投地,就給智者大師說:「你老人家所發明的止觀跟印度的《大佛頂首楞嚴經》的教義,非常的接近。」這時候,我們中國人才曉得印度還有一部寶典叫《大佛頂首楞嚴經》。在那個時代交通不便利,要從中國到印度去,只有走路、騎馬,路途非常遙遠,想得到這部經談何容易!可是智者大師非常了不起,聽說有這部經,當然希望能夠見到這部經,給自己做個印證;看看自己發明的止觀跟佛所講的到底是不是相同?有什麼差別?他當然非常渴望想看到這部經典,於是在天臺山築了一個拜經台,每一天向西方禮拜,求感應,求這部經能到中國來。他每一天禮拜,一天也沒有間斷,一直到他圓寂,總共拜了十八年。他這種精神值得我們後人敬仰!

 

一直到中宗,到武則天執政的時代,印度有一位高僧般剌密諦,終於將《楞嚴經》偷渡到中國來。諸位要曉得,他們國家是禁止這部經典出境的,他是偷渡好幾次才成功。前面幾次他將這部經典藏得很好,但是出境的時候,就像現在的海關一樣有嚴密的檢查,他被查到了,當然不准出境。畢竟他是出家人,印度是佛教國家,對他還有一點禮遇,沒有處罰他,警告就是了——你怎麼可以把國家的違禁品偷渡出國。第一次沒成功,第二次偷渡又被發現了。有這二次紀錄,法師一出國,關口就特別留意。到第三次,他老人家想了一個方法,他把這部經典,用很小的字抄寫在很薄很薄的......,大概是羊皮上,然後把經典卷起來,將自己的胳膊剖開,將經典藏在堶情A等傷口長好了,再申請出關。這一次沒有被檢查出來,其實他把經典藏在肉堶情C他是用這個方法把經帶到中國來。他從海路到中國廣州登陸,登陸之後,他見了廣州這些寺院的高僧大德們就說,他把《楞嚴經》帶到中國來。我們中國這些法師聽了就非常喜歡。為什麼呢?《楞嚴經》的大名,已經聽了幾十年了,智者大師在拜經台拜了十八年,沒有見到這部經典;所以他們一聽說《楞嚴經》傳到中國來了,當然非常興奮!經典在哪里呢?法師又要把手臂剖開,把經典取出來;不曉得他用什麼東西將血水洗掉,就在廣州從事翻譯。可見得這部經典傳來非常不容易!

 

法師是守法之人,把國家的禁品傳出去了,一定要受國家法律的制裁,他並不逃避。經典傳到中國來,在中國翻譯完成,他老人家趕緊回去,向國王報告:《楞嚴經》我偷到中國去了,願意請求處分。實在不得了!所以本經不像過去古大德到印度去求取,或是西方高僧大德帶來,是般剌密諦用這樣的苦心,把這一部寶典送到中國來。我們今天展開經本,不能不感激般剌密諦大師。

 

再說譯場的殊勝。譯場遇到了房融居士,房融原先做過武則天的宰相,後來得罪了帝王,被降級貶官,到廣州來做地方官,他正好遇到這件事情,於是他從事於譯場堶悸漪鶹「譯官」。所以《楞嚴經》的文字是出自於房融宰相之手;這是一代的大文學家,在所有一切大乘經典堶情A如果講文字之美,《楞嚴經》當屬第一,沒有任何經本能夠跟《楞嚴經》相比的。這是我簡單的敘述,把這部經的歷史介紹給諸位。

 

貳、略談楞嚴經古今之註解

 

這部經自古以來註疏很多,我知道的總共有一百多種註解。過去在台中跟李炳南老居士學教,我主修的就是《楞嚴》,所以對於《楞嚴經》的註解我搜集很多,當時搜集了三十多種,都是權威的註解。現在在臺灣流通最廣的是圓瑛法師的《楞嚴經講義》。圓瑛老法師他在序文堶掉g得很清楚,他從二十五歲發心學《楞嚴》,就對《楞嚴》很留意了,一生可以說是專攻《楞嚴》。他在上海建立一個道場,叫做「圓明講堂」,辦了一個佛學院,叫做「楞嚴專宗學院」(白聖老法師就是楞嚴專宗學院的學生),由此可知圓瑛法師對於《楞嚴》所下的功夫。《楞嚴經講義》在他七十多歲時完成的,「經文」是老和尚講解,由侍者明暘法師筆記。這部講義在臺灣,由於白聖老法師的提倡,所以非常盛行。如果我們對於《楞嚴》有興趣,初學入門,我覺得還是圓瑛老法師的《楞嚴經講義》適用;因為他老人家的註解深入淺出,是一部很好的初學《楞嚴》入門的註解。雖然老法師的講義仍然不能夠擺脫古大德所講的範疇,但是從這個地方我們可以明瞭:這一部經典確實有他相當的深度,如果不是真正的明心見性,大徹大悟,要想透徹的明瞭,確實很困難。圓瑛老法師他主要的依據,是明朝交光大師的《楞嚴經正脈》。今天我們這個科判,就是摘自《楞嚴經正脈》。

 

交光大師也是非常了不起的人,他在《楞嚴經正脈》前的序文,說明他註解《楞嚴經》的緣起。他是念佛求生淨土的,大概是往生的緣成熟,他見到阿彌陀佛來接引他,他忽然想到《楞嚴經》自古以來註解很多,但都不透徹,沒有能夠真正把佛的意思說出來,他有意把這部經重新作個註解,於是向阿彌陀佛告假,等他把這部經註解完了之後再往生,阿彌陀佛就准了假。阿彌陀佛走了,他的病就好了,於是註了這部大經,我們通常就稱為新註。古註堶悼H《長水疏》為代表,《長水疏》是天臺家的,依天臺家的說法解《楞嚴》。這個不能細說,說起來要很長的時間。我們在此要瞭解《楞嚴經》是部很不平凡、很不可思議的大經,翻譯成中文之後,受到中國佛教界,無論哪一宗、哪一派普遍的重視。不但佛門重視,中國從前的讀書人,雖然不標榜是佛教徒,他也喜歡看佛經,特別是《楞嚴經》。所以《楞嚴經》在世法堶情A這些士大夫階級,對他也有非常濃厚的興趣。由此,我們可以體會到這部經典的價值。

 

參、介紹經題

 

這部經,諸位已經拿到了,經典上面有科判,這是明朝交光大師所做的,就是《楞嚴經正脈》。那科判記在經文上面,我們一看,經文的內容就一目了然。但是,今天是開講的第一天,按照規矩,必須把經題跟各位作個簡單的介紹。

 

本經的經題相當的長,我們這個本子是用簡略的題目,他的全題是《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》,總共有二十個字。依照中國古人的說法,有七種原則安立經題。那七種呢?人、法、比喻三種;還有二個合起來,人法、法喻、人喻,這就有六種;第七種是具足立題,就是題目堶惜H、法、喻統統具足。本經的經題是屬於具足立題:「大佛頂」是比喻,「如來」、「菩薩」是人,「密因」跟「修證了義」、「萬行」、「首楞嚴」這都是法。經堶惘釵p來、有菩薩,如來是證了果的人,菩薩是正在修因的人,所以「人」堶惘陪蛈]證果。如果細說,「法」堶惘陰衁k、理法、行法、果法,通常講的教、理、行、果。「密因」是屬於理法,「修證了義」是屬於教法,「萬行」是屬於行法,「首楞嚴」是屬於果法。「如來密因修證了義」,這一句是講如來果位上的教理;「諸菩薩萬行首楞嚴」,是菩薩因位當中的修證,所以這個題非常圓滿,非常的詳細。現在按照這個題的意思,逐字細說。

 

一、「大」矣哉!真心!

 

經題我們分為幾個段落來介紹。第一個是「大」;「大」指的是什麼呢?絕對不是大小之大,大小之大我們容易懂,小朋友也會懂。這個「大」不是說數量,它是一個讚美之詞,讚美到了極處,沒有適當的詞句來讚歎,不得已用這個「大」字。

 

大矣哉!讚歎的是什麼呢?

 

所讚歎的就是一切眾生的真心,包括我們每一位同修自己呀!真心就是本性,經典上常講的真如本性,是我們自己的真心。

 

為什麼一開端就讚歎這個真心?

 

佛在大乘經,特別是《楞嚴經》講得詳細,所以說「開智慧的楞嚴」。「心」包含一切世間、出世間法。佛在《華嚴經》上告訴我們,世出世間所有一切法,從哪里來的?「唯心所現」——是我們真心顯現的。佛又說了「唯識所變」。真心現的,這個境界千變萬化,像佛給我們講的十法界依正莊嚴。十法界是變化,心是能現。為什麼會有變化呢?識在變。「識」是什麼呢?識還是心,識是心之作用。心之作用有二個,一個是能現,另一個是變現;能現法界,變現十法界依正莊嚴;所以我們常講:「萬法唯心,萬法唯識。」就是這個道理。稱這個能現、能變的,實在說是找不到其他的名詞,不得已用這個「大」字來讚歎。這個事實在《華嚴》稱作一真法界。

 

人家問你:「什麼是一真法界?」

 

一真法界是真如本性。

 

能現、能變世出世間一切萬法,《華嚴經》叫一真法界,《般若經》稱為諸法實相。

 

世尊在世的時候,四十九年所講的一切經,是以般若經為中心。

 

怎麼曉得呢?

 

講的時間最長。

 

般若講了二十二年,幾乎占他老人家講經的一半時間,比阿含、方等、法華、涅槃的時間長太多了。般若經上講「諸法實相」:「諸法」就是世間法、出世間法;「實相」是真相。如果我們用現代名詞來講,就是宇宙人生的真相。

 

假如有人問我們:「你們佛教經典很多,大藏經浩如煙海,這麼多的經典堶掩〞漪O什麼?」

 

我們要用很簡單的詞句答覆他,很清楚、很明白的告訴他,我們「大藏經」雖然這麼多,講的什麼呢?

 

講宇宙人生的真相。

 

一點都沒錯!

 

「宇宙」是我們生活的環境;「人生」是我們本人。

 

換句話說,佛四十九年說的是什麼呢?

 

是我跟我自己生活環境的真相。

 

你說這個重不重要?

 

你要瞭解,你能不學佛嗎?

 

不學佛,就是不知道自己和生活環境,那叫迷惑顛倒,這才產生錯誤的思想、見解、行為,才造業受報。如果能正確的明瞭,就叫覺悟,就叫佛,就叫菩薩。所以佛與菩薩,是稱呼對於自己跟自己環境真正明瞭的人;對於這樁事實不能夠明瞭,我們稱他作凡夫。如上才真正把佛法認識清楚。

 

由此可知,佛法確確實實超越一切宗教。佛法是佛陀對於九法界眾生真實智慧的教導,幫助一切眾生破迷開悟,即禪宗所說的「父母未生前本來面目」。佛的教導,就是教我們認識自己本來面目,認識我們生活環境,這就是佛法。其他大乘經堶惟狴峈漲W相很多,不勝枚舉,有的經上講「佛性」,有的經上說「真如」,有的經上說「圓覺」(「圓」是圓滿,「覺」是覺悟,圓滿的覺悟,沒有一點欠缺),其實統統說的是這麼一樁事情;這在淨土宗堶悼s做「一心不亂」。「一心不亂」有事一心、理一心,這叫做「理一心不亂」,跟華嚴講的「一真法界」,般若講的「諸法實相」是一個意思,相同的境界。在本經(楞嚴經)上,佛又說了一個名詞——如來藏性,還是說這一樁事情,其實統統是講一心,都是講這個真心。

 

我們要問:佛為什麼一樁事要說出這麼許許多多的名詞術語?說一個不就好了,為什麼說這麼多呢?

 

其實這就是佛陀教學的善巧,教學的方便。我們知道佛教導的目的,是教我們開悟,因此他種種的設施,是幫助我們開悟的。眾生之所以不能開悟,有一個很大的障礙,這個障礙,佛在《華嚴經》堶惇飢畯怳@語道破。在《華嚴經》出現品堶情A他老人家講:「一切眾生,皆有如來智慧德相。」即一切眾生跟佛沒有兩樣,佛有無量的智慧、無量的德能,我們每一個人也都有。現在我們的德能好像沒有了,一天到晚「糊婼k塗」的過日子,問什麼都不知道。到底我們的智慧、德能跑哪里去了呢?佛說:「但以妄想、執著而不能證得。」佛講,我們凡夫眾生,病根就是妄想、執著。隨著妄想逐漸演變,變成了所知障;執著逐漸演變,就成為煩惱障。不但我們的般若智慧、法身的功德,被這兩種障礙障住了,我們今天在這個社會上,有很多痛苦,很多煩惱,也是根源於此。不說別的,就指學佛同修,無論是在家、出家,甚至於我們回想一下自己本人:我們常常有很多痛苦、煩惱。或年歲大了,身體不健康,一切都不方便了,眼也花了,聽力也差了,要用助聽器,走路也不方便,要用個手杖,這就講的老、病之苦。我們要追究這從哪來的?什麼原因而有的呢?給諸位說,他的根源還是妄想、執著。諸位仔細去研究研究,都是這兩種東西,我們一身的不健康、一身的疾病,還是從這兒來的。今年新年,空總有兩個大夫來給我拜年,因為他們是醫生,我就跟他們談病源、病根。我就把佛在經上講的道理告訴他們,他們聽了之後點頭——是有道理。因此我們的心要是健康,身體就健康。

 

心怎麼健康呢?

 

離開妄想、執著,心就健康了。

 

總而言之,妄想愈多,執著愈嚴重,那病就愈多,也愈麻煩。所以從我們迷失本性,到現在老病的痛苦,真正的根源,還是妄想、執著。要不是世尊真正覺悟,徹底覺悟,一語道破這個事實真相,實在說世間沒有這種智慧能夠看出這個根源,因此,我們不能不佩服本師釋迦牟尼佛,不能不感謝本師釋迦牟尼佛為我們指出一條明路,讓我們得到真正的幸福美滿。

 

這個「心」,我們不談真心,也不談妄心。像《楞嚴經》一開端,佛問阿難:

 

「心在哪里?」

 

阿難說:「心在身體堶情C」

 

被佛否定了。

 

又在猜想:「心在身外。」

 

也被佛否定了。

 

阿難很聰明,我們不如他,他能想出七個地方;我們能不能想得出來?這就是《楞嚴經》上有名的七處徵心。

 

佛問他這個心沒有說是真心、妄心;不管說的是真心、妄心,先問你:「心在哪里?」

 

找不到呀!

 

為什麼找不到呢?

 

諸位要曉得真心是本性,妄心是真心迷了以後,把他圓滿的作用喪失掉了,只能夠有部份的作用,這個作用可能發生很多的偏差,稱為妄心,所以妄心是真心迷了以後起的作用。心遍法界,十方無盡,三際無窮,所以阿難執著在某一個地方,那是錯誤的;如果離開執著,那就對了,佛就會點頭了。

 

為什麼每說一個地方,佛都反駁他呢?

 

就是他執著。

 

執著是局限在執著範圍之內,範圍之外還是真心所現的,所以心是法界本體。現代哲學討論的中心命題有本體論、現象論,「心」是屬於本體,宇宙萬有的本體。換句話說,宇宙之間一切萬法都是從這堨耵滿A都是從這個地方變現出來的,他是能現、能變。佛在本經堶惕i訴我們,我們迷的時候,佛給他取個名字叫「如來藏」;「藏」是藏的意思,「如來」就是真如本性。真如本性在哪里?就是藏在迷情堶情A所以就叫他如來藏。我們修行就是把這個迷情淘汰掉;開悟了,就叫做「修證了義」。「了」是明瞭,「義」是義理,也就是事實真相。

 

要怎麼修才叫「了義」呢?

 

怎樣修叫「不了義」呢?

 

我們學佛的同修,假如在這一生當中要有成就,這是我們關鍵的一個大問題。你要是「了義修」那就快了,那這一生決定成功,會開悟;如果你修的是「不了義」,這一生開悟就沒指望了。由此可知,「了義」是非常非常重要,我們到底下再給諸位細說。

 

在因地的時候就叫菩薩;正在修學還沒有證果,向這個目標、方向努力精進。「菩薩」是梵語,翻成中國的意思是覺有情。他是有情眾生,煩惱、妄想、分別、執著,他都有,但他現在往覺悟的路上走;妄想、情執雖然沒斷,但是他走的這條路不錯,我們稱他做菩薩。果地上,我們稱他做「首楞嚴王」。他真正開悟了,諸法實相真正明白了,在楞嚴會上就叫他證得首楞嚴王;這一部大經最重要、最微妙的就在這堙A佛在此地用一個「大」字來讚歎,來讚美他。如果再觀下面題目堶悸熔虒`,「密因」就是大因,「了義」就是大義,「菩薩萬行」就是大行,「首楞嚴」是大定;所以「楞嚴大定」,這也為我們顯示出修行,特別是在大乘佛法堶情A關鍵是在定,這是我們同修不能不知道,不能不留意的。由此我們能夠推想得知,凡是與大定有妨礙的,都是不了義。了義不了義,在這塈畯攽`算能夠區別出來,辨別清楚——幫助你得大定的是了義,妨礙你修大定的是不了義。由此可知,了義與不了義,實在是貫穿所有的法門。我們講八萬四千法門,大的來說,在中國佛法大小乘十個宗派,會修的都是了義,不會修的都是不了義,這個要認清楚,認明白具足這些道理,所以這部經當然也可以稱之為大經,他一切都大。前面跟諸位說過,教具足四大類——教、理、行、果。「密因」是理,「了義」是教,「萬行」是行,「楞嚴」是果,我們受持這一部經,這是古大德所說的,依大教,解大理,修大行,證大果。而《楞嚴經》堨|種清淨明誨,是修真實了義的大根大本,是本經最重要的一段。

 

一九七七年,我第一次應香港佛教同修的邀請,在九龍、香港兩個地方講《楞嚴經》,每天講,連續四個月。當時香港有一位大德——海仁老和尚——那時他已經九十多歲了。這位老和尚專攻《楞嚴》,香港佛教界稱他作首楞嚴王,是楞嚴專家。我那時候在香港講《楞嚴經》,特地到大嶼山去參拜海仁老法師,我跟他有這麼一面之緣,第二年他老人家圓寂了。那時他問我:

 

「你學《楞嚴》這麼多年,也講了好幾遍,《楞嚴經》堶情A哪一卷最重要?」

 

海老是教宗《楞嚴》,但他是參禪的,就參禪的人來講,第六卷最重要,這個清淨明誨是屬於第六卷後半部。

 

第六卷前半部呢?

 

是「觀世音菩薩耳根圓通章」,學禪這一部份最重要。

 

如果念佛法門修淨土的呢?

 

那就「大勢至菩薩念佛圓通章」最重要。

 

如果是學教的呢?就是研究教理的。

 

那可以說《楞嚴經》從頭到尾都重要。

 

所以你無論學哪一個法門,哪一個宗派,《楞嚴經》都是最重要的;特別是「清淨明誨」這一段,無論你修學哪一宗、哪一派,它叫共同科目。好像我們蓋房子一樣,這是地基,不管你蓋什麼樣的房子,地基是一樣的,都要打得很堅固,建築物才能蓋得成功。所以這一段經文,是所有大乘修學了義的根本。因此修學佛法的同修,要想在這一生成就,不管你學禪、學教,或者是念佛、學密,都不能離開這個基礎;捨掉這個基礎,無論修學哪個法門,可以斷定說一句話——你不會成功。你要想真正修成功,這一段經文比什麼都重要,所以特地選了這一章來供養諸位。現在念佛的同修多,念佛總希望得念佛三昧,總希望這一生決定往生;念佛三昧跟決定往生,還是建立在這個基礎上。

 

有很多人念佛到最後不能往生;為什麼不能往生呢?

 

這個基礎沒有啊!所以我們要找出病根在哪里?不能往生真正的原因在哪?找出來之後,我們把這個因素消除,我們修學的目標才能夠達到。以上是「大」的意思。

 

二、佛頂——楞嚴經

 

「佛頂」,是表法的意思;法就是這部經典堶惟珨〞滷苤B理、行、果。這部經堶惟畛羲漯k,跟一般經典所講的法不一樣,有很大的不同。

 

古德說:《華嚴經》、《法華經》好比是佛的全身。

 

這一部呢?

 

是佛的頭頂。

 

換句話說,這是極力顯示這一部經在大乘佛法堶悸漁穖荂A在大乘佛法堶悸漲a位。《華嚴》、《法華》是佛的全身,《楞嚴》是佛的頂,所以經典圓頓到了極處;圓是圓滿,頓是頓超,絕不在《華嚴》、《法華》之下。

 

「佛頂」是最尊無上,用以顯示這一部經典堶惟珨〞漯k門。依照這個法門去修學,直截了當成就無上的菩提。

 

佛在這部經上為我們顯示,「佛頂」最妙沒有人能見到。

 

為什麼見不到佛頂呢?

 

佛頂放光,所以你看不清楚佛頂究竟是什麼樣子;看不清楚意思就顯示:這一部經典法門是最妙的,唯佛與佛方能究竟,等覺以下的菩薩,都不能完全透徹的明瞭。這是用「佛頂」二字來比喻,來顯示。

 

三、如來密因

 

「如來密因」,「密」是秘密的密,「因」是因果的因;如果用三因佛性來講,這就相當於正因佛性。

 

什麼叫正因佛性?

 

正因佛性就是講本性,本性是我們成佛的正因。《大乘起信論》堶掄羲滿u本覺」,是我們修行證果真正的因素。佛菩薩給我們講本覺本有——本覺人人都有;雖有,因為有妄想、分別、執著,結果是迷而不覺,本來是覺,現在是迷了。在《楞嚴經》堶情A佛說這是二種根本堶悸漁琤說C哪二種根本呢?第一種是「成佛」的根本,成佛是它。第二種呢?是九法界「流轉」的根本。我們用真跟妄來說,一個是真本,一個是妄本;真跟妄,或者講迷跟悟,九界眾生是迷,佛是悟;迷、悟,真、妄都是它,這才叫密因。

 

這個密因在哪里呢?

 

我們要找不到這個根本,那用什麼東西修呢?

 

如果修錯了,這就很冤枉,我們這一生精神、光陰都會白白的浪費掉,那就非常可惜!所以一定要把根本找出來。

 

但是許許多多學佛的人沒有去探究這個事實,雖然講學佛,並不是真正在學佛,真正學佛一定要把這個事情搞清楚、搞明白——佛告訴我們這就是講的「真心本性」。

 

在哪里呢?

 

佛說:近就在我們六根門頭。從近處說,就是我們六根門頭。從遠大來講呢?盡虛空,遍法界,無所不在。所以遠該萬法,十法界依正莊嚴都是它。

 

我們現在修學從哪里下手?

 

佛在本經教給我們,就從六根門頭下手。

 

交光大師為什麼說古來大德註的《楞嚴》他不滿意。他什麼地方不滿意?他有個道理:就是古來大德因為聽了過去印度這些高僧跟智者大師所說的——《楞嚴》所講的跟智者大師發明的三止三觀非常接近,於是古大德就用三止三觀來解釋《楞嚴經》;這是交光大師不滿意的地方,他覺得《楞嚴經》真正的意思沒說出來。他怎麼個解釋呢?他完全把天臺的止觀撇開了,就是以《楞嚴經》佛所講的來說明《楞嚴》,這的確是不一樣。因為三止三觀沒有離開心、意、識,而佛在本經堶控虴畯怴A確確實實不用心、意、識,是離開心、意、識用根中之性。交光大師提出來「捨識用根」,這個思想、見解跟天臺大師就完全不同了。新註立論是依據佛在《楞嚴》上的開示,所以他的註解,值得佛門四眾弟子敬佩,他就是提倡「捨識用根」,這個「根」是指根中之性。譬如我們凡夫眼見色,用什麼見呢?用眼識;耳聽聲,用耳識,這個大家學過一點「唯識」都知道。我們用六識,不曉得用六根之根性,這是佛在《楞嚴》上指點我們的,不要用識。識是什麼呢?識是分別、執著。六根分別外面六塵境界,就叫做六識;意識分別力量特別強,七識末那執著的功能特別盛,阿賴耶是第八識,含藏一切種子,所以叫染汙識,把我們的真如本性,染汙了、障礙住了,這叫做病根。因此,真正修行圓頓的成就,用這個方法達不到,佛教給我們另外一個方法——用根中之性。換句話說,我們見色不要用眼識見,用見性見;我們聽聲音不要用耳識去聽,用聞性去聽。也就是說,我們假如會用六根的根性,那就真正把「首楞嚴」得到了,那就非常恭喜了,你這一生當中必定有非常偉大不可思議的成就。其實一切大乘佛法,哪一法不建立在這一個原理上呢?《大乘起信論》是馬鳴菩薩作的,是大乘佛法啟蒙入門的教科書,菩薩開宗明義就教誨我們:用什麼樣的心態來接受大乘佛法呢?他教我們三點:一、離言說相,二、離名字相,名字就是名詞術語,三、離心緣相。諸位想想這三離就是《楞嚴經》上的捨識。這三種離了,那用什麼呢?當然是用「根中之性」嘛!這跟佛在《楞嚴經》上所講的名詞不相同,內容完全一致。由此可知,這是大乘佛法堶情A共同的理論基礎,共同的修學原則,這就是「捨識用根」。

 

「密因」,為什麼佛把這一樁事情說做密因?

 

它有很深的涵義。一般小乘根性的人,執著的心特別重,佛說這個「密」就是破小乘堅固執著的過失。又說了一個「因」,「因」對什麼人說的呢?是對於大乘圓教狂慧人所說的。有一類自以為是大乘圓融、無礙的根性,好像他懂得很多,說得頭頭是道;但是怎麼樣呢?不認真修行,這個就是「有解無行」。佛特別說個「因」——你修因不圓滿不能證果,解沒有用處;解了以後一定要去實行,要真正把它做到。只懂得一點佛法,不能認真確實去做到,這是大乘圓教狂慧人的過失,所以佛特別提醒他修因的重要,因此用「如來密因」。

 

《楞嚴經》堶掄縣T種大定:奢摩他、三摩地、禪那。這三種是阿難請教世尊提出來的。因為阿難他聽經聽得最多、最完整,他是世尊的侍者,世尊四十九年所講的一切經,他幾乎都沒有漏失,每一會都參加,因此奢摩他、三摩地、禪那,這些名詞他很熟,所以在這一會上又提出這三個名稱,他不曉得如來所修的,是叫做「首楞嚴大定」。這首楞嚴大定,阿難沒有聽過,所以他問這三個意思,「如來密因」也就是答覆阿難尊者這個奢摩他,所以奢摩他加上一個「妙」字——妙奢摩他——表示不同於一般經論所說的奢摩他。「奢摩他」的意思偏重在止,「止」就是把所有一切妄想、分別、執著止息住,所以有一點跟天臺家講的止觀那個止接近;實際上是不是這個意思呢?還不是,比那個止的功夫還要進一層。剛才說過了,其差別主要就是用心不一樣。天臺止觀「用意識心」,佛在此地講的奢摩他、三摩地、禪那,雖然也是止觀的意思,但它是「捨識用根」,它是用六根的根性,天臺止觀是用六根六識,差別在這個地方;所以很像很相似,實在是不一樣,這是研究《楞嚴》,先要搞清楚的。

 

四、修證了義

 

「修證了義」,這在三因佛性堶惇蛪磼韝F因。「了」是明瞭,換句話說就是智慧,沒有智慧就不能夠明瞭,有了真智慧才能夠真明瞭。因性起觀叫做「修」,禪宗堶控`用的術語叫「觀照」,這叫真修。

 

什麼叫做觀照?

 

觀照的意思:我們六根接觸外面六塵境界——眼見色,眼睛能夠看到的一切,都叫做色法;耳所聽到的音聲,都叫做聲法;乃至於我們的意(心媟|想),起心動念我們都叫它作法。六根所對的是色、聲、香、味、觸、法(六塵),六根對六塵,如果不用分別、執著,也就是像馬鳴菩薩講的,真正離言說、離名相、離心緣,這就是「觀照」。換句話說,像前面講用根性就叫觀照,用意識就不是觀照,這就是教我們用「見性」見。《楞嚴經》對於這個問題,的確說得詳細,就是見性見佛講了十段——十番顯見。說明我們在日常生活當中,如何應用見性,捨離眼識,這叫觀照。換句話說,眼見外面的境界,不起心、不動念、不分別、不執著,而外面境界清清楚楚,明明瞭瞭,這叫觀照;假如我們對外面境界,起心、動念、分別、執著了,這個觀照就失掉了。觀照是慧,失掉觀照是迷;觀照是悟,失去了觀照是迷。迷悟在這個地方啊!佛實實在在慈悲,教我們在日常生活當中,要常常訓練觀照,因為我們觀照丟掉太久了,無始劫以來迷惑顛倒,不知道再用這個方法,現在要回轉過來。諸佛菩薩,六根接觸六塵境界統統用觀照,我們會用了,那就叫菩薩。「觀照」功夫得力了,真有力量了叫「照住」,這是觀照有很深的功夫。照住是什麼境界呢?就是已經得定,在禪宗堶掄縑A他得了禪定;在淨土堶掄縑A他得事一心不亂。「照住」之後功夫再進一步叫「照見」。你看《心經》堶情G觀自在菩薩,行深般若波羅密多時「照見」五蘊皆空……。他照見了。照見就是禪宗堶悸漫心見性,大徹大悟,淨土堶悸熔z一心不亂,教下講的大開圓解;說的名詞各不相同,所以馬鳴菩薩教我們不要執著名詞,要離名字相,要曉得不管怎麼個說法,都是說這一樁事情。佛說種種名相,他的目的就是叫我們不要執著,名相都是假的,何必去執著、去爭論呢?沒有意思!只要說的是一樁事情,怎麼說都可以。佛陀他的真正用意是教我們離名字相,所以一樁事情他不說一個名相,說了很多名相;說一個怕我們執著,說很多我們就可以不執著,知道是說同一樁事情。

 

我們曉得什麼叫觀,什麼叫照。眼見色,叫觀照;耳聽聲,也叫觀照;六根接觸六塵境界,統統叫觀照,就用這一個名詞來代表。《楞嚴》所提倡的就是以觀照為真修。這個人真正用功在哪里呢?我眼見色、耳聞聲,學什麼呢?學不起心、不動念、不分別、不執著。我看得清楚,聽得清楚,樣樣都清楚,心堣ㄟ吨腄C樣樣清楚是慧,不起心動念是定,這是定、慧等運。定、慧雙修在那堶蚸O?就在日常生活當中,處事、待人、接物;我們常講對人、對事、對物,就在這個堶戚觖[,這叫真修行,這叫真會用功。

 

用功最方便、最善巧的,《楞嚴》堶掄|出二十五位菩薩,給我們做示範,給我們做修行的榜樣,這就是二十五圓通章。在示範堶情A我們知道觀世音菩薩示範的是耳根圓通章,大勢至菩薩為我們示範的是念佛圓通章。但是二十五種方式堶情A最圓滿、最善巧、最殊勝的,無過於大勢至菩薩念佛,與經堶掄羲熔z論、原則、宗旨,圓滿密切的吻合,而且非常好修。我們見色、聞聲怎麼不起心、不動念呢?見到外境,阿彌陀佛!聽到音聲,阿彌陀佛!統統轉到阿彌陀佛上去了。這個方便啊!如果我們不念阿彌陀佛,見色、聞聲會打妄想,這個妄想很不容易止住。大勢至菩薩這個法門就妙了,所有一切起心、動念,全歸到一句佛號上去,用這一句佛號,代替一切分別、執著、妄念。這個方法妙極了!所以大勢至菩薩與他志同道合的同修同倫,都是修這個法門——一句佛號——從初發心一直到成佛,就是這一個法門,不用第二個法門。「不假方便,自得心開」,「心開」是什麼?就是照見。功夫達到究竟圓滿,成就圓滿的楞嚴大定,大勢至菩薩這個方法,比其他二十四位,包括觀世音菩薩的耳根圓通還容易、方便,尤其是特別的穩當、快速。所以修淨土的,《楞嚴經》最重要的部份,真正的精華,就是「清淨明誨章」跟「大勢至菩薩念佛圓通章」。這二段經文,對我們今天修行人來說非常切要,對我們關係很密切,我們能夠掌握,能夠依照這個修行,我們念佛成就念佛三昧,是真的有把握。所以這個修跟其他修的方法真的是不一樣,它以觀行為修,不是歷事造修;歷事造修時間就長遠了。佛在大經常講,菩薩從初發心要修行成佛,須要經歷三大阿僧祇劫,須要經歷五十二個階級。這一句話我們要聽清楚「菩薩造修」;我們是不是菩薩呢?不是菩薩。我們沒份哪!什麼樣才是菩薩呢?是不是受了菩薩戒就是菩薩呢?受了菩薩戒,你自以為是菩薩,諸佛菩薩不承認你是菩薩啦!那麼菩薩的標準是什麼呢?《楞嚴》是大乘圓教,《華嚴》、《法華》,乃至於《無量壽經》都是大乘圓教,大乘圓教菩薩最低的標準,就是「初信位」的菩薩。十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺五十二個位次,最低的是初信位的菩薩;初信位菩薩的條件,經上講得清清楚楚、明明白白——要斷盡三界八十八品見惑,從這媞滶_。那麼我們受菩薩戒了,八十八品見惑有沒有斷盡?我不說別人,說我自己一品也沒斷。所以假菩薩啦!佛教埵酗@個名詞叫「名字菩薩」,就是有名無實;受了菩薩戒有名無實,真實的菩薩要斷盡八十八品見惑。可見得不容易、不簡單啊!正因為我還有一點自知之明,知道自己是假的不是真的,知道自己不行,這才跟著大勢至菩薩學。有什麼好處呢?帶業往生啊!假的也會變成真的呀!這就是這個法門的好處,除了這個法門之外,假的怎麼修也變不成真的,唯獨念佛是承蒙阿彌陀佛本願威神的加持,只要我們目標、方向不變,假的會變成真的。「帶業往生」其他法門媕Y沒有,這就是為什麼一切經論,十方諸佛都讚歎這個法門,勸我們修學這個法門,這真是慈悲到極處啊!諸佛菩薩看得清楚,不是這個法門,我們末法時期業障深重的眾生,一生當中決定不能成就。但是,你採取這個法門,就算再重的業障都可以成就;不但可以成就,假如你理論通達,方法明瞭,依教奉行,還可以取得很高的品位,連上三品都有份。真正是非常稀有的一個法門!所以這個地方講「修證了義」,不要按菩薩的階級,不要三大阿僧祇劫,一生當中就圓滿了,就成就了!這真是求之不得啊!我們就像佛在《無量壽經》上所說的,大家都是過去生中,久遠劫種植的善根,善根非常深厚,我們這一生當中,才會遇到這個法門,才會相信這個法門,才會依照這個法門修學;在這一生當中永別三界,圓成佛道,往生不退成佛。一生當中成就,這是過去的善根,現前阿彌陀佛、十方如來威神的加持,所以不是普通人;佛在《無量壽經》講這不是普通凡夫,都是很了不起的人,諸佛菩薩都很讚歎、都很佩服。

 

那麼「修證了義」,依照古大德的講法是:解六結、越三空。這個說法正如前面所說的,對於修禪的人來講,非常的有效。理論雖然不錯,實際上用功,確實不是一樁容易的事情。佛在經上告訴我們,我們每個人都有六根,每一個根有六結,六六三十六個結,雖然根結有這麼多,實際上只要從一根下手;換句話說,一根解除,六根就圓通了。單是一根的六結,就相當不容易。這六結:一動,二靜,三根,四覺,五空,六滅,愈往後面愈難。咱們不要說這六個了,就是第一個,你能不能把它斷掉?能不能把它解開?「動」,簡單的說「起心動念」。所以禪宗是從禪定下手,得到了定,第一個「動」這個結解除了;它在定中,是「靜」這個境界。那麼解第二個結就不容易了。假如第二個結解不開,住在「靜」堶情A他的果報就在四禪天,出不了三界。必須六個結都解開了,才能夠明心見性、大徹大悟,所以這個說得簡單,做起來確實困難。

 

民國初年,倓虛老法師可以說是近代天臺宗的一位祖師,他老人家住在香港幾十年,也在香港圓寂,老人家高壽,九十多歲才往生的。他曾經講過他一生當中所見到的,所聽說的,修禪的人得定的,他見過,聽說過;修禪得定,入定七天、半個月、一個月才出定,這個定功相當之深;至於禪宗堶掄罹心見性、大徹大悟,他一生當中,不但沒有見過,聽也沒有聽說過。得定的人果報在四禪天,看他定功的淺深,初禪、二禪、三禪、四禪,更深的就到無色界四空天去往生了,但是出不了三界,這是我們必須要知道的。他說:念佛往生西方淨土的,真正往生,臨終不生病,預知時至,站著走的,坐著走的,一生當中,親眼看見的就有二十多個人,聽說的那就多了,那這個數字他就沒有計算。親眼看見的二十多個,預知時至,臨終沒有病苦,站著、坐著走的,這是真的一點都不假,這種人往生可以說是我們見到之後,一絲毫的懷疑都沒有;由此可知,淨宗的成就確確實實比禪宗來得容易。

 

因此「修證了義」,就我們念佛法門來說,就是本經大勢至菩薩教給我們的方法,叫「都攝六根,淨念相繼」。這八個字就是「修證了義」,就是修了義、證了義。那麼現在問題來了,這「都攝六根,淨念相繼」,怎樣都攝六根呢?這是個問題。我們不曉得怎麼樣都攝六根,那你就想到底下一句「淨念相繼」,「淨念相繼」,必定都攝六根。怎麼樣做到淨念相繼呢?都攝六根就淨念相繼。所以這二句可以互相做註解。我們真正用功著重在最後這一句。我們念佛的人很多,大家都念,你符不符合這個標準?這個標準就是「了義」的標準。「淨」是心地清淨,如果我們念佛還有雜念,這就不清淨了,這就不是淨念了;「淨念」一定是不懷疑、不夾雜,沒有一個雜念,這個才叫做淨念。「相繼」就是不中斷、不間斷。由此可知,古大德常常提示我們:念佛要不懷疑、不夾雜、不間斷,這就是「淨念相繼」,這樣念必定「都攝六根」,那個都攝六根,你就不必去問了,也不必去想它了,自自然然六根都攝了,所以這個是念佛人「修了義」。

 

「證了義」呢?依照淨宗的講法,採取《大勢至菩薩念佛圓通章》的證了義,就是大勢至菩薩所講的「不假方便,自得心開」,這是「證了義」,就是一句佛號念到底。「不假方便」就是不需要借其他任何一個法門來幫助。我們在很多地方,聽到有人主張禪淨雙修,那就是借重禪來幫助;有人主張,密淨雙修,一面念佛,一面還持咒,借用密宗來幫助,這就是要借重其他方法來做助修。大勢至菩薩告訴我們:用不著!一句佛號念到底就可以了,不借任何方法來幫助。淨宗所說的正助雙修,這個正修是持名,助修還是持名,蓮池、蕅益大師,都是這樣教導我們的。所以「修證了義」扣在我們念佛法門堶情A實在就是《無量壽經》上講的「發菩提心,一向專念」,《彌陀經》上所講的「一心不亂」,這個確確實實是淨宗的修證了義。

 

五、諸菩薩萬行

 

「諸菩薩萬行」,在本經堶掄縑A可以說是緣因助修。我們講三因佛性,「如來密因」是正因,「修證了義」是了因,「諸菩薩萬行」是緣因,這緣就是助緣。在淨土法門堶情A大勢至菩薩給我們講得很明白。他說,他與五十二同倫(志同道合),統統都是專修這個法門,特別指的是持名念佛;初發心一下手,就採取這個方法。當中經歷的位次,十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺,統統用持名,不需要用第二個方法。換句話說從初發心,一直到成佛,一句六字洪名就圓滿的證得了。這在大乘所有法門堶情A確實是最殊勝的;不但最殊勝,最快速,也是最穩當的。五十二個階級,也要略微說說,這是屬於佛學常識,特別用在歷位所修,就是像我們念書一樣,一年級、二年級、三年級……,按部就班的來修學。可是各位要知道,淨宗不是按部就班的。淨宗法門不但是圓教,而且是頓教;「頓教」是頓超的,不是一個階段,一個階級,向上提升的,它是圓頓的法門。「十信」,在《楞嚴》教義堶掩﹛u全根力而植佛種」,「根」是五根,「力」是五力。也就是說圓滿的五根、五力——大乘成佛的種子,這叫信位。「十信」,在《華嚴經》上沒有地位的。為什麼呢?十信位的菩薩道力還不夠,進進退退不穩定,所以他沒有地位。「十住」呢?這就有位置了,他有地方可住了;大乘佛法叫法身大士,是從「初住」菩薩說起的。破一品無明,證一分法身,住如來家,真正稱得上是佛子了;他跟諸佛如來,智慧、德能可以說完全相同,在唯識堶捱椄隻P生性。明心見性是同生性,沒有見性之前是異生性。同、異簡單的講,諸佛如來用根不用識,初住以上的菩薩,也是用根不用識,這相同的;「十信」位的菩薩,是用第六意識,跟我們一樣用意識心,也就是用妄心。初住以上用真心,佛用真心,他也用真心,這個心相同。我們用的是妄心,妄想心跟佛菩薩不一樣,所以稱為異生性,不能成為真正的佛子;真正佛子用心一定要跟諸佛相同。再往上提升就是「十行」,「行」是修行。心同佛,願同佛,修行也要同佛。十行菩薩廣修六度萬行。修六度,我們凡夫眼睛堿搳A沒有利益自己,只利益別人,所以往往對六度的修學,都不是很情願,不是很認真的去修學,原因就是並沒有真正瞭解六度的真實意義。其實廣修六度利益一切眾生,才是真正利益自己。為什麼呢?一切眾生跟自己有密切、不能分割的關係存在,這個諸佛與大菩薩知道,我們凡夫不知道。凡夫在迷,不知道一切眾生跟自己是一體的,所以如來果地上講「同體大悲,無緣大慈」。我們凡夫只知道自己的兒女、兒孫跟自己是一體,不曉得盡虛空、遍法界,所有一切有情眾生,跟自己是一體。見了性就知道了。為什麼呢?虛空、法界,是我們自性變現出來的,確實體是一個,是相同的。所以佛菩薩的慈悲(世間人講的愛心),他是平等的、沒有分別的、清淨的;他沒有污染、沒有分別、沒有執著,這個是菩薩。利他才是真正的自利,這個堶悸熔z很深,事非常之廣。

 

再往上,智慧就更高了,事、理愈來愈清楚,愈來愈明瞭,這個時候能將所修學一切功德利益,全部回向給一切眾生。所謂「回向眾生,回向菩提」,菩提是正覺;「回向實際」,「實際」是真如本性,把自己我、法二種執著全都突破了,也可以說二種執著都消除了。往上再提升,那就是聖位的菩薩了,十住、十行、十回向是三賢,十聖就登地了。地上菩薩的境界,跟如來果地上是非常接近,念念與真如本性相契;十地修滿,實在講就是成佛了。雖然成佛,並不在佛位,我們稱他做後補佛,稱他為等覺菩薩,哪個地方他的緣成熟了,他就到哪個地方示現成佛;所以這是菩薩最後的一個果位,破一分生相無明,成就究竟圓滿的大覺,這就入了佛位。

 

圓頓的根性,最重要的是在初發心,如果能保持初心不退,可以說他在菩提道上修行,確實一帆風順。怎樣保持初心不退呢?這實在是關鍵的問題,這堶惘釵]、有緣,因是自己深厚的善根,這個善根確確實實成熟了,這是真因。「善根成熟」我們說得淺顯明白一點,就是你這一生當中了脫生死、圓成佛道的機緣成熟了。諸位想想這多麼可貴啊!無始劫來的修學,這一生當中成熟、成就。在這個時候,一切諸佛菩薩統統都來照顧你、幫助你,這是緣;緣殊勝啊!有勝因再加上殊勝的緣,你成就了——這一生當中永脫輪迴,往生不退成佛,一生當中成就。那麼話說到這個地方,我們要知道,佛菩薩對我們的照顧,確實是沒有懷疑的。諸佛菩薩對我們的照顧無微不至啊!這個問題關鍵的所在,就是我們這一生當中,「緣」是不是真的成熟了。

 

什麼叫真的成熟呢?真成熟的人是什麼樣子呢?

 

我再告訴諸位,真正因緣成熟的樣子是傻傻的、呆呆的。他一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛念到底,問什麼都不知道。

 

問世間法……,不知道!

 

問佛法……,也不知道!問其他事情,他也不知道!

 

這就是因緣成熟的人。他這一句佛號老實念下去叫「老實念佛」。他能夠站著往生,坐著往生,預知時至,這個人是真正因緣成熟了。

 

什麼人因緣沒成熟呢?

 

問世間事,都知道!

 

問佛法,也都知道,無所不通,到臨命終時還要生病,還有痛苦……,他往生不可靠啊!縱然有人助念,也未必真的往生,那就緣不成熟。所以諸位要記住,真正因緣成熟了,這個人老實了;也就是真正一心專念,因為他明瞭,這個法門得來不容易啊!得到之後,要不把它緊緊抓住,那一生當中不能往生,這多可惜!

 

憑什麼能往生呢?

 

剛才講過「淨念相繼」,就這四個字,你把它做到了,決定往生;要是不往生,那就是諸佛菩薩打妄語!哪有這個道理呢?再說得明瞭一點,不懷疑、不夾雜、不間斷,一天到晚就是一句佛號。

 

成佛之行——祖師的典範

 

我們看古來的祖師大德們,年輕的時候很聰明,參禪、學教,樣樣都通達,學得很多,到晚年,他覺悟了,他知道生死事大,往生要緊啊!禪也不參了,教也丟下了,一部《阿彌陀經》,一句阿彌陀佛,老老實實念到底,他成功了!那叫真正覺悟,真正回頭啊!我們看晚近最著名的蓮池大師,在他年輕的時候,學教、參禪,他樣樣都通,晚年一部《阿彌陀經》,一句佛號,他不再搞了;諸位看《竹窗隨筆》,就能夠看到他修學的經歷。蕅益大師也是如此,年輕的時候,他在天臺宗下了很大的工夫,對於律宗也有很深的造詣,在當時有人稱他律師,他對戒律很有研究,到晚年統統丟掉了,也是一部《彌陀經》,一句佛號,他成為一代祖師。近代的印光大師,他宗、教通不通呢?你們念念《印光大師文鈔》就知道了。他早年在普陀山住在藏經樓三十年,平常看的經就多,所以這一部《文鈔》堶惜瑏g據典,我們才知道印光法師,每一宗的教義他都通達了,晚年住在蘇州靈岩山寺專修淨土。諸位如果到大陸去觀光旅遊,你到蘇州去看看,印祖他的關房(很小),他念佛的地方,還保持他老人家在世原來的樣子,沒有動;他的小佛堂堶情A只供一尊阿彌陀佛的佛像,一個廂房,一本阿彌陀經,其他什麼都沒有。佛堂的陳設那麼的簡單,可見他心專,沒有雜念了。這就是緣成熟的樣子。無論是出家、在家,一生當中圓滿成就的,可以說沒有一個不是這樣的,這是值得我們警惕、效法的;尤其是我們生在現代這個亂世。

 

有很多同修來問我:我們臺灣安不安定?大家很關心!

 

這世界上,哪個地方安定呢?

 

找不到啊!最安穩的地方還是西方極樂世界啊!而且西方極樂去還很容易,我們現在想移民到外國,不太容易,相當困難;到外國拿一個居留權,不容易啊!要到西方世界拿永久居留權,是很容易的一樁事情,剛才講了,「都攝六根,淨念相繼」,就拿到了,決定得生。所以是真正圓頓根性的人,他懂得這個道理。為什麼呢?懂得這個道理,知道這個事實,這就叫圓滿的智慧;一心一意專修,那是最大的福德。大善根、大智慧、大福德之人,就是老實念佛的人,我們決定不可以輕視。

 

六、首楞嚴

 

「首楞嚴」,是音譯過來的,這是大定的總名。如來在果地上所證得的大定,不叫做奢摩他、三摩地、禪那,而是叫做「首楞嚴」。當然奢摩他、三摩地、禪那也是定,不過不是圓滿的定,「楞嚴」是圓滿的大定。

 

那麼我們要問:「首楞嚴」大定究竟是什麼呢?

 

《楞嚴經》上二十五位菩薩(就這二十五圓通章)所修的都是楞嚴大定。換句話說,這種定就是如來果地上的定,許許多多的法門都能修得,並不是特定執著哪一個法門,才能夠修成楞嚴大定。觀音菩薩代表禪,可以修得楞嚴大定;大勢至菩薩提倡念佛,念佛也能夠修成圓滿的楞嚴大定,這是我們必須要知道,必須要明瞭的。要肯定認清楚念佛三昧就是真實圓滿的楞嚴大定。

 

「首楞嚴」這句梵語,釋迦牟尼佛自己在經上,為我們解釋叫「一切事究竟堅固」。古大德根據佛這個說法,為我們加以註解,說這是「窮澈諸法根底本源」,也是禪宗堶控`常標榜的「徹法底源」。「徹」是徹底,究竟徹底的明瞭通達。「諸法」是一切萬法。如果一切萬法的根源,真的都明白了,都清楚了,這時候才見到法法無非實相啊!中國禪宗,在過去大徹大悟的人,確實是不少,代代幾乎都有徹悟之人,我們在禪宗語錄堶惇搢儦L,達到這個境界雖然人數不多,但是真有。見到諸法實相了,他對於宇宙人生的看法跟我們大大的不一樣了。我們凡夫是用生滅心、妄想心。生滅心就是念頭,一個念頭生,一個念頭滅,反覆的用這個。因此,我們觀察宇宙人生是什麼現象呢?生滅的現象。有情眾生有生、老、病、死;無情的眾生:植物有生、住、異、滅;礦物有成、住、壞、空,這都是生滅的現象。假如「徹法底源」了,他看法就不一樣了;他看一切萬法,跟我們恰恰相反,他看的是不生不滅,像《法華經》上所說的「世間相常住」。

 

我們看是無常,怎麼他看是常住呢?

 

是真的。

 

見到這個境界,也就是我們大小乘經上常講的「入般涅槃」。般涅槃就是不生不滅,也是大乘佛法堭`講的「入無生法忍」,「法」是一切萬法,「無生」就是不生不滅,「忍」是同意、認可;佛說一切法不生不滅,他點頭同意了。他為什麼同意呢?他見到了,佛所講的沒錯,確確實實是事實,這是證得「首楞嚴」的境界。我們自己有沒有入這個境界,有沒有證得,實在講不要去問別人,自己反省一下就曉得了。我們看這個世間,是不是還是生滅相?如果看的現象是生滅相;那沒有證得,依究是凡夫的境界,如果看到一切法不生不滅,那就入了首楞嚴的境界了。佛,實在講非常慈悲呀!世間許許多多的現象,佛在《楞嚴》給我們講了它的真相。譬如說「七趣原無」。《楞嚴》講世間法,講得特別詳細。通常大乘經上講六道,《楞嚴經》講七道。七道從哪里來的呢?六道我們曉得有天、阿修羅、人三善道;另有地獄、餓鬼、畜生三惡道。七道是仙道,仙道原本是分在天、修羅、人這三道堶情A《楞嚴經》特別把他們提出來,單獨說一道。《楞嚴經》講七道的經文很長,說得比其他經典詳細,特別是地獄道講得最詳細;地獄這一道文字幾乎占七趣經文的一半。

 

佛為什麼把地獄說得這麼詳細?

 

這是他老人家慈悲到了極處,惟恐我們不小心墮到地獄。地獄墮進去很容易,出來很難,因此講得很詳細,是叫我們小心謹慎,千萬不要誤墮地獄,入了非常非常的麻煩。佛菩薩雖然是大慈大悲,時時刻刻想救護我們,但是地獄眾生不容易救護,諸位要是認真念念《地藏經》,就可以體會到一些。

 

本來沒有六道,這是真的。

 

六道從哪里來的呢?

 

「六道」從我們迷失了自性之後,變現出來的幻象。

 

我們用個比喻說:「夢」本來沒有。

 

這是我們同修們都會承認的。

 

「夢」是假的、沒有的,可是你晚上有沒有做夢呢?

 

真的在做夢。假如這個夢做得很長,沒有醒過來,那夢媕Y真的有苦、有樂啊!醒過來才曉得,這原來是假的,根本沒有這回事情。六道就是這樣的,墮落在六道媕Y沒有超越,就是在做大夢。所以佛在大乘經上講「夢幻泡影」,很有道理啊!哪一天一下覺悟了,超越六道了,才知道做了一場大夢。

 

六道輪迴,這是夢境;做了一場大夢,這是真的。但是你不覺悟。你就沒有辦法擺脫。

 

夢雖然是假的,在夢中確實有苦、樂的感受,這個苦、樂的感受是真實的;就像我們現在在六道堶情A身心所受的是有,不能說它沒有,真的是有五陰熾盛魔。「魔」是折磨、傷害、破壞;五陰是色、受、想、行、識。所有一切的障礙、魔惱(煩惱),把它總歸納,不外乎這五大類。這五大類,《楞嚴經》也說得特別詳細,每一類給我們說了十種,一共是五十種陰魔,我們要認識它。真正能認識它,縱然魔境現前,我們也不會受影響,不會傷害我們的道業。

 

怕的是什麼呢?

 

我們不認識它;不認識它,就會被魔控制了,就要上它的當,我們的道業、修行就受它的障礙。如果認識它、明瞭它,它不會傷害我們,也阻撓不了修行,所以佛告訴我們,一定要預先認識;因為這是每一個修行人,此界、他方沒有一個例外的,在修行路上都會遇到的。

 

為什麼我們會遇到呢?

 

因為我們這個身是五陰身,身就是色、受、想、行、識;既是五陰身,怎麼能夠說遇不到五陰魔呢?所以遇五陰魔是必然的,這個是不足為怪的,問題是我們要認識它,要明瞭它;也就是常說的,我們要認識自己、認識環境。

 

佛給我們講的四無礙法界,無障礙啊!特別是理事無礙、事事無礙,如果我們把《大佛頂首楞嚴經》所說的事理真正明白透徹,華嚴境界不難契入了。契入的方法,我們還是用這一句「阿彌陀佛」。用大勢至這個念佛法門是比較容易,也非常穩當,一切諸佛如來異口同音在勸導我們、勉勵我們修學這個法門,他確實是有道理的。這是說得「究竟堅固」,始終不壞的首楞嚴的意思。

 

經題合起來講,這是釋迦牟尼佛首先對這個法門發大讚歎——用「大」字來讚歎——讚歎我們的真如本性,把它比做佛的頭頂;這個意思就顯示這個事理,以及修學的方法在大乘法堶惘黹玥L上,是如來的密因,是修證的了義,是諸菩薩無量的行門。無量的行門,以我們念佛來講,蕅益大師說得最具體、最明瞭。他說:「一句阿彌陀佛,圓攝五宗,該羅八教。」「五宗」是講禪宗。禪宗六祖以後,分五個支派,所以五宗就是代表整個的禪宗。「該羅八教」,換句話說,這一句阿彌陀佛,圓圓滿滿包含了釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法門,這就是「諸菩薩萬行」。我們一句阿彌陀佛,就把諸菩薩萬行統統修圓滿了。這個不可思議啊!這是真的。這《大勢至菩薩念佛圓通章》,我過去學《楞嚴經》,以及早年講《楞嚴經》,都沒有注意到,都是把他當一般的經文忽略過。到什麼時候才醒悟過來、覺悟過來呢?是看到淨土五經,忽然之間覺悟了。淨土五經堛滿m大勢至菩薩念佛圓通章》,是印光大師從《楞嚴經》媕Y,把這一段經文抽出來,編在淨土四經的後面,成為淨土五經。他這一提出來之後,我就明瞭了,再仔細把《圓通章》念幾遍,發現這一章的經文,它不但是《大佛頂首楞嚴經》的中心、精華,印祖把它編到淨土堶情A這一章經文,就是淨土宗的心經。我們平常念的心經是《般若心經》,諸位要曉得,那是《大般若》的心經,《圓通章》是淨土宗的心經,念佛法門的心經;不但是念佛法門的心經,實在講是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經論的心經,真正不可思議!所以諸位是愈念愈能體會,愈念愈明白,這體會、明白就是我們普通講的開悟。你只要一味的念去,你必然能夠體會到這二百四十四個字的精華。實實在在它能夠指導一切修行人,在一生當中圓成佛道,這就是它精華所在之處。上包括等覺菩薩,下至地獄眾生,九界眾生,這一段經文平等普度;這還得了嗎?這是很多人沒有體會到、覺察到。說實在話,要不是印祖這一招,我也不會注意到這一段經文,它這一提示,我們才看出來,才覺悟到這個不容易,實在是難得。

 

諸菩薩萬行,我們如何來圓修?我們明瞭了,才能夠真正契入首楞嚴之果。

 

首楞嚴的果什麼時候得到呢?

 

往生不退成佛就得到了。

 

所以我們不要急著現前得到,現前要著重在修因——修證了義,我們著重在這邊,不久的將來,一定證得首楞嚴的大果。

 

七、經

 

「經」字是通題,常常講經都說到,一般講法包含著貫、攝、常、法四個意思,我們在此地就把它省略掉了。

 

肆、四種清淨明誨

 

現在我們看《楞嚴經》堶戚垠n的一段——《清淨明誨章》。

 

《楞嚴》全經的中心是二段經文,第一是《楞嚴經》第五卷最後一段,《大勢至菩薩念佛圓通章》。另一段是我們今天所選的,第六卷最後的《清淨明誨》。《大勢至菩薩念佛圓通章》是這一生修學,圓滿成就《首楞嚴》的總綱領,總指導原則;而這一章是重要的補充。

 

補充什麼呢?

 

《念佛圓通章》堶戚蛈瑼疑鶬銢O「淨念相繼」。這個「淨」的標準如何?這一章就是講一個淨字,為我們講「淨念」的標準。

 

古德勸我們念佛,常說「持戒念佛」。在三無漏學堶情A因戒生定,因定開慧;《首楞嚴》是圓滿的大定,當然,它的根基是「淨戒」——戒律清淨到極處,才能夠證得圓滿的大定。因此佛菩薩悲心特重,教導一切眾生。如果你真正覺悟了。

 

什麼叫真正覺悟呢?

 

我這一生當中,決定要超越六道輪迴,決定要往生淨土。

 

你有這個見解,有這個願望,這叫做真正覺悟,這就是《無量壽經》上講的發菩提心。假如我們對這個世界還有留戀——西方極樂世界雖然想去,有的時候還不願意去;這個沒覺悟,這就是剛才講的「緣未成熟」——半信半疑,又想去,又不想去。真正想去的人,真正想離開六道生死輪迴的人,佛就把這個淨戒的標準給我們說出來。如果不是這個標準,那麼換句話說,你所修的依舊是六道輪迴堛犖硈齱A所謂是「世間有漏福報」,來生享福。

 

來生享什麼福呢?

 

像我們現在這個社會,做大官的、發大財的……,享這些福。

 

我們要把眼睛睜亮一點,看看這些做大官、發大財的,是不是真正在享福?今天我們看一看,我們也看明白了,他們實在沒有福報;因為財發得太大了,就有許多人找麻煩,又怕強盜,又怕小偷,防不勝防;再看那個綁架,都是找有錢的人,像我這沒有錢的人,人家不會綁架的。有錢,苦不堪言!這財不是好東西。那做官呢?在臺灣,你們在電視上看到的,哪一個做官好受!日子都不好過。我看到這些現象,才不敢做官,也不敢發財。所以這個世間有漏的福報,不是好東西,還是認清楚,選擇西方極樂世界,遵照佛陀的教訓,認真的來修學。

 

所以《楞嚴》不僅是對禪有重大的幫助,它對大乘佛法,任何一個宗派、法門,都給予最基礎、最扎實的修學開示,所以我們一定要重視它。修淨土的人特別要重視,《楞嚴經》上這二段經文。

 

一、修行最重要的綱領——戒•定•慧三學

 

佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。

 

「阿難」尊者,是我們大眾的代表,佛叫著阿難,就是叫著我們,真正發願修行的人,你就要注意到了。「毗奈耶」是梵語,翻成中國的意思是戒律。現在佛教經典我們編輯成為三藏經典,三藏是經藏、律藏、論藏,「毗奈耶」就是律藏。世尊當年在世,對於戒律講得很多,常常教訓弟子。所謂「修行三決定義」,即修行三個最重要的原則,最重要的綱領,這是佛常說的。這「三決定義」,就是戒、定、慧三學,此地佛說的言語非常簡單,但是含義是無量的深廣。

 

所謂「攝心為戒」的戒,真的不一樣。大乘,「戒」是淨的意思,沒有比此地要求得嚴格,要求得圓滿;如果不能攝心,就不叫做戒了。

 

一定要攝心;什麼心?

 

清淨心、平等心、正覺心。

 

《無量壽經》在經題上,也是明白的給我們顯示出來「清淨、平等、覺」;「清淨」就是戒學,「平等」是定學,「覺」是慧學。所以經題上,戒、定、慧三學具足;不但三學具足,同時也三寶具足。三寶是我們真正歸依處;清淨是僧寶,平等是法寶,覺是佛寶。

 

學佛,學的是什麼?

 

就是學這三樁事情。

 

所以諸位要知道,三學就是三寶,三寶就是三學,這一定要認識清楚。

 

學佛入門,先傳授三歸依。

 

傳授什麼呢?

 

把佛法修學的綱領傳授給你。綱領有三條,我們叫三歸依。「歸」是回歸,「依」是依靠。我們以往迷惑顛倒,現在佛教我們從迷惑顛倒回來,這叫歸,回歸。依真實的智慧、依真正的正覺,這叫做「歸依佛」;佛是正覺、佛是覺悟、佛是智慧。換句話說,以前我對人、對事、對物,感情用事,感情是迷,現在我要理智做主,不迷了,我用理性來判斷,無論對人、對事、對物,都會做得恰到好處,圓圓滿滿,我有了依靠,依靠自性覺,依靠智慧,這叫做歸依佛。過去我們對於宇宙、人生的想法、看法錯誤了,這個錯誤的就是迷。我現在從這些錯誤回過頭來(回歸),我要依正確的看法、正確的想法,正知正見,這叫做「歸依法」。所以「法」是正知正見,正而不邪,從邪知見回過頭來,依正知見。「歸依僧」,僧代表清淨,六根清淨一塵不染,我們遠離一切污染——精神的污染、心理的污染、思想的污染、見解的污染,甚至於現在身體的污染——回歸到清淨。我們要清淨心,我們要清淨身;身、心清淨,這叫做「歸依僧」。所以佛法修學一入門,就先把這個修行的原則,修行的綱領傳授給你,這叫做傳授三歸。「三歸」大家要記住:一、歸依佛,覺而不迷,二、歸依法,正而不邪,三、歸依僧,淨而不染。只要是出家人,受過大戒的,都可以為大眾傳授三歸。這出家人給你傳授,你接受之後,他給你做證明,你曾經受過三歸。

 

問題是:你是不是真的受了三歸呢?

 

關鍵在此,如果真的接受了,那從今而後,思想、言行、動作,一定是覺而不迷、正而不邪、淨而不染,這是真正的三歸弟子,是佛的學生。若是受了三歸還是迷惑顛倒,還是邪知邪見,還是樣樣污染,那就錯了!那你到佛門來受三歸;受的什麼三歸?受到的是迷而不覺、邪而不正、染而不淨;你怕你的迷、邪、染還不夠多,還要再受一次,那還得了!那就大錯特錯了。這是諸位同修統統要搞清楚,搞明白的。我聽說我們這一會,也有不少同修,想要求受三歸,我今天在此地,都傳授給你們了。這個要知道,這叫真正的傳授,那個三歸證書不重要,是你心地媕Y真正回頭,這個重要,這是諸佛菩薩承認的。

 

千萬要記住,受三歸依是接受佛法修學最高的三條指導原則,不是說歸依某個法師,那就糟啦!那你就迷惑顛倒。你明明是歸依三寶,不是歸依某法師。「歸依某法師」是邪知邪見,迷而不覺;你迷上這個法師,喜歡這個法師;又分別那個法師,我就不喜歡他,我不歸依他。你看你都迷了!你的思想不是正知正見,你是邪知邪見,你心媕Y有分別、有執著,你已經染汙了、不清淨了。所以說歸依某一個法師,又認為這個法師是我的歸依師,給諸位說你歸依的決定是迷、邪、染,你對三歸完全不明了,完全不懂。法師是代表僧團,為你傳授三歸,你接受三歸之後,住持三寶也是我們的老師,我們要尊重;我們的心要清淨,我們的心要平等,凡是出家人,都是我們的老師,這就對了。要確實明瞭,這個傳授三歸的法師,他是僧團的一個代表人,他傳授,他做證明你是三寶弟子,千萬不要搞錯了。

 

如果說歸依一個人,這個人是我的歸依師,那個不是我的歸依師,將來你的果報是在阿鼻地獄。我跟大家講的是真話,不是假話,不要以為我在這媕~唬你們。

 

為什麼有這麼重的罪業呢?

 

因為僧團是和合僧團。

 

你們看戒律,我們會講到不偷盜的戒,這個是盜僧團堶悸漯垂~,結罪最重。為什麼最重呢?因為僧團不單是一個國家、一個地球,僧團是盡虛空、遍法界,一切諸佛剎土堶悸漸X家人,統統都有份;那你結罪,就太重啦!所以他墮落也重。

 

僧團是和睦的,是一體的,如果分別這個是我師父,那個不是我師父,你在那堣壑さ牲峞A你在那堹}壞僧團,這個罪過就重了。像現在的黨派一樣,你在黨派媕Y製造分裂,在國家媕Y製造分裂,這個罪過就很重了。在僧團堶掩s造分裂,那個罪是沒辦法說的,諸佛菩薩都說不盡。我們必須要曉得,僧團要和合(六和敬),盡虛空、遍法界,出家都是一家人,決定不可以破壞。所以諸位受三歸要明瞭,千萬不要發生誤會。

 

三歸是戒律的基石(基礎),受戒一定在三歸之後;先有三歸的基礎,在這個基礎上建立戒學,然後以戒學為基礎,建立定學,在定學上才成就慧學。像蓋房子一樣,這個三歸是地基,我們要蓋三層樓,先打地基,基礎非常的穩厚、堅固,之後蓋第一樓,再蓋第二樓,再蓋第三樓,是這麼一個道理。因此,我們講三無漏學之前,先把三歸的大意,給諸位作一個簡單的說明。

 

「攝心為戒」,大勢至菩薩告訴我們「都攝六根,淨念相繼」,你看「都攝六根」,戒學圓滿了;「淨念相繼」,「淨念」是定,「相繼」是慧,定、慧就成就了。可見大勢至菩薩教我們修學的方法「都攝六根,淨念相繼」,也是圓滿的三無漏學。在這一章經文堶情A特別著重在「淨念」。這個「淨念」的標準,實在講是在攝心。

 

戒學廣義的講法是「守法」,所以它不限定在戒條,這個諸位一定要知道。戒條是有限的,何況律藏堶掖\許多多的戒條,在現代已經不適用了。

 

為什麼不適用呢?

 

因為戒條是生活規範,是世尊在世為當時僧團所建立的,就像我們大家在一塊常住,我們有常住公約。所以寺廟埵陰`住訂的規矩。世尊那個時候的僧團跟現在僧團不一樣,意識形態、生活方式、風俗習慣、文化背景都不相同;就好像法律一樣,我們今天把美國的法律搬到臺灣來,適不適用呢?不適用。那現在我們把三千年前古印度的法律,搬到我們現在臺灣來用,當然不適用,這是同修們要知道的。它的條文不適用,但是它的精神適用。條文要修改,就像法律一樣,過一些年要修訂一次。

 

為什麼修訂呢?

 

不適於現代社會了。戒律條文要修訂,但它的精神不變。它的精神是什麼呢?

 

就是「諸惡莫作,眾善奉行」,這是戒律永遠不能變更的精神。

 

戒律傳到中國之後,在中國做了一個大幅度的修改,以適合於我們中國人。這個主持修改的人是百丈大師。「馬祖建叢林,百丈立清規」,清規就是戒律的中國化、本土化、現代化。從這一次大幅度的修改之後,每一個朝代、每一個寺廟,都作小幅度的修改。因為中國地方畢竟太大了,有很多個省分,而南方人跟北方人生活習慣也不相同,所以必須按照此地現在的生活方式,來調整、修訂,我們一定要遵守。因此「戒律」就是法規,像國家的憲法、法律還包括風俗習慣、道德觀念,這也都包括在戒律堶情A所以它的範圍非常之廣泛。學佛的人,佛弟子一定是奉公守法,決定不做犯法的事情,決定不做違規的事情;不犯法、不違規,心地很清淨,生活就很快樂,所以講「心安理得」,這是真正的持戒。

 

在戒律堶情A所有條文都能夠修改,但是有五條基本戒律,千年萬世都適用,超越了時間,超越了空間;在三千年前適用,現代還適用;在古印度適用,在中國也適用,這就是五個根本戒條——不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不飲酒。這是古今中外,大家都認為正確的,所以這五條叫做根本戒;其他的那些戒條,都要隨時代、地區來修訂,才能夠適用。「五戒」是根本戒律,是不受時、空限制的,這是我們必須要遵守的。

 

「三無漏學」,「三」是戒、定、慧三條,容易懂;「漏」,是比喻。譬如茶杯如果有破損,水裝進去就漏掉了,我們就得不到需要了。佛用這個,譬喻我們每一個人,真心本性本來具足無量智慧、無量的德能;現在這個智慧、德能,到哪里去了呢?漏掉了。從什麼地方漏掉呢?戒、定、慧這三樣東西沒有了,所以它漏掉了。如果具足戒、定、慧,就不會漏掉。因此,「漏」也就是煩惱的代名詞,是妄想、分別、執著的代名詞,這些東西把我們的智慧、德能全部都漏失掉了。佛教我們戒、定、慧這三學(三種方法),可以防止我們功德的漏失,所以叫它做「無漏」學,這三樣東西能夠恢復自性,保全功德。由此可知,佛法修學的重點,就是這三條。因此,世尊一生四十九年所說的許許多多的經論,把它總歸納不出這三大類——戒學、定學、慧學。但是諸位要曉得,佛當年講經,不是像在學校教學生,編訂一個課程,按部就班來教學。佛當年教學是應機說法,什麼人向佛提出問題請教,佛就給他解答,以後紀錄下來成了經典;因此,他並沒有專門講定、專門講戒,我們現在把它分為三藏,實在講分得很勉強。為什麼呢?譬如這部《楞嚴經》,在三藏堶惇O屬經藏,雖是經藏,這一段講的是戒律,可見得每一部經堶情A戒、定、慧三學都有,統統都具足。那麼我們編三藏經典,怎麼編法呢?按分量的多少。以這部《楞嚴經》來說,堶掄罹w的經文很長;講戒律的呢?只有這一段,不長;所以我們就把他歸到經藏。假如這部經戒講得多,定講得少,我們就把他歸到律藏。所以諸位同修將來看經,你就看到了,經堶惘麥縉棓腄A律堣]有講定的,也有講慧的,看它分量的偏重,我們來分類。如果要是嚴格的分,那沒有法子分,每一部經論都有三學,這是我們必須要曉得的。可見世尊的教學,確確實實就是教我們這三樁事情;為我們說明為什麼要守法?為什麼要持戒?持戒的好處、功德、利益在哪些地方?我們明白了、瞭解了,自然就歡歡喜喜地去遵守,不會去違背。世尊不勉強我們,他只是循循善誘,一定給我們講得很清楚、很明白,讓我們歡歡喜喜地去接受,這是教學法的高明。因為守法,我們身心安穩,這是修定的基礎。人做了虧心的事情,做了犯法的事情,常常有恐懼,他修定不會成功;縱然修成定也不是正定,一定是邪定在媕Y。所以正定一定建立在身心安穩的基礎上。唯有心真正定下來,這個定心起作用就是智慧。因此,智慧我們不要修、不要求。為什麼呢?決定求不到。諸位同修要記住,慧是清淨心的作用。所以整個佛法修學的樞紐就在定;戒是修定的手段,是修定的基礎,是修定的預備功夫;得到定之後,自然就開慧了;小定開小智慧,大定開大智慧,圓定就開究竟圓滿的智慧,所以智慧不要求。

 

我們看古今這些念佛的人。我前面跟諸位說過,那個老實念佛的人,他什麼都不懂,什麼都不知道,但他念佛念到功夫成熟了,他真的開智慧了,智慧一現前,他樣樣都通達,樣樣都懂得。

 

那麼我們要問:「既然他慧開了,樣樣都通達明瞭了,他為什麼不弘法利生,他要急著去往生?這是不是太自私了?是不是不慈悲呢?」

 

我們凡夫看好像是這樣,其實不然,度眾生要緣分。他雖然開悟了,但是沒有法緣,縱然他跟人家講經說法,人家不相信啊!在這種情況之下,住在這個世間,對大眾沒有利益,對自己也沒有利益,那就趕緊往生,絕對不是他的壽命剛剛好到了。不是的,沒那麼巧!是他功夫成就,有能力往生,馬上就走了。有這種能力,還不往生,還要留在這個世間,只有一個理由——說法度眾生。除這個理由之外,沒有第二個理由。還有一些有緣的眾生可度,就是還有不少人能夠相信他,能夠聽他勸告的,他有責任要勸告這些大眾,幫助他們成就淨業,他就不能走;所以說緣盡了就走,還有緣,就必須要留在這個世間。我們明白這個事實真相,才知道真正修行要注重戒定。

 

「四種清淨明誨」是四條重戒。是五戒堶惚e四條,是超越時間,是超越空間,不但我們這個世間,一切大眾要遵守,即使十方一切諸佛剎土,這五條戒也是共同的戒學,不會有一絲毫改變,這都是共同的科目,基礎的基礎。

 

二、戒淫

 

1.不淫則無生死輪迴

 

阿難。云何攝心我名為戒。若諸世界六道眾生。其心不婬。則不隨其生死相續。

 

交光大師這個科判就是註解,註得很清楚。這四重戒,他老人家首先為我們說明:「戒是定、慧的前方便。」也就是修定開慧的基礎,如果沒有「淨戒」,就沒有辦法得定發慧。這個淨的標準,要依佛在本經所說的。

 

我們學佛的同修,在此地是修念佛法門的占多數;念佛為什麼不能得「一心不亂」?甚至於我們把標準往下面再降一點——功夫成片。

 

念這麼多年的佛,功夫成片也沒有得到;參禪不能得禪定,學教不能得圓解,這原因在什麼地方?

 

我們在傳記堶惇搢魽A古來那些大德,無論出家、在家,似乎修學得這些境界好像都不難,時間也不太長,利根的人三、五年就得到了,鈍根的,十年八年成就的很多很多;為什麼我們今天得不到?細細的去追究其原因,就不難明白,是我們自己基礎的工作沒有做好。像蓋房子一樣,地基沒有打好,雖然拼命往上蓋,總是蓋不成功,道理就在此地。

 

尤其是現代人,學佛很時髦,不但在國內,就是在國外也挺時髦的,對於經論很喜歡,談到戒律就搖頭了;而且對於戒律,還有一種誤會。什麼誤會呢?認為戒律是生活的規範。說到戒律就會想到;這是三千年前古印度人的生活規範,不適合現代人。因此,把戒律就捨掉了。縱然留一點形式,也沒有認真去體察,當然更沒有認真去修行,這是我們念佛為什麼不能得功夫成片,參禪不能得禪定的根本原因。所以交光大師的註解,一開端就給我們說出:戒是定、慧的基礎;「前方便」就是基礎。

 

通常說到戒律,總是說殺、盜、淫、妄,把「不殺生」擺在第一條;五戒它是第一,八戒它也是第一,菩薩戒它還是第一。但在「楞嚴」會上,佛為我們宣說四重戒,是把「淫戒」擺在第一,它的次第是:淫、殺、盜、妄。為什麼排列順序跟通常戒律不一樣呢?交光大師在此地也為我們說明:諸佛菩薩接引一切眾生是以「慈悲」為本,「方便」為門。慈悲為本,「不殺」是真實的慈悲,所以將不殺生擺在第一條。本經的情形不一樣,這部經它的因緣很特殊,教起因緣跟其他經不一樣,是阿難啟請的,與阿難的修學有著密切的關係,這在本經第一卷堶情A說得很詳細。

 

這部《楞嚴經》怎麼來的?發起的因緣是什麼?

 

阿難,我們知道他是釋迦牟尼佛的侍者,在佛諸大弟子當中,他是「多聞」第一,又是佛法的傳承之人。我們今天有緣讀到許許多多的佛經,這些經典都是阿難尊者集結流傳給後世,他對我們後世眾生的恩德,實在是非常非常之大。由於多聞,對於修行就疏忽掉了。諸位要曉得,佛法是解門、行門並重,阿難著重在解門,著重在經教,把真正修學疏忽了。

 

這個行門修的是什麼呢?

 

這一點無論在家、出家的同修都要搞清楚。佛法修學都是一個定字,無論是哪一個法門,哪一個宗派,統統修的是禪定。所以大家不要誤會禪宗才修禪定;那其他的不叫禪定了嗎?都是一樁事情?只是各宗各派,他用的名稱不一樣;禪宗叫定,淨土宗叫一心不亂,教下叫做止觀。你看天臺宗,有天臺摩訶止觀、天臺小止觀;賢首華嚴宗有法界觀,這是名稱不一樣,其實都是修定,換句話講,統統修的是一心,「一心」就是定。楞嚴會上我們看二十五圓通章,這二十五位菩薩,代表著不同的宗派,雖然宗派不同、方法不同,他們所修的都叫做首楞嚴大定。這個是明白告訴我們,佛法修學的中心是定,戒是幫助我們得定,是重要的手段,捨離戒而得定,絕對不可能;如果有可能,佛不必對我們這樣的強調戒律,不必對我們如此嚴格的要求;可見得戒是修定唯一的真實基礎,我們不能不重視。

 

阿難對於理論非常有興趣,天天在研教,疏忽了修定,於是乎這一次遇到了摩登伽女就遭了難,其實這是他自己功夫不夠,如果自己有定、有慧,摩登伽女的先梵天咒,就拘束不了阿難。世尊知道這個事情,在王宮堶推釣悀妨寣A來不及說法,趕緊回去幫助阿難,解除他的困難——佛頂放光,光中化佛,化佛說出五會楞嚴神咒,佛派文殊師利菩薩,將這個楞嚴神咒帶到阿難處,把阿難救回來。於是阿難尊者這才真正覺悟:有解無行,沒用!這才要求世尊教導他真正修行。一個真正修行的人,在戒律當中,淫戒是第一。

 

所謂「一切眾生」,這是講六道堶悸熔野矷F「皆以淫欲而正性命」。

 

你為什麼會在六道堶惕諨L、捨身、受身呢?

 

就是這個淫的念頭沒有斷。換句話說,這個念頭不斷,就出不了三界。諸位要記住,淫的事沒有,仍然不行,你有淫的念頭就不行;粗的念頭沒有,有細的念頭還不行。

 

佛在經論上常說:財、色、名、食、睡,地獄五條根。淫欲是色。五欲堶悸滿u色」,跟五蘊堶悸滿u色」不一樣;五蘊的色是代表整個物質界,五欲堶悸漲漶A是指男、女色。一切六道眾生,不能超越三界輪迴,佛跟我們說:決定是三惡道的時間長,三善道的時間短。這個經上有個譬喻說:「頭出頭沒。」把三界比喻做苦海,頭出——從海底頭升出來,呼吸一口新鮮空氣,這個時間短;栽一個筋斗又到下面去了,這個時間長。下面是三惡道,上面是人、天二道。這個比喻就是告訴我們,六道眾生在人、天二道的時間很短,機會很少,在三惡道時間很長,機會很多。原因在哪里?貪著財、色、名、食、睡,貪著五欲、六塵。五欲堶掖昉Y重的是色,所以佛在此地,第一個就把生死的第一個、最主要的因素,為我們提出來了。教導我們:如果你真的想在這一生當中,要超越六道輪迴,那你就必須要遵守不淫戒。念佛求生淨土,也不能離開這個原則;這個淫的念頭不斷,你念佛的功夫再好也不能往生。什麼原因呢?因為有一條繩索綁在娑婆世界,這個繩索沒有解開,阿彌陀佛在招手接你,你去不了啊!這個地方有人拉著你,就是這個念頭妄念在拉住你,使你不能往生;所以說必須要把它斷得乾乾淨淨。因此,佛在此地,一開端就把生死根本說出來。

 

「若諸世界六道眾生。」這一句我們決定不能夠含糊籠統的看過。「諸世界」,不只是我們娑婆世界,換句話說,十方三世一切諸佛世界,只要有六道眾生都是這個情形,都離不開這一個原則。佛講「其心不淫」,心媕Y真的把淫欲的念頭斷乾淨了,那他就「不隨其生死相續」。「生死相續」就是六道輪迴;他「不隨」,就超越六道輪迴了。由此可知,只要這個念頭不斷,他就決定出不了三界,決定還要受「生死相續」。這是佛把這個真相為我們一語道破。這個事實真相,曉得的人太少太少了。諸位一定要知道,世尊開門見山的把事實真相說出來了。

 

汝修三昧。本出塵勞。婬心不除。塵不可出。

 

「汝」,是叫著阿難,同時也是叫著我們。我們今天念佛,希望得到一心不亂,一心不亂叫做念佛三昧;實在講功夫淺的——功夫成片,都叫做念佛三昧。「念佛三昧」是總名稱,以功夫淺深來分,通常分為三等,最淺的是功夫成片,其次是事一心不亂,最高的叫理一心不亂。

 

我們也在修念佛三昧;修念佛三昧的目的何在呢?

 

是要超越三界。

 

「塵勞」是三界六道的代名詞。「塵」是污染,三界六道都污染我們的真心本性,所以用一個塵來做代表;「勞」是煩惱,我們曉得三界之內,充滿了見思煩惱,見思煩惱不斷,就出不了三界。我們曉得小乘阿羅漢超越三界了,《楞嚴經》上講,他們的定功很深——九次第定;世間禪定(四禪八定),那個定功雖然是很深,出不了三界,一定要到第九定把見思煩惱斷掉了,這才超越三界。也就是本經堶掄膨、盜、淫、妄,他連念頭都沒有了,真的這個妄想斷掉了,這樣才能夠超越三界。如果「淫心不除,塵不可出」。換句話說,出不了六道輪迴。

 

或許有同修要問,這個事太難啦!

 

是難。

 

淨土宗講的帶業往生;我這個念頭沒有斷,能不能往生呢?

 

我在此地老實告訴諸位:斷有二種,一種叫滅斷,一種叫伏斷。伏是把它伏住,雖有這個念頭,它不起作用。滅斷難,伏斷容易,這部經上講的是滅斷。為什麼呢?這部經不是專門對淨土宗講的。換句話說,修其他的法門要滅斷,才能出三界;修念佛法門,求生西方極樂世界,不滅斷也行,只要伏斷。

 

伏斷是什麼呢?用一句阿彌陀佛把念頭控制住了,有人比喻叫石頭壓草;其他法門斬草除根,那當然是很徹底;淨宗不必斬草除根,用石頭把草壓住就行了,看不見了,它不起作用了,這樣就能往生。所以淨宗的成就,比其他法門真的來的容易。我們說老實話,這個淨戒,我們一生當中不容易成就,五欲、六塵這個妄念要斷是真難;但是這一句佛號,念得功夫得力把妄念伏住,我想每一個人都做得到,這是淨宗法門無比殊勝之處,古德講這個法門叫「萬修萬人去」,就是這個道理。當然,我們明白事實的真相,努力在斷除這些煩惱,你斷得愈乾淨,當然愈殊勝。我們把煩惱伏住,帶業往生是生凡聖同居土,如果我們能將煩惱斷掉,那往生西方極樂世界就生到實報莊嚴土。這不一樣,修學其他法門,將妄念斷掉了,像經上講的真正清淨了,滅性亦無了,他的境界才是方便有餘土的境界,我們淨宗要有了這個境界就到實報莊嚴土的境界,這個不能相互為比的,這就顯示出淨宗修學是真的是叫「易行道」,比起一切法門來說——容易、穩當、快速,一生圓滿成就。

 

2、淫心不斷•必墮魔類

 

底下一段,佛給我們說明,你修行要是不斷淫念,不但不能出三界,必墮魔類——妖魔鬼怪。這一段經文是:

 

縱有多智。禪定現前。如不斷婬。必落魔道。

 

「智」從哪里得來的呢?

 

不斷淫念當然決定不是真實的智慧。

 

我們曉得真實智慧是從清淨心生的,是從真心本性堶惇y露出來的,那是般若智慧。此地所講的智慧,就是佛法中常說的「世智辯聰」——世間的聰明智慧,他有。「禪定現前」,這個禪定是世間禪定,如果修學得非常的如法,那就是經上所講的「四禪八定」,這一種禪定現前的時候,我們一般世間人要是看到了,也會非常讚歎。譬如他一入定,能夠十天、半個月不出定;甚至於定功更深的,一入定可以二、三個月才出定,我們看到這種人,必然是五體投地,佩服得不得了!這真有功夫,這是得禪定的。

 

得禪定能不能出三界呢?

 

不見得。

 

假如他有這個功夫,又一心念佛求生淨土,那決定成功,決定得生。如果他不求往生淨土,將來一定往生色界天、無色界天,不能出三界。如果他這個淫念不斷的話,他就墮到魔道去,那就非常非常可惜了。

 

「魔」的特徵是什麼?我們用什麼方法來認識他?

 

前面跟諸位報告過,魔不要怕,要緊的是你要認識他。你認識他,就不受他的害,他也障礙不了你。你要不認識他,你就上當了,你受他的害,他會障礙你。

 

「魔」的特徵就是「淫心不斷」。這就是魔,這決定不是佛,縱然打著佛的招牌,他的淫念、淫行不斷,我們就知道這是魔王出現了。

 

上品魔王。

 

「上品」是定功深的。魔他也有定功,也有智慧,甚至於講經說法也頭頭是道,或許也有些神通(有定就有神通)。神通根據《楞嚴經》上所講的二種來源,一種是從禪定堶悼耵滿A另外一種是魔附身。後一種神通不是這個人的,是魔附在他的身,於是乎這個人有神通了,魔要是離開了,他這個通的能力完全失掉了。「佛、菩薩決定不以神通做佛事」,換句話說,不用這個方法來接引大眾。

 

中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂成無上道。

 

這一些妖魔鬼怪,在我們現今這個社會堶情A《楞嚴經》上說得很清楚、很明白,所謂是「邪師說法,如琲e沙」。這個時代,這些人很多很多,如果我們不認識他,學佛要是跟他學,是不會成就的;到最後縱然你學得很好,也變成了魔王、魔民、魔女,那就太可惜了!他們自己稱說,他是成佛了,是成菩薩了,或者說他是佛菩薩再來的,但他的教誡當中,決定不禁止淫欲的念頭,甚至於還讚歎,那麻煩就更大了。

 

3、辨別佛魔

 

底下這一段,科判是「預辨佛魔教儀」,就是佛教給我們,你預先能夠辨別哪個是佛?哪個是魔?換句話說,佛、魔你都能認識清楚。

 

我滅度後。末法之中。多此魔民熾盛世間。廣行貪婬。為善知識。

 

佛這個講得清楚、明白。釋迦牟尼佛滅度之後,末法時期,我們現在正是末法時期。佛的法運一萬二千年,分為三個時期:第一正法時期,是佛滅度後一千年,這個時候佛法非常純正,沒有變質。時間愈長,這個承傳就生了變化,所以到第二個一千年,佛法漸漸變質了,沒有那麼純了,叫像法;「像」是相似,還像個樣子,「相似」,不完全正了。到了第三個一千年以後叫「末法」,佛法是愈傳愈模糊,大幅度的變質了,這叫做末法時期。末法有一萬年,一萬年之後,佛法在這個世間完全消失、沒有了,叫滅法。我們這世間沒有佛法了,必須等另外一尊佛在我們這個世間又出世了,他講經說法,這個世間才會再有佛法。

 

下面一尊佛是誰呢?

 

彌勒菩薩成佛。彌勒菩薩什麼時候成佛呢?

 

《彌勒下生經》堶情A釋迦牟尼佛跟我們講得很清楚,以我們這個世間年月來計算,要五十六億七千萬年之後,彌勒菩薩才到我們這個世界來成佛。由此可知,這個世間有佛的時間很短,沒有佛的時間很長。彌勒佛下來這個年代怎麼個演算法?諸位讀經就曉得,彌勒菩薩現在住在兜率天彌勒內院,就是菩薩修行的道場。兜率天人的壽命是四千歲,兜率天的一天,是我們這個世間的四百年,一年也照三百六十五天計算,四千年這個數字一乘,就是彌勒菩薩到我們這個世間來示現成佛的年代,這個計算不會差誤的。

 

現在是釋迦牟尼佛末法時期,末法一萬年,已經過了一千年,現在是第二個一千年的開端,換句話說,末法還有九千年。佛在《無量壽經》、《法滅盡經》堶情A為我們說出將來佛法統統都滅盡了,最後滅的是《無量壽經》。

 

那最先滅的一部經呢?

 

就是我們現在講的這部《楞嚴經》。《楞嚴經》最先滅,《無量壽經》最後滅——佛法滅盡了,它住世還有一百年;由此可知,《無量壽經》的功德不可思議。

 

本段是說佛滅度之後,「末法」就是指我們現代。現代這個社會是,「多此魔民熾盛世間」。「熾」是形容詞,像火燒得非常地猛烈,這是比喻;「盛」是盛行。在這個世間「廣行貪淫,為善知識」。這在三、四十年之前,還少見,偶爾聽到,不常聽到,現在無論是在國內,或在國外則常常聽到、時時聽到,甚至於還有特別提倡雙修的。那就是這部經上所講的,他是真正的善知識嗎?自命為善知識,佛不承認的。如果不幸跟他們學,佛在此地告訴我們:「令諸眾生落愛見坑,失菩提路。」這個就是受他的害。受害之人多,我們也遇到了不少,有少數覺悟了、回頭了,這是幸運的;還有一些執迷不悟,那就難講了,這後果不堪設想,真的是非常可怕的事情,學佛不能不辨別清楚。

 

汝教世人修三摩地。先斷心婬。是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。

 

在佛法堶控`說的三摩地、奢摩他、禪那,這三種定的名稱,古德在《楞嚴經》註解堶掄膨o很清楚,大多數古德有一個共同的說法:「三摩地」,我們以天臺止觀來講偏重在止,「止」就是止息一切妄念;「奢摩他」偏重在觀。諸位要曉得止堶惜]有觀,觀堶惜]有止,只是偏重不一樣;「禪那」是止、觀並重。修行首先是要把一切妄念息掉,所以說的是三摩地;我們通常講斷煩惱,「斷」就是止的意思,因此,佛告訴我們,要真正修定。我們念佛人,要真正想修念佛三昧,也就是像《彌陀經》上講的一心不亂,那就一定要先斷心淫;這個不但是講事上,連念頭都不能有,有念頭,對於三昧都會產生障礙,你決定得不到。前面講你縱然禪定現前,那是世間禪定。四禪八定是世間禪定;出世間的禪定,就是超越三界六道的,這一種定功你得不到。為什麼得不到呢?被淫念障礙住了,這是必須要知道。這不僅僅是釋迦牟尼佛一個人這樣教導我們,你看佛再說,「是名如來先佛世尊」;換句話說,釋迦牟尼佛以前,一切諸佛教化眾生,沒有第二個例子,統統是這個方法。下面的詞句非常肯定;「第一決定清淨明誨」,「決定」是非常非常的肯定,清清淨淨、明明白白的教誨,必須要牢牢記住,要依教奉行。

 

4、不斷淫欲是魔教

 

底下佛再說明,確定我們修行成功與失敗關鍵到底在哪里。

 

是故阿難。若不斷婬修禪定者。如蒸沙石。欲其成飯。經百千劫。只名熱沙。何以故。此非飯本。沙石成故。

 

這段佛先舉一個比喻;比喻好懂,所以佛在大經堶情A常常用這個方法來啟發我們的智慧。

 

為什麼說不斷淫欲,你的禪定就不能成就?

 

這個比喻說「如煮沙石」。我們曉得煮飯要用米才能夠煮成,你放一鍋沙、一鍋細石頭,想把它煮成一鍋飯,那是決定不可能的。所以佛講了「縱經千劫」,這是說煮的時間很長;你煮得再長,還是熱沙,還是熱石頭,它決定不會變成米飯。為什麼呢?它不是米,米才是蒸成飯的根本,這個不是。同樣的道理,大定是清淨心的成就,心不清淨怎麼能成就大定?

 

汝以婬身。求佛妙果。

 

這個就錯了,求佛的妙果是要清淨心;這個《無量壽經》的經題上,就明白的為我們顯示修行的綱領——清淨、平等、覺。這是講真修的人,希望在這一生當中真正成就的人。換句話說,我們在座的每一位同修,都是善根深厚之人,就像佛在《無量壽經》上所說的,無量劫來曾經供養無量諸佛如來,如果沒有這樣深厚的善根,你今天不可能遇到第一法門,縱然遇到了,你也不會生歡喜心,也不會信願受持。由此可知,聽到這個法門生歡喜心,一心想學,就是你無量劫的善根成熟。

 

過去生中這樣長的時間修學,為什麼沒有成就呢?

 

現在讀這一段經文,我們才恍然大悟——我們這個淫欲的念頭沒斷,被它障礙了,所以沒有成就。這一生當中,把這個事實搞清楚了,搞明白了,我們一定要把這一個障礙去掉;去掉這個障礙,在這一生當中決定成就,決定得生淨土。一旦生淨土,就是一生當中圓成佛道,這不但是我們自己的願望,也是十方一切諸佛對我們的期望,我們真能做到,便不辜負諸佛如來的恩德,不辜負諸佛如來的教導。所以一定要深深體會佛對我們教導的苦心,一定要依教奉行。如果在因上錯,底下說:

 

縱得妙悟。皆是婬根。

 

得妙悟,有沒有?

 

有,確確實實有。

 

這妙悟從哪里來的呢?

 

一個是他修定;剛才講他不是沒有定,他真的有定(世間禪定),他的智慧比一般人高。第二、是他多生多劫聞法的熏修,過去生生世世在佛法的熏修,這個善根成了妙悟。可惜的是:他煩惱的根沒有能夠斷盡,他學佛最後學成魔了,關鍵在此地。所以佛說:

 

根本成婬。輪轉三途。必不能出。如來涅槃。何路修證。

 

「根本成淫」,就把佛法誤導了。這個誤導有二種:一種是有意的誤導,另一種是無意的誤導。無論是有意、無意,都要負因果的責任。自己耽誤了一生,這不能怪人,這是自作自受;誤導大眾,這個罪過不得了。眾生有緣遇到了正法,他這一生明明能成就,你把他拉回來,依照你的法門修學,最後還墮落三惡道,這個罪過就重了,所以說是「必不能出」。有道是:「以盲引盲,相牽入火坑。」「火坑」是比喻地獄,地獄很容易墮入,很難出頭。前面曾經跟諸位提到過,佛在《楞嚴經》上,為我們說明世間法的真相,給我們講七趣,而地獄這一道說得特別多、特別詳細,佛的用意,就是給我們提出高度的警告,希望我們小心謹慎,決定不造地獄的罪業;上面這些是地獄罪業。「如來涅槃」,簡單的說就是證成佛果。「何路修證」,根本成淫了,決定不能證果。這是諸佛如來第一清淨明誨,我們怎能夠不相信!怎麼能夠不牢牢記住,依教奉行!

 

5、淫欲!身心俱斷•斷性亦無•才能成佛

 

底下這段開示就更重要了,真正給我們提出嚴格的要求。

 

必使婬機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提。斯可希冀。

 

這五句話,諸位同修一定要多念幾遍,牢牢地記住,這是佛對於這一生當中,想圓成佛道的人,提出他的要求。不但是「淫機」,「機」就是動機、念頭。不但身要斷,心也沒有,身心俱斷;如果真的達到這個境界,我們念佛「事一心」決定可以證得;如果達到下一句的境界——斷性亦無——那就證得「理一心不亂」了。理一心不亂,往生西方是實報莊嚴土,上上品往生。我們縱然不能做到「斷性亦無」,一定要做到「身心俱斷」。這個事情說起來容易,做起來很困難。原因在哪里呢?原因是我們無始劫以來的煩惱習氣。淫欲,我們學佛的人知道不好,很想把它斷除,它偏偏斷不了,偏偏有這種意念現前,這就是無始劫的煩惱習氣在作祟,不是自己的能力能控制得住的;但是它危害有這樣的深,怎麼辦呢?淨宗,佛教我們念佛,佛號不夾雜、不間斷,佛號有力量能夠把這個煩惱伏住。何況大經媕Y常說:「我念彌陀,彌陀念我,我想彌陀,彌陀想我。」自自然然能得阿彌陀佛本願威神的加持,使我們無始劫的煩惱自然不生。這都是真心專念,必然得到的感應;感應的大小,感應的明顯與否,是在自己信願的堅定懇切。如果一心要離開娑婆世界,一心求願往生淨土,那這個感應的力量就大了,就顯著了。能符合這個標準,那於佛菩提我們就有希望了。「斯可希冀」就是有希望、有指望;用在淨宗媕Y,就是「決定得生」。至於往生到西方極樂世界品位的高下呢?那是你自己修持功夫的淺深。所謂「功夫的淺深」,實在說就是你清淨心的純度,心愈清淨,功夫就愈深,品位就愈高,這個事實是如此。

 

如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

 

波旬是魔王的名字。假如我們親近一個善知識,他教導我們的跟佛在《楞嚴》上講的一樣,這是佛說的,這是佛教,這是佛門的善知識,我們可以親近他;假如他說的跟佛講的不一樣,他不斷淫欲也可以成無上道,那跟這個就不一樣了。不斷淫欲也可以修行,這決定是魔說的,這不是佛說的。所以這段未後是教我們辨別什麼是佛?什麼是魔?從這個地方清清楚楚、明明白白把魔的特徵為我們說明了。

 

三、斷殺生

 

1、殺生不能出三界——不殺生則無生死冤家

 

第二「斷殺」,「斷殺」不但是靈性高的人不能殺,即使微細的小動物,蚊、蟲、螞蟻……,都不可以殺;不但不能親手去殺,也不能勸別人殺。不但如此,看到別人殺生要是生歡喜心,都是很大的過失。

 

阿難。又諸世界六道眾生。

 

我們要把佛這句話看清楚,這不是我們這個世界,十方諸佛世界都不例外。

 

其心不殺。則不隨其生死相續。

 

超越三界六道輪迴,確實不簡單,殺、盜、淫、妄這四條都要清淨;三條清淨了,一條不清淨都出不去,都成了妨礙。這才真正明瞭:我們無始劫修行,為什麼搞到今天還是這個樣子!換句話說,四條沒有全斷啊!斷一條、斷二條、斷三條,還剩一條你都不能成功,必得四條斷得乾乾淨淨。這四條排列的順序,它的妨礙有輕重的差別;縱然是輕,像妄語是輕,也必定造成不能成就的決定因素,所以不可以把它看輕,佛講這叫四重戒,真的一點都不錯。這是講殺生不能出三界,原因我們要多想想,細細的研究。佛給我們說的道理,這些事實:

 

第一、淫心,是我們本身罪業的根源,諸位要曉得世間許許多多的罪業,都從這堨耵滿C世間人常講業障深重,這個是業障的根源。

 

第二、殺生,殺生是冤親債主的根源。我們修行,好多人障礙、好多事情阻撓,這是外面來的力量。為什麼有這麼多人障礙呢?冤親債主。冤親債主怎麼結下來的呢?殺生吃肉,從這個地方結下很深的怨恨,我們凡夫疏忽了,佛看得清清楚楚明明白白。

 

2、殺心不除必墮鬼神道——冤鬼纏身•行者落入神道

 

在現在社會堶情A我們常常聽到,也常常遇到,有冤鬼纏身。我在香港遇到,在臺北、美國也遇到這種人。他為什麼找你不找別人呢?他跟你有冤仇,他來報復的啊!倓虛老法師在香港佛七當中講的開示,他這個錄音帶,現在我們還保留,高雄淨宗學會就有。堶掩﹞F一個修禪的人,這個人是諦閑老法師的徒弟,倓虛法師也是諦閑老法師的法子;換句話說,就是倓老的師兄,參禪的,功夫很不錯,當時因為諦閑老法師是學教的,他是清朝末年天臺宗的祖師,徒弟要學禪,他也不障礙,就把他送到當時中國禪宗第一道場——鎮江的江天寺(即金山寺。)白蛇傳堛漯髐s寺也叫江天寺。因為這個寺,是在長江堶悸漱@個島上,四面都是江水,所以叫江天寺,是民國初年禪宗最興旺的一個道場。他在禪堂堶掠挩ョA住了十幾年,功夫用得很得力,被方丈老和尚賞識,把他提升到首座和尚。寺廟媕Y,首座和尚地位僅次於方丈。一做了首座和尚,他的煩惱起現行了,換句話說,這個定力就不夠了。因為歸依的徒弟多了,供養也多了,名利心生起來了,架子也大了……,這個麻煩了!護法神跑掉了、走了。諸位要曉得,功夫得力的時候,有護法神保佑你。無論是出家、在家,只要真正如法修行,都有護法神保佑你。心不在道呢?護法神就走了。護法神一看你變心了、退轉了,他就走了。這護法神一走,冤家債主就找來了,他就著魔了。

 

他著魔怎麼樣呢?

 

看到沒有人在,他就投江自殺;被人看到了,把他救上來了。沒過幾天他又去投江,幸好又被人救回來。這方丈老和尚就慌了——首座和尚常常鬧得要投江自殺,整個道場受了很大的影響,搞得人心惶惶,大家修定都產生了障礙,這就不像話。於是通知諦閑老和尚(他的師父)趕緊把他帶回去。老和尚住在浙江溫州天臺山,這就到了鎮江,把他這個徒弟帶回來,一路平安無事,沒有特別的症狀。當時不曉得,事後我們才能體會到老和尚的威德護持他、保護他,使他那個冤鬼不敢貼身,所以一路上平平安安的回到天臺。因為他曾經做過首座和尚,在佛門相當有地位的,所以寺廟特別給他一間寮房,對他很禮遇、很優待,早殿他上不上都沒有關係,算是老修行了嘛!如此過了幾天,有一天早晨吃早飯的時候,沒有看到他來,老和尚說:「睡懶覺,睡到這個地步就不像話了!」

 

就叫廟堛漪d房:「去看看,怎麼還沒起來?」

 

查房去敲他的門,沒有人應,沒有聲音:「這就奇怪!怎麼敲也沒有人答應呢?」

 

把門打開,房間堥S有人,他房間後面的窗戶打開了。

 

一想:「大概從窗戶跳出去了。」

 

回去報告老和尚。

 

老和尚一聽:「不好啊!恐怕又出事了!」

 

因為天臺山旁邊,也有一條小河,雖然沒有長江那麼大,也能夠淹死人哪!他這一定出事情,趕緊順著河邊去找,分頭去找。走了半里多路,找到了,他已經死了,屍首浮上來了。結果他還是跳水死了。

 

老和尚把他屍首撈起來,叫幾個人抬到廟堶悼h給他辦後事,念念經給他超度。已經死了,沒法子啦!

 

正在這個時候,他有一個女兒來了。這才知道,他在沒有出家之前結過婚的,他學了佛執意要出家,太太不答應、不同意,他還是出家了,因此太太跳河自殺,所以那個鬼就是他太太。原先他自己修行有功夫,有護法神保佑,這個冤鬼沒有辦法貼身,到他名利心一起,道心失掉了,護法神走開了,他太太就找到他了;所以他三次跳江,不是他自己的意思,他是被鬼附身,逼不得已,他糊婼k塗的;原來是這麼一回事情。他的女兒那個時候很小,父親出家了,母親自殺了,她親戚撫養她長大,也嫁人了。這個時候,哭哭啼啼的到廟堥茪F。諦閑法師看到她來了:「很好!正要找你,你的父親出了事情啦!」他的女兒哭哭啼啼的講:「昨天晚上做了一個夢,夢到爸爸媽媽今天去上任。」

 

老和尚一聽:「上什麼任啊?」

 

她說:「他們去做土地公去了;爸爸做土地公,媽媽做土地婆。」

 

諦閑法師一想,恍然大悟!他那個廟門口沒有多遠,剛剛有座土地廟,堶捷鴗F新的土地公在那埵w位,原來是他們兩個!

 

老和尚常講:「你看,學佛一輩子,參禪幾十年,到最後落到一個土地公啊!」

 

土地公是鬼道堛滌陌哄A就是鬼道堶悸漣曭齱B里長,就這麼個地位。所以他常常提醒大家,這個名利心一起就完了,就墮落了,非常可怕!他這個也是間接殺生啊!因為他的太太是為了他出家才自殺的,還是出不了這一條——殺生。出家不容易,家親眷屬要商量好,不商量好,不同意,那麻煩就很大了。他真的有怨恨心,他死後常常找你麻煩,常常要拖你下水;這個是被太太拖去當土地公!

 

汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。

 

前面第一個是「淫心」,第二個是「殺心」,一定也要斷得乾乾淨淨。

 

縱有多智。禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人為大力鬼。

 

「大力鬼」叫做鬼王,像我們世間人,中國人所拜的城隍;城隍就是鬼道堛瑪丑B市長。閻羅王等於鬼道堶悸瑭`統,他是鬼王,上品的就變成這些了。

 

中品則為飛行夜叉諸鬼帥等。

 

這是中品的,我們臺灣也很多。許多鬼神廟媕Y,什麼元帥、王爺公……,都是屬於這一類。下品呢?就變成「地行羅剎」了。這些鬼有幫助人的,也有害人的。總而言之,孔老夫子教我們一個原則沒有錯,「敬鬼神而遠之」。「殺心不除,必落鬼神道」。這部經是三千年前,佛在印度說的,後世的我們來做印證呢?果然沒錯!剛才我們講的,諦閑法師這個徒弟,他倒不是有意做這殺心,他是無意的讓他太太自殺了,也仍然逃不出果報的追索,這是很不好的一樁事情。

 

3、岳飛淪為鬼帥

 

另外有一個很明顯的例子,這個故事是四十年前,我初學佛的時候,朱鏡宙老居士告訴我的。朱老居士在我們臺灣佛教界貢獻很大,臺灣印經處是他老人家創辦的。這是臺灣早年,臺北第一家有佛經的,最早提倡印經的。那時候,老居士已經七十歲了,他給我講一個真實的故事。他說在宣統三年,也就是民國前一年的時候,他還年輕,在家鄉溫州的鄉下。他鄰村有一個舉人,在前清中過舉的,家庭環境還不錯,是個獨生子;因此,中了舉之後,沒有做官,很孝順,在家堻郊L父母,奉養他的父母。結了婚,有一個很小的小孩。有一天,他中午睡午覺做了一個夢,這個夢非常清楚。他說,夢到有一個人敲他的門,他在夢中睡午覺,他就起來開門,他不認識這個人,是個當差的,是軍人的打扮,送一封信給他。

 

問他:「你這埵釣S有某人。」他一看,是自己的名字。

 

他說:「沒錯!這是我的名字。」

 

那個人就說:「我們大將軍請你去一趟。」

 

他想,他雖然是中了舉人,與官府沒有往來,武官更是一個都不認識。於是他說:「你是不是把名字搞錯了?也許同名同姓啊!」

 

這個人不分青紅皂白:「既然名字都對了,就請你上馬吧!」

 

他牽了一匹馬來,就硬要他上馬,他也沒法子,就騎上這匹馬。

 

他說,騎上馬感覺當中,這馬不是在地上走,好像在空中飛行一樣。過沒有多久,到了一個地方,那埵釩雃h人交頭接耳的,好像在談論什麼大事情一樣。他就去打聽那個將軍是誰?

 

人家告訴他:「岳飛。」

 

他一想:「那不得了!岳飛是宋朝人,那我不就是死了!我怎麼會跑到這兒來呢?」他說:「我這死不得啦!上有老母、父親,下面還有妻子,小孩很小啊!我不能死。」

 

過了一會,岳飛升帳了,就召見他。他是個讀書人,歷史當然很熟悉,對於岳飛盡忠報國也非常的敬佩。

 

岳飛一召見,就告訴他,他們準備北上討伐金兵,請他做文案的工作。就是文書的工作,好像秘書這一類工作,邀請他幫助。

 

他心堣@想就說:「不行!我家堣鬙嬰~歲大了,太太很年輕,兒子很小,不能離開啊!」

 

岳飛告訴他:「我們距離出兵還有三個月,我可以放你回去,你好好的去安家,三個月之後我再派人來請你。」

 

他被逼著也沒法子就同意了。岳飛於是把他送回來,他就醒過來。作這麼一個夢,就跟他父母說。

 

他父母說:「這是作夢嘛!哪裡是真的啊!」

 

但是他自己覺得這個夢跟平常作夢不一樣,平常作夢不會這麼清楚,他這個夢就好像事實,清清楚楚的。他說:「這不是普通夢!」所以他相信三個月之後,岳飛一定派小鬼來接他。

 

於是這三個月當中,他就處堮a務事情,也處理後事。

 

約定的時間到了。

 

這一天,他通知很多親戚朋友,朱鏡宙老居士也參加了。當時他很年輕,他去看活活的一個人,又不生病,看你怎麼死法?他就抱著很好奇的心理去,反正就在鄰村沒有多遠,只有幾里路嘛!

 

到那一天,他宴請賓客,也有好幾桌。吃完飯之後,看看時間差不多到了,他也梳洗整整齊齊的,穿了乾淨衣服,在自己房間堙C他的房間門窗都打開了,親戚朋友也都在他房間堙C他躺在床上,沒有多久他就告訴父親:「岳飛派的那個人在門口,我已經看到了。(別人看不到,他看到了。)」

 

他父親很不高興,在那婼|:「我只有一個兒子,養老都靠他,怎麼可以叫他去。」

 

到最後,還是他兒子自己說:「人總有一死,人死了能夠追隨岳飛,也算是一樁很光榮的事情,就算了,讓我去吧!」

 

他父親哼了一聲:「好吧!就算了。」

 

他父親這一答應,他就斷氣了,就走了。

 

過了三個月,武昌起義革命成功了。所以朱老居士講,我們人間在推翻滿清,那個鬼道半年前,已經開始在打仗。

 

說到這個地方,岳飛果然念念盡忠報國,念念不忘去殺金兵啊!那個「殺」的念頭沒有斷,落在鬼道啊!他在鬼道是中品,是個將軍、元帥的身分,這就證明佛在經上講的一點都不錯。我們世間人認為:岳飛是民族英雄,功業永垂不朽,後人無不尊敬。

 

為什麼不能生天?

 

為什麼不能轉世做人而落在鬼道?

 

讀了佛經才恍然大悟啊!他殺心沒斷,連三善道都產生了障礙,何況修行要超越輪迴,要圓證佛果,那當然更不可能了。由此可知,這個殺心不除,真的是很可怕,佛這一段教訓,我們要記住,要認真的去奉行。

 

彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂成無上道。

 

鬼神的廟在我們中國,從大陸到臺灣,幾乎每一個鄉村角落都有。從前每一個縣有城隍廟,每一個村有土地廟,城外每一個地區有山神廟。除此之外,我們世俗講福德正神,還有王爺公這一類的,那就不勝枚舉,太多太多了,這是屬於鬼神!除鬼神之外還有天神。在中國還有特別受人祭祀的水神,就是我們講的龍王。像本省民間最崇敬的媽祖,媽祖是海龍王,水神堶掖怳j的。江河、湖泊都有龍王。我們在佛經堶惜]讀得很多,這些確確實實都存在,他們也有威德,也受人間的祭祀。我們對這些鬼神的態度,世間讀書人以孔老夫子為代表——敬而遠之。「敬」就是說在一定的時節,祭祀他,祭祀這是敬。「遠」是什麼呢?不能聽他的教導。換句話說,不可以跟他學,還是跟聖賢人學,不跟鬼神學,這就是遠;遠不是不跟他往來,那就錯了。像初一、十五的祭祀、春秋祭祀,這是敬,一定要做到敬。佛弟子,你看《安士全書》,周安士居士的態度,那是我們學佛人對待鬼神的好榜樣。我們到鬼神廟,我們也燒香,也問訊。三寶弟子不要去拜鬼神。為什麼?他擔當不起!你拜他,他趕緊讓位,他不敢接受你禮拜的,問訊可以。周安士不但問訊,而且還給他說法,勸他歸依三寶,勸他斷除殺心。鬼神的瞋恨心重,殺業很重,你得罪他,他會找你麻煩。勸他素食,不要接受葷腥的祭祀,勸他念佛求生淨土,這個是佛弟子對待鬼神最好的態度,是我們應當要學習的。

 

所以「彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂成無上道」,這一段說明在佛的末法時期,修行不斷殺生的念頭,佛給我們說,他在菩提道上必定有障礙。換一句話說,證果他是沒有份的,修學到最後,佛在經上明白的告訴我們,這個殺害眾生的意念不忘,便是落在鬼神這一道。由此可知,鬼神道的殺業很重。鬼神他們徒眾也很多,就是信徒也不少,在本省、大陸,甚至於外國,鬼神教的信徒都很多。

 

4、佛與鬼神的辨識

 

我滅度後。末法之中。多此鬼神熾盛世間。自言食肉得菩提路。

 

前面那段,是佛教我們辨別那些是佛?那些是魔?這一段,佛教我們辨別什麼是佛?什麼是鬼?魔與鬼不一樣,魔是魔,鬼是鬼。凡是提倡學佛可以不必素食,提倡肉食也能夠修行證果,我們從這一段經文上得一個結論,這叫鬼話。這不是佛說的,這鬼說的。釋迦牟尼佛在世的時候,因為當時某些地方環境不一樣,生活方式不相同,有一些特殊的因素,所以吃肉佛是許可的。譬如中國邊疆的佛教——喇嘛教,在西藏的這些喇嘛都吃肉,這是佛許可的。原因在哪里呢?因為高原地區不長糧食。中國邊疆一帶遊牧民族,他們的財產是算家媥i多少頭牛,多少頭羊,多少匹馬;住的房子是蒙古包,就像帳棚一樣,比帳棚考究一點,大一點的。他們常常遷移,以肉為主食,因為沒有蔬菜,沒有糧食,這種情況下吃肉可以,能夠講得通。但是,現在這個時代跟從前不一樣了,現在交通發達,比以前便利多了,即使是高原,有公路,也有飛機,蔬菜都可以運輸到;換句話說,現在再要吃肉食,就說不過去啦!這是真的。我學佛第一位老師是章嘉大師,章嘉大師在密宗堶情A他有很高的地位,是我們中國邊疆四大喇嘛之一。在前清邊疆是政教合一,西藏分前、後藏,達賴是前藏,班禪是後藏,章嘉是內蒙古,哲布尊丹巴是外蒙古,這是我們邊疆四大活佛。章嘉大師勸我們,就勸吃素,這個很難得,很不容易。他自己生活非常的簡單,自己修持的功夫從來不間斷,所以我對這位老人非常之景仰。我跟他三年,他教導的理念跟方法都跟佛在經典上所說的原理原則完全相應,是一位稀有難得的善知識。我自己佛學的根柢,是他老人家給我奠定的,以後的成就是在台中李炳老麾下十年;我學佛總共十三年,章嘉大師指導三年,李老師十年。所以真正善知識,他知道這個事實,知道這個道理,他到邊疆,那沒有法子,不能不吃肉,沒有東西吃嘛!在我們現在這個環境堶情A素食相當豐富,所以肉食就不應該了。

 

5、佛神力化生之肉——沒有生命

 

我們再看看下面的經文,佛給我們細說,世尊當年在世的狀況。

 

阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。

 

這個事情,不讀《楞嚴》永遠不知道,我們只曉得佛陀當年在世,僧團生活的方式是乞食,就是托缽。托缽,我們要記住一個原則,佛法是講慈悲為本,方便為門,因此我們去托缽,人家吃什麼就供養什麼,不可以叫人家特別為我們準備飯菜,那就叫添麻煩了。慈悲,決定不添麻煩,你家埵Y肉,你就供養肉,吃魚就供養魚,你吃什麼就供養什麼,這是方便。現在南傳的佛教,像泰國、斯里蘭卡依舊是托缽,保存古時候這種生活方式,所以他們依舊是肉食。我們今天讀到這一段經文才曉得,世尊當年在世,比丘托缽托來的肉食,原來都是釋迦牟尼佛以神力變現出來的,不是真的有生命的,這是我們在《楞嚴經》上看到的。

 

1)、魔鬼先滅楞嚴經的原因

 

有人說《楞嚴經》是假的。我學《楞嚴》時就聽說了,我在台中跟李老師學教的時候,《楞嚴》是我主攻的一門功課,我對這一部經下的功夫很深,也曾經講過很多遍,現在這些年來才專修淨土,專講淨土的經論,這些都把它放下了。

 

《楞嚴經》可靠性到底有多少呢?

 

我們知道是決定可靠。

 

前面曾經跟諸位報告過,古印度他們國家把這一部經看做國寶,都不肯外傳,這哪裡是假的呢?假的他怎麼會這麼重視呢?同時章嘉大師曾經跟我說過,藏文經典堶惘部m楞嚴經》,那就證明這不是假的;因為藏文的經典,也是直接從印度傳過去的梵文翻譯的,這是般剌密諦大師從印度、廣州傳到我們中國來。既然在藏文經典堶情A同樣有《楞嚴》,這就可以證明這部經典決定是真實的,我們不必多疑。

 

為什麼有許許多多的人甚至惡意的來誹謗?

 

實在說也正應了釋迦牟尼佛在《法滅盡經》堶惟珨〞滿G佛法將來滅,第一部是滅《楞嚴》,最後一部是《無量壽經》。

 

假如我們很冷靜的去想想,為什麼第一部要滅《楞嚴經》?

 

真的很有道理,因為有《楞嚴經》,大家都讀《楞嚴》,這個世間妖魔鬼怪雖然很多,你有能力辨別,妖魔鬼怪不得其便;《楞嚴》沒有了,辨別佛、魔的標準失掉了,妖魔鬼怪現前,我們不知道,反而會把他當做佛菩薩看待,那這個虧就吃大了。所以這些妖魔鬼怪,總是想盡方法,先把這一部經滅掉,讓世間人都不相信這部經,他才能得其便;特別是《楞嚴經》上這一段經文,我過去曾經說,這叫照妖鏡,你要是念得很熟,這一看、一聽、一接觸就曉得,他這個佛法是真的?還是假的?是佛?還是妖魔鬼怪?

 

2)、食肉結怨•回向解怨

 

肉食障菩提路我們要知道。總而言之,殺生是大惡啊!你殺害的這個眾生,他心中的怨恨,永遠不會消失,只要他怨恨存在,因緣成熟他就要報復,這個事情就很麻煩。佛交代四眾弟子,決定不可以惱害眾生;你令眾生生煩惱都不應該,何況去害他,去殺他!所以要與一切眾生結善緣,決定不結惡緣,我們菩提道上障礙就會減少。當然,我們每一個人,不僅只有這一生,我們還有過去世,在過去世中沒學佛,造了許許多多的罪業,結了許許多多的冤仇,這都是事實;生生世世的冤家債主無量無邊,這數不清哪!這一些冤家債主,絕對不希望你超越輪迴。為什麼呢?出了輪迴他討債就討不到了,所以你要想超越輪迴,他總想盡方法來阻撓,把你拉回來。因此,佛在《楞嚴經》的末後,給我們講出五十種陰魔,這個魔,實在講就是我們無量劫以來的冤親債主;他跟我們沒關係,他絕對不會阻撓我們。凡是來找麻煩的,總是過去有過節,總是跟他有過不去的。因為結的冤太深、太廣了,所以修行道路上就障礙重重,這是沒法子避免的。世尊將這些魔的擾亂歸納為五十大類,諸位要記住,並不是魔只有五十個,那簡單,容易對付,是五十大類。每一類堶惜ˇ撅o有多少!這部經最大的特色是:因為這一部經主要的意思是幫助我們一生決定成就,因此佛教我們對於這些妖魔鬼怪,要有能力認識、辨別他;你認識他就不受其害了。《楞嚴》確實是高度的智慧,古大德常講,開智慧的《楞嚴經》,這沒錯啊!

 

另外還有一個非常重要的方法,這就是修回向法門。回向,實在講是通懺悔法門,但是要用真心回向,不能有口無心;有口無心沒有效果,要以至誠的心來回向。我們誦經、念佛、修持、行善……,種種功德,都回向累劫冤親債主,希望他們都能夠破迷開悟,念佛同生淨土。要以真誠的心回向,希望把過去的結解開。冤家宜解不宜結,過去無知結的冤,現在我們明瞭了,我們希望用和平的手段把這個冤結解開;所以修學回向法門,這個用意很深。他要是接受了,他就不會擾亂我們,我們將來修行證果成就了,我們再回到六道堶惆荂A全心全力幫助他們,他們聽到也很高興。將來我們會幫助他,總跟他有緣嘛!所以這是非常非常重要。如果再深一層來說,我們不能成就,不能超越六道輪迴,這一些冤親債主,是永遠糾纏不清,我們在這個世間生活將會很苦。我們也知道,我們並不只這一生,我們還有來生,來生還有來生。這個問題不能解決,我們的生活狀況,將是一生不如一生,一世不如一世!你們仔細想一想對不對?我們這一生得到人身了,在這一生當中從小到大,從年頭到年尾,我們造的是善業多?還是惡業多呢?起心動念是善念多?還是惡念多呢?如果惡念多於善念,惡行多於善行,來生的日子一定比這一生更苦,所以實在說一世不如一世,這個要覺悟。冤親債主是一世比一世增加,他不會減少;他增加,麻煩是越來越多。明白這個事實真相,那就堅定意念——我這一生決定超越輪迴。超越輪迴的方法,大小乘經論堶掩〞澈雃h很多,雖然說法門平等(法門真的是平等),但我們眾生的根性不平等;能使一切不同根性的人,在一生當中都能夠圓滿的成就,唯有念佛帶業往生淨土這一門。我也曾經跟諸位說過,念佛的人有佛本願威神加持,縱然有這些妖魔鬼怪、冤親債主要找你麻煩,佛的威德保護我們,他不敢接近,不敢來阻撓,這個就是佛力加持。一心念阿彌陀佛,求生淨土,不僅僅是阿彌陀佛本願威神加持,而且實實在在會得到十方一切諸佛如來的護念,一切護法善神的擁護。你想,這個力量多大!這個勢力保證我們這一生平平安安的得生淨土,除這個法門之外就難了,就不容易。我們這一生有幸遇到這個法門,理事都要徹底的明瞭,不跟眾生結冤仇,決定不殺生,決定不吃肉。

 

3)、堅持吃素•不老不病•青春永駐

 

我是二十六歲學佛,今年六十七歲,學佛連頭帶尾四十二年了,我一學佛六個月就吃長素了,沒有人勸我。

 

我為什麼會吃長素呢?

 

念了一部《地藏經》害怕了,覺得跟眾生冤結太深了。在抗戰期間,還是做學生的時代,我很喜歡打獵,我打了三年獵,殺了很多眾生,看到《地藏經》上講的果報,都是地獄、餓鬼、畜生,嚇得一身冷汗!從此之後,我不殺生、吃長素、提倡放生來贖罪。素食在頭二、三年不適應,體質在變化,但是我心志不改變。吃了二、三年素食,臉上發青,人變很瘦,我的長官、朋友看到我,都說:「你學佛,你迷了,你營養不夠,你身體不行,有病啊!」

 

但是我每半年到醫院檢查一次身體,報告說沒有病,我就很安心——瘦沒有關係,面黃也不怕,但是逐漸逐漸都好轉了。所以吃素一定要堅持,要知道跟眾生結的冤仇非常可怕!現在得到證明了,素食是最健康的飲食。我這個身體大概在四十歲左右轉變過來的,那個時候,台中李老師在慈光圖書館辦慈光講座(大專講座),我在那堣]兼了一堂課,學生是來自全省各地的大專學生,那些學生把我看成年齡跟他們一樣,其實我的年齡是他們父親輩的呀!我在四十幾歲的時候,看起來確實像二十歲一樣;我今年快七十歲了?人家看我大概四、五十歲;什麼原因呢?素食啊!你們要想不老,要想年輕,我教給你吃長素;吃長素的人不老,吃長素的人年輕,吃長素的人也不生病。

 

6、食肉非佛弟子•是大羅剎

 

汝婆羅門地多蒸濕。加以沙石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名為肉。汝得其味。

 

這一段述說世尊當年在世,北印度的生活環境、生活狀況。那個地方土地非常貧瘠,植物生長很困難,遊牧民族所以肉食。這個地方我們才真正明瞭,原來佛神力加持,他們得到這個味,其實沒有跟眾生結惡緣。佛滅度之後呢?情形就完全不同了!

 

奈何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子。

 

這話是釋迦牟尼佛給我們說的。學佛,尤其是出家,出家再吃肉,這不是佛弟子,違背了佛陀的教訓。

 

汝等當知是食肉人。縱得心開似三摩地。皆大羅剎。報終必沈生死苦海。非佛弟子。

 

這是說這種業是性罪。殺、盜、淫、妄都是性罪,受了戒當然是犯戒,是有罪的,不受戒也有罪;不能說不受戒,做了殺、盜、淫、妄就沒有罪。沒有這個道理,這是性罪,本身就是罪惡,所以他得三惡道的果報。下面這一條就是冤冤相報沒完沒了。

 

7、食肉冤冤相報•不得出離

 

如是之人。相殺相吞。

 

正是佛常在經上說:「人死為羊,羊死為人。」你吃它半斤,將來要還它八兩,一點便宜都占不到,冤冤相報啊!

 

相食未已。云何是人得出三界。

 

這是講冤家債主,他要找你的麻煩,他要報復,他不可能輕易放過你,讓你超越三界。所以當你功夫用得很得力的時候,有護法神保佑你,冤家債主不敢惹你。如果你一個邪念生起來,護法神走了,你的冤家債主立刻就找上門來了。

 

在本省每一個道場,好像都曾經拜《水懺》,你看《水懺》的因緣:悟達國師——十世的高僧。他前生一個冤家,因為他十世高僧,有護法神保佑,這個冤鬼貼不了身;到唐朝他第十世的時候,做了國師(皇帝的老師),這很了不起,皇帝供養他一個沈香寶座,就是太師椅。早年,沈香在臺灣很名貴、很不容易得到,這種香放在水媟|沈下去。皇帝送他沈香寶座,他一生歡喜心:我今天是皇帝的老師,很了不起!貢高、我慢的念頭剛剛生起來,護法神跑掉了,冤家債主找上門了;他膝上生了一個人面瘡,幾乎把命送掉。這才證實這個冤家債主跟了他幾百年,時時刻刻在旁邊等著機會,護法神一走他就進來,這都是講殺業。

 

汝教世人修三摩地。次斷殺生。是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。

 

佛叫著阿難,這個「汝」就是阿難。阿難是佛的傳法人,不能把佛法傳錯了,不可以把佛法傳訛了。你教導世人修三摩地;奢摩他、三摩地、禪那,修學這個叫真正修行,所以這要搞清楚。「行」是行為,「修」是修正,我們的思想、行為有了過失,把它修正過來,叫做修行。奢摩他、三摩地、禪那,是標準的行為,是諸佛菩薩的行為,依照這個修行,那是真正的佛弟子。就是依照佛的行為來修正,使我們自己也像一尊佛,完全像一尊佛,那就成佛了。這是囑咐阿難,要指導世間所有的修行人斷殺生,決定不能殺生;這不僅僅是釋迦牟尼佛一個人說的,我們看經文佛講得很清楚「是名如來,先佛世尊」,這意思就是說:自古相傳,一切諸佛都是這樣教我們的,沒有例外的。釋迦牟尼佛也是這麼說的,縱然將來彌勒佛出世了,還是這樣教的。「佛佛道同」,所以說今佛如古佛之再來,如來有這個意思。今佛如古佛再來,佛沒有二種說法的,如果他講的跟古佛所說的不一樣,那他決定不是佛,他一定是妖魔鬼怪冒充佛菩薩來誘惑我們,來欺騙我們,我們要認識他。這個是第二個「決定清淨明誨」,就是清清楚楚,明明白白的教誨。

 

是故阿難。若不斷殺修禪定者。譬如有人自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。

 

佛在此地舉了個比喻。不斷殺生修禪定的,他能成就嗎?不能成就。在這個地方,同修們要明瞭一個事實,我們不要講佛門,在世間法堶情A古人常講「學問深時意氣平」,愈是有學問的人愈有涵養,愈是有道德的人愈能夠包容。孔夫子是我們中國讀書人的一個代表、一個典型、一個模範。夫子之德,《論語》上有記載:溫、良、恭、儉、讓。這是凡夫,不是聖人啊!凡夫應當要具足這幾個條件,應當要有如是風範。世間有學問的人如此,何況學佛呢!佛是大德,佛所證的無上菩提,智慧、德能都圓滿了,對一切眾生,心地清淨、平等、大慈、大悲,這是佛性;哪里還有惡念?哪里還有惱害眾生的行為呢?決定沒有的。我們假設見到一位大德,他有學問、有德行,我們不小心、不謹慎,言語、動作上得罪他了,他就大發脾氣;那麼這個人是不是真有德行呢?諸位念《論語》就明白了。孔老夫子曾經說過:假設有一個人,他的才華像周公一樣(周公是聖人,孔老夫子最佩服的),如果他傲慢,如果他吝嗇,孔老夫子說:「其餘不足觀也已。」那就不必說了。為什麼呢?假的呀!不是真的!所以真正的大德,你接近他一定是溫和慈悲,絕對不會是傲氣凌人。這是說明修禪定的,他有瞋恨心、有瞋恚心,稍稍得罪的時候就動怒;如果得罪他,他就有報復的意念,有報復的行為,這是假的,不是真的。這是什麼人呢?原來是羅剎,鬼呀!在我們佛門堶情A末法時期妖魔鬼怪很多,羅剎也披了袈裟,也打著佛的旗號,毀滅佛法,欺騙眾生,我們不能不認識,辨別的原則佛在此地教給我們。

 

8、清淨比丘之行止——擺脫世緣

 

清淨比丘。及諸菩薩。於岐路行不蹋生草。況以手拔。云何大悲。取諸眾生血肉充食。

 

《戒經》堶控郋玊畯怴A一個持戒清淨的出家人、菩薩(有在家、有出家),真正覺悟、明理之人,他走路不蹋(踏)生草。這是慈悲心的流露啊!看到小草長得活活潑潑的,怎麼忍心去蹋它呢?除非已經沒有路,必須從這個地方通過,這個可以的。如果有別的路,雖然繞一個圈,你也得繞道而行,不可以蹋生草。蹋都不可以蹋,何況用手去拔它!這個是對於一切生物的愛心。對植物都這樣的愛惜,那對於動物更是愛惜了,怎麼會去殺它、吃它呢?當然是不會的。

 

若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不遊三界。

 

這是講日常生活當中,我們的穿著。我們不吃肉,不與眾生結冤仇;假如穿眾生的皮,跟殺生、吃肉沒有二樣啊!

 

佛那個時代,中國跟印度交通非常非常的不發達,但是有往來,古時候的絲路便是互相往來的通道。當時中國貿易堶掖拑萓W的是蠶絲,所以蠶絲是從中國傳到西方的,當然印度也有;這個是殺生取絲,佛說比丘不應該穿絲織品。在印度本土有皮靴,有羽毛做的衣服,這也都是殺生才能夠取得的。「乳酪醍醐」是奶製品,雖然沒有殺生,也侵犯了小牛;牛奶是喂小牛的,你奪了它的食品也不應該,所以佛在嚴格的戒律堶掖ㄧT止,都不許可。不但不吃肉,不能穿皮的東西,乳酪醍醐奶製品也不吃,佛說這個比丘才叫做真正「清淨」。如此,與世間這些緣都擺脫掉了,這樣才能夠「酬還宿債」。「不遊三界」,就是超越六道輪迴。佛在這部經上跟我們講的,句句是實話,沒有委曲婉轉。其他大乘經堶情A因為你並沒有真正下定決心要在這一生當中了生死、出三界,因此佛有很多方便說,說的沒有這麼清楚,沒有這麼嚴格。這部經是阿難真的有決心,要在這一生當中真正成就,那佛就不能不說真話了,一句委曲的話都不說了,完全跟你講真實的,這才真正能出三界。剛才講了,菩提路上冤家債主盡可能的把他化解,盡可能的減少他來擾亂,那我們一定要這樣做法——真正回頭,真實懺悔;他看到你這個樣子,也可以原諒你了。要是出了家、受了戒還要殺生,他不會原諒你的,過去你害他,今天他看到你害別人,他對你恨之入骨,不會放過你的。我們今天真的把殺的心斷掉、念頭也斷掉,這些冤家債主他會同情我們、原諒我們,我們過去無知做錯了事情,現在明瞭了真正回頭。

 

何以故。服其身分。皆為彼緣。

 

佛說你穿皮的、用皮的,這是它身體的一部份,你還是跟它結了惡緣。

 

如人食其地中百穀。足不離地。

 

現在科學家都在研究地球和地球上生物的起源。人從哪里來的,科學家有許許多多的講法,雖然他也提出許許多多證據,但是總不能叫人口服心服。換句話說,並沒有把真相找到。佛在經上告訴我們,地球上的人,最早的祖先從哪里來的呢?從「光音天」來的。換句話說,是從別的星球移民到這堥茠滿C現在我們講外太空人,我們的祖先是外太空人,從太空當中移來的;到這邊來之後,就吃地上長的這些東西,之後自己能力喪失掉了,回不去了,就在這個地球上落戶。這就是講你跟這個土地結上緣了,你離不開它了。佛舉這個例子來說。

 

必使身心於諸眾生。若身(指肉)身(指皮毛)分。身心二途不服不食。

 

我們身不要穿皮的,也不要吃眾生肉,這樣子我們跟一切眾生,才真正把生生世世相殺相害的緣斷掉了。

 

我說是人真解脫者。

 

這個人真正解脫。

 

如我此說。名為佛說。

 

說的跟佛在經上講的一樣,這是佛說的。

 

不如此說。即波旬說。

 

不是這樣說,而說修行吃肉沒關係,吃肉也可以成就,這是魔說的。「波旬」是魔王的名字,這就不是佛說的。

 

9、殺生相關的問題

 

這一段經文,跟諸位粗略的介紹過去了,現在有幾個問題,這些問題都是與殺生有關係。

 

1)、墮胎。

 

第一、墮胎。

 

我在國內、國外常常遇到同修說:「墮胎有沒有罪?」

 

有罪。不但有罪,這個罪業非常重。

 

諸位要曉得,佛在經上跟我們講得很明白,父子的關係有四種緣——報恩、報怨、討債、還債。你過去生中跟他結的緣,這一生中遇到了,如果是惡緣,他來討債、報怨的,你把他殺害了,他這個怨恨結得更深,以後再來的時候,這個報復的力量不曉得強多少倍?這不應該啊!如果他是來報恩、來還債、是好的,你把他殺害了,好事就變成了冤仇。這一點不學佛的人,他不明白事理,不知道厲害啊!學佛的人一定要知道,這種殺生比殺一般動物,甚至比殺一個其他的人,冤仇結得還要深,將來果報還要慘烈!所以這是非常可怕的一樁事情,萬萬不可以。在此希望同修們知道,如果有人問你,你要老老實實告訴他。

 

按:目前我國實行計劃生育是非常必要的,也是對家庭對社會都有利益的。至於避孕可採取其他安全措施,墮胎是可避免的。例如法國人口增長是負數,而墮胎是國家法律禁止的。這證明節制生育,並不需要墮胎就可實現。

 

2)、安樂死

 

第二、安樂死。

 

現在這個社會上常常看到的,有所謂老人病、植物人,這在佛法堶掄縞s業障病。現在這種病愈來愈多,因此就有許多人主張安樂死。

 

一個人知覺完全沒有了,就是一口氣沒斷,不但自己很痛苦,也連累一家人都不能平安,時間拖長了,家人都非常的厭煩,事情不曉得如何處理,在這種狀況之下叫他安樂死,有沒有罪?

 

依照佛經講的道理,決定有罪。哪有沒有罪的呢?必須要知道,植物人雖然一切知覺都沒有了,他那一口氣沒斷,什麼原因呢?或者他壽命沒有了,但他福報還沒有享盡;他這一生的福報太大了,沒有享完,所以壽命沒有了,留這一口氣享福。你看,一天三班護士照顧,一年要花多少錢!他在那堥仴痋A等他享完了他就走了。因此,不能殺害他,殺他一定有罪。可是如何處理呢?如果真正懂得佛法的人,有方法處理——把他的醫藥費,譬如說:他能夠再活個十年、八年,你算算看他應該花幾百萬、幾千萬(害這種病都是有錢人啦!沒有錢的人害不起。),你趕緊把這個錢,在社會上做慈善事業,給他布施,給他培福,他的福報用盡了,他自然安安詳詳的走了。決定不可以殺害啊!這是講他知覺幾乎完全都沒有了,我們勸他念佛,他也聽不進去了,他也不懂,跟他說話,他也聽不懂,就用這種方法給他修福、給他培福,這才是正確的。至於一般人主張要安樂死,我們佛法的立場不能同意,這個是屬於殺業。

 

3)、捐贈器官

 

第三、捐贈器官。

 

現在也挺時髦的,這個在社會上說是好事。

 

有人問我:「我們念佛的人,往生的時候,是不是可以捐贈器官?」

 

如果真的往生了,那沒有問題。

 

為什麼呢?

 

往生西方是活著往生的,這個諸位要記住,不是死了往生的;死了往生,那是往生三惡道去了,不會到西方極樂世界。到西方極樂世界往生的人,他氣沒有斷,他頭腦清楚,看到阿彌陀佛、觀音、勢至來迎接他,他歡歡喜喜的跟他走了;跟他走了,這才斷氣。所以往生統統是活著去往生的,那他的神識已經到西方極樂世界去了,這個身體留下來捐贈,那是毫無問題。假如他沒有往生,那事情就麻煩大了!沒有往生,佛給我們說:人斷了氣之後,他的神識還要八個小時才會離開。在這八個小時之內,你要碰他,他都有痛苦,縱然他發願捐贈器官,這個時候人家來動手術,他忍受不了痛苦,後悔了,那怎麼辦!這個瞋恨心一動的時候,立刻就墮三惡道。這是個麻煩事情啊!我們學佛的人不能沒有顧忌,不能不明瞭這個事實真相。這個事是好事情,可是你自己真正要有修行的功夫可以,沒有這個功力(修行工夫),你就要預防到那個時候會不會後悔。這個不能問別人,別人不知道,只能問當事人,只能問他自己;這與他來生往哪一道去有密切的關係,這值得提醒注意。

 

4)、蚊蟲之處理

 

第四、這是我們所有的同修們最困惑的大問題:我們家媕Y的蟑螂、螞蟻、蒼蠅、蚊蟲,怎麼辦呢?

 

你要不殺它,它就來擾亂你的生活。何況蚊子、蟑螂、蒼蠅等,是傳染病的媒介,這個東西就討厭了!殺它,犯了殺戒,造了罪業;不殺它,這一家都不安寧。你學了佛不殺生,你們一家人都罵你,一家人都要毀謗佛法。你雖然不殺生,叫一家人謗佛、謗法,叫他們造罪業,於心何忍?這個事情就有很大的困惑了。所以學佛的人生活要有規律,家庭環境要整潔、衛生,這些東西自然就減少了。如果有,最好想辦法把它驅逐出境,不要傷害它,不要殺害它。像蚊蟲,我們可以點蚊香,再把門窗都打開,它好往外面走啊!要是門窗關閉,那就是要它的命啦!門窗打開了,希望它走開,能夠保持環境的整潔,也可以減少殺生。螞蟻,想辦法用一點餅乾屑、糖果,把它引誘到外面去,只是多費一點時間而已。我們還可以用許多方便法來做,使家堣H也能夠歡喜,這都是一種不得已的作法。

 

最殊勝的作法呢?

 

有!那個能叫你一家人都感動。

 

用什麼方法呢?

 

以自己真誠的心、大慈悲心、憐憫心,誦經、念佛給它回向,再給它授歸依,然後命令它搬家——請它搬出去。真會哦!真的,不是假的哦!它會遷單。我們看印光大師傳記,早年他住的房間有跳蚤,也有蚊蟲,他的侍者要把這些趕走,印祖搖頭叫他不要動它,並告訴侍者:我的修持德行不夠,隨它去,我真正有道德了,它自然就遷單了。印光大師到七十歲以後,他所住的房子,什麼蒼蠅、螞蟻、蚊蟲,一個都找不到;別人去住,有,他一進去住就沒有了。你看有靈性啊!它不是無知啊!它有靈性,對於一個大德的人,它很佩服,它尊重啊!它躲得遠遠的。怎麼能夠殺害它們!那印祖有大德,我們沒有那個德行,我們用真誠。誠則靈啊!至誠感通啊!可以得感應的,就是我剛才教給你的,念經、念佛、回向,給它授三歸依,然後勸它遷單。如此,它也好,免得我們又殺生、又破戒,它也丟了一條命,我們彼此都不好;它們一搬家,我們兩方面都好。這個很有效果,你不妨去試試看。

 

5)、超度死難之眾生

 

還有一樁事情,這也值得我們應該要做的,特別是現在這個時代,眾生造的惡業很重,果報頻繁,苦不堪言。我們真正學佛的同修,要有慈悲心、憐憫心,要常常幫助這些死難的眾生。怎麼個幫助法呢?我們每一天修持——念經、念佛、行善,將這些功德真誠為他們回向。如果道場方便,像我在臺北有一個小道場——華藏圖書館,在一個公寓房子樓上,這個道場每一個月最後一個星期天,放一次三時繫念,我們平常聽經的同修都參加,大概有二、三百人。放三時繫念的佛事,做什麼呢?超度這一個月全世界死難的眾生,我們做這個工作。這能夠化解我們歷劫以來的冤親債主,我們誠心誠意來做,感應都不可思議。

 

以上是說到關於殺生,有這些小問題,我們在日常生活當中,如何面對這些事實,怎樣化解過去、現前的冤業,依照佛法的理論、方法來修學,盡心盡力去做會有效果的。

 

四、戒盜•斷貪

 

第三段是「盜戒」、「斷盜」;「盜」是偷盜,交光大師小註堶接鳩畯抳﹛G「此之偷盜非只竊人之物。」當然,偷竊人家東西是偷盜,「但言行詐異,眩惑恐恫。」「眩」是炫耀,「惑」是迷惑人,「恐」是恐嚇。這些做法,他的目的是希求供養、貪圖名利,統統屬於盜戒。「乃至一念,希取利養者皆是也。」由此可知佛法堶情A講的盜戒範圍非常的廣大,無論你用什麼手段得到名利都叫作偷盜,所以這個我們不能不謹慎,不能不小心。

 

我們出了家,接受在家信眾的供養,算不算盜戒呢?

 

這要問我們自己了。假如我們用種種方法,希望得到供養,那就犯了盜戒;我們沒有一念之心,人家自動來供養的,我們絕對沒有用方法來誘惑他,這就不犯盜戒。可是諸位要記住,佛門常講:「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還。」施主今天供養我們,我們真正是成就了(最低的成就,就是往生到西方極樂世界),這些供養的人都有福了;因為生到西方極樂世界就一生圓成佛道,他幫助我們成就道業,他有福了。假如西方極樂世界沒去成,他這些供養是借給我們的,我們向他借貸過來的,將來都要還的。換句話說,你借得多將來還得多,借得少還得少。現在用起來很方便,是越多越好,將來還起來可就麻煩了,還起來就希望越少越好,這個帳要算清楚。

 

今天時代不一樣了,不像從前。從前出家人接受供養(四事供養),那個簡單。現在呢?都用金錢代替了,大家都供錢財了,這個錢供養愈來愈多。沒有錢的時候有道心,錢一多了,迷啦!被那些錢迷了。所以我常講在家居士也不應該,本來這個出家人有道心的,結果把他迷了,又把他拉回去了,又叫他犯罪了,他們也有過失。可是我們自己要提高警覺,不管怎麼樣,你出不了三界將來要還債的。我學佛,我這些道理搞得很清楚、很明白,所以我很小心,我有我的做法。人家來供養不接受,這不可以!人家跟你結緣,你不跟人家結緣,這不行!這是一定要跟人家結緣,要接受供養的。那麼接受之後呢?我把它布施出去,我布施媕Y最大的一個專案就是印經——印經布施。我出不了三界,將來這些人替我還債——凡是拿到我的書,他們都要替我還。所以這個預先要搞清楚,要防範清楚,這很重要的。所以說自己生活是越簡單越好。越簡單越自在,越簡單越快樂。

 

1、盜心不除•淪為妖邪

 

阿難。又復世界六道眾生。

 

經文一開端都是這兩句話,說明不僅僅是我們娑婆世界,十方一切諸佛剎土,只要有三界六道,都跟這個是一樣的,沒有例外的。

 

其心不偷。則不隨其生死相續。

 

換句話說,有偷盜的意念,就出不了輪迴,就不能了生死。

 

汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。

 

「塵」是指三界六道;要是偷心沒有斷乾淨,你想超越三界六道就不可能。

 

縱有多智。禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。彼等群邪。亦有徒眾。各各自謂成無上道。

 

這一類是屬於我們中國人講的妖精。

 

不斷淫,修菩提道的墮落在魔道;不斷殺墮落在鬼道;不斷偷盜的人,就變成妖精了。妖魔鬼怪,這就是妖。這一些妖魔鬼怪,在末法時期很多,我們如果很冷靜的去觀察,常常會見到。可是最重要的是,我們自己要冷靜想一想:自己是不是妖魔鬼怪?這才重要。別人我認識了,我對他敬而遠之。為什麼要敬而遠之呢?諸位要曉得,這些妖魔鬼怪,他也有護法神,他的勢力也非常之大,這個時代是法弱魔強,得罪不起啊!因此,我們的態度是應當敬而遠之。我們遇到他,對他很恭敬,對他尊敬。「遠」是什麼呢?我不學,我也不得罪你;這個樣子我們在菩提道上,他也曉得,他也不會干擾我們。為什麼呢?我們沒有妨害他,所以他也不會干擾我們,我們的修行也能平平安安的度過。

 

我滅度後。

 

這個「我」是釋迦牟尼佛自稱。

 

末法之中。多此妖邪熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識。各自謂已得上人法。眩惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。

 

「潛匿」,就是「隱瞞」,即欺騙眾生;欺騙的方法很多,不勝枚舉。存心欺騙眾生,他的目的是求名聞利養,甚至於可以說不擇手段,用種種方法控制信徒,自己稱善知識。這些妖魔鬼怪,那個大的,用現在話講都有神通,非常能夠迷惑人。跟他一往來,過了幾年之後,果然跟佛經上講的一樣,「其家耗散」,那個時候後悔就來不及了。這個是不可以不知道的,不能不認識的。更不幸的是中毒很深,變成什麼呢?現在醫學叫「神精分裂」。必須住到精神病院去,沒救了,一生的前途毀掉了。這種我遇到很多,都是高等知識份子,大學畢業了,甚至於拿到碩士、博士學位了,還搞成這樣子,可憐啊!實在是悲哀啊!有些中毒比較輕一點,但是已經被他控制了,就是常常自己感覺得有魔在身邊,他自己的意志不能集中,不能作主,都是魔在那堭惆謘X—無形的一個力量在控制他。我有的時候講經,他遇到我了,他說:「法師我已經著魔一、二年了,法師有沒有什麼方法,能把我這魔趕走?」

 

我沒有這個能力,我學教的,沒有學過神通,我對付不了這些魔;所以我就問他:「你是不是很喜歡神通。」

 

他說:「是的。」

 

我說:「沒錯嘛!就是因為你一念喜歡神通,跟他兩個套上關係了,你就上他當了。」

 

所以學佛的人要知道,佛、菩薩、阿羅漢都有神通,但是佛決定不以神通作佛事。

 

什麼叫作佛事呢?

 

接引眾生、教化眾生,佛決定不用神通。

 

為什麼不用神通呢?

 

妖魔鬼怪有神通,佛菩薩如果也用神通,那佛菩薩跟妖魔鬼怪混淆不清,我們不能辨別了,你從哪里分呢!

 

因此,諸佛菩薩有神通不用,從理論、方法來教導大眾。妖魔鬼怪沒有這個能力,他不懂理論,也不懂方法,他只能夠顯這些奇奇怪怪的來誘惑你,你要好奇就上他當了。你的心要純正,對於這些奇奇怪怪的東西,不聞不問,處之泰然,魔對你是一籌莫展,他沾不到你身上,所以這是我們必須要曉得。我們也不可以用這些欺詐的方法,來誘惑在家同修;要知道果報非常可怕!你要是用這些,換一句話說是你自甘墮落啊!你墮落之後,將來在惡道堨X來,還是要還債,沒有說是墮落之後,債不要還了。沒有這個便宜事情,依舊要還債,那又何苦來呢!所以決定不可以。

 

2、托缽乞食斷貪心

 

我教比丘循方乞食。令其捨貪。成菩提道。諸比丘等不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。

 

這段開示很重要,如果真正能夠依這幾句開示奉行,可以說這個人是真正的覺悟者,真正覺悟了。乞食的制度,在唐朝中葉開始,馬祖建叢林,百丈立清規,已經不存在了。在史傳堶掠O載,這兩位是大菩薩再來的,幫助佛教走向中國化,使印度傳過來的佛教,變成中國式的佛教——我們現在講的本土化、現代化。百丈大師那個時候,即唐朝的現代化、本土化,使出家人的托缽生活,一變成為自己耕種,自食其力。百丈大師說:「一日不作,一日不食。」這個跟佛在印度的制度完全不相同,諸位要曉得,這個就是現代化與本土化的精神,使佛教能夠適合於這個地區,在這個地區發揚光大,讓這個地區的人都能夠得到佛法真實的利益。由此,我們要懂得佛法的理念、精神、原則,決定不能變,決定要遵守的,至於日常生活當中的方法,一定要隨著時代、隨著生活方式、隨著每一個地區的風俗習慣有所修訂的。像法律一樣,它的精神不變(全世界法律精神都不變),可是條文一定是每一個地方不一樣,佛法亦復如是。所以戒律堶悼u有這四重戒——殺、盜、淫、妄是超越時空的,無論在古時候、在現代、在印度、在中國,甚至於在外國,決定不會變的。這個殺、盜、淫、妄,決定不是好事情,這是大家所公認的。所以這四條戒不能夠改變,其他的都可以隨著每一個地區的生活情況加以修訂,這個修訂我們就叫做「清規」,「清規」就是戒律的修訂,戒律的現代化。

 

3、不貪供養•廣行布施•示一往還

 

現在出家人是接受信徒的供養,不自食其力了,因為唐朝那個時候寺廟有產業,有山、有田地可以耕種,現在寺廟沒有財產了,所以必須要依靠信徒的供養。在中國、外國,幾乎都是這樣了。這就是我們現在生活方式改變了,但是它的原則「循方乞食」(釋迦牟尼佛訂的)的精神,是斷除貪念,我們要把這個精神掌握住,我們要斷除貪心,所以生活所需簡單,我們每天能夠吃得飽、穿得暖,就可以安心辦道了。多餘的呢?不要積蓄;這是諸位同修要記住的。佛在經上常講「積財喪道」,「財」不是個好東西。你看「財」,我們中國名字叫「通貨」,「通」是要流通,你積在那堙A它就不通,不通就臭了。所以財一定要叫它流通,不要積財,我們自己夠用了,多餘的輾轉布施。

 

在現代的社會,臺灣已經走向開發了,可以說人民的生活相當富有、富裕了,在物質上,我們不需要布施了,他都夠了嘛!所需要布施的是精神上的,因為精神生活太貧乏了。精神生活媕Y最重要的是「正法」。臺灣在現在這個世界,真的是得天獨厚,佛教的經典、善書充滿了每一個角落;錄影帶、錄音帶到處都能夠得到,只要我們認真的去攝取學習,充實我們精神的生活,在臺灣的日子真好過。但是這個地區之外,物質生活我們暫且不談,精神生活是非常的貧乏。做好事,什麼叫真正的好事呢?布施佛法,布施善法,都能夠挽救世道人心,只要我們盡心盡力去做,真的是無量功德。所以我常常勸勉大家要修布施,你修財布施你得財富,一生在財用上不缺乏;你修法布施得聰明智慧,你在任何環境堶惜ㄦ|迷惑顛倒;你修無畏布施,一定得健康長壽。財富、智慧、健康長壽,都是我們所需要的,你為什麼不修呢?公修公得,婆修婆得,什麼人修什麼人一定得到,這個要知道。

 

我沒有出家之前造的殺業很重,所以我出家學佛之後,我知道因果可怕,盡心盡力的都在修布施。其實這個布施,最早是章嘉大師教給我的,我跟他第一天見面的時候,我提出一個問題,因為那個時候,我對佛法稍稍有一點認識了。我說:「佛法真好!我很想學。有沒有方法叫我很快的就入進去?」

 

我提出這個問題,他老人家眼睛看著我,一句話也不說,看了半個鐘點(這是他的教學法),聚精會神的看我,我也看著他,這半個鐘頭心真的定下來了,妄念沒有了。

 

他說了六個字:「看得破、放得下。」

 

說的沒有我這麼快,他每一個字拖很長,他慢慢說:「看得破、放得下。」這個意思我能懂得一點,接著我很快的底下問題又來了。

 

我說:「請教大師從哪裡下手呢?」

 

這次就沒有那麼長的時間了,大概也有十五分鐘。等那麼久說了兩個字:「布施。」

 

所以這個印象之深,這一生永遠不會忘記。跟他老人家往來,言語簡單扼要,一個字一個字都有很大的力量。第一天見面我向他告辭時,他老人家非常慈悲,送我到大門口,他拍著我的肩膀說;

 

「我今天教你六個字,你好好的去做六年。」囑咐我這麼一句。

 

我真聽話,真的就認真去做六年,六年滿了就有不可思議的感應;真的是「佛氏門中有求必應」,你不肯修就沒有感應,你肯修真的有感應。

 

那什麼感應呢?

 

佛法修學一段期間之後,我就有意思出家,我說:「我在臺灣一個人,沒有家累,我從事這個行業,很適合我的志願。」我向大師報告。

 

大師告訴我:「很好!你不要去找道場,不要去找師父。」

 

我說:「那我怎麼能出家呢?」

 

他說:「你要找師父,這個師父不肯給你剃度,你不就生煩惱了。」

 

我一想:「沒錯!」

 

我說:「那怎麼辦呢?」

 

「求佛菩薩感應。」點我這個。

 

所以我布施六年,因緣成熟了,果然師父來找我,請我去出家。

 

請了多少次呢?

 

一個月當中請了九次。很誠懇啊!我就答應了。

 

所以我出家在臺灣大概是頭一個——道場師父找我,不是我找他。因此,我出家就可以談條件了。

 

談什麼條件呢?

 

我要認真學教。

 

那個時候,我跟李炳老才一年半,我的學業沒有完成,雖然出家了,我依舊要到台中繼續修學,要完成我的學業。這個道場都答應了。因為那個時候,我已經布施得光光了,除了換洗衣服之外,什麼都沒有了。從台中到臨濟寺去出家,有一個同修替我買一張火車票(錢不要),只要買台中到圓山火車站的票,我下火車就到廟堨h了;一分錢都沒有,真快樂!真自在!所以布施完了,這個感應就來了。如果身上有錢,恐怕師父不找我了,道場也不找我了,那真有感應。所以布施是修因啊!這一切受用是果報!

 

我今天錢財也布施光了,但我在世界上任何地方旅行,身上可以不要放錢,走到哪裡人家替我買飛機票,給我準備交通工具,一切招待很周到,確確實實我沒有用錢的地方。我記得我是第三次,或是第四次到美國,上街去買一點東西,有一個同修說:「師父,我替你買。」

 

我說:「不必了!讓我花花錢,我很多年沒有花過錢了。」

 

「花了幾塊錢?」

 

大概花了九塊不到十塊錢。

 

我說:「讓我去試試看嘛!從來沒有用過錢嘛!」此時,你才曉得真得大自在啊!

 

到了大陸也不要花錢。我跟大陸的緣結得很深,前年,我一個人進去,最擔心的是交通工具,住可以住旅館,身上是帶了錢,沒想到到南京,江蘇省宗教局招待,旅館的費用他們統統給我付了,還是沒有花錢。我們的錢要散啊!給一切眾生,結緣啊!我們走到哪里都有許多人歡迎,比身上裝錢好得多!裝錢,有時候會被扒手扒去,小偷偷去,這種方式很自在啊!這都是佛菩薩教給我們的,我們只要肯相信,只要肯認真去做,這種殊勝的果報,自己可以得到,這個才叫真正的幸福、自在、快樂。所以幸福是自己找的,自己去求的啊!

 

這就是一定要「斷貪」。世間法不貪,決定不貪。為什麼呢?世間法都不是真的,都是假的。《金剛經》講的「一切有為法,如夢幻泡影」。你要貪圖造罪業划不來。不但世間法不貪,我再告訴同修,佛法也不能貪。為什麼呢?佛法你要貪了,你就不能專精,你一生的修學只學一些佛法的皮毛、常識,佛法的精髓你決定得不到。要想得到佛法的精髓,古大德常常教我們「一門深入」,你才能得到啊!因此,明白這個道理,佛法也不貪,佛法也要放下。我年輕的時候,不懂這個道理,雖然老師也常常說,但是我不相信,還是喜歡廣學多聞,對於大乘經論,有非常濃厚的興趣,所以早年我講的經很多,幾乎每一個地方找我講經,要求我講什麼我都會講。這些年來自己逐漸逐漸覺悟了,功夫也用得得力了,才真正明瞭古大德這一句話的確是苦口婆心,決定不欺騙人;因此,我把所有一切大乘經統統都放下了,學蓮池大師「三藏十二部,讓給別人悟,八萬四千行,饒予他人行」。你們愛修哪個,行,你們去修,你們去悟,我不幹了,我自今而後,一部《無量壽經》,一句阿彌陀佛一門深入。所以在這七年當中,《無量壽經》講了很多遍,我遍遍講的都不一樣,每一遍的境界不相同,每一遍的心得不相同,每一遍的受用不相同,都是從專、從精上得來的,這是我自己四十多年來修學的經驗,可以提供諸位同修做參考。學多了不是好事情,現在佛學院請我去教書,我不幹。為什麼呢?我知道那個不會有成就的,那叫大雜燴。不專精很難成就,這就是真正覺悟之後,下定了決心,貪心斷除了。自己知道在這個娑婆世界,在我們現實的社會,我這一個身叫最後身;為什麼呢?下一次不來啦!超越三界輪迴啦!「示一往還」,我這一次來了,以後再不來。下一次呢?西方極樂世界去了。縱然下一次再來,那是菩薩身分乘願再來,絕對不是凡夫業力來投胎的,這就正確了。所以要認識清楚,要堅定信願,要依教奉行,把所有一切障礙統統擺脫掉,自己在這一生當中決定成就。

 

4、邪魔混跡佛門

 

云何賊人假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出家具戒比丘為小乘道。由是疑誤無量眾生。墮無間獄。

 

這是世尊指示出末法時期,魔子魔孫趁著佛法衰微的時候,混跡在僧團堶情A破壞正法。這一樁事情,佛在經典堶探蕈g告訴過我們。

 

世尊當年在世的時候,魔曾經跟佛說:「我要破壞佛法。」

 

佛告訴他:「諸佛如來所說的正法是任何魔外,都不能夠破壞的。」

 

魔就說:「等到你末法時期,我叫我的魔子魔孫統統都出家,都披上袈娑來破壞佛法。」

 

佛聽了之後,一句話也沒有說就流眼淚了;本段就是指這一樁事情。所以佛說:「譬如獅子蟲,還食獅子肉。」這就是現代人所講的,滲透到佛門堶惆荂F他們不是佛弟子,是妖魔鬼怪滲透在僧團當中。因此真正佛弟子,不僅是在家,出家也不例外,四眾同修都要有慧眼,都要能辨別;尤其是自己要時時檢點反省,我們有沒有被這些妖魔鬼怪污染了?有沒有受他們的影響?有沒有被他們把我們拖到火坑去了?這個是不可以不警惕的。

 

「賊人」,就是指妖魔鬼怪;不僅是指此地的妖邪,連前面的魔鬼統統都包括了,也包括後面的妄語。「假我衣服」,他也出家了。以中國人來說,也穿了海青,披了袈裟。「裨販如來」,「裨販」是買賣。現在社會上常聽到「開廟店」,把佛法當作生意買賣來做,那就是標準的「裨販如來」;當然他造業多了。「造種種業」,欺騙眾生,這都是佛法。拿造業當佛法,這還得了嗎!造哪些業呢?我們這一段經文講的,殺、盜、淫、妄都是佛法。這個不得了啊!還要宣說這是大乘法,這是上上乘法。甚至惡意的批評那些嚴持戒律、依教奉行、規規矩矩的佛弟子,說他們是「小乘道」、很執著、不圓融,認為自己講的殺、盜、淫、妄很圓融啊!批評這些清淨戒律的叫小乘道,這個罪業非常非常的重。「由是疑誤眾生」,令一切眾生對於佛法生起懷疑。正法懷疑了,相信邪法,他將來的果報當然是三途。所謂是「以盲引盲」,妖魔鬼怪領著大眾,以盲引盲相牽入火坑啊!將來統統墮入三途。這個事實真相,世尊在此地為我們說得清清楚楚、明明白白了。

 

若我滅後。其有比丘發心決定修三摩提。能於如來形像之前。身然一燈。燒一指節。及於身上爇一香炷。

 

這是佛家修行方法的一種,這是捨身供養。大乘經堙A佛常常如是的開導。但是真正照這樣去做的,形式上中國有,外國的佛教很少,我們沒有見過。在中國佛弟子出家受具足戒的時候,要在頭頂上燃香;臺灣因為氣候炎熱,所以只燃三炷,從前在大陸,多半是燃十二炷香。在家同修受菩薩戒,燃在手臂上;燃臂香通常也是燃三炷,也有燃六炷、九炷的,這是根據佛在經上所說的。國外或是邊疆、西藏、蒙古,這些大德他們沒有。我們要問世尊這個開示,他知不知道呢?他知道。知道為什麼不燃呢?諸位要曉得,佛給我們講的是表法的意思,不是叫你真的把它燒掉了。

 

我們燃臂香、燃頭頂香沒有多大關係,這個意義在哪里呢?是叫我們時時刻刻記住:我曾經在佛菩薩面前立下誓願——捨己為人,燃燒自己照亮別人。是這個意思,重要的意義在這堙C時時刻刻要想起燃指、燃臂,取的意義是:我的手、我的臂要為一切眾生服務。不是叫你真的把它燒掉了;真的燒掉了,你做事就不方便啦!觀世音菩薩兩隻手不夠用,還要千手千眼,我們兩隻手,都把它燒掉了,你用什麼幫助眾生呢?諸位一定要明白這個意思。燃燒的時候,常常記住是以我們的智慧、體力、技能,盡心盡力為一切眾生服務,為一切眾生工作,千萬不要會錯了意思。你要真的回家把身也燒掉了,手也燒掉了,那佛看到了搖頭——你把我的意思會錯了。在中國佛門堶捫U臂香、頂香的確是很好;為什麼呢?一看就想到:我發願要盡心盡力幫助別人,為社會、為大眾服務;這是時時刻刻提醒自己的意思。

 

我說是人無始宿債一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法已決定心。

 

這是佛對於真正發道心修學三摩地的人印證讚歎:這個人在這一生當中,無始劫來的宿債都能夠償還清了……。雖然不是一樁一樁事上還清了,你這個利益眾生、服務眾生的心是真正的圓滿。為眾生服務,為眾生做事,這就是還債的意義,所以他能夠「長揖世間」,這是永別六道生死輪迴。雖然他還沒有修行證果,還沒有證得無上菩提,但是他於正法確確實實已經有堅定修學的決心了。為什麼呢?在事相上,他已經表現得很明白——為一切眾生決定不辭辛勞。發這個願要認真去做。

 

若不為此捨身微因。縱成無為。必還生人酬其宿債。如我馬麥正等無異。

 

我們就這個經典大意來說,佛在此地明白的告訴我們:如果你發的心不圓滿、不堅定、不究竟,修行是不會有成就的;有這個心還要真有這個行為,才能成就。如果心願有了,可是做不到,這個不行!做要盡全力去做,那就圓滿了。我有十分力量,但只做到九分,這不叫圓滿;一定要把十分的力量統統用出來,叫你的心力、身力統統圓滿了,這個債才還清。如果不圓滿……,諸位要聽清楚:我發心圓滿了,但實際上做不圓滿,那不行。為什麼呢?你發圓滿的心是假的,不是真的,真的圓滿心一定有圓滿行。換句話說,你有心無行,出不了輪迴;再換句話說,還得要還債,這個世間的因緣果報,沒有能倖免。

 

釋迦牟尼佛在此地,給我們說了一樁事情——「如我馬麥正等無異」。這是一個公案,我們世間人講,這媕Y有一段故事。佛在別的經上說得很詳細,這個地方很簡單,沒有說這個故事的內容。釋迦牟尼佛也是凡夫修成的,他不是生下來就成佛。久遠劫以前,釋迦牟尼佛還沒有接觸到佛法,但是也是個修行人,是個外道,他也有五百個徒弟。那個時候在世間也有佛出世,這一群外道遇到佛和一些出家人,從皇宮堶推釣悁^來。這是國王齋僧請出家人,佛帶了弟子們去應供,這時精舍堶情A有一個比丘生病不能去,所以大家吃完飯之後,就帶了一份回去,給這個病比丘吃。這些飯菜很好,香味很濃,這些外道聞到香味生了嫉妒心,就罵這一群出家人說:這一群禿頭啊!(出家人剃頭的,禿頭啊!)不配吃這麼好的供養,那個餵馬的麥,他們有得吃就算不錯了。這個外道頭罵出家的比丘,他的徒弟也跟著罵。就造這麼一個口業,一直到這一世,釋迦牟尼佛示現成佛了,還遭受這個果報。事情是:當時有個國王,請釋迦牟尼佛去應供,請到那邊之後,過了五、六天他就被魔迷惑了,把世尊這一群人忘掉了,沒有人送供養。剛好遇到饑荒托缽也討不到食物,幸虧遇到一個養馬的善心人,他說:「我沒有東西供養,這個馬吃的麥子……,世尊,你們如果可以吃,我分一半給你。」所以世尊有吃了三個月馬麥之報。

 

諸位,這個因果報應絲毫不爽,一念瞋恨心罵了幾句話,後來都要遭果報。這是說這一段的因緣,就是你造的業,後來一定要酬償,連成佛了都不能夠避免,何況你是六道凡夫!佛在這部經上跟我們講的,跟在其他經論上不一樣;這部經是對真正發願,真正下定決心,要在這一生永脫輪迴、圓成佛道的人講的。所以佛講的句句是真實話,一句委曲婉轉都沒有;因此,這個戒行、清淨心要求得特別嚴格。這好處是我們自己得,與佛不相干,諸位一定要知道。

 

汝教世人修三摩地。後斷偷盜。

 

前面叫我們斷淫、斷殺,這第三一定要斷偷盜。

 

是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。

 

這是一切諸佛如來,對六道凡夫決定的、清淨明白的教誨。

 

是故阿難。若不斷偷修禪定者。譬如有人水灌漏卮(音zhi:酒器,容量四升。)。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。

 

佛在此地舉了一個比喻:如果偷心不斷而修禪定的,就好像一個人用水去灌杯子(卮),這個杯子下面有漏洞,水灌下去就漏掉了,永遠不會裝滿;這就是說用偷心修禪定決定不能成就。

 

若諸比丘衣缽之餘。分寸不畜。乞食餘分。施餓眾生。

 

佛陀當年在世,出家人的生活確實是如此,他的財物,所謂「滋生之具」;我們人身體生活在世間,維持生存必需要的衣食不能夠缺少。印度那個地方是熱帶,所以衣服很少,三衣一缽便足夠。缽是乞食的,「三衣」不單是遮體,晚上睡覺,大衣就當被子蓋的。這個「具」,我們現在拜佛用來做拜墊,並不是本來的意思。「具」是什麼呢?是鋪在地上做被單用的(衣是蓋在上面的),所以叫臥具。當時出家人的財物就三衣一缽,如果有多的統統都布施了,決定不積蓄。但是佛教傳到中國來,中國的氣候跟印度不一樣。我們中國是在溫帶,四季分明,冬天三衣不能保暖,一定要棉衣,一定要很厚的被子。因此,佛法到了中國,「三衣」就變成一個紀念的意義了。像我們現在穿的這個衣服,全是中國的服裝,這個諸位要曉得。現在出家人穿的服裝,是明朝一般老百姓穿的服裝;我們穿的海青,是漢朝時候的服裝。漢朝讀書人是不勞力的,讀書人穿的禮服是海青大袖子的,短袖的是工作服,從事出力的工作,所以我們的服裝完全是中國服裝。佛的服裝就是披衣,五衣、七衣、大衣,這是三衣,現在我們只有在誦經,或是舉行典禮的時候,披在身上作一個紀念,而且這個衣縮小了。諸位要曉得原來的衣是很大的,現在泰國小乘佛教,他衣很大,差不多比我們的要大兩倍,他真是裹在身上。我們現在中國是用個勾環披在身上,所以這個衣就縮小了。

 

日本佛教的衣就更小了,他們縮成那麼一小塊,平常不用的時候放在口袋堙C日本和尚穿西裝,他的「衣」裝在口袋堙A作佛事的時候拿出來套在脖子上——兩塊袈裟小小的掛在脖子上,也是作為紀念。那個實在縮得太小了!佛門這些沿革,這個制度上的變化,我們都要懂得,它的精神是叫我們真正能夠放下。其實如果我們今天托的飯菜很多,我這一餐吃不完,可不可以留到明天呢?不可以。佛的制度:吃飽之後,多下來的要供養畜牲、鳥獸,不可以留到明天。這堶惘釩雃h的道理。古時候沒有現代的冰箱,怕你留的東西到明天會變質,吃了容易生病,因此為了衛生,佛不許可。所以出家人,不吃隔夜的東西,這個是衛生。同時不許可你懶惰——我今天多托一點,明天不要出去了。偷一天懶,這不可以;托缽是一堂功課,天天要去的。所以托缽有許許多多的用意,這個制度非常之好。這個跟我們現前的生活完全不相同了,現在我們吃的東西,剩下來可以用冰箱來儲存,明天還可以用。但是諸位必須要記住,我們學佛的人常講「惜福」,往往把「惜福」的意思錯會了——東西壞了、餿了還要吃;這種惜福,福是惜了,再兩天生了一場大病,還要人家來侍候、照料你,你的福報馬上就享光了。所以要記住:菜、飯味道只要一變立刻就捨掉;這是絕對正確的。佛弟子懂得衛生,講求衛生,我們一生不生病,不需要麻煩別人照顧;一有病總得要麻煩人,這個是真正、除非不得已。所以在飲食上要是得病,真的不可以原諒。因此,衣著、飲食,要處處小心謹慎。敗壞的東西決定不能吃,這個不是惜福,不要把「惜福」這兩個字解錯了。在家同修,飲食剩下來,有變了味道的,也不應該吃,一定要維護自己和一家人的健康,這個才是真正的佛弟子。所以佛絕對是給我們一個幸福、美滿的生活,佛法教學是教我們「離苦得樂」,不是教我們離樂去吃苦,這種佛教沒有人要接受。因此,我們要體會如來教導的真實義,這個很重要。

 

於大集會。合掌禮眾。

 

這是恭敬。

 

有人捶詈。同於稱讚。

 

這是忍辱。有人打你、罵你,你要能夠忍耐,聽到耳奡N像人家稱讚一樣,絕對沒有一念瞋恚之心。修行在這個地方看功夫,你的功夫得不得力,就在這些境界堶排[察、考驗。

 

必使身心二俱捐捨。身肉骨血。與眾生共。

 

佛在《本行經》婺穨畯抳﹛G釋迦牟尼佛過去世,在菩薩道修行的過程當中難捨能捨,頭目腦髓都可以捐捨,何況身外之物呢?《大方廣佛華嚴經》堶情A講布施將近一百種,也有布施「內財」,內財就是頭目腦髓、血肉都可以布施。那是行菩薩道的大菩薩所為;我們是凡夫沒有他的定力,沒有他的功夫。我們雖然做不到,但心嚮往之,我們也盡心向這個方向去走。但是一定要考慮自己的能力,我們能做多少就做多少,做不到的不必勉強。我這一生做不到,來生證了菩薩果位,我也能像諸佛如來因地一樣可以做到;就是現在做不到,將來可以做到,我們有這個心,一切都與眾生共,這個偷心真的就沒有了。

 

不將如來不了義說。迴為己解以誤初學。佛印是人得真三昧。

 

佛說經有了義,有不了義。不了義是佛的方便說,多半是接引初機的,他對於事理的真相,還沒有完全透徹;對於三界六道,還沒有真正出離的意願,佛跟他們講的這些經論,就是不了義的。雖然是不了義教,目的是希望他在三界堶探謅硉h苦,不墮三途,常在人天。「了義教」是超越三界,證得究竟圓滿的無上菩提。佛在這個地方教導阿難,實在講也勸我們,不可以將如來不了義教來掩飾自己。「迴為己解」,就是掩飾自己騙眾生,你就「誤了初學」。初學人發真實道心,我們要介紹他了義教;他不發真實道心,或者他的障難很多,必須要從頭慢慢學起,那可以介紹他小法,慢慢誘導他契入大乘,按部就班的來修學,這是一類小根器的人。如果遇到大根器的人,就不可以將不了義教教導他。「佛印是人」,「印」是印證;釋迦牟尼佛印證這個人「得真三昧」。我們今天實實在在說,比起古來的祖師大德,我們的解、行都不夠,差得太遠太遠了,我們的罪障習氣,比古人來得多。

 

如果我們遇到初學的人怎麼辦?

 

我們拿什麼佛法介紹給他,這才對得起佛呢?

 

我們沒介紹錯,對得起佛,對得起對方,沒有耽誤他,一般說那真是要大智慧、大神通,才能夠做得恰到好處。我們今天沒有這個智慧、神通、能力,但是諸位如果真正覺悟了,對於初學的人,我們就把《無量壽經》、阿彌陀佛介紹給他,那就屬於究竟了義。這有人就問:

 

「《無量壽經》初學的人能學嗎?」

 

給諸位說:「能學。」

 

怎麼知道能學呢?

 

大勢至菩薩在圓通章堶惕i訴我們「我與五十二同倫」,「五十二同倫」就是菩薩五十二個階級位次,從初發心開始,一直到成佛五十二個階級,就是修一個法門——一句阿彌陀佛念到底。

 

由此可知,一部經、一個法門,從初學一直到成無上道,不要改變都可以;如此,我們介紹這個法門,哪里會有錯誤呢?決定正確!開始他不懂;不懂,沒有關係。勸他念,能念就好!要是不能念,堶惘釩雃h字不認識,現在有錄音帶,送他一卷錄音帶,他可以跟著錄音帶拿著經本來念,這個困難就解決啦!只要一遍一遍的念下去,不必求解。我們中國古人說:「書讀千遍其意自見(現)。」念的遍數多了,他心就定了。讀誦修學的意義,我過去在講席堶掄膨o很多。讀經是修行,是戒、定、慧三學一次完成。我們打開《無量壽經》,從頭到尾念一遍,念兩個鐘頭,就是修兩個小時的戒、定、慧。「讀經」要專注、專心,不專心就念錯,或念漏掉;念得清清楚楚、明明白白,念上幾千遍,心定了,就開智慧,智慧一開,經堶悸熒N思就完全明白了,這個妙不可言!所以一定要有琱腄B耐心,一遍一遍的去念。人家念一千遍就開悟了,我們業障重一千遍還不開悟,我們下個決心念一萬遍;一萬遍大概差不多會開悟了;一萬遍還不能開悟,再念十萬遍,準開悟。時間越長,你的定功越深,心越清淨,性德自自然然就透出來了,就是這麼個道理。

 

如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

 

這是教給我們辨別邪正。

 

再看後面這一段「斷妄」。

 

五、斷妄

 

「妄」是妄語,是騙人,存心騙人叫妄語。妄語有小妄語、大妄語,佛在此地所指的是大妄語,小妄語沒有這麼重的罪。妄語堶悼]括「兩舌」——挑撥是非;「惡口」——言語很粗,惡言是屬於惡口;「綺語」——花言巧語,誘導人造作殺、盜、淫、妄,這一類的花言巧語都屬於綺語,以上統統包括在妄語堶情A這是我們必須要知道的。

 

阿難。如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜淫。三行已圓。若大妄語。即三摩地不得清淨。成愛見魔。失如來種。

 

這是相當難得的成就。你看根本戒堶情A不殺生、不淫、不偷盜,他都能修到清淨了,這很難啊!但是他犯了大妄語。也許我們同修要問:「前面三條修得這麼清淨了,他怎麼還會犯大妄語呢?」有可能。一種是無意的,一種是有意的;不管是有意無意,都造成很重的障礙,障礙你出不了三界。

 

所謂未得謂得。未證言證。

 

這就叫大妄語,沒有得到的,自己以為得到了;沒有證到,自己以為證到了。譬如說「開悟」,明明沒有開悟自以為開悟了,向大眾宣佈他開悟了,這是大妄語。沒有證果自己以為證果,這是經上所說的,在我們佛門淨宗堶情A沒有得「一心」,向人家說:「我得一心了。」這都叫大妄語。

 

大妄語的目的何在呢?

 

說實在的,與前面多多少少都有一點關連。換句話說,前面三種雖然斷了,斷得不乾淨。最重要的,這個貪、瞋、癡底下有個「慢」,傲慢煩惱很重。你看儒家《禮記》堶情A一開頭就跟我們說「傲不可長」。由此可知,孔老夫子很清楚一切眾生的傲慢;貢高、我慢是與生俱來的煩惱,不需要學。儒家講世間法,沒有講出世間法,所以說能夠抑制傲慢,不要再增長就好了;佛法要超越三界,一定要把它斷得乾乾淨淨。

 

向一切眾生炫耀自己就是傲慢。

 

目的呢?

 

還不是偷心;想方法求得大眾的供養、恭敬,這是增長了偷心。

 

傲慢在作祟,他的三昧怎麼會清淨?

 

顯然不能夠真正的證得。

 

愈是真正有道行的人,真正證果的人反而謙虛,他不承認。沒有證果,沒有得到的,是在炫耀自己。

 

或求世間尊勝第一。

 

這也是大妄語的一種。自以為今天在這個世界上,我是第一了,除了我之外,那沒有人能跟我相比了,有這個意味在。

 

謂前人言。

 

就對著人說:

 

我今已得須陀洹果。

 

這是小乘的果位初果。

 

斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。

 

這是講證得小乘四果。

 

辟支佛乘。

 

這是緣覺的果報。

 

十地。地前。諸位菩薩。

 

這是大乘的果報,他說他證得了。

 

求彼禮懺。貪其供養。

 

就是希望別人對他恭敬,對他供養。這是偷心,這一類的也是魔,叫愛見魔。這類,我們也常常能發現……,出家、在家都有。在家也有弘法利生的,也有稱善知識的,有存心騙人的,像經上所說的,貪圖恭敬供養;有無意誤會自己證得的,那倒沒有欺騙人,但是也有過失,他自己不能成就。

 

大概在二十年前,我遇到一位在家的女同修,她來告訴我,她說:「法師啊!我已經證得阿羅漢果了!」

 

我聽了就搖頭。

 

而她講得很認真,她說:「我確確實實證得阿羅漢果了。」

 

我曉得她誤會了,但是給她解釋,解釋不通的,於是我就想起來了——證得阿羅漢果,六種神通就現前了。我就問她(那時我在她家堙^,我說:

 

「你們家外面是馬路,這個牆、窗戶、門都關起來,外面有人走路,還有車子往來,你有沒有看到?」

 

她說:「我沒有看到。」

 

「那你沒有天眼通啊!初果須陀洹就得天眼、天耳這兩種神通。二果斯陀含就得他心通,別人心堸_心動念你就知道。」

 

我再問她:「我現在想什麼,你知不知道?」

 

她說:「我不知道。」

 

我說:「那你沒有證得阿羅漢;不但沒有證得阿羅漢,連小乘斯陀含果,你也沒證得。」

 

這樣她才服了氣。她那是誤會,她並不是騙我,並不是炫耀,她自己誤會了。實在講修行當中,得一點小小的輕安自在,煩惱輕了,就認為自己證阿羅漢果了,這是誤會;所以我們必須要把它解除,要瞭解它。

 

還有一次,我在洛杉磯講經。洛杉磯有五個年輕人,聽說有一個西藏的喇嘛,給他們證明他們開了悟。我在那媮蕈g,他們來聽經,聽完經之後就有三個(我不知道有五個人)來要求我證明他們開悟了。

 

他們問:「法師啊!你看看我們是不是開悟了。」

 

我說:「沒有。」

 

他就很生氣:「喇嘛、活佛、仁波切都說我開悟了,你怎麼可以說我沒開悟啊!」

 

我就告訴他:「我說我沒有開悟,你來問我,你一定沒開悟,你要開悟你怎麼來問我呢?」

 

被人騙了還不知道啊!現在這個社會太亂了,妖魔鬼怪到處都是,咱們要小心謹慎,不能上當,不能被人欺瞞,自己頭腦要清楚,決定不可以貪圖名利。為什麼呢?你只要有一點貪心,魔會利用你。你利用魔,魔同樣利用你,彼此互相利用,等到哪一天魔走了,你失敗了,將來墮落三途,那就苦不堪言了;所以我們一定要曉得利害得失。眼前雖然有一點小利,後來那個罪報是不得了的,太可怕了。佛說這個

 

是一顛迦。

 

「一顛迦」就是斷善根的,沒有善根的人。

 

消滅佛種。如人以刀斷多羅木。

 

「多羅木」就是貝多羅樹。印度有這種樹,生產在熱帶,這種樹被刀砍斷了,就不會再生長,佛用這個做比喻。

 

佛記是人永殞善根。無復知見沈三苦海。不成三昧。

 

凡是犯大妄語的,決定不能成就;他的煩惱、習氣一定很重,瞋恨心強、報復心重,所以遇到這類的人,他雖然稱大善知識,雖然擁有信徒很多很多,我們也只能對他敬而遠之——知道他所修、所學的決定不如法。

 

1、佛•菩薩•阿羅漢應世的規矩

 

——不暴露身分•身分一暴露•馬上入滅

 

我滅度後。

 

這是釋迦牟尼佛圓寂以後。

 

敕諸菩薩。及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。

 

「輪轉」,就是輪迴的眾生。

 

我們現在末法時期,這個世間,有沒有諸佛、菩薩、阿羅漢?

 

有。真的有,假的也不少!這個要搞清楚,有真有假,此時,也有真的佛菩薩在我們這個世間。這些諸佛、菩薩、阿羅漢在我們這個人間,是佛囑咐他們要度脫末法時期罪苦的眾生。

 

或作沙門。

 

「沙門」是出家人;或者現出家相。

 

白衣居士。

 

或者現在家相——在家居士、長者。

 

人王宰官。

 

「人王」就是國王。菩薩、阿羅漢再來的,示現作總統。

 

「宰官」就是文武百官;這做官的,也有菩薩、阿羅漢在其中。

 

童男童女。

 

實在講,就是《普門品》上所說的「應以什麼身得度,現什麼樣的身相」。在這個世間與眾生和光同塵,他在這堶情A以種種善巧方便度化我們。

 

如是乃至淫女寡婦。奸偷屠販。

 

這種被我們世間人看作不好的行業媕Y,也有佛菩薩在其中。為什麼呢?那堶掖y作罪業的人很多,菩薩應現在這堶惚蚺くo些人,勸這些人回頭是岸。

 

與其同事。稱讚佛乘。令其身心入三摩地。

 

這就是真正的佛菩薩。他決定不會謗法,決定不會毀謗三寶,一定是讚歎三寶,規勸大眾斷惡修善,那就是佛、菩薩、阿羅漢應化在人間了。

 

終不自言我真菩薩。真阿羅漢。泄佛密因。輕言末學。

 

這些真正的諸佛、菩薩在世間應化的,他決定不肯說明他的身分;換句話說,身分決定不會暴露。這是真的。我們跟這些佛、菩薩在一起相處,不知道他是佛、菩薩啊!

 

2、定光•彌陀•勢至的典範

 

在我們中國歷史上所記載,永明延壽大師是阿彌陀佛再來的,是以出家人的身分,就是此地所講的沙門;豐干和尚,出現在國清寺的;還有善導大師,這三位我們都知道是阿彌陀佛再來的,身分一暴露,他就走了。像永明大師,他的示現不可思議——沒有出家之前,他在政府機關堶掠竣@個小職員,大概像現在的科員,地位很小,管出納,管錢財。他犯了偷盜業,他把國庫堶悸瑪偷出來放生;偷了不少錢,放了很多的生命,後來被查出來了。他很老實,他承認了,他不妄語。

 

官員說:「是不是你偷的?」

 

「是我偷的。」偷了多少都說出。

 

「偷去做什麼?」

 

「放生放掉了。」

 

判官要判他罪啊!但他自己沒有花,放生了;只好把這個事實報告給國王。

 

國王一看也好笑:「這個人愚啊!愚癡,明明曉得把國家的錢偷了,這是要殺頭的,他竟然不怕殺頭,他偷去放生。」於是國王就吩咐:「按照法律是斬首(殺頭)的罪,綁到法場就行刑。」

 

國王又交代監斬官:「把他綁到法場砍他的頭,看他害怕不害怕;如果他害怕就殺掉算了,如果他不害怕就放回來,叫他來見我。」

 

永明被綁到法場的時候面不改色。

 

那監斬官說:「你怕不怕?」

 

「不怕。」

 

「為什麼不怕?」

 

「我一條命,救了千千萬萬的命,很值得!」

 

他不但不害怕還很歡喜。所以這個監斬官,馬上報告國王,就把他帶回來了。國王跟他一見面也很歡喜,問他:「願意做什麼事?」

 

他說:「願意出家。」

 

國王就成就他,讓他出家。國王做他的護法,以後他做了國師(國王的老師),國王對他非常尊敬。

 

這個國王是虔誠的佛教徒,有一天修福供齋,打千僧齋,就是無遮大會;無遮大會是平等的供養,只要是出家人來應供,國王是一律平等看待,當然來的出家人很多。雖然說是平等供養,那擺的桌位總有上座,這個上座誰都不願意坐,大家總是謙虛推讓,人家當然尊重永明,永明是皇帝的老師,但永明大師也很謙虛,就不肯坐這個首席;這個推推拉拉的,就來了一個和尚,大家都不認識,穿得破破爛爛的,看到大家在那堭斃……,他老人家就不客氣,往首席上一坐。這一坐下來,當然國王也不好意思趕,但是心堣ㄤh快——老師沒有坐首席,來了一個不認識的,但總算是出家人,也就不便說話了。

 

這齋罷了,大家都散掉了,國王就問永明大師:「我今天供齋,有沒有聖賢人來應供啊!」有聖賢來應供,他的福報就大了。

 

永明大師:「有啊!」

 

他說:「什麼人啊?」

 

「是定光古佛今天來應供。」

 

「哪一個?」

 

「坐首席那個和尚就是。」

 

國王心奡N很歡喜,趕緊派人去追。這個和尚耳朵很大,不知道叫什麼名字——大耳朵和尚——就到處去打聽:「你們有沒有看到從那一條路走了?」

 

再派人到處去問,追蹤找到了。他老人家在一個山洞堶戚蛈獢C他的身分暴露了——定光古佛化身來的啊!

 

找到之後,國王派的人,頂禮膜拜,請他到皇宮堶惆茖挩i。

 

這個老和尚說了一句話:「彌陀饒舌。」這個阿彌陀佛多事啊!饒舌啊!把我的身分暴露了;他就圓寂了。

 

這些人一看,呆了!這定光古佛找到了,卻圓寂了……,就想一想他剛才講的話「彌陀饒舌」,那這定光古佛是永明大師說的,原來永明是阿彌陀佛再來的。還好!回去報告:定光古佛走了,阿彌陀佛還在。

 

定光佛圓寂了,國王當然很失望,但一聽說永明大師是阿彌陀佛再來,這歡喜得不得了——趕緊去見永明大師。就快步往外走,走到門口,外面一個報信的人慌慌張張的,幾乎跟國王碰上一團了。

 

國王問他:「你什麼事情這麼慌張?」

 

「永明大師圓寂了。」

 

諸位要曉得,這是佛門的規矩——身分一露馬上就要走;身分露出來還不走,那就是要騙人了,騙人恭敬、騙人供養。這樣的公案,在我們中國很多很多,身分露了立刻就走,你再也找不到他。永明這是個例子,豐干和尚也是如此。寒山、拾得,大家曉得是文殊、普賢菩薩再來的,身分露出來了,也就找不到,失蹤了。

 

在近代,民國初年,靈岩山印光大師是大勢至菩薩再來的。

 

他的身分怎麼露出來的呢?

 

印光大師《永思集》堶惘酗@篇文章,諸位細細看就明白了。這個事情是:

 

他老人家晚年,在上海舉辦了一次護國息災法會,那個法會當中開示的法語,在臺灣流通得很廣,諸位都能看見,這法會總共是八天,他來主持這個法會。當時在江蘇一個小地方,有一位初中女學生,年紀很小,不信佛教,她晚上作夢,夢到觀世音菩薩告訴她:「你跟大勢至菩薩有緣,大勢至菩薩現在在上海弘法,你要去見他。」

 

她就問:「大勢至菩薩是誰?我怎麼找得到呢?」

 

他就跟她講:「印光法師就是。」

 

第二天醒來,覺得這個夢非常奇怪;因為觀音菩薩不信佛的人也知道。家家觀世音,雖然不信佛,都曉得觀音菩薩,但是從來沒有聽說一個大勢至菩薩,於是到處去打聽。因為那時候鄉下人,都不曉得有大勢至菩薩,大勢至菩薩知名度不高,沒人曉得。打聽了很久,遇到她家堣@個親戚,是學佛的,知道大勢至菩薩是西方三聖之一;然後再打聽印光法師,也沒人知道。過了很久才打聽到,確實有一位印光法師,真的現在在上海主持護國息災法會。於是一家人歡歡喜喜的,到上海去拜見印光大師,就把她夢中的事情,原原本本的告訴老和尚。

 

老和尚聽了之後面孔一板,狠狠的教訓一頓:「不准胡說!你再要胡說,永遠不要來見我。」而且觀音菩薩在夢中告訴她:「大勢至菩薩再過四年就圓寂了。」她是這樣子歸依印祖。四年之後,果然印光法師圓寂了,她才把這個事情公布出來。於是大家曉得印光法師是大勢至菩薩再來的。你看,有人知道他了,知道的人只有一、二個,絕對禁止傳布,不可以宣揚。

 

不像現在人,現在我在美國聽到了,有人說他是文殊師利菩薩再來的;到處宣傳,他也不走!很多都說是什麼佛再來的,菩薩已經不行了,已經不夠大了,要稱什麼佛轉世,佛再來的了。這是胡造謠言,所以說我們一定要清楚、要明瞭。

 

再往前面推一點,淨宗中興的祖師,蓮池大師、蕅益大師,他們的身分沒有暴露,雖然沒有暴露,在我們想像當中,他們絕對不是普通人。你看蕅益大師註的《彌陀經要解》,他這個著作是九天寫成的,印光大師對於這個讚歎說:「即使古佛再來給《彌陀經》作一個註解,也不能超過其上。」我們現在曉得,印光大師是大勢至菩薩,大勢至菩薩對他這麼推崇、這麼讚歎,這個蕅益大師,要不是阿彌陀佛再來,那必定是觀世音菩薩再來。這是我們根據印祖這一句話來推想,如果不是佛菩薩再來,是決定不可能。

 

末法眾生苦啊!要想得度,難啊!

 

淨宗法門要叫大家相信,難上之難。

 

那怎麼辦呢?

 

這事情佛菩薩要不再來幫助我們一把,我們得度的緣分就沒有了。

 

民國初年,出現了一個夏蓮居居士,這個居士身分沒有暴露,但是他有許許多多不可思議的瑞相,我們見到了。現在我們印在經本上那一張照片堶探N有東西,諸位要細看會發現,他照片頂上有一尊佛像,鞋子下面放光,不可思議啊!我前年在邁阿密講經,邁阿密這個地方,奇奇怪怪的人很多,就是我們一般講有神通、天眼、他心通的人很多,而且有許多是外國人。外國人當中有很多人不是佛教徒,他們有神通,有這種特殊的能力,所以那個地方是個很奇怪的地方,許多奇人。我在沒有到達邁阿密之前,曾居士將夏老居士的照片給這些外國人看。他挺喜歡神通的,也很好奇,他拿這個考一考那個有通的人,看他這個通是真的,是假的。叫他看這個照片——這個人怎麼樣?

 

那個外國人就說:「這個人全身是透明的。」

 

這曾居士聽了覺得很奇怪——看照片又沒看到人,怎知他的身體是透明的。

 

外國人告訴他:「這是大菩薩再來的,不是普通人。」

 

又告訴他:「這個人現在不在世了,已經圓寂了,走了,他在世的時候也不太出名。」所講的都吻合。曾居士告訴我:「這是從照片看,很奇怪,他怎麼會看到這些。」確確實實如果不是大菩薩示現,這《無量壽經》的會集,做不到這樣圓滿。

 

為什麼呢?

 

前面第一個會集的王龍舒居士,宋朝時候人,很了不起,國學、佛學都有很深的造詣,而且自己是念佛站著往生的,這樣好的瑞相,足以給後世人作證明——會集沒有過失,如果有過失,他怎麼能站著往生?可見得他對於淨土宗依舊是有很大的貢獻。因為會集本有瑕疵,不是很圓滿,不是很完善的,所以到後世有彭際清的節校本,有魏源的再會集本;這些本子的確後後勝於前前,就是越是後來會集的,都比前面的本子好。但是這些本子,印光大師見過,都批評不是善本,取捨不妥當,而且最忌諱的——改動了經文的原文——這是很大的忌諱,所以印祖有批評。夏蓮居這個本子出現在印光大師圓寂之後,印祖沒有看到這個本子,如果看到這個本子,我相信他老人家點頭了,這個可以流通了;會集得非常精確妥當,每一字,每一句,都是五種原譯的原本,一個字沒有改動,符合印光大師的標準,所以這是《無量壽經》最善的版本。這個版本推出來,大家看到都生歡喜心,我們看到許許多多人,對淨宗信仰、修學,並且求往生。這是夏蓮居老居士給我們的啊!

 

這個本子的推出,在當時有一些人成見很深,不容易接納,所以流通量非常的少,許許多多人不曉得有這個本子。台中李炳南老居士往生之後,我把這個本子印出來流通,作為紀念他老人家,願他老人家上品上生。這個本子一推出來了,很多人看到生歡喜心,要我講這部經,於是就在國內、國外講開了。從這個本子推出來到今天七年了,七年是很短的時間,這一部經已經流通到全世界,印刷的數量,我沒有辦法正確的估計,因為除了我印之外,還有很多人印。香港、新加坡、大陸也印,我概略的估計,最少應該超過三百萬冊。七年的時間有這麼大的數量,流通到全世界,諸位想想,如果不是十方諸佛如來本願威神的加持,是不可能做到的。看看中、外的佛教史,一部經典,一個法門,短短時間能夠有這樣的成效,我們沒有見過,也沒有聽說過;夏蓮居老居士也不可思議啊!絕對不是凡夫,決定是佛菩薩再來的。這個事情,我曾經問過黃念祖老居士,老居士笑而不言,不否認也不承認,他告訴我:「將來以後慢慢就會明白了。」他老人家走了,我現在還沒有搞清楚,但是我深信不疑。這就是說明佛菩薩出現世間,絕對不肯暴露身分,這就是真的;如果說自己是羅漢、是菩薩、是開悟、是證果,說了不走,決定是假的。

 

唯除命終。陰有遺付。

 

這就是命終圓寂。像定光古佛、永明延壽一說出來就走了,這個行,這是佛許可的。說了不走,這是佛決定禁止的。

 

云何是人惑亂眾生。成大妄語。

 

「惑」是迷惑,「亂」是叫他胡思亂想。「成大妄語」,這些大妄語造成社會、佛門的擾亂。

 

汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊第四決定清淨明誨。

 

四重戒到此地,這都說明白了。這四條是十方一切諸佛如來,教誡眾生修三摩地,一定要遵守,要修得清清淨淨,三摩地才真正能夠得到,否則的話是得不到的。「三摩地」,在我們念佛人來講,就是念佛三昧,就是一心不亂。

 

是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞為栴檀形。欲求香氣。無有是處。

 

這又舉了一個比喻:不斷大妄語,好比刻人糞;人糞是臭的啊!栴檀是最好的檀香,是香的。人糞怎麼可能有香氣出來?決定沒有這個道理。

 

我教比丘直心道場。於四威儀一切行中。尚無虛假。云何自稱得上人法。

 

佛在此地明白的教誡我們,佛教這些出家弟子,心直行直——心正直,行為要正直——行住坐臥,對人、對事、對物都要真誠,不可以虛假,怎麼能夠犯大妄語呢?怎能自己向人宣稱修行證果呢?這個是決定不許可。

 

譬如窮人妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。

 

世間法堶情A如果是個貧民冒充國王,在古時候是死罪。現在刑法跟從前不一樣了,這是講過去刑法,這是死刑的啊!世間的帝王,你冒充都有這麼大的罪過;佛是法王,菩薩是法王子,你怎麼可以冒充啊!怎麼可以妖言惑眾呢?

 

因地不真。果招紆曲。

 

這二句話,可以說是總結。這四種清淨明誨說明因果,我們要想證果,一定要修真因,如果不是真的因,決定得不到真正的果實。我們所希求的是無上菩提、念佛三昧,要想得到,一定要心直行直,才能夠得到。

 

求佛菩提。如噬臍人。欲誰成就。

 

這是說因果相違背。惡因想求善果,是決定達不到的,就像一個人想咬自己的肚臍——咬不到,這是指不可能的事情。

 

六、總結

 

1、一切真實絕對不遭魔難

 

若諸比丘心如直弦。

 

這是比喻。「弦」是弓弦,拉得很緊,是直弦。

 

一切真實。入三摩地永無魔事。我印是人成就菩薩無上知覺。

 

這幾句話,在這總結堶惇O最重要的教誨,我們一定要把它牢牢的記住,特別是在現前這個社會。《楞嚴經》上所說的「邪師說法,如琲e沙」。

 

「邪師」是什麼呢?

 

就是此地講的妖魔鬼怪。

 

在什麼地方呢?

 

混在佛門媕Y,使我們眼花撩亂,佛魔不辨,這個麻煩就大了。我們好心要學佛,結果跟魔去學了。這個冤枉啊!

 

如何能夠不遭魔難呢?

 

佛在此地教我們一個原則——一切真實——你就不遭魔難了。

 

由此可知,一切魔所以能夠擾亂你、欺騙你、控制你、擺佈你,是你的心不真實。

 

讀到佛這一句開示,說實在的話,遭受魔難我們不能怪魔啊!還得怪自己:我自己的心不真、不實在,才會被人騙;自己真心學佛,直心學佛,決定不遭魔難,魔有再大的神通,再大的能力,也奈何不了你,也不能動你分毫啊!所以招惹魔難,是自己心不真實,自己的心埵釵k想。換句話說,你心媕Y殺、盜、淫、妄,這些念頭沒斷,心不乾淨,這才容易著魔;魔就幹這些事情,以這個為佛事,這一拍即合,就上了大當了。這是非常重要的開示,這是這四大段經文的中心。

 

如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

 

末後教我們辨別佛魔。我們遇到一個善知識,遇到一個同參道友,他所講的跟佛講的一樣,決定要斷殺、盜、淫、妄,這個是佛說的。如果不斷殺、盜、淫、妄也能夠學佛,也能成就無上道,這是魔說,這決定不是佛說。

 

後面這一段總結。

 

阿難。汝問攝心。我今先說入三摩地修學妙門求菩薩道。要先持此四種律儀皎如冰霜。

 

這話很容易懂。阿難問怎麼樣攝心?攝心為戒。佛在此地為我們說出真正攝心,要想得定,要想修學成就,這四種戒要持得非常清淨。前面說過,不但事上不犯,心堜擬Y都不生,你能夠把戒律持到這樣清淨。

 

自不能生一切枝葉。心三口四。

 

「心」是貪、瞋、癡;「口」是妄語、兩舌、綺語、惡口,叫心三四口。

 

生必無因。

 

如果還有生,他一定有因。什麼因呢?這種意念不乾淨,這個心戒不清淨才會有這些事情。

 

阿難。如是四事若不遺失。

 

佛講的這四重戒,你真的做到了,做得很清淨了。

 

心尚不緣色香味觸。

 

你對於世間五欲、六塵、名聞、利養,統統放下,統統捨掉了。「不緣」就是放下,就是捨掉了,不再攀緣了。這才真清淨啊!

 

一切魔事云何發生。

 

魔沒有辦法沾惹你,沒辦法接近你,這是你本身的性德放光,魔不能接近你;何況外面諸佛護念,龍天擁護,有許多護法神保佑你,一切妖魔鬼怪離得你遠遠的,你在菩提道上一定一帆風順,平平安安的成就無上道。

 


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