大勢至菩薩念佛圓通章講義

 

靜權法師講述•倪宏證記錄

了然法師參校•倪正和成文

 

合本流通序

刊書因緣感應記

大勢至菩薩讚

大勢至菩薩頌

節錄淨土五經序

大勢至菩薩念佛圓通章講義

附覺明妙行菩薩開示上品念佛法語

 

大勢至菩薩念佛圓通章(印公親書、靜公講義)合本流通序

 

淨土法門,自古迄今,著述甚多;各闡其美,堆積如山,不可勝數。若欲求其最圓頓直捷、簡便易修、三根普被、利鈍全收者,莫過於楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章也。惜乎此經,文簡義豐,初機行人,不易領會。註疏單行,向未多見;古時雖有,文義過豐,非末代普通行人能共修習。故我印光大師,昔在世時,數十年來,對此經文,特加注重;除隨機闡揚接引外,或書寫經文,或讚頌聖德。其所書經,筆法端莊,恭敬至極;(今此經文,書成屏條,翻讀可知。)其所題讚,事理融合,親切無加。(今此經後,勢至讚頌,翻讀可知。)近來拙著入香光室,全書大旨,其所闡發,亦與本章意旨多相契合;但於章內舉其要略,選其精華,以淺俗交字,疏通奧義,俾念佛同倫,容易領會;薰染純熟,不須勉強,自然業識頓開,深入彌陀果覺。雖有小補,亦非全章;若論全章,多未詳及。迨弘化月刊第七十二期,靜公講義登出,讀者無不稱善。豐簡相適,理事周全;詞意暢達,一目了然。對於末代念佛同倫,正為契理契機;遇此因緣,豈淺小哉。正和居士夙根深厚,奉此講義,如同至寶。拙著入香光室,第二次續印時,居士欲以講義,合本刊行;但因拙著一切手續,先已辦定,不能更動;故此講義,暫為停止,若遇機會,定須刊行。茲值印光大師塔院落成,紀念會明如大師,與李慧澄居士,互相籌商,欲以大勢至菩薩念佛圓通章、印公親書、靜公講義,合本刊行,普結淨緣;以此勝舉,紀念印公。所需經費,概由李慧澄、樂慧斌、竇慧龍、張智蔭居士等發心負擔,圓滿成就。商妥之後,明如大師復來函請問辦法,並囑為序,以冀完善。然遙聞之下,不勝欣幸,遇此機會,極力贊同;隨時轉商德森法師,亦極贊同;並謂以此勝舉紀念大師,想必大師亦當含笑於常寂光中矣。茲乃特敘來由,藉伸勸囑。願諸同倫,凡讀是書者,人人如入寶藏,個個切莫空回;當生難遭之想,幸逢出世之因。隨機擇法,畢命修持;現在共入勢至之圓通,命終同歸彌陀之淨域。庶不負二公乘大願力,發大悲心,先後闡揚,普利同倫;及與現在發心施資、刊印是書者,其功德亦永劫莫能思議矣。述此大綱,聊為序引。一切詳情,具載講義跋文,茲不贅述;讀者鑒諒,感甚愧甚。民國三十六年七月十三日大勢至菩薩聖誕日寄食靈巖粥飯僧了然和南序於佛海泉珍桃園之不退關房

 

刊書因緣感應記

 

敬按:大勢至菩薩念佛圓通章「印公親書、靜公講義」合本刊行,有大因緣;想必暢佛本懷,蒙佛示現;是以乍逢籌備付印之日,恰值菩薩降誕之晨,忽然燈降舍利,潔白圓明,超然殊勝。思此因緣,關係非淺,理應公布,普令周知;俾念佛同倫,得是書者,愈為深生信仰,依法修持,將來蓮品,各得高超。所謂因緣者何?蓋本月十一日,得接明如大師報告函,始知此書,正欲發起刊行,頗感同意;隨時轉商德兄,亦表贊同。十二日,書函通知倪正和居士,諒亦同意。十三日,恰值大勢至菩薩聖誕,早晨照常燃香、盤腿念佛。盤好之後,座前桌上所點油燈,以手息卻,隨即向燈盤一摸,一二年來,習以為恆。至五月起,六七十天,燈盤內久未得過舍利。至七月十三日早,忽然覺得摸著一粒甚大之舍利,即輕輕放在小瓷盤內;復燃油燈細看,乃見其精瑩潔白,若水晶珠,較之平常得者,數十粒中,獨此一粒特別殊勝。因是忽然感動,思此舍利,莫非大勢至菩薩慈悲所賜乎。竊念諸佛菩薩,慈恩妙德,深廣難思,粉骨碎身,莫能酬報;唯有盡力流通淨典,勸進行者,同修淨業,同歸淨土,以報慈恩於萬一耳。思念至此,忽覺日前德兄法師,有一皈依弟子張智蔭居士,承德兄介紹,居士向德兄寫信,再三發心,要供養香敬一百萬圓,隨作何功德。彼時恰逢拙著入香光室,與淨修導言,第二次續印,書已印好,無別要用。復因張居士誠意難卻,故只得允許交邱居士暫為代存,至有善舉,方便取用。現今得遇如是機會,正好盡數付印此書,普結淨緣,以報慈恩,豈不美乎。隨即書條奉告德兄,託其寄信囑邱居士,速將此款交紀念會明如大師手,以作付印此書,功德芳銜仍用原人。正寫條時,忽見燈上又降下一粒,拾之,色白如前,唯較小耳;並四月所得之五粒,欲配成九粒,還差二粒小者。是晚復得二粒小者,亦色白如前,恰好配成九粒,另作一盤四大居角,五小居中,莊嚴雅觀,向所未有,現今保存,以應瞻仰。因斯表現,來儀希有,故敬按此書刊行,決定利益難量;苟非有大因緣,云何有此瑞應乎。既蒙菩薩表現,念佛圓通,如是如是,理應公開宣揚,引進後學,獲利無窮。無論若信若疑,或讚或謗,一入識田,永為道種;如食金剛,決定不消;直至因緣成熟,自然發生正信。所謂讚謗等歸解脫,疑信共入蓮邦,但有先後之不同耳。書此來端,藉伸紀念,願諸讀者,幸勿忽焉。

 

民國三十六年七月十九日寄食靈巖粥飯僧了然和南謹記

 

大勢至菩薩讚    印公題

 

大勢至    利生深    專主念佛法門    如子憶母憶世尊    直下即蒙恩因心果覺兩相契    立刻返本還源    都攝六根妙難論    願遍界流存都攝六根妙難論    願遍界流存

 

大勢至菩薩頌    印公題

 

勢至菩薩德無疆    輔弼彌陀作慈航    救苦直同觀自在    導西不異普賢王    修因遍用根塵識    證果俱獲圓通常    攝念佛人歸淨土    此恩永劫莫能忘    南無西方極樂世界無邊光熾身大勢至菩薩

 

節錄淨土五經序     印公撰

 

楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章,實為念佛最妙開示;眾生果能都攝六根,淨念相繼以念,豈有不現前當來,必定見佛,近證圓通,遠成佛道乎哉。故將此章列於三經之後,而以普賢行願品殿之,以成淨土法門之一大緣起。

 

楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章講義

 

中華民國三十六年,國曆三月二十三日,至二十五日,上海功德林念佛善信,恭請靜權老法師講經;末後一天,講大勢至菩薩念佛圓通章。本講義由倪宏證記錄,倪正和成文,並經了然老法師參校。

 

甲、略釋題義,乙、正釋經文。今初:

 

大勢至菩薩念佛圓通章,是楞嚴經之一章。楞嚴經二十五圓通中,第二十四,即大勢至菩薩根大圓通。根大圓通之意義,本文後段再釋。所謂二十五者,即:眼、鼻、舌、身、意—五根,色、聲、香、味、觸、法—六塵,眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識—六識,地、水、火、風、空、根、識—七大,及最後耳根,共為二十五法,即是二十五圓通。但此耳根圓通,應在阿那律陀尊者眼根圓通之後;因此經當機阿難尊者,於大眾中為多聞第一之人,欲令彼易入而易行故,乃俟二十四聖略陳圓通之後,即由觀世音菩薩廣陳耳根修證法門,以示阿難入門下手工夫。

 

若按觀音,本是古佛,號正法明如來,現為觀世音菩薩。此二十五大士,各說一法,答佛所問,由一法通達其他二十四法,乃至一切諸法,無不通達,故二十五位,皆稱圓通。如火頭金剛云:「我過去貪欲心重,值空王佛,教我遍觀百骸四肢,諸冷暖氣,神光內凝,化多婬心,成智慧光。」是以由火大悟入。又如持地菩薩云:「我過去於普光如來時,專修平地苦行,為人修橋鋪路。後值毘舍如來,摩頂謂我:當平心地,則世界地,一切皆平。我即心開。」是以由地大悟入。大勢至菩薩根大圓通,按二十五法次序,應在第二十三位;今在第二十四位者,正顯菩薩念佛圓通,微妙甚深,已與第二十五觀音大士耳根圓通,不相上下,故由二十三位,超列二十四位。楞嚴會上,釋迦牟尼世尊,命文殊菩薩決擇圓通;文殊選此耳根,其目的在對阿難當機說法。因阿難常樂多聞,而不知返聞聞自性,故不免受摩登伽婬女所攝;今欲得成菩提,不必改絃易轍,正好就路還家。「日日向東走,回頭便是西;返聞聞自性,性成無上道。」此乃所謂覺性本周遍,無內亦無外。但能一念回光,立地圓成,可轉邪境而為佛境,云何為彼所攝耶。文殊為對阿難之機,故選耳根圓通。

 

若對今人說法,則勢至念佛圓通,最為契機。何以故?因今末法眾生,根性鈍劣,不能圓悟自性,斷惑證真,了生脫死,超凡入聖。是故世尊於大集經中,三千年前,早經道破:「末法億億人修行,罕有一人得道;惟依念佛法門,得度生死。」今按勢至圓通,純是念佛法門,正合我們時機;假如來之果覺,顯自性之圓通。若由耳根悟入,利根行人,方能修習;鈍根行人,不能得益;惟此念佛求生淨土法門,上上根莫能踰其閫,下下根亦能臻其域。若按理體而言,九界眾生,皆在彌陀果覺心中;若據事相而論,四土九品,高下雖殊,究竟同歸淨土,一也。是以上至文殊、普賢、馬鳴、龍樹、遠公、智者、永明、蓮池,諸大菩薩,諸大祖師,悉皆念佛,發願求生極樂;下至愚夫愚婦,五逆十惡,乃至猿猴猩猩、鸚鵡八哥,若肯發心念佛,求生極樂,亦能帶業往生,臨命終時,瑞相昭著,載諸典籍,難盡數述。經云:「眾生生者,皆是阿鞞跋致。」梵語阿鞞跋致,此云永不退轉。所有一切念佛眾生,生到西方,則永不退轉,一生成佛,直至圓滿佛果而後已。故知勢至念佛圓通,成就之速,圓頓直捷,等於觀音耳根圓通,無少相殊;而攝機之普,或且過之。何以故?耳根圓通,但攝利根;念佛圓通,三根普攝,利鈍全收。以上略釋題義竟。次釋經文,分為三科。

 

乙、正釋經文:一、經家敘儀,二、正顯圓通,三、結示因緣。今初:

 

大勢至法王子,與其同倫五十二菩薩,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:

 

大勢至,乃菩薩之別號。法王子,是菩薩之通稱。人人皆知,西方三聖,阿彌陀佛兩傍,有兩位大菩薩,左邊是觀世音,右邊即大勢至。以何等義,名大勢至?勢者,勢力。至者,至極。大者,非小可比。此菩薩勢力最大至極,以此最大勢力,護持佛法,化度眾生,故名大勢至。世間有大力士,雖然力可勝人,然不能與此菩薩少分相比。如十六觀經云:「此菩薩行時,十方世界,一切震動。」吾人若在樓上聳身跳躍,樓下立覺震動,然此不過一屋而已。今欲震動中國一國,那怕原子炸彈,也決定沒有如此力大;何況十方世界,一切震動?又如經云:「此菩薩坐時,七寶國土,一時動搖。」觀此足信此菩薩一舉足、一安坐,力能震動十方世界,可稱力大無比。又此菩薩不但勢力廣大,而復光明熾盛;所謂光明熾盛者,即菩薩大智慧光也。可見念佛三昧香光熏照之力,功德成就,果報如是。如十六觀經云:「此菩薩舉身光明,照十方國,作紫金色。有緣眾生,皆悉得見。但見此菩薩一毛孔光,即見十方無量諸佛淨妙光明,是故號此菩薩名無邊光。以智慧光,普照一切,令離三途,得無上力,是故號此菩薩名大勢至。」

 

法王子,是菩薩之通稱,諸大菩薩皆可稱為法王子。法王是佛。世間國王稱人王,玉皇上帝稱天王;佛乃世出世間說法之王,故稱法王。又,王者,自在義。如經云:「我為法王,於法自在。」故唯世尊,獨稱法王。子,即指菩薩。凡一切諸大菩薩,皆負紹隆佛種,承佛家業,輔佛行化,利濟眾生,重要之職任;如世間之子,繼承父業,故稱法王子。但佛之家業,不同世間田山屋宇,器具金銀,乃以說法度生為業;是故菩薩專以弘法為家務,度生為事業也。亦唯菩薩具大力量,方能擔荷如來全體家業,化度一切有情,稱佛本願,暢佛本懷,故尊之曰:法王子。勢至與觀音,本是輔佐西方極樂世界阿彌陀佛之二大菩薩;因彌陀分身十方,故二菩薩亦分身十方,助佛揚化,普度眾生。以上略釋大勢至法王子通別二號竟。

 

「與其同倫五十二菩薩,即從座起,頂禮佛足,而白佛言」者,謂大勢至菩薩,於楞嚴會上,偕其西方同來五十二位大菩薩,一齊從自座位立起身來,趨至釋迦牟尼佛前,頂禮佛足,然後而白佛言。又五十二位菩薩,可表信、住、行、向、地、等覺,並前乾慧,成五十二也。凡菩薩問法,稟白佛言,必先趣向佛前,頂禮佛足。菩薩禮佛,非同凡夫,必須三業至誠,一心恭敬。我們凡夫,常有許多逢場作戲,敷衍了事,至誠恭敬何在?若無至誠恭敬,雖終日禮拜,如碓上下,徒勞身形,於心無益。如大疏分禮拜有七種:一、傲慢禮,二、唱和禮,三、恭敬禮,四、內觀禮,五、平等禮,六、起用禮,七、實相禮。後四種禮,限於時間,不便詳說。

 

傲慢禮者,即傲慢自居,心無謙下。唱和禮者,乃口中同聲唱和,身雖隨人禮拜,而頭不著地。此二種無至誠、乏恭敬,非真禮佛,罪障難消,我們皆應切戒。凡禮拜佛時,必須三業投誠,一心懇禱,統身伏地,如大山崩。苟能如是禮佛,決定罪滅福生,此是第三種恭敬禮。所謂人身之最高部分,莫過頭頂,最低部分,莫若兩足。頂禮義者,以己頭頂叩佛雙足,表顯恭敬至極,故云頂禮佛足。以上「大勢至法王子,與其同倫五十二菩薩,即從座起,頂禮佛足,而白佛言。」乃經家所敘,略釋已竟。

 

二、正顯圓通

 

我憶往昔,恆河沙劫,有佛出世,名無量光;十二如來,相繼一劫。其最後佛,名超日月光;彼佛教我,念佛三昧。

 

我者,大勢至菩薩自稱。無我而我,名曰真我。菩薩四相皆空,圓通為我,隨眾生機,故名曰我。憶者,記憶。往昔,即過去。恆河沙劫者,梵語劫波,此間稱劫。劫表時分,如普通凡夫,記年月相似;但年月時分極短,劫數時分極長。劫有小劫、中劫、大劫之別。合一千六百八十萬年為一小劫,二十小劫為一中劫,四中劫為一大劫。此處是指大劫而言。印度有一條恆河,如同中國長江、黃河,甚闊甚長。恆河之沙,微細如麵,以一沙算一大劫,如是一粒一粒,直至全河之沙算盡,此是極表劫數之多,遠出於我們思量測度計算之外。所謂恆河沙劫,即無量數劫。有佛出世,乃對無佛出世而言;如今釋尊已過去,彌勒尚未來,正是佛前佛後無佛出世之時。但釋尊雖然過去,賴有言教存在;眾生遇著,亦是有緣。我們凡夫,塵勞障隔,知識昏迷,記性再好,不過當生;前生之事,無人能記。諸佛菩薩,具宿命通,能憶過去無量千萬億劫之事,如在目前;故法華經云:「觀彼久遠,猶如今日。」大勢至菩薩,於頂禮後,恭對釋迦佛言:我憶往昔,恆河沙劫,有佛出世,名無量光;由是次第,有十二位如來,於一劫中,相繼成佛;其最後第十二尊,名超日月光佛。

 

按無量壽經,稱阿彌陀佛,亦號無量光佛、無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、炎王光佛、清淨光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、超日月光佛,以光明立名,分十二號。彌陀一名,具十二光明;十二光明,全歸於彌陀一名,包含無遺。何以故?梵語阿彌陀佛,此云無量覺。佛證果覺,圓滿廣大,無法不包,故能包含無遺。讀此可知大勢至菩薩,過去無量劫前,所遇十二如來,即今阿彌陀佛是也。阿彌陀佛,光明無量,照十方國,無所障礙,故名無量光佛。我們世間以日月為最光明廣大,能照四大部洲;阿彌陀佛光明,比日月光明,過於百千萬倍,故名超日月光。

 

大勢至菩薩於往昔劫中,得遇十二如來,相繼一劫;其最後佛,名超日月光;彼佛即以念佛法門,而開示之。所示之法,圓頓直捷,甚深切要。菩薩於聞法後,嚴謹受教,精進修持,即由念佛而得證三昧。本章經文,正是菩薩以大慈悲,向釋迦佛,陳白自己,往昔發心修行之因緣,與得證念佛三昧之來源。唯此法門,圓頓直捷,簡便易修,勝過一切法門。菩薩既已如是慈悲,降臨娑婆,慇懃開導,普令深入。我們今得值遇,可算夙種淨因,真是有緣。大家應當敬受慈訓,精勤修習。欲識三昧,更觀下文。

 

三昧二字是通名,念佛三昧是別名。二十五聖所修之法,皆名三昧;如眼根三昧、耳根三昧、鼻根三昧,乃至六識三昧、七大三昧;此外還有百千萬種三昧,乃至無量三昧。梵語三昧,此云正定,亦云正受。正定,別於凡夫不定,與外道邪定;唯依佛法所修得證三昧,方名正定。正受,顯非邪受,而不受一切邪受,故名正受。又一定一切定,故名正定;一受一切受,故名正受。此正顯念佛圓通,初則由淺入深,到了熏修至極,能使因果相契,生佛一如,一念全體,全體一念,直與觀音耳根圓通,等無有異。又念佛亦有四種分別:一、持名念佛,二、觀像念佛,三、觀想念佛,四、實相念佛。此四種念佛,皆名念佛三昧;因下手雖異,得果全同,故同名念佛三昧。又念佛三昧,為一切三昧中王,而能統攝一切三昧。念佛念到一心不亂,即成念佛三昧;因一心不亂之義,即正定、正受故。我們念佛,妄想紛飛,不能一心不亂;若依勢至菩薩開導念佛法門,即得深入念佛圓通,定心修持,最易成就一心不亂之念佛三昧。故念佛法門,方便雖多,而推此法門,為最圓頓直捷,簡便易修。所修之法,陳述如下。

 

譬如有人,一專為憶,一人專忘;如是二人,若逢不逢,或見非見。二人相憶,二憶念深;如是乃至從生至生,同於形影,不相乖異。

 

先說二喻。今初。譬喻義者,借近明遠,假淺入深,令諸聽者,易於領會。譬如甲乙二人,甲專想念乙,乙若出門,甲想念之心更慇;但乙不想念甲,如同忘記了甲一樣。如是二人,若逢不逢,或見非見。不期而遇曰逢,不逢即不遇。非見即未見。若逢、或見,即指專憶之甲而言。甲雖與乙離,因專憶故,隨時憶念,彷彿見乙,如在左右,如在目前,乃至夢中,亦復皆然。不逢、非見,即指專忘之乙而言。乙因專忘,雖與甲遇,對面碰著,如同未逢、未見。按此二人,如是情形,因乙一人專忘,其甲一人,無論如何憶念,終難會晤相見。今就專忘方面而言,二人雖逢,等於未逢,雖見等於未見,當面錯過,豈不惜哉!若二人相憶,二憶念深,則相見不難。假使乙憶念甲,如同甲憶念乙一樣,如是二人,必定如影隨形,不相乖異;不但今生不相乖異,乃至生生世世,亦不乖異。因為彼此念念相憶,心心相合,自然生生世世,不相分離。故曰:「如是乃至從生至生,同於形影,不相乖異。」此喻人人可知。所云一專為憶者,即喻佛憶念眾生也;一人專忘者,即喻一切迷倒眾生,心不向佛也。佛言:一切眾生,皆有佛性,不欠絲毫;若肯真實念佛求生西方,未來皆可成佛。但因眾生迷倒,捨父逃走,流入娑婆濁惡苦海,生生世世,受諸苦惱,直至於今,無有休息;佛垂憐愍,無時忘捨。復因西方阿彌陀佛,與此娑婆眾生,特別有緣,而憐念更甚,念念欲化度我們,接引我們,出離苦海,往生樂邦,盡未來際,同享妙樂,從彼進修,共證佛果;可惜我們眾生,大都無心向佛,孤負佛恩,豈不愧哉!然未聞佛法,與不信佛者,固不必說;即已聞法與信佛者,亦有許多尚非真信。雖則念佛,而非真念;與此專忘之人,無少相殊。所以佛雖念念不忘眾生,奈何眾生無心向佛,雖與佛逢,等於不逢;雖則見佛,亦如未見。譬如有人,來此佛堂,不禮拜佛,不恭敬佛,心不介焉,如同未見。復如來此參加念佛者,亦有口雖念佛,心無至誠;人在佛堂,心向外緣。所以念佛人多,生西者少。如同浪子在外,習慣飄流,不想回家,自然終不能回。須知終不能回之毛病,全在專忘上面,錯失大利也。你看前面一尊阿彌陀佛,一手持蓮臺,一手向下垂,儼然要想接引我們到西方去。誰知你也不想去,他也不想去,空勞佛慈,辜負佛恩。我們想起來,真是好慚愧!如果我們,真能心心向佛,如同久客思鄉,一心要想回家去,決定生西不難。此乃正合二人相憶,二憶念深;不但今生與佛相近,生生世世,決定不相乖異。須知不相乖異之效力,全在專憶上面,深得大益也。既蒙菩薩如是慈悲,指示我們,專用憶念阿彌陀佛之要訣;我們應當牢牢記在心頭,不可暫時忘失也。

 

十方如來,憐念眾生,如母憶子;若子逃逝,雖憶何為?子若憶母,如母憶時,母子歷生,不相違遠。

 

淨土法門,唯佛與佛,方能圓知圓見;故說十方如來,憐念眾生,如母憶子。上二句,通於前後;下一句,即另舉第二個譬喻。所謂十方世界,諸佛如來,無不哀愍眾生,憐念眾生,同教眾生,稱念阿彌陀佛,發願往生西方;到了西方,悉皆永離眾苦,永享妙樂。今乃考實論之:何故十方如來,但教眾生稱念阿彌陀佛,不教眾生稱念餘佛?皆因十方諸佛,憐念眾生之慈悲,雖然佛佛相同,而救度眾生之願力,及接引眾生之方便,唯彌陀世尊,超然殊勝;故十方諸佛,稱讚阿彌陀佛,最為第一。何以故?眾生若欲遍遊十方淨土,親近十方諸佛,應當先歸西方極樂淨土,親近阿彌陀佛;從彼常隨佛學,然後具足神力,飛行自在,一旦之頃,可以供養他方十萬億佛。因是十方諸佛,同教眾生稱念阿彌陀佛,不教眾生稱念餘佛。復因諸佛法身,本來同一覺性,佛佛平等,無二無別。一攝一切,一切即一;故經云:「十方諸如來,同共一法身。」又文殊般若經云:「念一佛功德無量無邊,亦與諸佛功德無異。」我們現今更進論之:若論圓滿覺性,非但佛佛平等,實則諸佛眾生,亦復平等。雖然事實上,眾生與佛,迷悟各別,真妄懸殊;於理體上,眾生與佛,本來凡聖共源,生佛同體,真實一如,無二無別。故經云:「心佛及眾生,是三無差別。」但以諸佛眾生,性德雖同,修德各別。何以故?諸佛如來,無量劫來,順性而修,念念流入一乘菩提果海,福慧圓滿,永受妙樂;眾生無量劫來,逆性而修,念念流轉六道生死苦輪,展轉墮落,永受劇苦。何名逆修?何名順修?蓋我們眾生,生生世世,一向貪戀娑婆,希望久住,念念不捨,心心不忘。因此願力,與佛願力,天淵相背,天淵相隔,不能念念向佛,心心合佛,故名逆修。復當細讀阿彌陀佛四十八願,願願希望接引十方眾生,同歸西方,同受妙樂。我們但能直下一念至心回向,便得蒙佛攝受;如果念念如是至心回向,念念蒙佛攝受。復當一切時中,真實發願,願離娑婆苦,願得淨土樂;此乃所謂以己之願,投入佛之願海。如是以願投願,時時不忘,決定感應道交,蒙佛接引往生樂邦。得此速效,皆因眾生與佛,原來有上二種密切相關。一者所謂眾生與佛,本來性德相關,天然同體;雖然與佛離隔十萬億土,原在彌陀果覺性中,不出不入。是故一念回向,一念蒙佛攝受;念念回向,念念蒙佛攝受。二者所謂眾生與佛,彼此願力相關。我們若肯時時發願,更加與佛氣分相合,願力相接;如磁石吸鐵,終不乖異。因有如是性德、修德,二種密切相關,天然同體,所以十方諸佛,同教眾生稱念阿彌陀佛,不教眾生稱念餘佛。是以古德云:「我心感我佛,我佛即應我;應感非先後,生佛同一體。」又古德云:「我心感諸佛,彌陀即懸應;天性自相關,如磁石吸鐵。」觀此可知阿彌陀佛,偏與此土眾生有緣。又三世諸佛,皆以八苦為師,方能成佛。樂土眾生,難以使其發心念佛;唯此娑婆眾生,常為八苦之所逼迫,苦多樂少。凡遇苦境,難堪忍受,不覺出聲稱念阿彌陀佛,不念他佛,此乃出乎天然,非人所教;因此阿彌陀佛與此土眾生,更加特別有緣。大家果能如是念念回向,時時熏習,是名順修。

 

前喻二人,如同朋友夫婦,情念雖厚,一淡兩忘。今喻二人,恰似母子,不比平常;因為母子骨肉相連,關係更密。慈母愛子,出於天性;經過十月懷胎,三年乳哺,移乾就溼,嚥苦吐甘,手腕當枕,膝頭當路。子若能言,母乃歡喜大笑;子若有疾,母則廢寢忘餐,晝夜憂愁,願以身代。直至漸漸能行,又恐水邊失跌;縱使成人長大,子若出門,時至未歸,母乃倚門長望,坐臥不安。世間慈母憶子,可謂無時非憶子之時,無處非念子之處,直無一時一地忘其子矣。縱然子不憶母,必念念憶子。但母雖念念憶子,子若一向忘母,不想回家,那怕母親想得發癡,亦復徒然。故曰:「如母憶子,子若逃逝,雖憶何為。」若子孝順,憶念慈母,如母憶子之時同樣慇懃,心心不忘;那怕子雖出門,遠在歐美,亦必不久,要乘飛機趕回來,與母相見也。故曰:「子若憶母,如母憶時,母子歷生,不相違遠。」今此譬喻,非常明了,人人可知。世間為子女者,應該深體慈母愛子之心。世間做眾生者,亦應深體十方如來憐念我們之心;更當深體阿彌陀佛立願修行,莊嚴淨土,接引我們之心。彌陀垂手接引我們,正如慈母垂手提攜子女,親近撫慰無異。但以慈母愛子,止能一世;佛愛眾生,永劫無窮,生生世世,無有棄捨,無有終已。可惜眾生迷倒,違負佛恩,逃逝於生死海中,輪轉六道,受苦無窮;出了胞胎,復入卵殼,乃至溼化,生生世世,遷變不休。我們現今幸得人身,生逢中國,得聞佛法;復幸得聞如是微妙淨土念佛法門,圓頓直捷,簡便易修,不假多生,盡生可到。我們應當生大慚愧,悲泣兩淚,渴仰慈尊,如子憶母,念念求見,心心不忘。從今以後,常當憶念阿彌陀佛,作無上慈父想;觀音、勢至,作無上良朋想;清淨海眾,作最勝善友想。復當憶念極樂國土,作究竟安樂家鄉想;現今真信、切願,持佛名號,及修諸功德,作預備資糧想;臨命終時,作到家日期想。苟能如是憶想之極,自然漸漸生處轉熟,熟處轉生;縱在夢中,亦能憶著想著,或拜佛念佛,或見好瑞相。欲得明了,請觀下文,更無疑焉。

 

若眾生心,憶佛、念佛,現前當來,必定見佛,去佛不遠;不假方便,自得心開。如染香人,身有香氣;此則名曰:香光莊嚴。

 

上文譬喻,此文正法。由譬喻而會解正法,由正法而深達正義。菩薩云:眾生若能各自發心,憶佛念佛,念至功純,念到歸一,或於現在,或於將來,必定見佛,乃至去佛不遠。今更分別論之:眾生見佛,亦有法身、色身不同。何謂法身?須知眾生念念心存至誠,憶佛念佛,則念念投入彌陀清淨法身果海,如水投水,天然契合。契合至極,全體周圓,自力佛力,不隔纖毫,頓覺全身住在彌陀清淨法身果海之中,不出不入,非有非無,仗佛含養,安定何如。若能如是見者,此乃所謂見佛法身也。若以佛眼觀之,九界眾生,皆在如來法身果海之中,一體圓融,等無差別。但因眾生迷倒,不覺不知,不解親近;如魚住水不知水,似鳥飛空不見空。何謂色身?我們現今欲見阿彌陀佛微妙色身,但能念念心存至誠,持佛名號:口堜彌o清清楚楚,耳媗弗o清清楚楚,心媊控o清清楚楚。若口媮鰫嬰礡A心堨竷L胡思亂想,此非憶佛念佛。念佛必須專注現前一念,即是正念;句句佛號,皆從正念心中流出。心能專注,妄念自息;妄念若起,覺即便無。古德云:不怕念起,唯恐覺遲。縱使我們不是正念佛時,亦應時時憶著、想著,一句佛號,莫令忘記;設或忘記,想起復念。若能二六時中,常把阿彌陀佛六字洪名記在心頭,久念必熟,念念不忘;如我們常有許多要事未了,牢記在心,甚至晚上做夢,亦忘不了。我們對於念佛,亦應如是。何況念佛是專為了生脫死之第一大事。人生大事,莫若生死。今以念佛了生脫死,實為出苦慈航,何敢失卻?失卻必沈,終難出離苦海。觀此可知念佛,是大事中之大事;我們欲了生死,應當努力完成此件獨一大事。大家果能如是重視念佛,時時憶念在心,我們決定可以見佛;或現在見,或當來見。所謂現在見者,或在夢中,或在定中;或見真佛,或見肖像。如昔日淨土初祖,廬山遠公大師,於定中三度見佛。又三祖、四祖,修十六妙觀,常於定中見佛,聞佛說法。又昔日智者大師,修法華三昧,一日定中,忽然親見靈山一會,儼然未散。以上皆是現在見佛,所見亦是真佛;古時甚眾,今時雖有,有亦不多;縱然見佛,多屬肖像,皆因功行不及古人。至於念佛行人,臨命終時,見佛來迎,往生西方,七寶蓮池,華開見佛者,自古迄今,多難勝數;以上皆是當來見佛,所見即是真佛也。總而言之,念佛見佛,如種瓜得瓜,決無疑焉;但隨力所感,見有遲速;現前當來,亦復皆然。汝若專心念佛,立願往生,則汝願力,與佛願力,天然相合;現前當來,終必見佛。此乃所謂見佛色身也。生到西方,永無退轉,從彼進修,直至成佛,故云「去佛不遠」也。當知佛有三身,報身、應身,皆以法身為體;如鏡中像,水中月。苟能如是知之,可謂理事無礙,本末一如。以此功德,回向西方,將來蓮品,殊勝高超。

 

「不假方便,自得心開」者,亦有現在當來不同。謂我們專心念佛之人,不必假借其他法門,各種方便,如參禪、研教等。只須從此念佛一門,念念心存至誠,執持阿彌陀佛名號。如水投水,冥冥通達,因是不覺深入彌陀圓滿果海,安住如來實相正定,仗佛含養,能使無量劫來塵勞業識,漸漸消融。消融至極,本覺心地,豁然自開。頓覺內外透徹,果海全彰,真實圓融,充滿法界。故去:「不假方便,自得心開。」此乃所謂現在心開也。如永明大師云:「無禪有淨土,萬修萬人去,但得見彌陀,何愁不開悟。」者,即所謂凡生到西方之人,到了華開見佛,聞佛說法之時,皆能當下了悟無生,實相心地,豁然頓開,了知十方所有一切依正色心,若色若空,若染若淨,皆在現前一念菩提真實心中,一體圓融,無欠無餘。此乃所謂未來心開也。觀此,可知念佛法門,下手極易,成功最高;人人可修,個個能習;三根普被,利鈍全收。正是了生脫死,超凡入聖,方便中第一方便,捷徑中第一捷徑;更無他法,勝於念佛。復更確信念佛法門,真是無上深妙禪也。何以故?生到西方之後,何止開悟,佛亦能成;佛既能成,更有何法勝過成佛耶?

 

「如染香人,身有香氣,此則名曰:香光莊嚴。」者,此喻妙極,最易明了。可能令人由淺入深,乃至究竟。何以故?假使我們若不攝心念佛,必念眾生;不念淨土,定念娑婆。念念不捨,心心不忘,如膠如漆,難脫難離;直至終身,無時忘捨,常為娑婆五欲塵勞之所蒙蔽。如在穢污黑暗之中,不覺不知,而香光何有?今為念念心存至誠,憶佛念佛;正是以己因心,入佛果覺。久久熏染,漸入漸深;如入香光之室,而漸見明了,漸覺清淨。縱使不能斷盡塵勞惑業,親證如來實相果覺;而常蒙如來實相果覺,通身含養,功德智慧,莊嚴熏照,亦覺塵勞惑業,漸漸減少,漸漸淡薄;智慧光明,漸漸通達,漸漸圓彰。故云:「如染香人,身有香氣,此則名曰:香光莊嚴。」又香喻性德,光喻智德,染喻修德。由修德,方顯自己性德。由顯自己性德,方知與佛性德,本來天然同體,纖毫不隔;但所隔者,唯業識耳。今欲消融累劫塵勞業識,圓彰自性智慧光明,必須念念心存至誠,持佛名號。以己因心,入佛果覺;如水投水,似水合水。久久熏修,自然漸漸覺得心光通達,性體圓彰。如來果覺,即是自己本覺;自己本覺,即是如來果覺。欲入如來果覺,但入自已本覺;非離自己本覺,而別有如來果覺;亦非離佛果覺,而別有自己本覺。此正所謂「因該果海,果徹因源。」識得因該果海,則句句顯自性念佛之圓通;識得果徹因源,則念念住如來莊嚴之果覺。此正所謂以佛莊嚴而自莊嚴,以佛住持而自住持;亦所謂深仗佛力,而仗之至矣。但肯努力熏修,各各功不唐捐;近乃現生頓悟,遠則西方必悟。雖有品位高下之異,與見佛遲速之殊;到了成佛地位,悉皆等無差別,共證無上菩提。以上正顯圓通,略釋已竟。

 

三、結示因緣

 

我本因地,以念佛心,入無生忍;今於此界,攝念佛人,歸於淨土。佛問圓通,我無選擇;都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一。

 

此乃菩薩自述過去本因,而謂我本因地修行之時,值佛教我念佛法門。漸漸深入如來圓滿果覺,安住如來實相正定,精勤修習,得證圓通。所謂入無生忍者,即入如來實相忍也。得入如來實相忍已,仗佛含養,漸漸增長定力;不受界外色、聲、香、味、觸、法,六塵引誘,而動亂正念,故名入無生忍。又親證實相,名得無生;既得無生,具足忍力,故名無生忍也。大士運大悲心,乘大願力,降臨此土,助佛揚化。以己往昔因地所修念佛妙行,及果地所證圓通妙法。如摩尼珠,和盤托出,普告眾生,發心修習。欲導眾生,同歸西方淨土,同受九品妙樂。故云:「今於此界,攝念佛人,歸於淨土。」須知菩薩雖然如是慈悲,普度眾生,亦只能化度有緣,而不能化度無緣。如果你不信念佛,不願往生,菩薩雖然具大勢力,盡力拖也拖你不去。何以故?皆因自心作佛,是心是佛;自心作眾生,是心是眾生。苦、樂、禍、福,為人自召,非菩薩能與;唯有信願念佛之人,感應道交,方能接引,稱願往生。譬如一個收音機,那怕再好,必要有音,方能收到音來;如果無音,縱能收音,亦收不到音。菩薩接引眾生,亦復如是;惟願大家,善思量之,幸勿錯會!

 

又淨土二字,乃是總名;若分次序,共有四種:一曰常寂光土,二曰實報莊嚴土,三曰方便有餘土,四曰凡聖同居土。每土蓮分九品,高下不同;皆由行人念佛功行淺深有異故,各各所生淨土,所得品位,亦有高下階級之殊;但能不斷功用,自然日有勝進。蕅益大師云:「得生與否,全由信願之有無;品位高下,全由持名之深淺。」若具真信切願,念佛未得一心,所生淨土,皆是同居。若要考實論之,一心二字,亦有事理不同。事一心者,須斷見思粗惑,證相似一心,生方便土。理一心者,須破微細無明,證實相一心,生實報土;直至無明破盡,證究竟一心,生寂光土。以此觀之,真得一心不亂,必須斷惑。親證一心,生上三土;末代凡夫,有誰何能?但能減少散亂,乃至伏惑不起,往生同居,品位亦高。普願同倫,各各須知!

 

「佛問圓通」下,諸聖各答所問,自述因地修行;或由眼根所入而得圓通,或由耳根所入而得圓通,乃至由地、水、火、風所入而得圓通。以上所答,各各不同;唯我勢至大士,概無選擇,提起正念,都攝六根;如手握拳,五指俱攝。故曰:「佛問圓通,我無選擇。都攝六根,淨念相繼。」所謂「都攝六根,淨念相繼」者,即專以現前一念至誠而為正念;因正念作主,故能都攝六根。大士往昔因地念佛,即專以現前一念至誠,念念住在自己本覺心中憶佛念佛也。何以故?因眼、耳、鼻、舌、身、意之六識,常在六根,貪染六塵,拖泥帶水,不名為淨。唯有念念心存至誠,持佛名號,能使漸漸背塵合覺,返妄歸真,回末向本,轉染成淨,故名為淨。所謂一念至誠一念淨,念念至誠念念淨,故云「淨念相繼」也。當知自己清淨本覺,即是彌陀圓滿果覺。何以故?若以佛眼觀之,上至十方諸佛,下至九界有情,同一覺性圓明之體,等無差別;但因眾生迷倒,不覺不知。是故我們雖在彌陀圓滿果覺真實心中,經千萬劫,直至於今,不覺不知,如隔千里萬里。我們現今欲入彌陀圓滿果覺,安住如來實相正定,但須念念心存至誠,持佛名號。心心覺照,勿令遷流。自然都攝六根,淨念相繼,入佛果覺,住佛正定。若覺遷流,攝之令還;久習純熟,不須勉強。何以故?法味之妙,勝於醍醐;三昧之樂,超過五欲。如蜂採蜜,若得蜜味,取味無厭,撥之不去,追之復來。念佛行人,亦復如是。若覺三昧樂味,自然心不遷流,住佛正定,如如不動。

 

又三摩地者,即三昧正定之別名。譬如種子,住在地中;復如果核,住在果中。所謂即因即果,因果同時;自力他力,合成一體;絕待圓融,超情離見,不可得而思議。若按能念之心方面而論,即是自性所顯念佛之圓通;若據所念之佛方面而言,純是彌陀所證圓滿之果覺。此乃所謂借果地覺,攝因地心;以因地心,該果地覺。觀此可知念佛法門,至頓至圓;因能該果,果能攝因。因果相攝,生佛互融;直捷了當,全體周圓;全體一念,一念全體。此非念佛圓通而何?按此殊妙,確乃點鐵成金之妙藥,超凡入聖之慈航。速疾穩當,無過此矣。

 

是故菩薩云:「得三摩地,斯為第一。」也。奈何上根利智之士,多不屑意;捨此而別求玄妙,可不惜乎?須知念佛法門,非但勢至大士,慇懃勸修,即十方三世一切諸佛,亦皆慇懃勸修。何以故?因此法門,仗佛接引,生到西方,雖未斷惑,永離生死;初出蓮胎,登三不退。平常所謂帶業往生者,即帶己惑業也。又所謂立地成佛者,即念念住佛圓滿果覺也。何以故?阿彌陀佛圓滿果覺,即一真法界,故稱阿彌陀佛為法界藏身。若論淨土法門之體,佛佛相同,直與十方三世一切諸佛所證,一體圓融,等無差別。若論淨土法門之用,唯我彌陀世尊,最為第一,故稱「十方三世佛,阿彌陀第一;九品度眾生,威德無窮極。」所謂淨土法門之殊勝絕妙,正在此矣。除此法門之外,其他法門,無論如何再高,如果未斷惑業,欲得了生脫死,超凡入聖,皆無希望。何以故?全仗自力故。縱能自力識心達本,斷惑證真,超入聖位,而未得圓證三不退位,欲得直至菩提,永無退轉者,又安可得乎?唯此淨土念佛法門,雖然凡夫,未斷惑業,一生淨土,便入聖流;直至成佛,永無退轉。是故十方三世一切諸佛,無不慇懃勸修;我們今得值遇,幸勿因循錯過。普告大家,深信佛言,及菩薩言,努力熏修,同歸淨土。以上結示因緣竟。

 

 

 

你我現前大眾,來此法會,皆已夙種蓮因,今生有緣,方能預此勸修淨土念佛勝會。我們當思世間無常,莫能久住;一息不來,便為後世。縱能活至百歲,不過三萬六千日;到了末後一天,依然成空。觀此娑婆國土,苦多樂少,實無可戀;何況現在米珠薪桂,日增一日,許多民不聊生,真實可愍。加之危機四伏,思之寒心;深恐將來大難,愈為苦惱空前。唯有趕快發心念佛,求佛接引,大家生到西方極樂國土去,始可放心休息,任意安閒;常與諸佛菩薩俱會一處,永離眾苦,同受妙樂。須知你我同在娑婆之第一大事,莫過於此念佛往生。希望大家:切實修持!同念彌陀!同歸淨土!今乃法會圓滿,最後勸囑,幸深記憶!幸勿忘失!

 

民國三十六年四月十五日即古曆又二月二十四日完稿

 

 

靜公講義,淵博精微,凡一語一字,無非從自三昧流出。若事若理,悉皆會歸念佛圓通。如摩尼珠,和盤托出,普導念佛行人,現生深入三昧,命終高登九蓮。勝於嚼食餧嬰,足見婆心吐盡。況且靜公說法歲無暇日,演此講義,最契時機;誠乃點鐵成金之妙藥,超凡入聖之慈航。如果念佛行人細心翻讀,如嬰兒得母,似浪子得歸,身心安然,欣慰何如!依此熏修,精勤不退,決定千即千生,百即百生;非但不失往生正因,生則品位愈高。當時法師演講,倪宏證居士記錄,其父正和居士,復加整理成帙。日前父子來山,持此文稿,祈修正,初不允。居士謙恭至極,再三懇求,自稱弟子稟質根鈍,佛學幼稚;小兒當時記錄,未免諸多脫漏,誤聽法音;加以靜公不允校閱,弟子終不放心;故此懇求吾師慈悲,復加修正,俾念佛同倫,愈為深沾法益。始允許,互相參閱,商量校對;復慚素性懶惰,少親講席,教相生疏,仍照原文;加以教義不明,亦少更動,不知有無錯誤。惟願讀者,慈悲海涵,凡有罪愆,統祈原宥。敬伸數語,藉表微誠。

 

民國三十六年三月二十五日淨業後學了然和南跋於靈巖山寺佛海泉珍桃園之不退關房

 

附覺明妙行菩薩開示上品念佛法語

 

善男子!心本無念,念逐想生;此想虛妄,流轉生死。汝今當知:此一句阿彌陀佛,不從想生,不從念有,不住內外,無有相貌,即是盡諸妄想。諸佛如來,清淨微妙真實之身,非一非二,不可分別。如是念者,煩惱塵勞,無斷無縛,止是一心。必得一心,方得名為執持名號,方得名為一心不亂;淨業功成,直趣上品。

 

了然釋曰:按此法語,開示極則。何以故?如是念者,所謂離塵念、清淨念、明徹念、光耀念、實相念、圓融念、無分別念、不思議念、第一義諦念。此豈非一句洪名,頓契彌陀清淨法身乎?誰謂念佛法門,專接愚夫愚婦,不徹底耶?但此念佛,上品極則,非大徹悟人,不能全體擔荷,徹底承當,故有事理淺深之別。不見菩薩云「淨業功成,直趣上品」?以此觀之,豈可皆謂愚夫愚婦哉?既有事理淺深之別,正好隨機擇法,各適其宜。雖有品位高下之異,到了成佛地位,究竟一也。是以淨土法門,稱為三根普被、利鈍全收;攝機之廣,無過此矣!

 


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