佛說觀無量壽佛經講記

 

道源法師講

廣化法師記

 

經前玄談

略釋經題

序分

正宗分

流通分

 

 

佛者性體也,法者事理也,僧者和合比丘眾也,眾亦性體也。然心佛眾生,三無差別,眾則出家在家通稱,以性理無二致也。性體迷於事理則穢,穢則為眾,性體覺於事理則淨,淨則為佛。所以眾必除穢而轉淨,不淨不得作佛,佛已純淨而能知穢,知穢始能覺眾。經云:是心作佛,是心是佛。祖云:心穢土穢,心淨土淨。從知佛眾淨穢,皆在於心,此為淨宗之法要,亦全藏之綱領也。三藏浩浩,無非明淨,通途遠而難,三經鼎足善巧,別徑近而易。世界悉檀,先以欲牽,能順其穢,帶業往生,伏惑出世,能融其穢。由順而融,及近上善熏習,享樂蓮邦潛移,自然心念三寶轉淨矣。遇此而不振奮,甘於沉沒,佛恩己靈,俱深辜負矣。然三經修法,亦分難易,小本彌陀,一心持名,徑中又徑最易,故修者普。大本無量壽經,詳說緣因,開發善根為助,較繁修少。若夫觀經,依經所示,以心作觀,少違教義,名為邪觀,名為妄想。而聖境廣大,凡心隘陋,十三觀雖開方便,心粗境細,猶難作到,故從古修者講者,直鳳毛麟角如也。或言三經鼎峙,豈宜知一忽二,言固如是,然亦有說也。是行宜守專,知必求全,行不專則定不成,知不全則慧不生。無定無慧,於淨何有,有淨萬人去者,必明乎此也。今之學者,問以何為淨穢,愕然茫然,無以應。問以何生西後,始悉憶念三寶,又茫然,無以應。問以心佛交感,九品生相,七寶有想,人天凡相等,俱無所應。是不知淨,無有淨,唐捐其功,乃不讀觀經之過也。宿德道源法師者,乘願再來人也,示生豫州,幼出家受具足戒。遍參名山,精天臺教義,曾久卓錫靈巖,喜宏淨。來臺建海會寺,為三臺專一之淨宗道場也。憫學人呰封,於臺北志蓮精舍,敷講觀無量壽經,由振教法師記錄,批郤導窾,深入淺出,微密顯章,如指掌文。記錄,文取語體,義皆暢達,可稱雙璧,不同智疏體鈔,必精臺教後能讀也。道公久病目,視力艱,每講經以深鏡助之,不自為苦。此經講座圓滿,世臘適臻八秩,為眾忘身,其悲心至於斯也。茲者斯講流通,三寶云何,淨穢奚別,九品等相,心佛是誰,無餘蘊矣。猶之孽海慈航,待於津岸,尚徘徊不登,寧非不智也哉。余不敏,讀正感焉,公來徵序,欣然而有辭。謹述所知,隨喜勸請來者,時哉時哉,不可復失。

 

丙辰冬至月優婆塞李炳南恭識 

 

佛說觀無量壽佛經講記

 

弟子振教  謹記

道源老法師一九七六年冬講於臺北志蓮精舍

 

經前玄談

 

中國大乘佛教有八大宗派,淨土宗屬八大宗派之一宗。我們這個講經的志蓮精舍,屬於淨土宗之道場,志蓮者志求往生蓮邦也。淨土宗有三經一論,即無量壽經、觀無量壽佛經、阿彌陀經及往生論。本精舍以往已講往生論及阿彌陀經,現在續講觀無量壽經,此經又名十六觀經,謂此經內容為十六種觀念法門也。十六觀經與無量壽經及阿彌陀經,鼎足而立,同等重要,不可偏缺,淨土宗才可以興盛起來。在同等重要中,又有差別,即觀經較彌陀經、無量壽經。尤為重要,乃重要中之重要者。大乘佛法中,最高的是華嚴經,我們每天作晚課蒙山施食時,必念華嚴經偈「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」所謂欲了知的是什麼?即是欲了知三世諸佛是何處來,應從自心中求,佛教大乘法,凡是心外求法都名外道,須觀法界性,了知三世一切佛,統統在我心內,皆是我心中造出來的。十六觀經教人觀想無量壽佛(即阿彌陀佛),先造一尊佛出來。能造一佛,即可造十方三世佛,這就是十六觀經告訴我們心造諸佛之法。然若不研究觀無量壽經,則一切唯心造,徒具空理而已。故須研究十六觀經,才能知道「心即是佛,佛即是心」的道理,這個道理通華嚴經亦通禪宗,是大乘佛法中最高理論,這十六觀經上統統有。我們最高法門是頓教禪宗,直指人心,見性成佛。成佛如何成?見了本性,就成了佛。本性在何處?本性就在我們心中。我此心中就具有佛性,見了此佛性,就成了佛,所以叫做頓教禪宗。此是禪宗教人頓悟之法。如何使凡夫心觀想成為佛性?十六觀經教你觀想方法,照著十六觀經修,就可觀想得一尊佛出來。所觀的是誰?觀的就是阿彌陀。阿彌陀佛不出我自心,西方極樂世界,亦不出我自心。平常講最高理論,「唯心淨土,自性彌陀。」若不依十六觀經修觀想,則所說者,皆是些空理。自性彌陀,你心裡唯彌陀不來,唯心淨土,你心裡亦淨土不來,此何故?我們的心是妄想心,怎能變得彌陀出來!我們的心是染污心,怎能變得淨土出來!但得有個方法教他變,十六觀經教我們觀想變現西方極樂世界莊嚴,觀想變現阿彌陀佛莊嚴,西方淨土依正莊嚴,皆是我心中所造,那麼西方極樂淨土,即是我自心淨土,彌陀即我自性彌陀。每天晚課中,唱著「阿彌陀佛身金色,相好光明無等倫,白毫宛轉五須彌,紺目澄清四大海,......」。此偈即出自十六觀經。所謂白毫宛如五須彌山,紺目有如四海之大,試問臉孔須有多麼大?才能容納此毫此目。此話從何說起?即十六觀經有此觀想。由此可知淨土三經中,十六觀經為重要中之重要者。若是淨土宗沒有十六觀經,不須外道搗蛋,即禪宗就早已將淨土宗打倒了。禪宗自六祖以後,風行全國,倡「直指人心,見性成佛」之說。幸而淨土宗十六觀經有「是心是佛,是心作佛」之語,非心外求佛,非心外求淨土,我自心即是佛,我自心即作佛。十六觀經有此二句明文,任何高深的道理,亦超不過此二句妙理,所以淨土宗,不會被任何力量所消滅,即在此也。

 

十六觀經是觀想念佛法門;阿彌陀經是持名念佛法門,即執持阿彌陀佛名號。十六觀經是觀想西方極樂世界,依報莊嚴;觀想成功,再觀想西方三聖的正報莊嚴;觀想成功之後,再觀想你生到西方極樂世界七寶池中,作蓮花合想,作蓮花開想,作花開見佛想。凡此皆是自己觀想成就,故名觀想法門。佛教何以有觀想、持名、......等種種念佛法門?因眾生根機不同故也。

 

此十六觀經之觀想念佛與彌陀經之持名念佛,不相妨礙,況且十六觀經最後三觀即持名念佛,若持名念佛多年,有所領會,則繼續修持名念佛,亦可不修觀想之行,但不可不知十六觀經之理。若不知十六觀經之理,則信願行三者中信心易退;因對淨土道理不明了,遇禪宗人說直指人心見性成佛,或遇密宗人說三密加持即身成佛,你的信心立即動搖。信心既動搖,願行隨之而退,不能自利亦不能利人。再去參禪、禪參不好,去學密;密學不好,此叫不能自利。既不能自利,亦不能利他。何以故?你對淨土道理不了解,經他人一批評,已誤會自己修淨土是走錯了路,又如何能去弘揚淨土?是故不能自利利人。我佛入滅已二千五百餘年,正法一千年過去了,像法一千年亦過去了,現在乃是末法時代。末法時代,欲想自利利他,除了淨土法門以外,別無他法。若是說的儘高,做卻做不來,如何能自利利他?所謂自利利他者,自他同了生死之謂也。欲了生脫死,須是足踏實地修行,非說大話可了生脫死。所以真正發心了生死,除淨土以外,別無法門可了。欲想度眾生了生死,除淨土法門外,亦別無其他法門也。

 

十六觀經注疏,有智者大師疏,以解經文;四明尊者妙宗鈔,以解智者疏;又有善導大師四帖疏;另有黃智海居士的白話解。皆是此經疏注中之佼佼者,可作研讀之參考。

 

以上經前玄談竟。

 

略釋經題

 

佛說觀無量壽佛經講記

 

佛說觀無量壽佛七字是別題,經字是通題,為通別一對。別題又分二重能所,佛是能說之佛,無量壽佛是所說之佛;觀字是能觀之智,無量壽佛是所觀之境,是為能所一對。「佛」是本師釋迦牟尼佛,梵語佛陀或佛陀耶,中國話譯為「覺者」,大覺大悟的人,就叫做佛。社會上有大學問的人叫學者,佛非迷愚之人而是覺悟之人,故云覺者。為何不直譯作覺者?因佛字的覺義,含有自覺、覺他、覺行圓滿諸義,故不翻。凡夫不能自覺,正所謂不覺不知;聲聞雖能自覺,而無悲心,不能覺他;菩薩雖能覺他,覺行欠圓滿;唯佛自覺、覺他、覺行圓滿,成為超出九界之上的大覺者,故名為佛。世間人凡事好起分別,若勸他信佛,他要問問:佛比天公、仙公誰大?須知佛比天公和仙公都大,又比羅漢、辟支佛、菩薩大。佛是最高無上,故曰:「天上天下無如佛。」這個佛即是我們的本師釋迦牟尼佛。他出生在印度迦毘羅國,父號淨飯王,母名摩耶夫人,但是此示現印度之佛是化身佛,化身佛是度凡夫二乘人者。佛有三身──法身、報身、化身。法身是理體,理體無相,雖是無相,但是凡夫若想成佛,非證得此理體不可。如何證法?必須修行用功,修行用功是因,結果證得的佛果,即報身佛──修行之果報。此報身佛,唯菩薩能見,二乘凡夫無法見到。佛是大慈普利一切,為使二乘凡夫能見到佛,故有化身佛──乃變化出來之佛身。此三身,非一非三,即一即三。若是菩薩根機者,所見的是報身佛,二乘根性人見化身佛。化身從報身出,報身由法身來。故法、報、應三身,即為一身。十六觀經屬大乘經,是報身佛所說之法。剛才說過三身即一身,亦就是生於印度之釋迦佛,你是個大乘,看見佛是報身佛;你若是小乘,則所見為化身佛──但見他是一個老比丘而已。「說」者說法,世尊成道之後,即說法度生,說了四十九年法,一直說到入滅之時還在說。凡佛所說之法,就是法語。法是何義?即教眾生了生脫死之方法也。佛愈是說法,眾生就愈得了生脫死之利益,我們凡夫雖然說了數十年,但很少有利益眾生者,儘是說些空話,為何不學講經呢?佛說者,即說法也,上次講彌陀經時,講過,說者悅所懷也。佛說法為何欣悅?佛說之法能度眾生轉凡成聖,了生脫死,故胸懷歡悅。

 

「觀」者觀想、觀照。能觀之智慧,須大悟之後,智慧才能啟發,在未開悟之前,此名為識。為什麼作觀想,得轉識成智?因所觀者為阿彌陀佛。觀想阿彌陀佛,妄識即轉成智慧。我國八大宗中,有唯識宗,唯識宗講究用功,轉識成智。今此十六觀經之觀字即是轉識成智之法。這個妙極了,你觀想阿彌陀佛,你的妄識,就轉成智。因為識是妄想心,妄想心想的是凡夫境界,天天想凡夫境界,故為妄識。現在叫你觀想佛的境界,你的境界就變成佛的境界,佛境界那還有妄識呢?當然已轉識成智了。觀字之妙,妙就妙在這裡。

 

「無量壽佛」即梵語阿彌陀佛,是極樂世界之教主。此經內容令觀極樂世界依正莊嚴,今僅云觀無量壽佛者,舉正報以收依報,述化主以包徒眾也。

 

以上講解別題之義,下講通題經字。

 

「經」字梵語修多羅,此云契經。契者,上契諸佛之理,下契眾生之機。下契眾生之機者,每部經有他所契化之機,唯有淨土經,下契眾生之機,則三根普被,最為殊勝。

 

經題講竟,今講譯者。

 

劉宋西域三藏法師疆良耶舍譯

 

「劉宋」者簡別非是趙宋,而是南北朝時,劉裕開國之朝代名。中國的歷史上,有兩個宋朝,一個是劉裕開國,一個是趙匡胤開國的,故今用劉宋以簡別之。「西域」即今印度。「三藏法師」者,凡是博通經律論三藏之法師,皆得名三藏法師。「疆良耶舍」,此云時稱,法師於宋文帝元年來中國,住南京鍾山道林精舍。曾翻譯此經及觀藥王藥上經等。

 

正釋經文

 

甲一、序分

 

乙一、證信序

 

如是我聞。一時,佛在王舍城,耆闍崛山中,與大比丘眾,千二百五十人俱。菩薩三萬二千,文殊師利法王子,而為上首。

 

今天開始講解經文。

 

凡是佛經,皆有三分:一、序分,二、正宗分,三、流通分。序分又分兩科:(1)證信序,(2)發起序。今先講證信序。

 

上面這段經文,即是證信序。此段經文,是世尊將入涅槃之時,阿難尊者問佛:世尊圓寂之後,弟子們結集法藏,一切經首,應安何等字句?佛答:「一切經首,應安:如是我聞,一時,佛在某某地點,與大眾某某等若干人俱。」此即經家所謂六成就。因為佛住世說法四十九年,談經三百餘會,說的統統是因緣法 ── 一切法皆從因緣生。世尊開法會,自有開法會的因緣,但必須有此六種因緣,才能成就法會,所以每部經首,必須將它說一說。有此一段經文,就可證明這是佛說的經,故名證信序。佛教大小乘經,都是阿難尊者所背誦出來的。佛弟子中,各有一個第一,而阿難尊者是多聞第一。多聞第一,按現在名詞,叫做記憶力特別強,他有此大智慧,佛所說的法,他都能背誦出來。故結集法藏時,大家公推阿難尊者陞座,代表佛說法,將佛住世講過的佛經,一一背誦出來。阿難尊者於是在宣講每一部佛經之初,必定宣稱「如是我聞,一時,佛在某某地點,與某某大眾等若干人俱。」然後宣說該部佛經之內容──正宗分及流通分,如何如何,經大眾通過之後,記錄起來。那時印度尚未發明紙,而是用貝多羅樹的樹葉紀錄的。此即成為佛教最原始集結的法藏。

 

以下分別解釋六成就意義:

 

「如是我聞」,此一句經,有兩個成就,「如是」二字為信成就,「我聞」二字為聞成就。如是二字,古來祖師解釋經時有很多種,我平常講經,都分三種解釋。第一、如是二字是「顯理之詞」,顯真如實相之理。今先消文,怎麼叫如,怎麼叫是?不異名如,無非曰是。既已消文,再來顯理。一部經有一部經的理,現在就講這部十六觀經之理,十六觀經之理,怎麼名如?怎麼叫是?十六觀經所講的是什麼理呢?所講的是實相妙理。實相妙理,三世不易。不易就是不變易,過去如此,現在如此,未來亦復如此,永遠不變的,若是有變動,便成了生滅法。實相妙理,他是不生不滅的,所以過去世、現在世、未來世他都不會變動,三世不易故叫做如。今觀經所顯者,實相妙理;實相妙理,三世不易故名「如」。怎麼叫是呢?依實相妙理,觀想念佛,絕對無非,故曰「是」。以此顯十六觀經之理體。第二種解釋,信順之詞。佛所說法,為弟子者,皆當信仰順從,若不信仰、不順從,便不名如是。「如是」者表示我們信仰,我們順從。這就叫信順之詞。第三種解釋,「如是」二字,指法之詞。如是即指這部十六觀經,觀想念佛之法,此是最淺顯之解釋。有了指法之詞的淺顯解釋,意義已明,何必還要作顯理及信順之重釋?答:必須如此解釋,何以故?須知「如是」兩字,指十六觀經之法,而十六觀經之理,你若不懂,就必須去聽講,聽講就必須信順,如不信順,聽了等於未聽。能信順者是我們的心,所信順者為實相妙理,觀想念佛。觀想念佛,還須依實相妙理。佛說每一部經,都以實相妙理為體,所以要顯理。由淺入深,再由深講到淺,有此三種的解釋,才能曲盡義理。為什麼將信成就列於經首?因佛法如大海,唯信為能入。世間有「望洋興嘆」之語,佛法亦如是,若無信心,不能深入法海,得不到法益,徒自「望法海興嘆」。

 

「我聞」二字是聞成就。我者阿難自稱之詞。因為世尊圓寂之後,阿難尊者於結集法藏,陞座說法之時,諸佛加被,頓時莊嚴如佛,大眾心疑是否阿難已成佛?所以阿難先為表明,如是法門,乃我親從佛聞,非屬己智。「如是我聞」一語出口,群疑頓息。今將「如是我聞」四字聯起來解釋,即如是 ── 十六觀經,是我阿難親從佛聞。阿難尊者自說我聞,亦即勉勵我們眾生,要多聞法。娑婆世界眾生耳根最利,儘用眼看,還須耳聞。以我國的佛經來說,凡是國學有基礎的人,多看幾部祖師註解,亦可了解佛經,但是很費氣力,不如去聽經,看六小時的經,不如聽二小時的演講,來得明白。可知聽經要比看經好。因為看經看的多了,看後忘前,聽經即無此弊。而且聽經時,一心諦聽不但不會忘,又可聯想到其他經論,觸類旁通,所以要多聽經。現在末法時代聽經機會非常少,遇有講經機緣,應當放下一切,發心去聽。聽經時,須專心諦聽,聽得法喜充滿,將坐久腰酸背痛之事忘了,不知時間之已到。所以勸各位要發心多聽講經。

 

「一時」兩字是時成就,佛說法是印度,印度曆數的年月日時,和中國曆法的年月日不合,故不能記載某年某月某日。而年月日時是世間法,記上了不但對經典沒有多大助益,反而令研究經典之人,為了考查時間,費時費事。況且印度人向來不注重歷史,故無法查對時間。現在印度的歷史時間,完全根據阿育王的那幾根石柱子考證出來的。又佛說法時,不是一次說完一部經的,此經雖是一次講完,而華嚴經分七處九會,故無從記載那一會那一時。再者佛說法有時在人間,有時在天宮。如地藏經即是在忉利天宮說的,忉利天的曆算(忉利天一日,人間一千年)與人間曆算如何查對?是故古來翻譯佛經之大德,根本不記X年X月X日X時,只用「一時」兩字概括了。一時者,「師資道合,說聽究竟」,名為一時。明白點說:即師長弟子,志同道合,說的聽的,都功德圓滿,把一部經,從頭講到尾的那一個時期,統稱為一時。佛說法,講「實相妙理」,是超時間空間的,但是說法是在人間說的,離不開時間空間,故須要有時成就,才能聽法。台灣屬亞熱帶地區,夏天太熱,時間不成就,不能講經說法。我們志蓮精舍為此特別買了一部冷氣機,但是機器大,聲音亦大,聽起經來,它老是打閒岔。而且在講堂聽經時,開著冷氣機,固然很涼,聽完經出來,呼 ── 的一聲,熱氣襲人,容易生病。現在冬季,天氣不太冷,正是聽經的好時候。在說到嚴重的時不成就,天下大亂,那時根本不能講經;就算天下不大亂,但社會不安寧,亦不能講經。以往香港常常請我去講經,但近年來,社會愈亂愈厲害,入夜之後,到處發生搶案,現在香港吃了晚飯之後,大家都不敢出門,怎麼去講經?我今年去美國,而美國人晚上七點鐘以後,足不出門;白天大家都要去上班上學,沒有時間聽;到了晚上閒一點,可是晚上到處都是土匪強盜,到處都可能發生搶劫,大家都不敢出門,你欲講經說法,怎麼去講?怎麼去聽?現在我們台灣,氣候不冷不熱,社會亦很太平,晚上出來聽經,沒有什麼顧慮,正是聽經的好時光,希望大家珍重這個好時光,天天要來,聽完這部經,我是決定把這部經講圓滿的。

 

「佛」是主成就。凡是法會,必有說法的主持人,我們的教主釋迦牟尼佛,就是這個講經法會的主持者,故曰主成就。

 

「在王舍城耆闍崛山中」,這是處成就;第五個成就,亦即空間的成就。說法得有個場所,在那裡說這十六觀經呢?在王舍城耆闍崛山。王舍城是印度摩竭陀國的國都,為印度第一大城,耆闍崛山是梵語,譯成中國話叫靈鷲山。鷲是鷲鳥,那個山的形狀像鷲鳥的頭,故又名鷲頭山。此山座落在王舍城外東北方。佛說法不在靈鷲山頂上,是在靈鷲山下面。前幾年道源去印度朝禮聖地,朝拜靈鷲山,到了靈鷲山,和大家一起爬山,到了山頂,沒有個場面,都說就在這裡叩頭禮拜,那裡既沒有廟亦沒有寺,只剩個塔基,塔已被回教毀壞了,就在那裡將帶來的香,點燃起來,插在地上,禮拜一番。朝拜聖地靠信心,這是佛在靈鷲山說法的地方,當然要拜。可是我懷疑,這裡沒有個場面,在那裡說法?當然囉,佛說法,那些諸大菩薩、天龍八部,在虛空裡可以打坐;可是大心凡夫,總得有個坐的場所,恐怕不是這裡吧?心裡疑惑,但是不敢說出來。拜過之後下山,來到山腳下,正逢印度政府整修佛教聖地。凡是佛的八大聖地,都在整理。同行有人忽然看到一個牌子,說這一古蹟,是法華塔,乃佛說法華經的地方。於是我心中立即將疑惑去了,經云佛說法華經是在靈鷲山,這有個法華塔,是紀念佛說法華經的地方,可見得佛說法華經不在山頂上,是在山腳下。我行前一看,該塔僅剩最下三層,以上的幾層都沒有了。那裡立有一個牌子,說明該塔毀於回教徒。現在講十六觀經的處所,即是在這個靈鷲山。

 

記者謹按大唐西域記,載錄當年玄奘大師看到的靈鷲山是這樣的:「接北山之陽,孤標特起,既棲鷲鳥,又類似高臺,空翠相映,濃淡分色,林木非常茂盛。如來御世垂五十年,多居此山,廣說妙法。頻毘娑羅王(摩竭陀國的國王)為聞法故,修建道路,自山麓至峰嶺,跨谷陵岩,編石為階,廣十餘步,長五六里,中有二站,一謂「下乘」,即國王大臣至此,下車步行以進。一謂「退凡」,即謂凡夫到此止步,不令同往。其山頂,則東西長而南北狹,山之西邊,有磚造精舍,高廣精製,東向開門,如來往昔,多居說法,今作說法之像,高一丈六尺,量等如來之身。」又說道:「其(靈山)南崖下,有一塔,(紀念)往昔如來於此說法華經。(靈山精舍)南山崖側,有大石室,如來在昔,於此入定。」由此看來,佛陀是住在靈山頂上的。可能佛陀晚年時,國王大臣,及佛所度的諸弟子眾,都年老了,為免使四眾弟子爬山辛勞,所以佛駕臨山南崖下,為大眾講經說法。「江山容易改,滄海變桑田。」當年山崖,而今道公長老所見,已為平地,諸法無常,於此益足相信。愚見如是,是否有當?尚乞高明指正。

 

「與大比丘眾千二百五十人俱」這是眾成就。千二百五十人者,是佛的常隨眾。佛度三迦葉師徒共乙千人,又度舍利弗、目犍連二外道師徒二百人,再度耶舍長者子等五十人,合計為乙千二百五十人。這乙千二百五十人,發願要終身給佛作侍者,常隨世尊,永不離開,故名常隨眾。「菩薩三萬二千」,菩薩是梵語菩提薩埵之略譯,中國話叫覺有情。覺指佛道,菩薩行人,發心上求覺道,下化有情,所以叫做菩薩。菩薩三萬二千者,這部十六觀經,完全是要大菩薩來聽,所以菩薩來得很多,有三萬二千之多。「文殊師利法王子而為上首」,文殊師利翻成中國話叫做妙德。他的功德不可思議,故叫做妙德。「而為上首」者,上首就是菩薩弟子之中,他是最上的首領。如現在學校裡,稱同學為學長。上首是尊重的稱呼。但不是同佛比著稱,而是與大弟子比著,他是最上之首領。上首就是在菩薩眾中,他是智慧第一的大菩薩。因為十六觀想法門,唯有大智慧者,才能觀得起來,故以他為上首。

 

乙二、發起序

 

爾時,王舍大城,有一太子,名阿闍世。隨順調達,惡友之教,收執父王,頻婆娑羅,幽閉置於,七重室內,制諸群臣,一不得往。

 

從爾時王舍大城起,至教我觀於清淨業處止,這段文字叫發起序,敘說發起此時六觀經的因緣。前面證信序的六成就,每部經都大致相同;此發起序,各經各異。而這部十六觀經更是特別不同,就是兒子欲殺老子要殺母親,以這麼一段文來作發起十六觀經的因緣。

 

「爾時」就是釋迦世尊與大比丘眾及諸大菩薩在靈鷲山說法的時候。正在此時,王舍城發生了一件逆倫之案,就是兒子要殺父親,要殺母親。「王舍大城」是古印度第一大國──摩竭陀國的首都,此城很大,故云王舍大城。「有一太子」國王的兒子立為儲君的叫太子。名字叫「阿闍世」,阿闍世的意義,中國話叫未生怨──未曾出生就是冤家。又名折指,因他出生之時,從高樓跌下,未曾跌死,僅折斷一小指,故名折指。這二個名字,太子長大之後,聽了都會不開心的,於是宮中的人另外給他作個比較好的解釋,叫做善見。就是說善能見到高深的道理,別人不了解的道理,他都能了解,故名善見。這是恭維他的好聽的解釋。「隨順調達惡友之教」調達者,提婆達多之異譯也,華言天熱,因他出生之日,天氣特別熱,故名「天熱」。另一種解釋,天上氣候本是不熱,他出生之日,天人心中熱惱,諒非吉兆,天人皆有神通,以是用天眼觀察,照見此一小孩──提婆達多,將來必定害佛,要造出佛身血之罪案,故名天熱。此調達是阿難之親兄,他很聰明,出家之後,以惡心想學神通,先向佛求學,佛不傳授給他,祇教他修無常觀。又向舍利弗等學,大眾皆不傳授給他。最後,他命令阿難教他,阿難此時僅證初果,未得他心通,不知調達之用心,遂將從佛聽聞得來之神足通口授給他。神足通又名身如意通,即是身體能在空中飛行自在之神通。調達既學會了神通之後,名利心愈重,見佛受大眾供養,心生嫉妒,尤其見到國王去供養佛時,飲食、衣服、珍寶等物,大車小車的裝運送來,心裡更是妒火如焚。他不能得到國王的供養,於是運用神通去蠱惑太子,希望太子能供養他。他飛到太子宮的上空中,示現種種神通變化,或現大身,或現小身,履水如地,入地如水,或上身是火,下身出水,或現於虛空中,坐臥自在,種種神變。太子見了,心生歡喜,問是何神?宮中有人見到過調達的,便對太子說:此是阿難之兄,佛陀之弟子調達,與太子有緣,特來度化太子的。太子以手招他下來,調達便變作又白又胖可喜可愛之小兒,投入太子懷中。太子把他抱坐膝上,百般撫弄,並以口接吻,吐個口水到他嘴裡,調達為邀太子之寵,忍辱咽下。即恢復本形,與太子說法,說的盡是供養之法,激令太子供養他。他說國王護世尊的法,每次都送五百車的供養,供養佛和供養大眾僧;我的福報不夠得到國王的護法,但是我與太子很有緣,希望太子你能供養供養我,亦是我出家修行的光榮。太子以是答允亦如父王一般,供養調達飲食衣服等五百車,隨即送去。調達既得太子的五百車供養之後,貢高我慢之心更加熾盛,便去見世尊,要求佛將大眾僧團領導之權交給他,由他代表世尊化導,世尊年老了,應當休息。佛因調達在宮中示現神通,咽下太子唾液之醜行,喪失僧格,正要申斥他,見他反而前來索眾,於是呵斥道:我弟子中智慧第一之舍利弗,和神通第一之目犍連,尚不給他,怎能給你這「食唾之人」──食口水之人。調達索眾既未得逞,便想害佛,而自作新佛。佛須有大護法,於是復去離間太子,唆使行逆,說道:世尊年邁,應當退休,我作新佛;老王年邁,亦當退位,你作新王,護我的法。新王新佛,共治天下,豈不快哉!太子聞言,遂道:這樣好是好,我亦想作國王,但是我的父親還在世,君臨天下,怎麼辦呢?調達說:你把他殺掉就好了!阿闍世聞言一驚,問他何故口出此言?調達說:我說此話,是有道理的,按因果報應而說的。你知道你何故叫阿闍世?阿闍世者,義為未生怨,因你尚在母胎之時,算命先生說,你出生之後,將來一定會害父害母,故名未生怨。於是你父親天天設法害你,到你出生之初,便將你由樓上摔下來,幸虧你命大,沒有跌死,祇跌斷一小指,故名折指。如此看來,你父親與你,有什麼恩愛呢?你何不報他的仇。於是阿闍世太子隨順惡友調達的教唆,「收執父王頻婆娑羅,幽閉置於七重室內。制諸群臣,一不得往。」收執就是關閉起來。做國王的父親叫父王。他父親的名字叫頻婆娑羅,頻婆娑羅華言模實,意思是說他的身體很健康很結實。他是摩竭陀國的國王,阿闍世把他收執起來,「幽閉置於七重室內」。幽閉就是關閉。七重就是一重一重有七重的門禁。阿闍世太子把他的父王,關閉在七重門禁的房子裡,「制諸群臣,一不得往。」制是禁制。禁制群臣,任何一個人亦不得前往探視。他的意思,欲把老王餓死。

 

國太夫人,名韋提希,恭敬大王,澡浴清淨,以酥蜜和(麥少),用塗其身。諸瓔珞中,盛葡萄漿,密以上王。爾時大王,食(麥少)飲漿,求水漱口。漱口畢已,合掌恭敬,向耆闍崛山,遙禮世尊,而作是言:「大目犍連,是吾親友,願興慈悲,授我八戒。」時目犍連,如鷹隼飛,疾至王所。日日如是,授王八戒。世尊亦遣尊者富樓那,為王說法。如是時間,經三七日,王食(麥少)蜜,得聞法故,顏色和悅。

 

阿闍世太子把他的父王關閉起來,禁制群臣,任何人都不許去看。但是他沒有命令禁制內宮婦女去看。這個時候「國太夫人,名韋提希。」韋提希翻譯中國話叫做「思維」,就是她善於思維。「恭敬大王」大王就是她的丈夫,她對他很恭敬。大王被他的兒子關閉起來了,她沒有辦法,可是她對大王,還是很恭敬。他兒子禁制群臣去看大王,要把大王餓死。她恭敬大王,就設法要送飲食去救大王,不敢明的送,於是「澡浴清淨,以酥蜜和(麥少),用塗其身。」先洗澡把自己身體洗乾淨,然後以「酥蜜」酥即奶油,蜜是蜂蜜,「(麥少)」是炒熟了的麵粉。以奶油、蜂蜜,和炒熟了的麵粉,調和起來,塗在身上,外面穿上衣服,不給人看見。「諸瓔珞中,盛葡萄漿。」瓔珞是國太夫人身上掛的莊嚴飾品,她將身上掛的瓔珞,其中灌滿葡萄漿。「密以上王」密是秘密,上是奉上,秘密的奉上給大王。「爾時大王,食(麥少)飲漿,求水漱口。」這個時候,大王吃過了國太夫人奉獻的(麥少),飲了葡萄漿,再求一點水漱口。「漱口畢已,合掌恭敬,向耆闍崛山,遙禮世尊,而作是言:」漱口以後,他關在房子裡面,這時候就想起求佛法了,於是合掌恭敬,對著耆闍崛山,遙遠的禮拜世尊。拜過之後,而作是言,也就是開始禱告。於此應知,漱口是怎麼一回事?不是大王的生活習氣太利害,到這個時候,沒有飯吃,國太夫人偷偷的送點東西來給他吃,吃了東西還要漱口。話不是這樣說,吃了東西要漱口,這是一種禮節,不漱口不敢和世尊講話。佛制的戒律明白規定,吃過飯之後,一定要嚼楊枝,(即今之漱口或刷牙)不嚼楊枝,不能念經,不能念佛,這是一種禮節,不可當作生活習慣看,乃是表示恭敬。漱口以後,才可以合掌、恭敬、行禮、禱告。他禱告什麼?就是我現在被關禁七重室內,不敢勞請世尊駕來,可是我平日有個最親近的善友,就是大目犍連尊者。「而作是言」,就是遙遠的對著耆闍崛山,和世尊說話:「大目犍連是吾親友」此親友兩字,有的注解書,解作親戚朋友,其實不是。親是親近,友是善友,此謂大目犍連,是我平日常常親近的善友(善友今時一作道友或蓮友講),他是神通第一的尊者,佛的右首弟子。「願興慈悲,授我八戒。」我求目犍連尊者來幹什麼?願興慈悲,授我八戒。因為我常常聽他說過:出家人要種出世因,應當受八關齋戒。平時我祇聽得講,沒有發心受過八戒,現在我被我的壞兒子,把我關起來,要我的老命,所以想到要受八關齋戒了。

 

八戒又名八關齋戒,是在家人臨時受的出家戒。在家人為家務所累,想出家不能出家,佛特開方便,著令臨時受個人八關齋戒,權當一日一夜的出家人。八戒就是沙彌戒的前九條。八戒的前五條以五戒為基礎:第一、不殺生,第二、不偷盜,第三、不婬──若是你們居士發心受八關齋戒的,應知此八戒以一天一夜為期,今天上午受,明天天亮,戒體自然結束就沒有了。故在家居士有夫妻的受五戒不犯邪婬就可以了,但是受八戒時此一日一夜,夫妻必須分床臥,還要分開房間睡覺,因為要做一日一夜的出家人,即當如此。第四、不妄語,第五、不飲酒──和五戒相同。第六、不著香華,不香鬘塗身──這和五戒不同了,受五戒的居士,尤其女居士頭上戴花,身上塗香都不犯戒;但是八戒不行,在受持八關齋戒期間,不得佩帶香華,亦不得香油香膏塗身。第七、不歌舞倡  ──你若是個五戒居士,自己唱歌跳舞,或人家唱歌跳舞時,去看去聽,都不犯戒。但是受八戒時,卻不許唱歌跳舞,不得奏音樂;人家唱歌跳舞,亦不許去看,不許去聽。第八、不坐高廣大床──五戒居士可以坐臥高廣華麗的眠床,但是八戒必須換個小點樸素的床。這八條叫八關,關者關閉,把邪惡之門關起來。第九、不非時食,即過午不吃飯,這叫齋。此第九條和前面八條戒,合起來就叫八關齋戒。即是沙彌十戒中的前面九條戒。

 

「時目犍連,如鷹隼飛,疾至王所。」時者即頻婆娑羅王在七重室內禱告之時。世尊有神通,目犍連尊者亦有神通,大王在那邊一禱告,目犍連尊者就知道了,他知道國王遭了難,在那邊請求他為大王授八戒,所以當時就來。來時是乘神通來,為欲顯示神足通的速度,故謂「如鷹隼飛」。鷹隼是形容詞,鷹是老鷹,大家都知道的。隼是鷹的屬類,亦叫鷂子。鷹隼飛行極速,什麼鳥亦沒有鷹隼飛的快,這裡藉以形容目犍連尊者的神通飛得很快──如鷹隼飛,實際神足通要比鷹隼飛快得多。「疾至王所」,疾字是疾速之意,謂很快就到國王之所。「日日如是,授王八戒」,今天如是來為王授八戒,而且天天如是,來為大王授八戒。為什麼要天天來為王授八戒呢?第一、佛制八戒,是一天一夜受持的戒法,如戒文云:「第一不殺生是八關齋戒,汝一日一夜能持否?」八戒一齋,逐條審問「一日一夜能持否」?答:「能持」。即表示接受了這個戒法。八關齋戒就是沙彌戒的九條戒法,沙彌戒、沙彌尼戒是一樣的,統統是十條戒,一至第九條戒,如前所說,其第十條為銀錢戒,「不捉持生像金銀寶物」。出家人不捉摸銀錢,可以過活,因為佛制戒規,令在家弟子要供養出家的僧尼衣食,所以他們可以去扥缽化飯吃,他們不要金錢亦可以生活;在家弟子則不可能,在家弟子沒有錢就不能生活,所以在家居士要想臨時過個出家生活,祇受九條沙彌戒,第十條銀錢戒就不受了。這裡說受戒規矩,講經講的是頻婆娑羅王,聽經的應該會歸自己。就是要勸請諸位,尤其在家居士,你們要發心受八關齋戒。五戒是長行戒──終身戒,盡此一報身,終生受持的戒。八戒是加行戒──加工進行,加工夫上去,我雖不能出家,要做一天一夜的出家人,這祇有一天一夜的戒體。八戒和五戒不同之處即在此。八關齋戒一共九條戒,前面八條戒是幫著第九條齋法的,齋者齊也,齊午不食也──齋即過午不吃東西,你今天若是欲做出家人,第一個戒規就是過了午不吃東西。這叫齋法,以這條齋法為主,以前面八條戒為副,八關齋的關,即關閉、關門──關閉邪惡之門。若犯了前面八條戒,就等於打開了邪惡之門,邪惡便入汝身心,使你身心受到染污。所以用前面八條戒,關閉邪惡之門,使身心清淨;身心既得清淨,然後才受持第九條的齋法,故名八關齋戒。八關齋戒,以齋為最重要之戒,故受八關齋戒,應於上午受,下午不能受,因為祇有一天一夜的戒,若是下午受,這條過午不食戒,沒有辦法受,所以一定要上午受。此一戒法規矩,希望出家師父和在家居士,都要記著。若是上午受了八戒,這天中午應該注意,午餐不要過午,八戒戒體祇有一天一夜,到了明天天亮之時,戒體自然沒有了。於此附帶一說:在家五戒不戒正婬,在家菩薩戒亦不戒正婬,大家不懂戒法,有人好不容易發心受在家菩薩戒,遇上一個冒充內行者,瞎講瞎說:「你年輕輕的,有夫有妻,怎麼去受菩薩戒?」這人自以為很內行,其實他是假內行,佛陀制的菩薩戒分出家和在家,某甲求受的在家菩薩戒,不是出家菩薩戒。在家菩薩戒是不戒正婬的(在家菩薩,惟每月六齋日加行八戒,其餘時間不戒正婬。)在家戒中戒正婬的祇此八關齋戒,祇有一天一夜。大家要記清楚,因為講戒的機會很少,故此順便說一說。現在言歸正傳,頻婆娑羅王這時遭了災難,要受八戒,並沒有出家人勸他受,是他自己發的心;他既遭了災難,關在七重室內,他怎麼發了心?他過去聽過的,這就是「佛法難聞」,他已經聞道了,可謂有大善根。可是「富貴修道難」這一難關,他還沒有破。「佛法難聞」這一關他已過來了,他聽了不少的佛法,他早就知道應該受八關齋戒,但是他沒有受,沒有受的原因,就是因為他是國王,是大富貴人,不願受約束,所以沒有受,這就叫「富貴修道難」。這時遭了難,才想起來,要受八關齋戒才好,於是發心要求目犍連尊者來為他授八戒。此處說到頻婆娑羅王如是因緣,有善根能聞到佛法,但未腳踏實地的真正修行,因為「富貴修道難」也。反觀我們自己本身,我們亦是聞佛法的善根有了,而腳踏實地的持戒的工夫,恐怕都不夠,自己應該反省。

 

學佛法應知道,什麼叫佛法?戒定慧三無漏學是佛法。三無漏學,第一是戒學,第二定學,第三慧學,猶如三重樓,必須先到頭一重樓,再到第二重樓,再到第三重樓。學佛法目的在開智慧,成了佛便叫一切智人。智慧怎麼開?要開智慧,須學禪定,沒有禪定工夫,智慧不會開;怎麼能得禪定工夫?必須持戒清淨。學佛應按次序進修,不能投機取巧。現在我們佛門中,大家都在研究佛學,都在研究禪宗,你可曾聽說有誰研究持戒?這都叫做越級。研究佛學就要求開智慧,研究禪宗就要得禪定,能以大徹大悟。不研究戒等於第一重樓沒有上,要上第二重樓、第三重樓,這樣的路線,走的對嗎?一定要栽跟斗的!因講戒定慧的次序,勸請諸位要發心持戒,發心修定,再求開智慧。此處講頻婆娑羅王「日日如是,授王八戒」,即是說目犍連尊者,天天都來為國王授八戒。剛才說過,為什麼要天天受?因為八戒的戒體是如此,一天一夜戒體就沒有了,所以明天再來。第二、目犍連尊者固然是受了佛的慈命,還有一種慈悲心加被他,因為國王被關在七重室內,連飯都不給他吃,生命非常危險,他的苦惱大,好在他有善根,過去親近過佛,聞過佛法,現在要受八戒,受了八戒,他得點法樂,以現在的普通話,就叫得點安慰。每天去給他受八戒,即每天給他得點安慰,驅除他的苦惱。這是世尊的慈悲,目犍連尊者的慈悲,要每天每天給他受戒。「世尊亦遣尊者富樓那,為王說法。如是時間,經三七日。」說日日受戒,是世尊和目犍連尊者的慈悲,是我們推想出來的,這裡經上就有明文為憑。世尊亦遣的遣字,解作派遣,謂世尊派遣另外一位尊者叫富樓那的。富樓那譯成中國話叫滿慈子,他在諸大弟子之中說法第一,能代表佛說法,故派此富樓那尊者為王說法。頻婆娑羅王所請求的是請世尊派遣目犍連尊者為他受八戒,並沒有請求派富樓那為他說法,為什麼派富樓那去為王說法呢?這就證明佛的慈悲。受戒雖然得到安慰,但是苦惱不能解除之時,非得說法不可,說法是明理的,把世間苦、空、無常、無我,以及因果報應之理和他講,使他自己心裡了解,他自然不生煩惱了。所以每天給他受八戒,每天派說法第一的富樓那尊者來為他說法,如是經過三七二十一天的時間。在此三七二十一天之中「王食(麥少)蜜,得聞法故,顏色和悅。」阿闍世太子把他父王關閉在七重室內,目的欲把他餓死,故不許任何人給他送飯吃,可是他沒有禁止老國太去見國王,因此老國太韋提希夫人每天給老王送(麥少)蜜,他食了(麥少)蜜,得滋養生命;又有目犍連尊者和富樓那為王授戒和說法,滋養他的法身慧命。所以老王的身體不挨餓,精神上很愉快,面容的顏色非常好看,很和悅。他一點煩惱也沒有,表示很歡喜的樣子。

 

時阿闍世,問守門者,父王今者,猶存在耶?時守門人白言:「大王!國太夫人,身塗(麥少)蜜,瓔珞盛漿,持用上王。沙門目連,及富樓那,從空而來,為王說法,不可禁制。」時阿闍世,聞此語已,怒其母曰:「我母是賊,與賊為伴。沙門惡人,幻惑咒術,令此惡王,多日不死。」即執利劍,欲害其母。

 

一個人不吃飯,七天就可以把他餓死,最長的餓三七二十一天決定可以把他餓死了。阿闍世抱這種知見來問守門的,在他心裡想他的父親已經餓死了,所以他問守門的「我父王今天還存在不存在?」守門的人依實答道:「大王!」這時阿闍世把父王關閉起來,已篡位為王,故守門者稱他為大王,而不稱太子了。「國太夫人,身塗(麥少)蜜,瓔珞盛漿,持用上王。」說是父王至今還存在,沒有餓死。為什麼?因為他天天有東西可吃。誰給送飯呢?沒有人給他送飯,而是國太夫人,每天來奉上她的(麥少)蜜,在她的瓔珞中,都灌上葡萄漿,持用上王。大王食了東西,滋養生命,故未餓死。這是說國太夫人給他送東西吃。還有「沙門目連,及富樓那,從空而來。」沙門是出家人的通稱,梵語沙門,翻成中國話叫勤息。勤修戒定慧,息滅貪瞋癡,故號為沙門。這個地方就是說有個出家人,出家人是誰?一個是目連,一個富樓那,他們都會飛,打從空中來,來了就為王說法,「不可禁制」。守門的人,他要照實話講,可告無罪。第一、國太夫人,我不能禁制,大王沒有下命令,禁制國太夫人來,所以我不能禁制她。第二、兩個沙門會飛,從空而來,我禁制不了。此是守門人照實稟白阿闍世之語。「時阿闍世,聞此語已,怒其母曰:我母是賊,與賊為伴。沙門惡人,幻惑咒術,令此惡王,多日不死。」阿闍世恨他父親,欲把他餓死,結果餓了二十一天,沒有餓死,而是他母親,給他父親送東西吃,所以發了怒,破惡口罵他的母親「我母是賊」。母親怎麼是賊呢?因為父親就是個賊,她「與賊為伴」,所以我母親亦是個賊。「沙門惡人」,沙門本是善人罵作是惡人,「幻惑咒術」,用幻化迷惑人的咒術,「令此惡王,多日不死」,使我父親,餓了二十一天了還沒有死。他這一發了怒,不但破惡口罵他母親,罵出家人,還要殺他母親。「即執利劍,欲害其母。」他要把他母親殺死,是因為我父親不死,就是母親你送東西給他吃的關係。

 

時有一臣,名曰月光,聰明多智。及與耆婆,為王作禮。白言:「大王!臣聞《毗陀論經》說:劫初以來,有諸惡王,貪國位故,殺害其父,一萬八千;未曾聞有,無道害母。王今為此,殺逆之事,汙剎利種,臣不忍聞!是旃陀羅,我等不宜復住於此。」時二大臣,說此語竟,以手按劍,卻行而退。時阿闍世,驚怖惶懼,告耆婆言:「汝不為我耶?」耆婆白言:「大王!慎莫害母。」王聞此語,懺悔求救,即便捨劍,止不害母。敕語內官,閉置深宮,不令復出。

 

這個時候,跟著阿闍世的有兩個大臣,「時有一臣,名曰月光。」是先說這一個名字叫月光,「聰明多智」是讚嘆他的德性,他是大官中最有智慧的一個大官;並且還有一個叫做耆婆,耆婆不是大官,所以兩個臣子,說做一個臣子。耆婆是阿闍世同父異母之小弟,頻婆娑羅王的后宮不止一個王后,阿闍世太子是正宮王后韋提希夫人所生,而耆婆是貴妃奈女所生。耆婆翻成中國話叫做固活──固者固定,活是活命,他是一個大醫生,當時人都稱他為神仙,號為神醫,誰有了病,請他治療,固定,即決定也,決定可以活命,故名固活。耆婆國人對他尊敬的了不得,他是救命的神仙。那月光國人亦對他尊敬的了不得,他聰明多智,智慧第一。這兩個人出來,就是勸諫阿闍世,「為王作禮。白言:」他們都是居於臣子的地位,還是為王作禮,仰白於國王:「大王!臣聞毘陀論說,劫初以來,有諸惡王,貪國位故,殺害其父,一萬八千,未曾聞有無道害母。」毘陀論經是印度婆羅門教最高的一部經典,前天講過,印度是一個沒有歷史的國家,就以毘陀論經作彼國之歷史,凡是研究學問的人,都得研究這部經。以這部經的話作根據,那麼他們認為所說的話都是對的。這兩個大臣都看過這部毘陀論經,故引這毘陀論經說:自從劫初以來,即我們中國話開天闢地以來,或從古以來,有諸惡王,貪國位故,殺害其父,有一萬八千之多。可是毘陀論經上沒有說,有那一個惡王害他母親。「王今為此殺逆之事,污剎利種,臣不忍聞,是旃陀羅,我等不宜復住於此。」這兩個大臣,先曾以好言勸諫過阿闍世,他不聽,於是用激烈的話說了。說道:大王!你今天要殺害你母親,這是劫初以來所沒有的事,你竟敢做出來,汙剎利種──印度有四大種,第一個是婆羅門,第二是剎利種,又名剎帝利,翻成中國話為地主,又云田主,現代話叫做貴族種,凡做國王和大官,都是他們剎利種。你呀!把我們的剎利種,都給你染污了,我們剎利種從來沒有人殺母親的,你今天要害母親,你把我們種族都給污染了!我們不但不忍心看見,聞都不忍心聞道。你做這種事,等於旃陀羅。旃陀羅是印度的賤種人,四大種族都不和他們來往的,是最下賤的一個種族。你等於那個賤種人一樣,我們兩人不應當再住在這裡了。「時二大臣,說此語竟,以手按劍,卻行而退。」這兩個大臣,都帶了劍,用手按著劍,卻行而退。「卻行」是倒退,「卻行而退」即卻步倒退。這兩個大臣勸諫阿闍世王他不聽,轉身就走好了,為什麼倒退而去?因為阿闍世欲殺母親,手裡提了一把利劍,這兩個大臣叫他不要殺母親,他不聽,若是轉身走的話,國王要用劍殺他們,所以他們要防護自己。兩個人都用手按著劍,表示我們不敢殺國王,你國王亦不能殺我們,所以倒退出去。「時阿闍世,驚怖惶懼,告耆婆言:汝不為我耶?」這時阿闍世看到這兩個大臣要反對他,他亦害起怕來了。他既害起怕來,於是去求耆婆,「汝不為我耶?」此言是求救之意。這兩個大臣同行,他為什麼不去求月光,而求耆婆?因為耆婆是他小弟,平日和他很好,所以他求耆婆,祇要耆婆答應了為他,那月光自然沒有力量了。他為什麼怕呢?因為這兩個大臣,深得民心。這兩個大臣若是反對他,老百姓都會起反,他的國王就做不成,因此他得要求他小弟幫他的忙。「耆婆白言:大王!慎莫害母。」我不是不為你,你要謹慎,不要殺害母親。「王聞此語,懺悔求救。」祇要你為我,我聽你的話;剛才我要殺我母親,我做錯了,我求懺悔。「求救」的救,就是要你饒恕我的錯誤。「即便捨劍,止不害母。」阿闍世聽從這兩個大臣的勸,不殺害他的母親,把劍當時就捨掉了。雖不殺他母親,但是他恨他母親的心來沒有消,於是「敕語內宮,閉置深宮,不令復出。」敕是敕令,內官為宮內之官,敕令內宮把他母親閉置深宮之中,不給他再出來,再出來她還要給他父親送食的東西,這是他把他母親又關起來了的原因。

 

時韋提希,被幽閉已,愁憂憔悴,遙向耆闍崛山,為佛作禮,而作是言:「如來世尊!在昔之時,恆遣阿難,來慰問我。我今愁憂,世尊威重,無由得見;願遣目連,尊者阿難,與我相見。」作是語已,悲泣雨淚,遙向佛禮,未舉頭頃。爾時世尊,在耆闍崛山,知韋提希,心之所念。即敕大目犍連,及以阿難,從空而來。佛從耆闍啒山沒,於王宮出。時韋提希,禮已舉頭,見世尊釋迦牟尼佛,身紫金色,坐百寶蓮華。目連侍左,阿難侍右。釋梵護世諸天,在虛空中,普雨天華,持用供養。

 

「時韋提希,被幽閉已,愁憂憔悴。」韋提希夫人,被他的惡兒子把他關閉起來,心裡愁憂的厲害。愁憂是表示她心裡的煩惱,憔悴是面容很衰弱,很悲傷難看的樣子。心裡愁憂,則面容憔悴,合言愁憂憔悴。她為什麼這麼愁憂呢?不但自己不得自由,還想起那老國王沒有人送東西吃,一定要餓死,為那老國王愁憂。「遙向耆闍崛山,為佛作禮。」遙是遙遠,身體不能出宮院門之故,向是對向。很遙遠的向著靈鷲山,為佛作禮。「而作是言」,就是對著空中和佛說話。「如來世尊!在昔之時,恆遣阿難,來慰問我。」國太夫人和阿難尊者很有緣,此時想起來世尊慈悲,往昔之時,恆遣阿難尊者來安慰我。恆是恆常,遣是派遣。常常派遣阿難尊者來安慰我,我過去很感謝世尊的慈悲。「我今愁憂」我今天被我的惡兒子把我關閉起來了,我的丈夫老國王亦被惡兒子關起來,要餓死了,我愁憂的厲害。「世尊威重,無由得見;」我想見見世尊,但是世尊的威德太尊重了,無由得見。因為我現在被關在深宮裡,無法到耆闍崛山去,我又不敢請世尊來,因此沒有緣由見到世尊。「願遣目連,尊者阿難,與我相見。」因為老國王很相信目連尊者,韋提希夫人很相信阿難尊者,因此順帶希望世尊派他兩人來,與我相見。「作是語已,悲泣雨淚,」先是心裡愁憂,這個時候,要請佛派目連、尊者阿難來時,便痛哭流淚,兩個眼睛流下淚水像下雨一般。「遙向佛禮,未舉頭頃,」遙遠的對著靈鷲山的佛叩頭,拜下去還沒有舉起頭來的這個時間,「爾時世尊,在耆闍崛山,知韋提希心之所念。」羅漢有他心通,佛有他心明,比羅漢的他心通知道的更清楚。佛在靈鷲山,就知道韋提希夫人心之所念。她請求佛派大目犍連尊者與阿難,佛就立刻敕命這兩個弟子:現在韋提希夫人,被她的兒子把她關閉在深宮中,她希望你們去給她說法,你們去吧!她雖然沒有請佛,佛亦和這兩個弟子,一齊來了。「即敕大目犍連及以阿難,從空而來。佛從耆闍啒山沒,於王宮出。」佛本在耆闍崛山與諸弟子說法,這個時候,在靈鷲山忽然隱沒,看不見了,同時即在王宮裡出現。此處說大目犍連尊者以及阿難,是從空而來的,前面守門人,亦說目連他們是從空而來的,即謂羅漢神通尚有來去之相,經文非常細密,要注意。此處「從空而來」,是說阿難和目連。世尊沒有從空而來,是從耆闍崛山隱沒,大家看不見了,這邊即從王宮出現了。因為世尊的神足通沒有來去之相,叫做「不來亦不去」,祇是有緣之人,看見他來來去去。「時韋提希,禮已舉頭,見世尊釋迦牟尼佛」。世尊知道韋提希夫人心之所念,要請目連等兩位尊者,他就敕命兩位尊者從空而來,釋迦牟尼佛亦從耆闍崛山沒,於王宮出。這一段時間,是很短的時間。接著前面說:韋提希夫人叩頭禮佛,尚未抬起頭來,佛已知道了。此處說,禮畢剛剛抬起頭來,就看見佛,在虛空之中。「身(是)紫金色,坐(是)百寶(莊嚴的)蓮華,目連侍左,阿難侍右。」兩個侍者,一個目連尊者,一個阿難尊著,一個在左邊當侍者,一個在右邊當侍者。再看見「釋梵護世諸天,在虛空中,」又看見許多天人,釋是帝釋天,梵是大梵天,護世是護世四大天王天。這些諸天都在虛空之中,「普雨天華」,此雨字讀去聲,雨者從天空落下來也。雨天花即諸天散天花下來供養佛也。這個地方有一個疑問,前次頻婆娑羅王亦是遙禮世尊,請世尊派目連尊者來為他授八戒;世尊大慈大悲除照派目連尊者外,又多派了一位富樓那尊者來為他說法,世尊為什麼不來?這時韋提希夫人又被惡兒子把她關起來,夫人亦是對著靈鷲山拜佛,請求佛派目連尊者和阿難尊者來給她說法安慰她,不敢請世尊來,世尊為什麼來了?若說世尊是大慈大悲的,大慈大悲為什麼不平等?為什麼不去見頻婆娑羅王,而來見韋提希呢?這個疑問,須略加解釋。應知道這正是佛觀機逗教,應機示現,應機說法。頻婆娑羅王是小乘根器(下面有經文的說明),有目連尊者為他授戒,富樓那尊者為他說法就夠了。韋提希夫人是大乘根器,尤其是要作開演淨土法門的當機者,關乎未來的淨土法門,未來的眾生都得淨土法門的大利益。所以佛觀察韋提希夫人,是個大乘根性,尤其是個能夠接受淨土法門的根性,為開淨土法門才來的。

 

時韋提希,見佛世尊,自絕瓔珞,舉身投地,號泣向佛。自言:「世尊!我宿何罪,生此惡子?世尊復有,何等因緣,與提婆達多,共為眷屬?唯願世尊,為我廣說,無憂惱處,我當往生,不樂閻浮提,濁惡世也。此濁惡處,地獄、餓鬼、畜生盈滿,多不善聚。願我未來,不聞惡聲,不見惡人。今向世尊,五體投地,求哀懺悔。唯願佛日,教我觀於,清淨業處。」

 

「時韋提希,見佛世尊。」佛不來韋提希還沒有這麼悲痛,一看見世尊不請自來,感到世尊的慈悲太大了,遂「自絕瓔珞」絕是斷絕,瓔珞是身上的莊嚴珠寶,自己用手拉斷,不要這些莊嚴。「舉身投地」就是五體投地的頂禮,意思等於此地我們最虔誠的磕響頭,我們現在都是屈身的五體投地,最虔誠的把頭撞在地下,撞得卜通一下,不怕痛苦。五體投地的磕大頭,是倒身下拜;倒身下拜平常不致於把身體舉起來倒地,韋提希夫人這時奮不顧身,因為佛在虛空中坐著,要拜虛空中的佛,所以舉起身來,投下身去,還是頂禮的意思,這叫做奮不顧身,摔死亦沒有想到這個身體。此即地藏經上,那個婆羅門女,舉身投地,肢節皆損,即是此意。那是最極虔誠,捨身忘命的禮拜。「號泣向佛」前面說雨淚,祇是流淚沒有出聲,這個時候號泣是放聲大哭,這叫做悲痛之極。她對著佛就說道:「世尊!我宿何罪,生此惡子?」宿是前生前世,我宿是我前生前世,造了什麼罪,生了這個惡兒子?「世尊復有何等因緣,與提婆達多共為眷屬?」這世尊兩字連貫下來,世尊復有何等因緣為一句。世尊復有何等因緣,與提婆達多共為眷屬?再想起來,我這個惡兒子是提婆達多所挑撥的,要害父親,要害母親。他提婆達多同時又要害佛。我不敢說世尊造了罪,世尊又是什麼因緣,為什麼和惡人提婆達多共為眷屬?經文到此,這一段文,名為厭苦。韋提希夫人親身感覺到痛苦了,欲厭離這個痛苦世界,這是一段厭苦的經文。

 

「唯願世尊,為我廣說無憂惱處,我當往生,不樂閻浮提濁惡世也。」這就是發起序說到發起淨土法門的序文上了。韋提希夫人對佛說:唯願世尊,為我廣說,廣說者多說。虛空之中,世界無邊,一定有無憂惱的處所;若是那一個世界,沒有憂愁煩惱,我就要往生到那個世界去。樂者好樂,我再不好樂住在閻浮提五濁惡世。這個地方是五濁惡世,我今天可真知道這裡是苦。「此濁惡處,地獄餓鬼畜生盈滿。」盈滿即充滿。這都是聽世尊說法,說這個世界是五濁惡世,五濁惡世有三惡道,過去雖是聽見了,沒有徹底的相信。今天才真正相信,這個五濁惡世有三惡道。「多不善聚」,聚就是類,多不善眾生之類。不但三惡道裡充滿了這些惡眾生,就是人道裡面亦多不善類──惡人很多,尤其我自己親生的兒子,就要害父親、害母親。「願我未來,不聞惡聲,不見惡人。」唯願我來生來世,不聞惡聲,不見惡人。「今向世尊,五體投地,求哀懺悔。」我現在對著世尊,我請求往生到無憂惱處,並五體投地,「求哀」的哀字,是憐憫之意,不作悲哀講。求世尊哀憐我,我要求懺悔,我前生前世造了罪,所以我要求懺悔。「唯願佛日」佛日是說佛有大智慧,等於白天的太陽一樣,故名佛日。「教我觀於清淨業處」,韋提希她要往生無憂惱處;欲生無憂惱處,當修清淨業;欲修清淨業,當先修觀法。所以她對佛說:世尊!請你教我,教我怎樣觀於清淨業之處所。前面那段經文,叫做厭苦,厭離這個苦世界。這裡這段經文,叫做欣樂,歡欣求生極樂世界。這大段經文,就是發起十六觀經的因緣,故名發起序。

 

發起序中厭苦和欣樂二段經文,亦就是淨土法門中兩大法門 ── 一個淨土開兩個法門,欣厭二門,亦叫取捨二門。欣者欣喜,歡喜極樂世界之樂;厭者厭離娑婆之苦。因為欣喜,故欲取──取得極樂世界。因為厭離,故欲捨──捨棄這個娑婆世界。所以欣厭二門,又叫取捨二門。有人反駁淨土法門,略謂:學佛之目的,在求證實相妙理,(實相之理不可思議,叫做實相妙理)實相妙理之體,不垢不淨;以不垢不淨故,無取無捨。淨土法門,有欣厭取捨,怎能求證實相妙理,因為下手用功就錯了。妙宗鈔答覆此問題云:「取捨之極,與不取捨,亦無異轍。」淨土法門下手用功要取要捨,取捨到最極峰之處,與不取不捨之理,並不是「異轍」──並非兩條路。這叫殊途同歸,即經云「歸元無二路,方便有多門」也。今以王舍大城為例,我們要進去城裡,雖然很多城門可通入,但是進城的目的祇是一個。因此若是東方來人,可就東門面入,不必繞到西門去;若是城南的人,應從南門進入,不必再繞道從北門進。修行亦如是,各就個人的根機,你是禪宗的根機,下手就不取不捨,那就對了。你若是淨土宗根機,下手是一定要取要捨。但是到結果,還是「歸元無二路」。以上是駁正淨土法門有欣厭取捨不能求證實相妙理之謬論。又圓覺經有「不取不捨」之句,宗密大師疏鈔,即謂西方淨土法門有取有捨,為權巧方便法門。這有貶低淨土法門的價值,今亦可用上面說的大段話,駁正他的疏鈔。取捨之極,與不取不捨,並非兩條路,已如上說:今再就淨土宗本身的工夫來解釋:淨土宗下手要用欣厭二門的工夫,一定欣極樂世界之樂,一定要厭娑婆世界之苦。淨土宗往生三資糧信願行,其第二資糧「願」即是願生西方,「願生西方」,祇講到一邊,同時應當願離娑婆,若是祇發願願生西方,而不願離娑婆,西方決定生不去。何以故?娑婆世界是我們去熟了的路子,求生西方的人,是博地凡夫,帶業往生,並沒有把煩惱斷了才生西方,凡夫生西方,還有娑婆世界的業帶著,故應發厭離心,厭離娑婆世界,是個苦海。韋提希夫人的話,即是替我們現身說法。這個娑婆世界,真是苦海,你要厭離。既生厭離心,這邊不拉扯,願生西方才可以生到那邊去。若是祇發願願生西方,不發願願離娑婆,結果這個路子是死路。到臨命終時,種種牽纏罣礙的境界都現前,把你扯著拉著生不去了!所以一定要用智慧劍把這一頭切斷──娑婆世界是個苦海,絲毫沒有留戀。這邊不牽制你,你要生西方,即可彈指之間往生西方。既生西方極樂世界,得到什麼目的呢?「花開見佛,悟無生忍。」極樂世界的眾生是蓮華化生,蓮華一開,就見到阿彌陀佛,為你說法,一聞佛法,即悟無生法忍。無生法者,遠離生滅之真如實相理體也。真智安住於此理而不動,謂之無生法忍。娑婆世界有生有滅,是個生滅法世界;極樂世界是個妙有世界,雖有種種清淨莊嚴,那種有是不可思議的有,是妙有。那個妙有即是真空,看起來有生有滅,卻本是不生不滅。所以生到西方,即證得無生法忍。既證得無生法忍,還有什麼垢?還有什麼淨?還用得著再取再捨嗎?所以證得無生法忍之時,與不取不捨的工夫,一樣一樣,無有高下。

 

我們信仰淨土法門的人,只是念一句阿彌陀佛,求生西方就夠了。其中有不夠的地方,乃是娑婆世界打閒岔的地方太多,打閒岔的非是世間五欲之樂,世間五欲之樂打不了閒岔,因為我決定要求生西方,決定不貪世間五欲之樂;外道的理論亦打不了閒岔,我相信淨土法門,我相信佛的道理,我不相信外道的胡說八道。所以外道亦打不了閒岔。最打閒岔的就是佛門裡面各宗各派的道理。他們這麼一說,那麼一說,他們所說的道理,超過了你的知識,將你對淨土的信心動搖了。往生淨土三資糧,頭一個就是信心,信心不堅固,還能發願,還能求生嗎?所以念佛念了幾十年,結果西方沒有生得去,祇是信心動搖了,所以要明白這些道理。把高深的道理的明白了,信心就堅固了。淨土法門是大乘法門,是要教化眾生的。自己念佛求生西方,還要教化眾生念佛求生西方,若不懂得道理,怎麼教化眾生?再進一步解釋:大乘經典上就講的實相妙理,不取不捨。不是現在學禪宗的人要這樣講,乃是經典上說的。歷代祖師所說,亦是依據經典說的。既懂得不取不捨之理與實相理體相應,又何必念佛求生西方,證得無生法忍,再求實相妙理?所以過去有個禪宗祖師,說念佛生西方如打著繞--繞個大彎子。為什麼要繞個大彎子,直接了當不取不捨,就證得實相妙理,何必生到西方,再去證無生法忍?須知不取不捨之理,不是依文解義,解得這個道理就能了生死,必得依照文義的道理求得開悟,大澈大悟,悟到不取不捨的道理。悟了以後再去修行,真正把煩惱斷了,這個生死才能了脫。不是依文解義,看點祖師所說高明的話,你亦學著說,你認為你的境界很高,錯了!我們看古人註解,看祖師語錄,他們的話很高很妙,我們學著說,那是人家的話。經上的話,是佛的話,註解語錄是祖師的話,我們自己有沒有證到這個工夫?最淺的工夫得證到無生法忍。為什麼生到西方去求證無生法忍,為什麼要繞這個大彎子?因為我們的根機不夠。你說了半天高明的話,你有沒有證得無生法忍呢?證無生法忍,須要親證,不是說的。你說了半天,你證得沒有?你若沒有證得,你可真正是打著繞了--你這個彎子繞的太大了。為什麼說你這個彎子比生到西方的彎子還大呢?生西方的那個彎是直接去的,時間很短,彈指之間而已。持名念佛念到一心不亂,依十六觀經觀想行成。念佛念到一心不亂,阿彌陀佛來接引。觀想行成,自己就可以生去,不要好多時間,一彈指間就生去了。生到西方的人,上品上生,花開見佛即時便證無生法忍。那個沒有繞大彎子。你若是儘說高話,你在此娑婆世界,根本沒有證得無生法忍,你儘在此說高話,你的彎子可繞大了。怎麼繞?第一你得繞到閻羅王那裡去,你未證得無生法忍,脫不了閻羅王的關係。淨土宗書中有一個公案:古時候有一位法師,講不垢不淨,不取不捨的道理講得很好。這時旁邊坐了一個修淨土的大居士,法師就對他說,你不要念佛了,你好好的直接參禪吧!居士答道:法師說的很妙,祇怕閻羅王那裡沒有翻譯的人,他聽不懂。公案到此。即謂你講雖講得妙,你證到那妙處沒有?你若是未證得,脫不了閻羅王的關係。你講那個不垢不淨,不取不捨,閻羅王他聽不懂--你就慘了!這豈不是繞大彎子嗎!再進一步來研究這兩方面的道理,對方這個人,不主張念佛的,他認定實相妙理,是不垢不淨,不取不捨的,我們要說他沒有證得無生法忍,我們亦不敢肯定,因為我們亦沒有證得無生法忍,才求生西方。那麼,你怎麼知道對方沒有證得無生法忍實相妙理呢?無生法謂一切法不生,實相妙理,不垢不淨這個道理他是否證得了。他若證得了一切法不生之理,那一邊都是不垢不淨,還有東方,還有西方嗎?既沒有東方西方,我要生西方,和東方一樣,你為什麼反對我?你既然反對我念佛生西方,可見你還有分別心,並沒有證得不垢不淨不取不捨的無分別心。還有一個理由,證明你沒有證得實相妙理無生法忍。因為實相妙理,不是小乘說的偏空之理。小乘聖人證得偏空之理,不起妙用。大乘以實相為理體,實相理體,祇要證得,便可起妙用。就可以觀察眾生根機,隨機說法。本師釋迦牟尼佛,證得實相理體;他證得實相理體,就起妙用,能觀機逗教,應機說法:是禪宗根機者,為說禪法;是淨土根機者,為說淨土。我修淨土,淨土三經皆是佛說的,你若是證得實相妙理,與佛同等,為什麼反對我修淨土,可見你未證得實相妙理。這是在講淨土經典,對於反對淨土法門的人假設之辯論,辯白我們淨土宗有個理。平常若是遇到這種大德,我不和他辯論。我弘揚淨土,自己修行淨土,我對其他各宗派,通通尊敬,不說其他宗派不好,都是釋迦佛說的法,各應一類的機嘛。你若是說我淨土宗不好,我亦不和你辯。剛才說,今天辯是在這裡講淨土經,若是平常不講經的時候,遇見這種大德,他若是不叫我念佛,我不和他辯。我只說:你大德修的法門很高(以禪為例),我道源不行,根機不夠,我這個根機,只夠念阿彌陀佛生西方,你叫我參禪我參不來,要開悟亦開悟不了,我和你大德比不來。這樣子就推過去了,何必抬槓子呢!

 

現在歸納到經文,此名發起序,發起下面的淨土法門,就要用欣厭二門來作發起--一定要厭離娑婆之苦,一定要欣樂淨土之樂,才叫發起序。這是講理講到此,再按事相說明此經之發起:此經以兒子要害父親,要害母親作發起,為什麼要以這個公案作發起呢?這就是叫我們知道娑婆世界是苦。釋迦世尊成道以後,初轉法輪度五比丘,就說的四諦法--苦集滅道。四諦法的頭一諦就是苦諦,要知道苦,才會想斷集。集就是苦因,無明煩惱,得把它斷了。第三個滅諦,那是寂滅之果。第四道諦,即修道之因。這二諦是出世間因果。當知,必須知道苦,才要斷集。慕寂滅之樂果,方修正道之樂因。所以學佛第一步就是知苦,若不知苦,成天學佛法,亦不能得學佛之利益,普通小小的利益,雖然可以得到,但是欲想了生死決不可能。因不知生死苦,故不肯了;以知生死之苦,故發道心求了生死。佛說三界如苦海,有苦苦(欲界)、壞苦(色界)、行苦(無色界)之分。三惡道眾生,是苦上加苦,號為苦苦;人天雖有短暫之樂,樂盡還是要受苦,是為壞苦;縱然生到無色界,還有行苦。此經用國王與國太夫人被太子囚禁欲害的公案作發起,即樂是壞苦。國王和王后雖樂,樂極生悲,更是苦不可言。又,親生之子,尚欲危害,何況他人?即是顯示此娑婆世界,畢竟是苦,無有快樂。人天雖有短暫之樂,樂盡反成壞苦。總之,這個世界,除了苦還是苦。那末,你對這娑婆世界,還貪戀個什麼?所以應當生厭離之心;而生西方極樂世界,是個最快樂的世界,那個清淨之樂,恆久之樂,應當欣求願往生也。

 

甲二、正宗分

 

乙一、明淨業

 

爾時世尊,放眉間光,其光金色,遍照十方,無量世界。還住佛頂,化為金臺,如須彌山。十方諸佛,淨妙國土,皆於中現。或有國土,七寶合成;復有國土,純是蓮華;復有國土,如自在天宮;復有國土,如玻璃鏡;十方國土,皆於中現。有如是等,無量諸佛國土,嚴顯可觀,令韋提希見。時韋提希,白佛言:「世尊!是諸佛土,雖復清淨,皆有光明;我今樂生,極樂世界,阿彌陀佛所。唯願世尊,教我思惟,教我正受。」

 

從此以往為正宗分,細分三科:一、明淨業,二、辨妙觀,三、彰利益。

 

正宗分是答覆前面韋提希夫人之問題,亦正是一經之宗旨部分,故名正宗分。此經正宗在韋提希夫人因為親生之子所囚,確切了知此娑婆世界是濁惡是苦,而欲想求生無憂惱處;然欲想生到無憂惱處,須修清淨業因,故請佛「教我觀於清淨業處」。佛乃按部就班的答覆她。

 

韋提希夫人要求往生到「無憂惱處」沒有憂愁煩惱的世界,佛為了要滿她的願,就「放眉間光」--放兩眉之間的白毫相光,這是佛的三十二大人相之一。釋迦牟尼佛生長在印度,身高一丈六尺,兩眉之間,有一根白毫毛,伸開來有一丈五尺長,周圍五寸,放光時內外通明,像琉璃筒,但非圓形,外有八楞,若不放光時,右旋宛轉,像顆寶珠  在兩眉之間,這是佛的特別相,叫做白毫相。這個時候世尊放白毫相光,因為白毫在兩眉之間,故說放眉間光。「其光金色,遍照十方無量世界。」白毫伸開只一丈五尺長,但是它的光放出來,可就大了,遍照世界。其光是黃金一樣的顏色,遍照十方無量世界,之後,又將光收回來,「還住佛頂。」變「化為」一座「金臺」,這個金臺可高可大了!「如須彌山」一般高大。須彌山有八萬四千由旬高,梵語須彌,此云妙高,像妙高山那麼大。此金臺上,「十方諸佛淨妙國土,皆於中現。」叫韋提希夫人看淨妙世界,十方諸佛的淨妙國土,統統用光明攝收過來,住在佛的頭頂上,變化成一個黃金臺,如須彌山一樣,令韋提希夫人看,十方諸佛清淨微妙的世界,都在這金臺上幻現,都看得見。按現在的譬喻,就有如看電視看電影一樣,統統照現影子,看的清清楚楚。這是總說,下面別說:

 

「或有國土,七寶合成。」這是韋提希所看見,有的佛國土,是用七寶合成。「復有國土,純是蓮華。」完全是個蓮華型。「復有國土,如自在天宮。」我們這個娑婆世界,最莊嚴的就是自在天宮,此說有的佛國土,如自在天宮那麼莊嚴。「復有國土,如玻璃鏡。」像玻璃鏡子那麼樣清淨透明,能照人照物。「十方國土,皆於中現。」這是總說,十方國土,皆於中現。於何者中現?皆於佛頂上的金臺之中顯現出來。「有如是等無量諸佛國土,嚴顯可觀,令韋提希見。」有如是等者,如是指別說的那幾種佛國土,等者等彼無量諸佛國土。因為一個一個的說,說不完,故用一等字概括之。統統是嚴顯可觀--莊嚴、顯明,很可觀很好看。令韋提希見,令者使令,使韋提希觀見。「時韋提希白佛言:世尊!」時者,即韋提希看到金臺上十方諸佛國土,她一個一個詳細觀察之後的那個時候。佛將十方諸佛的淨妙國土,用白毫相光,攝持過來,叫韋提希看,由她自己選擇,你看那一個國土好?佛光所收攝過來的世界,統統是無憂惱的世界,然而無憂惱的世界,還有各別不同,你看你願意生那一個世界?就在看完諸佛世界的時候,韋提希白佛言:「世尊!是諸佛土,雖復清淨,皆有光明。」世尊叫我看的諸佛國土,統統是清淨的,統統都有光明。可是「我今樂生極樂世界,阿彌陀佛所。」此處兩個樂字,上面那個讀作要音,喜愛之意也。下面那個讀作洛音,即快樂也。我今歡喜往生極樂世界,阿彌陀佛那個所在。「唯願世尊,教我思惟,教我正受。」

 

剛才講,我們修的這個淨土法門,亦即是求往生極樂世界的法門,要堅固信仰,不要動搖信心,無論遇見任何宗派,不要被他動搖。我們要知道,我們是博地凡夫,頗有善根,既學了佛法,還要發願了生死,來要相信淨土,可謂「善根深厚」;同時亦是「業障深重」,我們業障不深不重,不會生在這個末法時代,與佛同時出生,那豈不是很好嗎!生在末法時代,就證明我們的業障重。業障重故障礙多,五欲之樂,不能障礙;外道邪見,不能障礙。剛才說的我們佛門裡面,這個宗派,那個宗派的意見,才是障礙;縱使各宗各派的學說,都不能動搖信心,因為我決定要修淨土法門,可是淨土法門裡面,還有障礙。因為佛說的淨土法門,不止一個極樂淨土,還有彌勒淨土和華嚴淨土......等。關於彌勒菩薩的淨土經,有彌勒上生經、下生經。彌勒淨土就在我們這個欲界的第四重天兜率內院,若是遇到修彌勒淨土的人,他要求生彌勒內院,求生彌勒菩薩的淨土,他就和你說:你要求生淨土,為什麼求生西方極樂淨土?極樂淨土離此十萬億佛剎土;你為什麼不求生彌勒內院?它就在我們這個欲界,非常容易,其目的是一樣的生淨土。若是遇見學華嚴者,華嚴經上說淨土是華藏世界,極樂世界是華藏世界的一部份,他要問你為什麼求生極樂一部份的淨土,而不生華藏世界總的淨土。他們說的道理都很高,把你往生西方的信心打掉了。須知道:這都是業障重。不怪別人來打閒岔,而是我們自己的業力召感來的。自己要相信西方極樂世界淨土三經,是釋迦牟尼佛說的,決定沒有錯。我若是在不講經的時候,遇到這些人,我還用剛才那種不抬槓子的辦法:你大德修彌勒淨土,發願要生彌勒內院,你老人家去,那個沒有錯,釋迦佛說的;可是阿彌陀經、十六觀經,亦是釋迦佛說的,我生極樂世界不見得有錯嘛!我還是生西方去。你去你的,我生我的。若遇見學華嚴經的大德,他要生華藏世界,你老人家高明,你老人家去生華藏世界,我沒有那麼大的根機,我還是生西方極樂世界,不抬槓子。我們現在講淨土宗的十六觀經,不能不辯論一下,為什麼不叫生彌勒內院,而要生到西方極樂世界去?

 

彌勒內院在我們這個欲界第四重天,有外院和內院,外院乃是天人所在,內院才是彌勒菩薩住的地方,做個譬方:就等於我們臺北市的志蓮精舍,臺北市是凡夫俗人住的地方,我們志蓮精舍才是講經說法的地方,出了志蓮精舍的門,就是凡夫的地方。我們是個凡夫生去的,得經過外院,那外院的五欲之樂,不是臺北市的五欲之樂可比,天上的五欲之樂,叫做妙五欲,妙是不可思議,想不到的那麼快樂,一見到外院那種境界,就被它所轉了,逗留在那裡,進不到內院去,古今來這種公案很多,今天沒有時間講,你到外院就被五欲之樂所轉,內院不得去,這豈不是真正的打閒岔。生到極樂世界,那裡沒有內院和外院之分,凡夫生到那個地方去,就和諸上善人,俱會一處;沒有兩個所在,完全是清淨微妙國土,沒有五欲之樂來牽纏,打閒岔,為什麼不求生西方極樂世界。華藏世界的淨土是大淨土,極樂世界的淨土是個小淨土,為什麼不生大的淨土,而生小的淨土?我們現在講十六觀經亦必須加以辨明:

 

華藏世界在什麼地方?華藏世界整個的形狀,好像我們中國型的寶塔倒過來,叫做倒豎寶塔。這倒豎寶塔的華藏世界,一共有二十重,我們娑婆世界和西方極樂世界,同在華藏世界的第十三重,過十萬億佛土,生到極樂世界,沒有超出華藏世界的範圍,都在華藏世界第十三重。我們是個博地凡夫,求生西方是帶業往生,夙業統統在。你因為娑婆世界苦、生不得,而欲生華藏世界,卻嫌極樂世界是華藏世界的一部份,須知娑婆世界亦是華藏世界的一部份,我們現在就在華藏世界,沒有另外再找個華藏世界,那麼娑婆世界,我們受得了這個苦嗎?我們是凡夫,依華嚴經說,要生到華藏世界,須證得一真法界的理體,證得一真法界之後,再於中分四法界--理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。所謂事事無礙法界者,娑婆世界,種種事相都變成一真法界之理體,住在娑婆世界,就是華藏世界。那是華嚴經大乘圓教聖人的境界,我們是博地凡夫,我們在娑婆世界還是苦!非得生到西方極樂世界才是樂呀!雖然生到極樂世界,亦沒有出華藏世界以外,你為什麼不贊成我去呢?

 

今講十六觀經就以韋提希夫人的話來證明;釋迦世尊放白毫相光,將十方世界諸佛淨土攝收過來,顯見在自己的頭頂上,變成一個光明臺,令韋提希看,她為什麼要選擇阿彌陀佛的極樂世界?她是用比較的方法,個個都是淨妙國土,都很好,但是要比較最好的,還是極樂世界。這十六觀經是佛說的,諸佛淨土是韋提希親見的。我們為什麼不相信呢!韋提希夫人親眼看見,比較選擇出來的極樂淨土,超過十方淨土,我們為什麼不求生西方極樂世界?韋提希夫人過去聽了不少的佛法,佛法是有因有果的,求生西方極樂世界,那是果報法。要怎樣才能生去,必須要修因,不能說請釋迦佛加被就可以生去,若是釋迦佛一加被就可以生去的話,娑婆世界早就沒有眾生了。倘若釋迦佛一加被就可以得去的話,便成了因果錯亂。佛說一切法決定不出因果二字,她看見到果,故問修因。即請佛「教我思惟,教我正受。」正受即梵語三昧,要得到念佛三昧,才能生得去;在未得到以前,教我思惟,思惟即作觀想,是下手的前方便。請佛先教我下手的方法,我怎麼樣思惟--怎麼樣觀想;再教我正受--怎麼樣能得念佛三昧,才能生到西方去。這叫做見果問因。韋提希夫人看到西方極樂世界好,就要求生西方極樂世界,她只要簡單直說:我要求生西方西方極樂世界就好了,她怎麼知道請教「云何思惟,云何正受。」呢?這都是以前常聞佛法的利益。他們夫婦以前常常供養佛、供養僧,聽了不少的佛法,所以知道佛法不離因果二字,見果得問因,修因方能證果。西方極樂世界是果法,怎麼生得去,必須修行,不修行怎麼能生去呢?所以見到果報是清淨的果報,乃問清淨的因行,這事她自然知道去問。

 

爾時世尊,即便微笑,有五色光,從佛口出,一一光照,頻婆娑羅王頂。爾時大王,雖在幽閉,心眼無障。遙見世尊,頭面作禮。自然增進,成阿那含。

 

「爾時」即韋提希夫人選定西方極樂世界作往生處所,而請佛教我思惟教我正受之時,「世尊即便微笑,有五色光,從佛口出,一一光照頻婆娑羅王頂。」世尊未答覆韋提希,先放光照頻婆娑羅王,是有原因的。「即便微笑」微笑是微微的笑,不是大笑,為什麼世尊沒有放光先微笑呢?這就是頻婆娑羅王被他的惡兒子,將他關閉起來,要把他餓死,是頻婆娑羅王遭了難,世尊現在要放光照頻婆娑羅王,事前先微笑,這是表示安慰之意。一個人遭了難,我們去安慰他,就要面帶一種微笑之容,但不是大笑,人家遭了難,你若大笑,違背世間法,現微笑在世間法是一種安慰之意。在佛法講,頻婆娑羅王遭了難,他發心受八戒,每天由目連尊者來給他授八戒,世尊大慈大悲,加派說法第一之富樓那尊者,來為他說法,這個時候頻婆娑羅王,已經得了聞法持戒的利益,他的身心非常安泰,所以顏色非常好看。這就是因違逆之境,增進佛道,名為「逆境助道」。雖然遇到不順心的逆境,卻因而增長他的道心,增加他的道業,得了佛法的利益,所以世尊安慰他,不但於世間法要安慰他,在佛法上亦應當安慰他,你現在用功用得很好,每天持戒,每天聞法,道業增長,所以微笑是安慰他的意思。在世法說,因他遭災遭難要安慰他,在佛法說,他因逆境而助道,他精進了佛道,應當安慰他,所以面現微笑。「有五色光,從佛口出。」剛才佛為韋提希夫人,放眉間白毫相光,那個光明放出來,遍照諸佛淨土,再把光收回來,於佛頂上成光明臺現淨土相,給韋提希看。此時光明從佛口裡出,就是代表說法的,佛不用親自去和頻婆娑羅王說法,只要加被他就可得到利益。佛怎樣的加被,是放光明加被;放光加被,就等於佛親口說法,所以光明從口裡出。那是代表佛說法的意思。又為什麼有五色光?這就是佛的光明,加被頻婆娑羅王,叫他了脫生死。生死不出五道,用此光明來加被他了脫五道生死,所以光明有五種顏色。五種顏色,就表示佛有大智慧,放五種顏色的光,能把他的五道輪迴生死了脫了。五道亦即六道,我們平時都講六道輪迴,有時亦稱五道輪迴,六道是天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄等,若是講五道,就將修羅一道,分插於其他各道中,天有天修羅,人有人修羅,其餘三惡道亦皆如是,是故有名五道輪迴。這五色光,一一光明,都照到頻婆娑羅王的頭頂上。

 

「爾時大王,雖在幽閉,心眼無障。遙見世尊,頭面作禮。」佛放光作什麼?是要加被頻婆娑羅王,佛光一加被,大王就得了天眼通,他被關閉在七重室內,佛這時是在幽閉韋提希夫人之內宮,他怎麼會看見佛呢?他的心眼開了,佛光照到他,他心裡開了智慧,心裡面一開了智慧,就發生神通,神通即智慧的妙用,所以學佛法,應求智慧不求神通,開了智慧自然就有神通。大王心裡面開了智慧,眼睛就通了,這叫天眼通。他有天眼通,能遙見世尊,便在那裡叩頭作禮。在他頭面作禮這個時候,「自然增進,成阿那含。」一下子就證到了三果--阿那含果。阿那含果譯成中國話叫不還果。不還者不再還回欲界受生死也。自然增進者,不加勉強叫自然,增進就是增益精進,本來應該先證初果,再證二果,再證三果,他這個增進,就是一下子就證得了三果。這初果及二三四果,都是小乘聖人的果位。初果於欲界還有七番生死,但他已是聖人了。為什麼他就得稱為聖人呢?凡夫的流轉生死無窮無盡。初果雖有生死,但只有七次,故稱為初果聖人。二果聖人還有一番生死,叫做一來果 -- 一生天上,一來人間。所以初果聖人,叫做預流果 -- 預入聖人之流。二果叫一來果,還來一次欲界受生死。三果叫不還果,欲界生死完全了脫,不再還回欲界受生死了。三果聖人超出欲界,他住那裡?住在色界的四禪天,四禪天每一個禪天都分三重天,三四計十二個禪天,這十二個禪天,都是修世間禪者得生彼處。十二個重天以上,再有五重天,即是三果聖人所居之天,叫做五不還天。欲想了脫三界生死,永出六道輪迴,必須證到四果阿羅漢道。阿羅漢譯成中國話叫無生,無生者不再在三界受生死也。三果雖未證得無生,但他一定可以了生死,因為他已脫離五趣輪迴之關係。五道輪迴都在欲界,三惡道在欲界,上二界無三惡道,亦沒有人道及阿修羅道。欲界六天都在五道輪迴的範圍內,三果聖人不再回來欲界,就是他已經超出五道輪迴了。須知五不還天的三果聖人,不再受五趣輪迴生死。而上二界天,修四禪八定,生到色無色界的天人,雖然脫離欲界,但沒有超出輪迴,他的定力散時,還是要受生死的。可是三果聖人已脫離輪迴關係了。他祇要超出欲界,任運自然證四果,任運自然悟無生。話說到此,可以知道,佛為什麼要放五色光照頻婆娑羅王頂,那是佛要加被他了脫生死之苦。他是個小乘根機,現在證三果,即是他已了脫生死也。

 

講經講到這裡,有幾個疑問,須略加解釋:頻婆娑羅王是佛的大護法,他被他的惡兒子關閉起來,欲餓死他,他在七重監牢內,遙向靈山為佛作禮,請派目連尊者為他受八戒,佛照遣派目連尊者外,加派了一位說法第一的富樓那為他說法,佛為什麼不在那個時候放光加被他了脫生死呢?當知佛光隨時都可以放,只是眾生能不能得到靈感,是有它的時機因緣。當初大王被囚禁,請佛派目連尊者為授八戒之時,他有業障,佛縱然放光加被,亦加被不上,所以那時佛不放光。迄大王經過二十一天時間,天天蒙目連尊者授予八戒,又聞富樓那尊者開示佛法,經過三七時間的持戒聞法,道業精進,業障消除,智慧增長,佛在這時放光加被,才能放光得上。其次我們為佛弟子,亦都希望佛光加被我們,但是我們為什麼沒有看見佛光呢?因此對佛光發生疑問,以為那只是經書講講而已,你若是聽了剛才那段業障光的道理,自然會知道了,我們為什麼沒有看見佛光呢?那是自己的業障障到了,你欲想看到佛光很容易,先發心持戒,並且多聽經聞法。你若是持戒持得乾淨,聽經聽得佛理通徹,那時候佛就會放光加被你了。若是你不先學持戒,先求智慧,而先求佛放光加被,不斷誠心的求,那是很危險的,一定著魔。因為你被你自己的業障罩著了,佛光加被不上,魔光可照著你了,那些魔在生死道中折磨眾生,他看見你通身業障,妄想要佛光加被,他覺得你可笑。他想佛光加被你不上,讓我來放點光捉弄你罷!因為你不持戒,又沒有智慧,一看見光就生歡喜,就要跟人誇說,把魔光當作佛光,增加我慢煩惱。因為你不聞法,正知見未開,又增加邪知見;因為你不持戒,舊業障未消,又增加新業障,結果變成魔眷屬,而非佛眷屬。

 

再說,佛從靈鷲山來到王宮,就應當先放光加被頻婆娑羅王,為什麼先加被韋提希夫人?韋提希要求往生無憂惱處,佛已放光攝照諸佛淨土她看,韋提希已經抉擇好樂生極樂世界,請佛教她修行方法。為什麼佛不先教韋提希夫人修行方法,而放光加被頻婆娑羅王?須知此十六觀經是大乘經,而頻婆娑羅王是個小乘根機,非十六觀經的當機者,十六觀經的當機者是韋提希夫人,為開淨土法門修十六種觀想,韋提希夫人夠資格。她有大乘善根。她請問的就是教她思惟,教她正受。前面講過,淨土法門有二個門,就是欣厭二門--厭離娑婆之苦,欣取淨土之樂。韋提希夫人此時此地,對娑婆世界的一切,已生厭離而能捨棄,試看她見到佛來,自己用手扯斷莊嚴瓔珞等,便可知道她已放下一切了,但是她還有一件事沒有放下,就是她的丈夫老國王。須知韋提希夫人雖是大乘根機,但是她的本位還是個凡夫,若是她知道大王此時已死,她會通通放下;若是她知道大王此時還沒有死,而且在那裡挨餓,過去三七二十一天,是夫人每天給他送點蜜(麥少)和葡萄漿維持生命,這時韋提希亦給她的兒子把她關閉起來,不能給國王送食的東西了。此時因為悲痛所感,便感到娑婆世界苦,又感激佛自動的到內宮來看她,以是要求離開娑婆世界,表示一切放下了。但是要她修行用功之時,她的妄想會翻起來。是什麼妄想?是掛念老國王死了沒有?我不能給他送食的東西了,他怎麼辦?這個念頭一起來,障礙很大。她是個凡夫,這個障礙一起,教她思惟亦思惟不來,教她正受亦正受不了,所以世尊在將欲開講十六觀行法門之前,先放光加被頻婆娑羅王,令得三果,了脫生死。亦令韋提希從佛光看到老王已證三果,把掛念老王之心放下來,才能修行十六妙觀。

 

爾時,世尊告韋提希:汝今知不?阿彌陀佛,去此不遠。汝當繫念,諦觀彼國,淨業成者。我今為汝,廣說眾譬,亦令未來世,一切凡夫,欲修淨業者,得生西方,極樂國土。

 

世尊自到王宮以來,直到這時候,方才開口說話,以前只是放光而已,沒有開過口。「爾時世尊,告韋提希,汝今知不?」這個時候,世尊開口告韋提希,汝今知不?佛經中的不字常常借用作否字解,在不字的右上角加個圈,就讀作否字音,後來才在下面加個口的。此處汝今知不的不字,即應讀作否字。解作汝今知不知道?「阿彌陀佛,去此不遠。」你看見了佛頂光明臺上所現的十方諸佛淨土,你已選擇要生到阿彌陀佛的極樂國土,那麼,你知不知道,阿彌陀佛去此不遠,即離我們此地並不遠。「去此不遠」者,如阿彌陀經和無量壽經都說,距離我們這個世界有十萬億佛剎,一個佛剎就有三千大千世界,距離我們有十萬億個三千大千世界,為什麼說「不遠」呢?解釋此說有三義,故云不遠:一、佛力加被故不遠,剛才看到的,佛一放光攝照過來,就看見了,欲見則見,故說不遠。二、按眾生心法說,心外無法,極樂世界,都在我們心內,不在心外,十萬億佛土,並沒有超出我的心外,怎能算遠呢!三、按三昧力說不遠,念佛三昧修成,彈指之間即生到彼國,故言不遠。「汝當繫念諦觀彼國淨業成者。」這是告訴韋提希修思惟的方法,「繫念」者,專心想念一處、一剎,不想其他世界。「諦觀」是詳詳細細,實實在在的觀想,就叫諦觀。「彼國淨業成者」,彼西方極樂世界,乃阿彌陀佛因地作法藏比丘時,在其師自在王佛座前,發下四十八大願,欲成就一個極樂世界,普度十方眾生。發願之後,依願修行,這就叫清淨業。經於無量無數阿僧祇劫,才把極樂世界莊嚴成功。那個西方極樂世界,是由阿彌陀佛的清淨業成就的,故名淨業成者。西方極樂世界除了阿彌陀佛之外,還有觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩等,他們統統以清淨業來莊嚴極樂世界,還有十方念佛往生到極樂世界的眾生,亦是由清淨業才能生去的,生去就是淨業成者之一份子,故統統是清淨業成者。能成者是教主及化伴,所成者為極樂淨土。

 

「我今為汝廣說眾譬,亦令未來世一切凡夫,欲修淨業者,得生西方極樂國土。」這是和韋提希夫人說法,教她怎樣思惟,怎樣正受。說法怕她聽不懂,故要廣說眾多的譬喻。這雖是利益當機者--韋提希夫人,但是佛說法,是普利一切眾生的,所以亦令未來世一切凡夫,欲修淨業者,得生西方極樂國土。淨土法門的加被,不光是加被當時的韋提希夫人,亦要加被未來世的眾生,即加被未來世的一切凡夫,我們都是凡夫,在佛那個時候,我們都是未來世的一切凡夫。我們都發願生西方,我們都得修淨業,修淨業就統統得生西方極樂國土。

 

欲生彼國者,當修三福。一者、孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。二者、受持三歸,具足眾戒,不犯威儀。三者、發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者。

 

這是告訴當機大士求生西方的下手用功之法,雖是告訴韋提希夫人,亦就是告訴未來世的一切眾生,亦就是告訴你我大家。「欲」就是願意,發願欲往生阿彌陀佛極樂國土者,「當修三福」。最初下手的修行方法,應當修三種福。這是總標,標出三種福;下面別明,一樁一樁的說明。三種福是那三種?

 

「一者、孝養父母,奉事師長;」第一先修世間凡夫之福,就是說,你欲想往生西方極樂世界,若是生到極樂世界,就可一生成佛了。既是生到極樂世界一生成辦,故今應先修成一個好人,若不先修成一個好人,那就成惡人,惡人造惡業,罪業會起障礙,怎能生到西方去呢?所以應先修人間凡夫的福報。修世間凡夫什麼福報?第一、孝養父母,第二、奉事師長,因為父母師長對我們有大恩。父母對我們有養育之恩,沒有父親母親,根本沒有我們這個人;沒有父母撫育,縱然生出來了,亦不會長大成人,所以父母的恩最重。第二、奉事師長。師長有教育之恩,沒有師長,我們為人的知識、技術、一切做人的本領,統統沒有。這統統是師長教給我們的,所以師長對我們有大恩。故應該報父母恩、報師長恩,應該孝養父母,奉事師長。尤其現在這個時代,在佛法說,這是末法時代,這時代邪法橫行,有謂:對父母用不著孝道,對師長用不著報答他的恩。父母對我有什麼恩?父母他們男女要結婚,結了婚應該生小孩,他對我有什麼恩要報答他呢?師長教書,他拿了薪水,他為生活來教書,教書是他應盡的義務,他對我有什麼恩德?這麼一說此世間凡夫分上,最大的恩尚不知報,其他的恩還用說嗎!似此世界上既沒有恩,便儘是些冤仇,以致小孩子會殺父母,學生會殺老師,社會上你殺我,我殺你,成了家常便飯,這樣的社會,這樣的世界還能不亂嗎?這叫「邪說流毒」,是故一定要報恩。報恩最重的莫過於父母,其次即是師長,能知道報父母師長恩,其他親戚朋友,任何人只要對你有好處、有恩惠,都要報答。這樣社會上就安定,就和樂,世界自然就太平,這關係世間的治亂很重大。

 

「慈心不殺,修十善業。」十善業不修,即為十惡業。十惡業不犯,是為十善業。修十善業是佛法的基礎工夫,你們諸位聽講過大乘起信論修真如三昧,真如三昧如何修?修真如三昧,要一念不生,則真如現前,但是以修十善業為基礎,因為若不修十善業,則造十惡業,若是天天在造罪造惡業,怎麼能夠證得真如三昧?此經叫我們修十六種觀想,觀想西方極樂世界依正二報,若是天天在那裡作惡造罪,怎麼能觀想成功?所以十善業,是修行的基礎工夫。不修十善,便造十惡業,無論那一次講經,都講到這裡,十惡業就是身口意三業造出來的,身惡業有三種:殺、盜、婬;口惡業有四種:妄言、綺語、惡口、兩舌;意即心意所造之惡業,亦有三種:貪心、瞋心、愚痴心。此上句慈心不殺,即身業第一種,亦即十惡業的第一種,因為十惡業中殺業最重。故特別提出一句不殺,怎麼會不殺呢?要發慈心呀!對上面父母師長要發恭敬心,對下面一切眾生發慈悲心。慈悲心者,慈能與樂,悲能拔苦,佛法以慈悲心為根本,我要度一切眾生成佛,怎麼能殺害他們的生命呢!眾生最寶貴的是生命,生命只有一個,若把它唯一無二的生命斷了,那它是最痛苦的事,所以造殺生業,是最重的一種惡業。慈心不殺於佛制戒律,第一不許殺人,若是殺了人,便犯殺戒的重罪,不許懺悔。第二不許殺畜生,我們發大慈悲心,普度一切眾生,當然要度畜生,度牠還度不贏,怎麼可以殺牠呢?所以要慈悲心,不可殺生。再進一步身口意三業,都要停止造十惡業,而修十善業。凡夫眾生殺害畜生,食畜生肉,本是一種壞習慣;上古時代,尚未發明耕種五穀雜糧,而一切眾生,為了維持生命,便大吃小,強吞弱,彼此相殺相食。其中人類眾生,他的力量雖然抵不過大的猛獸,但是人的智慧,超過一切畜生,人有兩隻手,亦超過畜生,所以在一切眾生互相殘殺中,結果人類得到勝利。人類既得到勝利,便殺一切畜生,養自己的生命。那是上古時代,沒有糧食可吃,為養自己生命而殺生食肉;現在已經有米麵菜蔬果物,可以養生,便不應該殺生食肉。若還要殺畜生,還認為沒有罪過,這就是習慣性。要知道這是一種壞習慣、惡習慣。前天的報紙上刊登一則新聞:有一個人,積蓄好多年,才積到十萬元存在銀行裡,前天他到銀行裡將那十萬元提出,想存到另外一個銀行,他將鈔票提出用帆布袋裝好,放在摩托車的後座,乘車而往,豈料鈔票在中途失落,他到達目的地時,一看鈔票丟掉了,即回頭一路上尋找,遍找不著,痛感多年積蓄的財產,全部遺失,萬分苦惱,抱著滿懷愴痛的心情回家;可是他到家一看,他那遺失了的錢袋,被他家裡蓄養的小黑狗在路上給他銜回來了,這可高興的不得了。那隻狗是隻小土狗,他本是買來養肥準備殺來吃的,這麼一來,他為了報答那小狗的恩,發願再不殺牠了,而且發願以後永遠不食狗肉,不殺狗了。此人因為未聞佛法,故只是發願從此以後永不殺狗不食狗肉。若是學了佛法,慈悲心擴大,由此類推,一切眾生都有靈性,一切眾生都有佛性,統統不應該殺。剛才說:六道簡化成五道,就是把阿修羅道記開了。人有人修羅,人道的修羅,就是殺生之人。我們現在聞了佛法,發願生到西方,欲想成佛。既欲想成佛,就當戒殺,阿修羅型的人,決定不能生到西方去的。這就是說,十惡業中以殺業最重,先叫你發慈心不殺。再進一步修十善業,就是十種惡業統統不做,變成十種善業,這是修學佛法的基本工夫。這第一個福報,就是世間福報,同於凡夫業。

 

「二者、受持三歸,具足眾戒,不犯威儀。」第二種福業,同於二乘--聲聞、緣覺乘。這二乘人的福,是出世間的福。怎麼修?第一受持三皈;三皈者,皈依佛、法、僧也,皈依佛法僧能得大福報,所以第一必須受三皈,受了還要能持,故云受持三皈。在座聽眾,不但出家者已受三皈,在家居士亦都受過三皈,三皈依是初入佛門的第一步工夫,它是佛教的總綱,在家居士應當受三皈,出家還是要受持三皈,因為三皈,通徹全體佛教,它通於小乘,亦通於大乘。在十六觀經的這段經文,把它記在小乘上,這個三皈,就是小乘三皈,實際三皈依通於小乘,通于大乘。現在依著十六觀經文來消文,把它算作是小乘的福報,小乘的三皈依。「具足眾戒,不犯威儀。」具足眾戒中,包括四眾弟子(出家二眾比丘、比丘尼。在家二眾男居士、女居士。)的戒法。在家二眾戒,就是先受三皈依,然後進受五戒和八戒。出家二眾戒,即比丘戒二百五十條,比丘尼戒三百八十四條。具足者各按本位具足圓滿受持也。剛才說三皈依通於大小乘,受戒不同,小乘有小乘的戒法,大乘有大乘的戒法。大乘戒法就是菩薩戒,四眾弟子都應該受,出家人受出家菩薩戒,在家人受在家菩薩戒。但是這十六觀經的經文,卻沒講到菩薩戒,只講到比丘、比丘尼戒,就叫具足眾戒。「不犯威儀」,這句話是專對著出家二眾說。出家二眾,受過具足戒,就究竟圓滿了。但是出家人有出家者的威儀,威者很莊嚴的意思,叫做威嚴,即孔子所說「君子不重則不威」之威,是莊重之意,不作威猛講。儀者儀則,規則也。出家人受持具足戒法,行住坐臥,都有一種威儀,統名四大威儀,詳細分析有三千威儀,八萬細行,當統統受持,不得毀犯。為什麼單指出家人講?出家人是人天師範,不但為人作師父,還要為天道眾生作師父,行住坐臥,不莊重怎麼行呢?所以出家人不可犯威儀。這持戒和守威儀,都是求福的。佛菩薩像,都是給我們做模範的,我們學佛,要學佛的威儀,此地供的佛像,有坐的、站的、臥的。你看佛怎麼站你就怎麼站,佛怎麼坐你就怎麼坐,佛怎麼臥你就怎麼臥,這就不犯威儀了。過去佛法興隆的時候,要想學佛法,先講戒,若是居士便先為講三皈依,(三皈依就是三皈戒),再為說五戒,再為說八戒,講過了,你能受持三皈五戒,然後為說其他經論道理。出家人更嚴格,它有時間的限制,初出家先學戒,一定要學滿五年的時間。學滿了五年,還得經過考試,考試對於戒學的開遮持犯是否明白,考得到及格了,然後許學經論,若是考的不及格,還得再留級學戒,這都是佛法興隆時代之情形。現在到了佛法衰落時代,出了家尚無處可學戒,何況居士,所以大家能夠受個三皈依,亦就算種了善根。有的人糊里糊塗受了個三皈依,並不了解三皈依是怎麼一回事。所以現在有的人,不但佛理不明,連佛與神都分不清,這都是到了末法時代,佛法衰落的現象。學佛學佛者,學佛之學識也,怎樣學佛的學識?佛的學識就是三種無漏學。即戒學、定學、慧學是也。應先學戒學,現在到了末法時代,沒有人講戒學,縱然想學,亦沒有地方可學。當知戒學是定慧二學的基礎,未能先學戒學,要想學定學慧,結果皆因沒有基礎之故,想得禪定得不到,想得般若智慧亦得不到。為什麼呢?譬喻建造三重樓房,當先造第一重,若不先造第一重,而妄想造第二第三重樓。那成了空中樓閣,怎麼會造得起來!戒學非常的重要,釋迦世尊垂般涅槃之時,阿難尊者問道:佛在世時,我們以佛為師,佛涅槃後,我們以誰為師?佛言:以戒為師。由此可知戒律非常之重要。我們現在不學戒,亦就不懂得持戒,不懂得持戒,又不明戒學,便以自己的妄想心為師了,這叫「師心自用」。以自己的妄想心做師父,以為自己就在開口亂道,看見別人持戒,就會說些歪曲的論調:「那個是著相學小乘,我們學大乘法的不要著那相。」他說的很高很大,他是學大乘法的。須知,這都叫以妄想心作師父,開口亂道。怎麼知道那人是以妄想心作師父,開口亂道呢?那人根本沒有看過大乘戒,沒有學過大乘戒。剛才說小乘有小乘戒,大乘有大乘戒,大乘戒即菩薩戒,而菩薩戒比小乘戒更難持。我們現在不是專門講戒,我只略舉一二條,讓大家比較比較就知道了。小乘戒比丘有二百五十條,比丘尼戒有三百八十四條。我們都是大乘弟子,我們知道吃素是重要的一條戒,你若研究戒律就知道,小乘戒沒有吃素這一條,比丘二百五十戒沒有吃素這一條,比丘尼三百八十四戒亦沒有。那麼我們中國佛弟子為什麼吃素?梵網經菩薩戒本有這麼一個專條,「一切眾生肉不得吃」,若吃了眾生肉,便犯菩薩戒。由此可知菩薩戒難持。泰國是原始佛教國家,他們那裡的出家人不吃素,因為他們是小乘比丘,那個國家的佛教沒有菩薩戒。他們受的小乘戒,小乘戒沒有禁食肉戒,是故他們食肉不犯戒;可是我們中國的出家人,受了比丘戒要加受菩薩戒,居士們受了五戒(小乘戒)亦可加受菩薩戒,中國的佛門弟子都吃素,是因為大乘佛法要吃素。還有一條戒,大家都知道的,蔥、韭、蒜和興渠號為五辛,概不能吃,小乘戒中比丘、比丘尼戒本沒有這一條,而中國的佛弟子都不吃蔥、韭、蒜,是為什麼?是梵網經菩薩戒本規定的「一切五辛不得吃」,因此可知說什麼我是大乘,我不要著相,這種人根本不懂大乘法,沒有看過大乘戒。這是勸請諸位,要注重戒律,現在不是專門講戒,是講十六觀經,經中這一條是叫我們修福的,犯戒就造罪,能持戒就是修福。而這第三種福業是專講小乘戒律,不講大乘戒律。

 

「三者、發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者。」這是同於大乘菩薩修的福。我們要學大乘菩薩,第一要先發菩提心,菩提是梵語,譯成中國語為覺有情,即發上求佛(覺)道,下化眾生(有情)之心,為發菩提心。第二要深信因果,若是錯了因果,背了因果,就造了罪,故當深信因果。深信因果者,在凡夫位,以相信善有善報,惡有惡報為信因果,這是現世因果。能了知因果通三世者為深信因果,故經云:「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是。」若不知道知因果通三世,而只顧現世於因果的話,見行善之人,以因果說應當享福,他卻生活艱苦;有的造惡之人,理當受苦,他卻生活優裕。因此對因果便生懷疑,不敢相信。今示以三世因果,「欲知前世因,今生受者是。」當知那行善之人,生活艱苦,是他前世沒有修福,故今生受苦;那個造惡者生活優裕,是他前世修了福,故今生富裕。「欲知來世果,今生作者是。」惡人享福,是他前世修來的,但他今生作惡,來世決定沒有好結果,不但當個貧窮人當不到,還可能墮落到三惡道。那善人生活艱苦,還能行善,來生一定有好結果,因為他雖是貧窮人,還能行善事,來生一定有好的結果,不但生人,還可能生天,一定在人天道享福。這就是今生作的什麼因,來生得的什麼果。講深信因果之「深」義,以能相信因果通三世,可算是深了。但是這在凡夫位上,可謂深信因果,若較諸二乘因果,則凡夫位的三世因果是世間因果,為淺位因果。能相信修四諦、十二因緣法,可超出三界,了脫六道輪迴,證得阿羅漢、辟支佛果,這個信心就深了,叫深位因果。這裡講到第三種福業,發菩提心以後的因果,是大乘的因果。和二乘因果比較起來,那是淺信,一定要相信大乘因果,才得名為深信因果。大乘因果,就是因位作菩薩,果位能以成佛。作菩薩修的什麼因?六度萬行是也。修六度法門,開為萬種行門,這就是成佛之因,將來必定得成佛之果,能相信此等因果,才可謂深信因果。大乘又分權教大乘和實教大乘。權教大乘是權巧方便,為二乘人令迴小向大,說的權巧方便大乘法,他們修的六度法,是依事相修的;而實教大乘是真實的大乘,他修六度是按理性修的。所以相信修六度之因,可以成佛,若是著了事相,非深信因果,要相信修六度,而依著六度的理性起修,亦即依自己本具之佛性起修,那才是真正成佛之因,真能證得到成佛之果,要相信這個道理,才是深信因果。楞嚴經裡佛和阿難尊者,辯論成佛之真因,不厭其繁,為什麼要那樣辯?因為「因地不真,果招迂曲。」因地若是差了,絕對得不到正果。修行是因,而權教大乘人修的大乘之因,是權巧方便法,不是真實的大乘之因,這就是因地不真,因地既然不真,欲想得到真實之果,必定「迂曲」--繞的彎子,得不到真實之果。譬喻「蒸沙作飯」,飯的真因是米而非沙,蒸沙欲想作成飯,蒸到盡未來際,還是沙子,不會成飯,因為沙子不是飯的真因。這第三種福是大乘福,先發菩提心,次要信因果,而要深信因果。「讀誦大乘,勸進行者。」大乘的工夫,自利利他,發了菩提心,信了因果,那只是個信心,要怎麼樣修行,怎麼樣了解呢?學佛法有四個步驟--信、解、行、證。發菩提心,深信因果,是屬「信」;還得了解甚深的佛理,要求解。求解從那裡求?「讀誦大乘」。對本曰讀,背本曰誦。先對著大乘經典讀,讀熟了再背誦。有人說:大乘不是不著相嗎,為什麼還要讀誦經典?須知大乘不著相,是用功用到不著相的時候,才能夠不著相。大乘不著相,尤其是不著文字相,今者「讀誦大乘」,拼命的讀,拼命的背,若認為是著文字相,那是不懂佛法不著文字相的道理。佛法說不著文字相,是即文字而離文字,不是根本不讀大乘經為不著相,為離文字相,這樣就和那些不學佛法者一般愚癡,怎能叫做大乘的不著相,應叫做愚癡。所謂不著相者,是即文字而離文字,先當努力讀,讀熟了再背誦,足踏實地的用工夫。讀時和誦時,隨文作觀,要了解它的道理,先是依文解義的了解,再進一步大開圓解,將經中圓滿的道理,統統解悟出來,到那時候,才能說不著相,因為他已經開悟了,這叫做即文字而離文字;若是最初下手,經還沒有看,就要不著相,那是十足的愚癡。「讀誦大乘」是自利的行門,大乘經要利他,以下「勸進行者」這一句,是利他的行門。勸是勸導、勸誘。眾生不信大乘法,我要勸他信,這叫勸導;勸導他不聽,必須用方便引誘他信,就叫勸誘。進者將眾生接引到佛門裡來,叫做引進,再進一步,勸他努力修行,叫做精進。行者就是修行的人,此指新學的菩薩。先進的老菩薩,對未信大乘佛法的眾生,勸導他信仰大乘,既信之後,再勸勉他努力修行,這就叫做「勸進行者」。

 

如此三事,名為淨業。佛告韋提希:「汝今知不?此三種業,乃是過去、未來、現在,三世諸佛,淨業正因。」

 

「如此三事,名為淨業。」如上所說修凡夫福、二乘福、大乘福等三事,統名淨業。今釋淨業一詞,先釋業,後釋淨。大乘起信論云:業者動義、因義。一動就是業,一動就是因。造業者造即動作義,既造了業即是因。

 

釋淨業義:欲界業有二種,善業和惡業。色界、無色界的業,叫不動業。三界內的凡夫有此三種業。欲界中有六道,又分為三善道、三惡道,造善業生三善道,造惡業生三惡道,合稱六道。上二界是修四禪八定生上去的,所謂四禪八定者,八定之中包含四禪,非謂四禪之外別有八定也,即色界修四禪定,無色界修四空定,合稱四禪八定。因生到色界、無色界,都是修的定業,故名不動業(定即不動)也。三界之內的三種業:善業、惡業、不動業,我們先學不要造惡業,停止造十惡業,修學十善業;但是應知道,修行十善生天道,而這修十善業,祇是修大乘法的基本工夫,非求生天道也。世尊不叫我們生天道受天福,因為天福享盡,還要墮落。故知此處說修十善業,非是叫我們生天道,而是準備修大乘法的。這個道理很容易了解,若是天天造十惡,還修什麼菩薩道!上二界的不動業,是他們現今在定中為不動,定力散時,還要輪迴下界,非永久不動也。到此以「淨業」校量之,欲界的惡業固非淨業,而欲界的善業亦非真正的淨業,它若與惡業比較起來,則可謂淨業。但此淨業非真正永久之淨業,因它不脫出輪迴,人天福報盡時,還墮三惡道。上二界的不動業亦不脫輪迴,所以三界以內的業,祇能叫做善業,不能叫做淨業。二乘人修四諦十二因緣出世法,了生死出輪迴,證聲聞緣覺果,它這個業清淨了。然而他們的淨業,若是比對三界的凡夫言,二乘業是淨業,若比對大乘業,則二乘業還不是清淨業。因二乘人雖能超出三界不受輪迴,但是他不發菩提心,不行菩薩道;他證得偏空涅槃,自以為所作皆辦,不發菩提心度眾生;他起了涅槃的法執,執著涅槃之相。又因度眾生要在生死道上,他害怕生死之苦,才超出三界的,所以他著了生死之相。著了生死之相,故不肯到生死道中度眾生;著了涅槃之相,故捨不得丟掉涅槃。結果,被法執所染污。他的業對凡夫業而言,名為淨業;但被法執所染污,其淨業又不得名為淨業了。大乘菩薩有權教大乘和實教大乘,權教大乘之業,較諸二乘叫做淨業。因他能自利利他,上求佛道,下化眾生。但是他上求佛道,著上求佛道之相,下化眾生又著下化眾生之相,因他按事相而修六度之故,所以權教大乘之業,對二乘言名為淨業,若較諸實教大乘,又不得名淨業了。實教大乘修六度行,上求下化與權教同,但實教大乘菩薩是依法(佛)性起修,不著事相,上求佛道不著佛道之相,下化眾生不著下化眾生之相,這才叫真實大乘。真實大乘,上求佛道,無佛道可成;下化眾生,無眾生可度,這種業才叫淨業。金剛經說:「度盡一切眾生,實無眾生可度者。」這即是叫人度眾生不要著度眾生相。又說:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」求佛道是求法身如來,若是著佛相法相,即不能證得法身如來,因為行了邪道,已染污了。所以終日求佛道,若是著了佛相,著了法相,即非成佛的正因,而成了邪道。這是大乘最高的哲理:必須每日求佛道、無佛道可成,每日度眾生而無眾生可度,每日求佛道、修成佛道之業,每日度眾生、行度眾生之業,這個業沒有著相,這才叫清淨業。「如此三事,名為淨業。」經文說這三件事,都是淨業,如何融會貫通?剛才我說:凡夫福業 -- 一、孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。這不是淨業,是凡夫有漏之業。二、受持三皈,具足眾戒,不犯威儀。這亦不是淨業,乃是小乘之業。三、發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者,這是大乘業,但這大乘業須是真實大乘,權教大乘業還不淨。那末,由此看來,祇有第三種福才是清淨業。還得了解明白,不要落到權教大乘上。怎麼這個經文上「如此三事,名為淨業」?這就知道這三種福,叫我們要完全修的,因為十六觀經是大乘理,修這三種福是作十六觀想的初步工夫。要想修十六妙觀,先修這三種福。雖然三種福統統修,其目的卻在第三種大乘福。此大乘福含攝有前面二種的凡夫福和二乘福。但是前面第一種凡夫福,不含第二第三福。第二福含有第一種,而不含第三種大乘福,這叫「得前前者不得後後,得後後者必兼前前。」所以這個地方叫我們統統修。實教大乘菩薩修六度萬行,尚且不著相,何況他修凡夫十善及二乘戒法,怎麼會著相。所以一清淨一切清淨,統統變成清淨業了。

 

以上將修三種福的文消通了,今再把它的玄義加以解釋。為什麼佛叫我們求生西方,先修此三福?福與罪是相對待的,不修福就必造罪,我們求生西方極樂世界,是要轉凡成佛,把凡夫轉變為佛,把凡夫轉變成聖人,若天天造罪,怎能生到西方去?若是修福就不造罪了。造罪則生障礙,不造罪沒有障礙,天天修福,則福報愈修愈大。求生西方要修淨業,要修福,還不要著相,理論愈讀愈高,愈讀愈深,但是下手必須從事相上下手。學佛本為求智慧,而佛號稱兩足尊,即福慧兩足的世尊,足者修行圓滿之意。修福如何修?行布施持戒。布施分財施、法施、無畏施,都是培福。其次持戒修福,分在家戒與出家戒。在家戒有三皈戒、五戒、八戒,及在家菩薩戒等,出家戒有沙彌、沙彌尼戒、比丘、比丘尼戒、及菩薩戒等都是修福的。戒律雖分多種,功能則統歸一致,防非止惡。我們眾生不知何者為非,何者為惡,佛有大智慧,他為我們抉擇出來,何者不應作,作了就是非,何者不應做,做了就是惡,若是為非作惡,就是造罪。若是持戒清淨,不為非作惡,處處防非止惡,那就修了福。所以在家居士持戒亦修福,出家比丘、比丘尼持戒亦修福。上說行布施持戒以修福,修福又名培福,即以新福培養夙福。修福培福既已得福,還須惜福,惜福即不要捨福,而盡量保存前生前世布施持戒修得來的福,不要濫用。這等於銀行存款,是從前賺得來的錢,現在不要隨便亂用。捨福就是在我們日常生活的衣食住行之中奢侈浪費,名為捨福。惜福者愛惜福報也,這就是中國傳統的儉德。務須明白,儉是節儉,儉非慳吝,節儉在佛教謂之惜福,是對自己的生活,不要奢靡。節儉下來的錢財,拿去布施救濟貧民,並不是慳吝不捨,這道理須了解清楚。現在明佛理的人少了,大家都崇拜新學說,而現在的新學說,要提高生活,提高生活享受,就是要大家舒服舒服,「人生行樂耳,何必自找苦吃」對這一學說,大家都很容易學,因為這種學說,正合凡夫性,凡夫都有貪心,好好的享受享受,正合凡夫之心,故此學說,大家都樂於接受。這種新學說,還有他的新理論支持著,他說:過去佛教講惜福的儉德,那是舊道德,現在講提高生活享受,乃是新道德,並不違背道德。此話怎說?因為現在生產過剩,若是大家都節儉惜福,那工廠的貨物銷不出去,都要關門,工廠關了門,工人沒有飯吃,你說你是在惜福,結果是在造罪。若是提高生活享受,工廠可賺錢,工人不失業,這等於救濟工人,此乃是一種新道德。這話乍聽起來,似乎有理。但實際其中含有不道德的事,所謂提高生活享受,應打打算盤,量入為出。若不打算盤,光圖生活享受,沒有錢怎辦?沒有錢祇好去偷去搶,這樣豈不是造罪業!是故此等新學說,其中實含有罪過。

 

此十六觀經韋提希夫人為當機者,等於阿彌陀經的舍利弗尊者,金剛經的須菩提尊者。韋提希夫人既是此經的當機者,佛講給她聽,亦就是講給我們大家聽。「此三種業,乃是過去未來現在,三世諸佛淨業正因。」佛在此特別加重解釋,就是勸我們相信,要修這三種福。這三種福,已經接著說過名為淨業,這個淨業,是三世諸佛都要修的正因,過去諸佛已經涅槃,亦是修這三種福的;現在十方諸佛,亦得修此三種福;未來諸佛,我們已發菩提心,我們就是未來諸佛之一份子,未來的諸佛還沒有來,還沒有成佛,他們怎麼成佛的呢?亦得修此三種福。因為這是個清淨業,是成佛的正因。前天講過,成佛是正果,必須修成佛的正因。若是因不正,則果亦不正,「因地不真,果招迂曲。」。佛講給韋提希,叫她知道,就是叫她堅固她的信心,一定要修這三種福。下面十六種觀想,隨各人的根機,能夠齊修十六種觀想,是修淨土法門的上根利智者,若不修此十六觀想念佛,而依著阿彌陀經修持名念佛,亦得修福。福報關係很重要,關乎自利,關乎利他。若是福報不夠,福太薄,乃是前生的關係,前生沒有修好。佛教不是定命論,定命論者說你該窮,該窮就得受窮。佛教不是定命論,佛教是因緣論,我今生福薄,是前生沒有培福,即前生對布施持戒都太差,但可以今生培的,我懂得佛說布施持戒是修福的,我可以今生加緊努力的修,今生還來得及,此名因緣論。若是不注意福報,而聽經修行這都是求智慧非修福。沒有福報,要修行修不來,魔障太多,第一個是病魔,不修行用功沒有病,一欲修行用功,這個病那個病全來了。因為福報薄沒有錢,害了病沒有醫藥費,如此怎麼去修行呢?此名病魔。福報不夠,欲修行不能修,因為福報不夠,生活就艱難困苦;因為生活不充裕,就得去謀生活,從早忙到晚,忙得不夠吃飯,這種為謀生而辛勞做事,做得精疲力盡,不能修行,就叫事務魔。病魔、事務魔,統屬煩惱魔。煩惱者紛煩惱亂,使你身不安,心不安,怎麼能修行呢?這是貧窮的佛弟子,前生沒有修到福,今生薄福貧窮,祇有今生急起努力修福。怎麼修?第一、精進持戒,持戒是正對罪業而說,持戒防非止惡,不為非作惡,就不造罪,不造罪回轉來就是做善事,那就是培了福。第二、讀誦大乘經典,發願每天讀誦金剛經、阿彌陀經和遺教經等大乘經典,那就培了大福報。其他如拜佛、念佛等都是培大福報的,這幾種事,都不須要花錢,而能培大福報,當勉力行之。至於布施度,分財布施和法布施,貧窮的佛弟子,不能行財布施可以行法布施,將自己聽得來的佛法,轉行說給他人聽,這是不要花錢的法布施。再說薄福的人,是不是可以行財布施呢?一樣可以做,祇看你發心不發心。貧窮的佛弟子,財力不夠,祇要你發心,能在你的生活費裡節儉下來一元,誠心布施求福,比那個有錢人布施一千元的功德還大,培福培得還更多。這是說,福薄之人,要想自己修行用功,處處都生障礙,要想利益眾生,所求不能滿願。利益眾生按世間法的利益,例如到了冬令救濟,知道有人生活困苦,我想買點米送他,沒有錢!想買幾件寒衣送他,又沒有錢。你不發心救濟眾生罷,若是發心欲想按世間法利益眾生,不能滿願,為什麼?福報薄,沒有錢。福薄之人,想按世間法利益眾生,不能滿願,為什麼?福報薄,沒有錢。福薄之人,想按世間法利益眾生不能行,但按出世間法可以行,例如修造佛殿,佛殿是供養三寶之處,人家有錢,十萬八萬捐獻得出,我貧窮人十元八元都拿不出。欲想供養三寶,供養不了。這是貧窮弟子,想按佛法作功德,又不能滿願。那麼,怎麼辦呢?祇要你發心,有錢出錢,有力出力,修造佛殿,他人出大錢,而我出多出不起,我隨喜功德,能出十元就出十元,能出五元就出五元,但是要發虔誠心。修造大殿,搬磚搬瓦,需要人力,我發心搬點磚搬點瓦,這就是有錢出錢,有力出力。他人發心請法師講經,講經要印經書,我太多的錢出不起,十元八元總可以;十元八元亦出不起,印出來的經書,我可以出力去搬運和做些分發的工作。人家在講堂裡講經,我來給你打掃講堂,安排桌椅,這都是有錢出錢,有力出力,都是培福的。但這必須發心我是來培福的。由此看來,雖然沒有錢,一樣可以培福,祇要你發心。有錢的佛弟子,培福容易,但是要知道培福的道理,才肯培。若是有錢沒有學到佛法,那就沒有福報還比較好點,少造些惡業。他有福報是前生培來的,今生沒有聞到佛法,他不能以福培福,而是以福造罪。前面說:生逢這個時代,要提高生活享受。沒有錢的人,儘打妄想。提高不起來。有錢的人,提高生活享受,非常容易,馬上就能滿願。報紙上登載:在台灣吃一桌酒,花新台幣伍萬元,這算不算浪費?這是提高生活,提高享受,這豈不是把錢糟蹋了嗎!糟蹋錢財就是捨福,那個錢是前生培福得來的,不學佛法不懂這個道理。今生亂用錢把前生修來的福捨掉了,又在那裡造罪業。想想看,那五萬多元的一桌筵席,吃的什麼東西呢?完全是拿眾生的生命肉體,給自己飽口腹之欲。這種情形,寧可沒有錢,有了錢不知道以福培福,而在以福造罪。不學佛法的有錢人,造些非常殘忍的殺業,今舉清蒸螃蟹為例,那些有錢人,大魚大肉吃膩了,要吃螃蟹,將蟹置盤中去蒸,蟹就在盤中受熱想逃命,發出走動掙扎的痛苦聲音,我們聽了心痛,但是他們的心靈,為食慾所使已麻木了,無動於衷。其次,有錢人,要喝蟹髓湯,取幾十個活蟹之髓,作成一碗羹湯,這種不顧眾生痛苦死活,祇圖自己食喝痛快的行為,豈不是拿錢造殺業、造罪過。香港南洋一帶,歡宴貴賓之筵席,必定要上一個烤豬,這是名菜,為了掙面子,不能缺少。這個菜聽說是用一隻小豬活活烤死的,真是慘的不得了,但是拿上桌來,不是為填飽腹,而是為擺架子,表示有錢,吃得起名貴菜餚,才做這個烤豬的。有人問道:究竟有沒有地獄?我們是佛弟子,絕對相信有地獄。地藏經上有明文,婆羅門女問陰府的無毒鬼王:聽說鐵圍山間有地獄,是事實否?無毒答道:實有地獄。有的人還在半信半疑,究竟有沒有,誰看見了?當知一定有地獄的,若是沒有地獄,那些將錢造罪過、造殺業的人,法律制裁不到他,他為了自己口腹之慾,慘殺那些螃蟹、小豬乃至其他的畜生,受無窮盡的痛苦,道德他不管,法律制不了他,這種人應當把他安置在那裡呢?非得有個地獄不行。有錢的人,有大福報,福報是前生帶得來的,若能以福培福,則福報愈來愈大,剛才說過:有錢的人,若是學了佛法,欲想自己修行,生活不打你的閒岔,因為你有的是生活費。其次,煩惱減少,因為家庭富裕,不隨心的事很少。事務亦不打閒岔,自利方面很好用功。欲想利他亦很容易,利他需要有福報有錢財,你已有福報有錢財,想欲利他,要造佛堂寺院,就造佛堂造寺院。我時常對我們志蓮精舍曹居士夫婦的這個講堂,非常讚嘆,不是一直讚嘆他,是叫大家學樣子,你有了錢,亦可以再去造個講堂,比這個志蓮精舍更大一點都可以。有了錢能用之以供養三寶,利益眾生,這叫以福培福,福報愈來愈大。這就是聽到十六觀經說要修三福,你若是自利利他,福報愈培愈大,結果得到的果報是成佛。三世諸佛都要從培福作起,才能夠成佛。即是說,若沒有福報,自己吃飯都成問題,怎麼能修行用功?自己生活不具足,怎能夠上供三寶,下利眾生?所以說一定要有福。前生培的有多少,我們自己不知道;今生栽培,自己可以作得主。望大家努力修福,要修清淨福(淨福又叫淨業),才能夠成佛。

 

乙二、辨妙觀

 

佛告阿難,及韋提希:「諦聽!諦聽!善思念之。如來今者,為未來世,一切眾生,為煩惱賊之所害者,說清淨業。善哉韋提希!快問此事。

 

從此以往,屬正宗分的第二大科辨妙觀。辨者,辨別說明也,說明十六種觀想,都叫妙觀。妙觀者妙是不可思議,以凡夫心,觀想西方極樂世界依正二報,馬上把它觀想出來,這是不可思議的觀想,故名妙觀。此十六妙觀,是本經正宗分中之正宗。

 

「佛告阿難,及韋提希,」佛告當機者韋提希,同時告知阿難尊者,因為叫阿難尊者受持佛法,現在聽佛說了,回去就要說給大眾聽,還要結集成經藏,流通後世,利益未來眾生。告阿難尊者,是要他負弘法利生的責任;告韋提希,因她是當機者。故同時叫他兩人諦聽諦聽!諦聽者,諦是詳審為義,我把它說的詳詳細細、實實在在。聽佛法不可粗心浮氣的聽,一定要靜下心來,詳詳細細、實實在在的聽,因為佛法愈講愈細,若是粗心浮氣的聽,決得不到佛法的利益,一定要諦聽,諦聽就是詳詳細細的聽,實實在在的聽,聽在心中。重說一個諦聽,就是加強語氣要我們注意了再注意,一定要詳詳細細的聽,實實在在的聽。聽了以後,還要「善思念之」,就是要好好的思維研究。妙宗鈔解釋此二語,配以三慧,諦聽生聞慧,善思得思慧,念之即修慧,總為聞思修三慧。前面令修三種福,此處令得開智慧。「如來今者,為未來世一切眾生,為煩惱賊之所害者。」淨土法門按當時情況,是為利益韋提希夫人,實實在在多份為利益末法眾生,亦就是利益你我大家。末法眾生善根淺薄,業障深重。善根淺薄故福報少,業障深重故煩惱多。煩惱譬作賊者,賊能害命,煩惱能損慧命,故名為賊也。「說清淨業」這句話是牒前標後,牒者重牒,指前面的三福,標者標舉,標舉後面的十六妙觀,皆名清淨業。能修三種福和十六妙觀,則煩惱賊害不到你了。「善哉韋提希!快問此事。」此讚嘆當機大士,佛正欲想說淨土法門,利益末法眾生,她適時啟問,故云善哉!問得稱佛的心,合佛的意,故云快問。

 

阿難!汝當受持,廣為多眾,宣說佛語。如來今者,教韋提希,及未來世,一切眾生,觀於西方,極樂世界。以佛力故,當得見彼,清淨國土,如執明鏡,自見面像。見彼國土,極妙樂事,心歡喜故,應時即得,無生法忍。」

 

此是囑累阿難,受持法藏,弘法利生。受持者,受是領納於心曰受,持是憶念不忘曰持。即是我現在要為韋提希夫人,說十六妙觀之法了,你得統統聽到記住,去替我轉法輪。「廣為多眾,宣說佛語。」下面經文,有回到耆闍崛山,阿難重為大眾宣說一遍之事。「如來今者,教韋提希,及未來世一切眾生,」不僅是教韋提希一個人,是要教未來世一切眾生,都要這樣修。修個什麼法呢?「觀於西方極樂世界」。佛叫阿難應當受持者,即是受持此「觀於西方極樂世界」的觀想念佛法門。將來結集法藏,流通未來,利益末世。「以佛力故,當得見彼清淨國土。如執明鏡,自見面像。」我下面講的十六妙觀,教韋提希修觀想。她是凡夫,修此觀想怎能觀想成功?有佛力加被。所以淨土法門,不完全靠自力,還要靠佛力,有佛力加被故,「當得見彼清淨國土,」此謂有佛力加被,一定可以見到極樂世界,等你觀想成功,見到極樂國土之時,「如執明鏡,自見面像。」看得清清楚楚。若是你依照佛說的十六觀行去修觀想,決定可以見到極樂國土。「見彼國土極妙樂事,心歡喜故,應時即得無生法忍。」西方極樂世界的依報莊嚴,能生種種不可思議之樂,故名妙樂。修觀想念佛的行人,見到那種種妙樂之事,應(當)時即可證得無生法忍。今略釋無生法忍一詞之意義:無生法忍是一個修行工夫的名詞,在無生法上得一種忍力,名為無生法忍。「無生法」者,諸法本體自性,原是不生不滅,而眾生為無明所覆,一念妄心起,於無生無滅法上,妄見有生有滅。此生滅法,因緣聚會則生,因緣分散則滅,因緣無本體自性,故此生滅法,實是幻生幻滅。等於表演戲法的人,在那戲臺上,忽然變出一隻馬來了,其實沒有馬的,他祇是利用道具的聲光影像配合起來,幻化成一隻馬,在無知的觀眾看來,以為那是真有一匹馬。等他把道具收捨起,幻境即滅,在觀眾看來,馬沒有了。實際那個幻馬,本來不生,本來不滅。在迷的眾生,觀一切生、滅法,亦復如是,故名如幻。又名如夢;正在作夢之人,見到種種夢境,有生有滅。一覺醒來,那個夢境本來沒有生亦沒有滅。未曾悟道尚在執迷的眾生,對因緣生滅法,亦復如是,妄認有生有滅,一旦悟了道,方知道這本是不生不滅。今者對諸法妄見有生滅的眾生,依照這十六妙觀去修觀想,見到西方極樂世界,就證到無生法了。此無生法即一切法的本體,亦就是我們的自性,統名本體自性。它的別號有很多,又叫真如,又叫實相,......,都是我們的本體自性。此本體自性,本來不生,名為無生法。此無生法,我們沒有得到這個工夫,不知它像什麼樣子,得到了這個工夫,就叫做得到無生法忍。今釋「忍」字,忍有忍可和安忍二義,忍可者,對無生法認識清楚,即是真正開了悟,真正見到無生法的本體,故名忍可,此屬智慧。安忍者,不動之義,一得永得也。悟道之人,對於無生法,安住不動,此屬於定。忍字有此二種解釋,就是定慧一如的境界,名為忍。對於無生法真正見到了,名為忍可。我既得證無生法,不會再失掉,安住不動,這叫安忍。證此無生法忍,別教須初地菩薩,圓教初住菩薩即可證得。當知圓教初住位即等於別教初地位。別教初地菩薩證無生法之後,漸次上進,豁破一分無明,親證一分法身。圓教初住位菩薩,證到無生法忍,即得一分本體自性,便起妙用,而能「百界作佛」於一百個三千大千世界,同時示現八相成道。此處謂未來世末法時代修觀想念佛之凡夫,見思惑未斷,祇要依佛所說,至誠修行觀想念佛,觀想成功,見到西方極樂世界,心裡就生大歡喜,法喜充滿故,立即證得無生法忍。以博地凡夫一下子超出別教三賢圓教十信位,所以古德謂觀想念佛,是頓教頓超法門。這裡是在未講十六妙觀之前,預示修十六觀所能得到之利益。

 

佛告韋提希:「汝是凡夫,心想羸劣,未得天眼,不能遠觀,諸佛如來,有異方便,令汝得見。」

 

佛告韋提希,說她是凡夫,此話告訴韋提希,就是告訴我們這些未來的末法時代的眾生。我們末法時代的眾生,有一個卑劣慢,自己瞧不起自己。自以為我是末法時代的眾生,怎麼能夠修觀想念佛法門?我們比不得韋提希,她是與佛同時出世的大菩薩。這麼一來,生了卑劣慢,為卑劣慢所障,不敢望修聖道。佛因此告訴韋提希,叫她不要生卑劣慢,同時告訴我們未來的眾生,要發起道心來,跟韋提希學,韋提希就是個凡夫。「心想羸劣,未得天眼,不能遠觀。」羸者羸弱無力,劣是惡劣,凡夫的心想,羸弱惡劣,想不到遠。又未曾得到天眼通,看不到遠處,可是「諸佛如來,有異方便,令汝得見。」淨土法門,靠佛力加被。異方便是奇異、特別之意,起信論叫做勝方便。淨土宗是個方便法門,但非普通之方便,而是特異殊勝方便。諸佛有特異殊勝之方便,可以令汝得見。這「令汝得見」,亦是牒前標後的一句經文。重牒前文,前面佛放眉間光,把西方極樂世界攝照過來,再佛頂金臺上,韋提希夫人已見到過了。韋提希是個凡夫,她怎麼能看到極樂世界?這就是如來的異方便令她見的。此為牒前。標後者,即標明後面十六種觀想法門,若是依照所示十六觀法去修觀,觀想成功,便可親見極樂世界。這亦是如來的異方便。

 

時韋提希,白佛言:「世尊!如我今者,以佛力故,見彼國土。若佛滅後,諸眾生等,濁惡不善,五苦所逼,云何當見,阿彌陀佛,極樂世界?」

 

「如我今者,以佛力故,見彼國土。」韋提希此話,是沿著上面牒前標後之句義,而謝前請後也。我剛才看見西方極樂世界,那是蒙佛力加被看見的,我當感謝世尊,此是謝其前。請其後者,佛有異方便,宣說觀想念佛法門,我依佛所說,隨聞入觀,當下修成,即得無生法忍,如下面經文所說,我這還是佛力加被我的,可是末法眾生,去佛遙遠,怎麼能夠見到極樂世界呢?此即是韋提希夫人代我們這些佛滅度後的眾生請法。如經文云:「若佛滅後,諸眾生等,濁惡不善,五苦所逼,云何當見阿彌陀佛極樂世界?」由此可知,韋提希夫人作當機者,確實是個大乘根器,她自己得到利益,她就關念到眾生。「濁惡不善」就是我們這個娑婆世界,叫做五濁惡世,所以名為不善的世界。五濁在阿彌陀經上有明文:劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁等,因為有此五濁,是故這個世界變成惡世,叫做五濁惡世。「五苦所逼」之五苦,即是八苦合併起來,叫做五苦。將八苦前面的四苦,生老病死合併為生死苦,再加其餘的求不得苦、怨憎會苦、愛別離苦、五陰熾盛苦等,名為五苦。五苦所逼,是指末法時代的眾生,為五苦所逼迫。此五苦所逼,分開來就是八苦交煎。那時候的眾生,怎麼樣修行,怎麼能夠見到西方極樂世界阿彌陀佛呢?這都是韋提希夫人替末法時代的眾生請法。以下是佛開示修行觀想念佛之法,分十六觀。

 

丙一、日觀

 

佛告韋提希:「汝及眾生,應當專心,繫念一處,想於西方。云何作想?凡作想者,一切眾生,自非生盲,有目之徒,皆見日沒。當起想念,正坐西向,諦觀於日,欲沒之處,令心堅住,專想不移。見日欲沒,狀如懸鼓。既見日已,閉目開目,皆令明了。是為日想,名曰初觀。

 

從此以下是十六妙觀:一日觀,二水觀,三地觀,四樹觀,五池觀,六總觀,七華座觀,八佛菩薩觀,九佛身觀,十觀音觀,十一勢至觀,十二普往生觀,十三雜明佛菩薩觀,十四上品生觀,十五中品生觀,十六下品生觀。這十六觀文,約分為三:初六觀觀其依報,次七觀觀其正報,後三觀說明三輩九品的往生。

 

「佛告韋提希,汝及眾生,」謂汝韋提希以及未來世的一切眾生,都當如是修。「應當專心繫念一處,想於西方。」怎麼能見到西方世界?要修觀想,把它想出來,怎麼個想法?應當專心繫念一處。眾生之心是散亂心,東想西想,要把它統一起來。專心即是一心,繫念就是把心念安制在一個地方,此即遺教經所謂「制心一處」,把散亂心管制在一處。那制心一處之制與此繫念一處之繫,同一意義。要把心念控制住,「制心一處,無事不辦。」果能把凡夫的散亂心控制得住,沒有什麼事不能辦。你要成阿羅漢,就成阿羅漢;要成佛就成佛。那麼,你要觀想西方極樂世界,就能觀想西方極樂世界。所謂想於西方,「云何作想」怎麼個想法呢?如來有異方便,有一個下手的方法,「一切眾生,自非生盲,有目之徒,皆見日沒。」生盲就是從母胎生出來就是個瞎子,這種人從未看見日頭,無法修日觀,祇要不是生盲,就一定看到過日頭,這裡講的是快要落山的日頭,有目之人,都看到過那種日頭的。「當起想念,正坐西向,諦觀於日欲沒之處。」行者這時候,應當生起想念,想念那個快要落山的日頭。行者修行觀想,須於清靜室中,「正坐」就是跏趺坐,不能大跏趺坐,半跏趺坐亦可。正坐的面一定要對著西方,因為要觀想落日,而且極樂世界亦在西方,故當面向西方。「諦觀於日欲沒之處」,這時候用眼睛觀心裡想,觀想那日頭欲沒之處。「令心堅住,專想不移。」令是使令,使令觀想之心,堅固安住,專想那個要落的日頭,不移就是不要東想西想。此即前面說的「專心繫念一處」之意。「見日欲沒,狀如懸鼓。」專心觀想成功,便見到那欲落的太陽,形狀就像大殿裡懸掛著的鼓一樣。「既見日已,閉目開目,皆令明了。」觀想是用心想的,最初是閉著眼睛想的,想出來一個太陽,狀若懸鼓,但一睜開眼睛,它就沒有了。再閉著眼還想,想那狀如懸鼓的日頭,再睜開眼睛看,要修到閉著眼和開著眼,都看到一個狀如懸鼓的落日,分分明明,在正前方,這時日觀就修成了,此是在靜室中打坐觀想出來的。還有一個前方便的修習方法,就是先去實際的觀落日,這時或坐或立都可以,正對西方,瞪著眼睛看那欲落的太陽,太陽快要落了,發紅色,光線不強,不刺眼,這個時候可以開著眼睛看,看一會兒,再閉著眼睛想,若是想不出來,再開著眼看,那個太陽還在,還沒落下去,再看,看了再閉著眼睛想。天天這樣的用功,直到閉眼開眼,皆見落日,這是方便中之方便。然後回到靜室打坐,打坐這時,房間裡沒有太陽,當先閉著眼睛觀想太陽,觀想見到太陽,再睜開眼睛,在這沒有落日的靜室中,開著眼睛亦看見太陽,閉著眼睛亦看見太陽,這就是日觀修成了。修這個日觀幹什麼呢?這問題下面有講到的,是為了修觀想西方極樂世界寶地的前方便。凡夫的心想羸劣,一旦觀想大的西方極樂世界,觀不成功,所以先教觀想落日,觀想的落日有多麼大呢?有大殿裡的鼓那麼大,這是凡夫的心,可以想得成功的。想成功了,下面再一個觀,再把它放大,再把它生起莊嚴,這是為了要觀想西方極樂世界那個地,先觀想這個日。「是為日想,名曰初觀。」這是十六觀中的第一個觀。

 

丙二、水觀

 

次作水想:見水澄清,亦令明了,無分散意。既見水已,當起冰想;見冰映徹,作琉璃想;此想成已,見琉璃地,內外映徹。下有金剛七寶金幢,擎琉璃地。其幢八方,八楞具足。一一方面,百寶所成;一一寶珠,有千光明;一一光明,八萬四千色;映琉璃地,如億千日,不可具見。琉璃地上,以黃金繩,雜廁間錯,以七寶界,分齊分明。一一寶中,有五百色光;其光如華,又似星月,懸處虛空,成光明臺。樓閣千萬,百寶合成。於臺兩邊,各有百億華幢、無量樂器,以為莊嚴。八種清風,從光明出,鼓此樂器,演說苦、空、無常、無我之音。是為水想,名第二觀。

 

水觀就是將前面第一觀觀想出來的落日,叫它變成水,「見水澄清,亦令明了,無分散意。」想見那狀如懸鼓的落日裡面,通通變成水,那個水非常澄清,沒有半點渾濁之象,亦令明了,就是前面觀想落日之時,謂開目閉目,皆令明了。此處觀想水,亦要觀想得清清爽爽,明明了了,故說「亦令明了」。「無分散意」者,既已專心觀想水,觀想成功之時,此心便不再分散,一定把它訓練得專心繫念一處。「既見水已,當起冰想。」這個觀,本名水觀,其中含有次第觀想之意,先觀想水,水觀成功,再觀想水把它結冰。「見冰映徹,作琉璃想。」水把它觀想成結冰,見冰映徹就是內外通明,水是澄清之水,結成的冰不但澄清,還帶光明。光明映照,內外通徹。冰的觀想,觀想成功,再作琉璃想,叫冰再變成琉璃。琉璃是什麼東西?琉璃是寶物之名,譯成中國話叫青色寶,它的青色像什麼色?就是晴天的天空之色,我們普通叫蔚藍色,那個就是琉璃色。佛經上說,四大部洲中間的須彌山是金、銀、琉璃、玻璃四寶合成,我們所居的是南贍部洲,南洲正是應著那個琉璃寶,所以琉璃寶對著日光照射反映出來的顏色,就是蔚藍天空。此處說作琉璃想,就是要把原已觀想成功的冰,冰本色白,再把它觀想成琉璃寶色。「此想成已,見琉璃地,內外映徹。」琉璃寶觀想成功,見到的琉璃寶地,亦是內外映徹,因為先觀想冰,冰是內外映徹,只是把它變變顏色,白色的冰變成青的琉璃寶色,而琉璃寶的本體仍舊是內外映徹。這個地方有個前方便的觀想:上面第一觀--日觀,有個大小的形狀--「狀若懸鼓」,那個鼓有多麼大?經上沒有說,再大亦大不到那裡去,因為是個鼓,再大的鼓亦決不會像西方世界那種範圍,於是教觀想將欲落山的太陽狀如懸鼓那麼樣。此即前面說的,我們凡夫的心想羸劣,一旦教觀想西方極樂世界,觀想不出來,因為我們的肉眼,常常看見落日,所以令作此觀想,容易觀成功。只要把那狀如懸鼓的落日觀想成功,這第二個觀觀成水,水再觀成冰,冰再觀成琉璃,這都很容易了。最難的就是第一個落日觀,雖然只觀一個落日,卻很費力,為什麼呢?因為我們沒有用過專心繫念的工夫,我們的妄想心,是個散亂心,叫它專一,它不專一;叫它不打別的妄想,它愈是妄想紛紛,這就是凡夫的境界。你沒有用過功,你不知道這個心多麼散亂,它晝夜六時都在散亂,白天東想西想,晚上睡著了還是在亂想,它不散亂,為什麼做些亂七八糟的夢?現在我們學了佛法了,叫它專心繫念西方,把西方極樂世界觀想出來,那可非常費力,就是你叫它不要東想西想,它愈要東想西想,而我們用功,卻要控制住這個妄想心,要觀想落日,把它觀想出來。怎麼樣的費力,都一定要觀想。把它觀想出來了,這個心就受了訓練了,就是怎麼樣能把它歸一?這個心控制到能聽你的招呼之時,再觀想水就比觀日容易,水觀想成冰,冰變成琉璃,這都不太費力氣了。所以用功的人說:「頭難頭難」!第一步最難,不要怕難,沒有觀想不成功的。

 

初用功的人,最難調伏的有兩個心理:第一是掉舉心,即妄想心,東想西想,想的都與道不相應;第二是昏沉,即打瞌睡,這是在沒有掉舉心以後的現象,這比掉舉心更可怕,一打坐就昏昏沉沉的睡著了,坐香的時間滿了,瞌睡亦醒了,人家坐了一枝香,他睡了一枝香,他不知道,還以為他是在用功呢。這種昏昏沉沉的坐禪,就叫做養無明,這無明愈養愈大,起初是打坐時昏沉,漸漸的看經、念佛、拜佛都會昏沉。所以初學用功的人,有二句警語,叫做「腿子痛不算病,腿子不痛要老命。」過去大陸上的出家人,初學用功,一定要去叢林裡參學,叫做入眾參學:在叢林裡用功,不容易昏沉,因為上有師長的督導,中有同參們的輔助,叫做依眾靠眾。舉例來說:禪堂裡有監香師父,大眾坐著他站著,站在禪堂當中,手裡拿個香板,靜靜的監視大眾,有沒有人打瞌睡?他若看到你在昏沉,就輕手輕腳的來到你身邊,拍噠一聲,打你一香板,這香板要打的響,而不是要打的痛,打的響可使旁的人聽了,提高警覺,免落昏沉,以收打一警百之效。念佛堂有當值的師父,他拿個巡香旛,這旛就像大殿裡掛的長旛,旛上一面寫著「惺惺寂寂」,一面寫「寂寂惺惺」,在大眾師念佛歸位止靜以後,僧值師就站在堂中,監視大眾用功,若你昏沉時,他就用巡香旛,在你臉上打一下,這都是去除你的昏沉,令你提起正念來用功。祖師們制定這些規矩,是要令初學不走錯路--不走掉舉和昏沉的路。現在大陸的佛教通通沒有了,台灣佛教既沒有禪堂,亦沒有念佛堂,你想入眾參學,沒有地方可以參學;你想依眾靠眾,沒有個眾可以依靠;發心用功的人,只有入山住茅蓬,這既沒有師長督導,又沒有同參協助,打坐之時,應特別注意,不要昏沉。還有在家居士發心靜坐,亦要注意到不要昏沉!因為現在臺灣沒有禪堂亦沒有念佛堂,所以在此講經之時,多說幾句,給大家做參考,發心用功的人,要注意掉舉和昏沉這兩個煩惱。

 

現在再講到十六觀,叫做妙觀;妙者不可思議,它既能對治掉舉,又能對治昏沉。因為修觀之時,坐下來先觀想一個落日,這須專心繫念,非得把妄想心統一不行,心不統一觀想不出一個落日來。所以你能修觀想的時候,自然而然把掉舉煩惱對治了,對治了掉舉亦不會有昏沉。昏沉打從那兒來的?怎麼會坐著睡覺呢?妄想不起,妄想剛剛歇落下來,昏沉來了,打從這兒來的,就是沒有用功人才會有這種煩惱。你現在修觀想,觀想一個落日,叫他閉著眼睛亦看見,睜開眼睛亦看見。再觀想叫它變成水,變成冰,變成琉璃。妄想不起,昏沉亦起不來,因為有個境界貫注著他,要他想觀一個落日像鼓那麼大;這亦是因為凡夫的心量,觀西方極樂世界一時間觀不出來,能夠把鼓那麼大個日頭觀成功,這就容易了。日觀既成,再叫它變成水,水變成冰,冰變成琉璃。經上雖然沒有說,用功的人得知道這裡有個放大的觀想。因為琉璃地是西方極樂世界的地,光觀想像個鼓那麼大怎麼行?須盡你的心量,叫它盡量放大,一直放到一看這個地無量無邊,那就是西方極樂世界的地。這個十六妙觀,怎麼叫做妙?剛才說它能對治掉舉和昏沉,它還能夠把我們的心從小擴大起來。我們不學佛法,不知道自己有個真心;學了佛法才知道我還有個真心。真心有多麼大?真心遍法界,大而無外,沒有那一法超出我的心以外,所以一切法都在我的心內。依著經是這麼講,我們現在的心,還是個妄想心,還是個小心。心在那裡?心在我們的身體內,身體以外的都不是我的心。這個時候假觀想作下手,利用心大無外,叫它盡量的大,大得無量無邊的一個琉璃寶地,這時候你要知道,你的心已變成一個大的心了。這個地方有個疑問,就是小本阿彌陀經說極樂世界黃金為地,這裡為什麼說琉璃為地?要知道,彌陀經經文少,意義簡單,它說黃金為地,你就觀想黃金為地就對了。它和這個十六觀經說琉璃為地,怎麼配合?整個極樂世界是琉璃為地,所謂黃金為地者,是指琉璃地上的道路是黃金色的。阿彌陀經下文說飯食經行,經行就在這黃金路上走的,那是指著黃金路說的,不是全體黃金的,而是全體琉璃寶。「見琉璃地,內外映徹。」前面由水觀變成冰觀,冰觀變成琉璃觀,琉璃觀觀成,看到琉璃地,盡我們的心量,把它放大。既見到琉璃地,內外映徹,再往下觀,此琉璃地「下有金剛七寶金幢,擎琉璃地」。下就是琉璃地的下面,有個金剛七寶金幢在那裡擎著它。幢是什麼?幢就像柱子一樣,柱子有圓的,有方的,而這根金幢是八方的,有八個楞子。它的本體是黃金的,叫做金幢。上面有金剛寶,還有七寶,叫做金剛七寶金幢。擎琉璃地的擎,就是托舉起來。西方極樂世界琉璃寶地的下面,有一根金剛七寶金幢,把它擎起來。「其幢八方,八楞具足。」這個幢有八個方面,八個楞子,叫做八楞具足。「一一方面,百寶所成。」上面說金剛寶、七寶、黃金等,那是從本體簡單說,其實那個八面金幢,每一方面都不止七寶,還有其他的寶,這個寶不止七種,是百種寶所成的。「一一寶珠,有千光明。」此處觀想寶,要隨著經文按次第觀:先觀想琉璃地下面有個幢,在那裡擎著它;再觀想那個幢什麼顏色?黃金的;再觀想那個上面還有金剛寶、還有七寶;七寶就是金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙等,彌陀經上有明文。再觀想它每一方面都有百種寶;這百種寶都是寶珠,它是用寶珠莊嚴其上。再觀想一一寶珠,有千光明。這要先觀想這些寶珠放光,放一種光,慢慢的觀,觀想它能放出一千種光明。「一一光明,八萬四千色。」再觀想寶珠放出來的光明,起初是一種顏色,愈觀愈多,每一種光明都具足八萬四千種色。這個光大了,這大光明「映琉璃地」。寶幢上,寶珠上的光,都照映著琉璃地上。這個光大了,大得「如億千日,不可具見。」我們這娑婆世界的光,最大的就是日頭,一個日頭的光很大,兩個日頭的光,我們就不能看了。這個光明,如億千個日頭的光那麼大。我們作觀想的人,雖然能觀想成就,亦不能完全看,完全看,眼睛簡直受不了。「琉璃地上,以黃金繩,雜廁間錯。」以上是觀想琉璃地下面的莊嚴,觀想成功,現在把觀想的心,轉到琉璃地上,再觀想琉璃地上面的莊嚴。這個琉璃地是整體的,全體都是琉璃寶。這個地上面,「以黃金繩,雜廁間錯。」雜廁間錯,就是縱橫交織。黃金繩剛才解釋彌陀經上叫做黃金為地,這繩子是路。可看四帖疏上善導大師的解釋便知。我們作觀想,應知琉璃地是整體的,地上面一條一條的黃金道路,我們觀想它就像繩子一樣。繩子是形容和譬喻,實際就是個黃金的道路。黃金的道路,有橫著的路,有豎著的路。像我們臺灣有縱貫路,有橫貫路,這就叫做雜廁間錯。「以七寶界,分齊分明。」把黃金道路,縱橫交錯的形狀,觀想成功了,再看那路邊的莊嚴,以七寶界,分齊分明這句,上面那個分字唸作份,齊字唸作劑,(份劑)下面那個分字讀本音(分明)。這是指那個譬作黃金繩的道路兩旁的莊嚴。道路兩邊有個界限,此地是以七寶來分界限的,有個分齊,就是有個路的邊界,這邊界的分齊很分明,因為是用七寶莊嚴出來的。「一一寶中,有五百色光。」莊嚴道路的七寶,每一種寶珠放光都放五百種顏色。「其光如華,又似星月,懸處虛空,成光明臺。」本來是莊嚴黃金路的七寶,它放光映射到虛空裡,有的像華,又有的像星星、像月亮。懸掛在虛空裡,變成虛空的莊嚴,再變成一個光明臺。再變又變成樓閣,「樓閣千萬」千萬是說它很多,不一定是一千一萬,而是統說他有很多的樓閣。「百寶合成」這些樓閣是百種寶合成的。小本阿彌陀經說的簡單,七寶合成,這個地方說百寶合成的。「於臺兩邊,各有百億華幢,無量樂器,以為莊嚴。」再觀光明臺的莊嚴,這光明臺的兩邊,以華幢莊嚴。幢,我們平常叫做幢旛,那虛空裡,一個一個的幢旛,都是華做的,故名華幢,而有百億之多。還有無量樂器,以為莊嚴。樂器就音樂之器,如笙蕭管笛等等,在這光明臺兩旁的虛空裡,有無量無數的樂器,以為莊嚴。「八種清風,從光明出,鼓此樂器,演說苦、空、無常、無我之音。」樂器就是笙、蕭、笛、管、大鐘、大鼓等,都在空中懸著的莊嚴,風一吹它就會響,這風有八種,故說八種清風。風為什麼有八種?這是表法八正道分,阿彌陀經講雀鳥會說法,七菩提分、八正道分,這就是表示八正道的風。這風通通是從前面,那光明裡面出來的。鼓是鼓動,這八種清風,鼓動那空中的樂器,樂器就像有人吹奏一樣,自然會響起來。響起來的音聲會說法,說的什麼法?說的苦、空、無常、無我之法。苦、空、無常、無我,這四種法,是佛教的基本道理,平常說佛教的道理很難懂,是因為不知佛教的基本道理。你想學佛法,應先了解一切都是苦的,再了解一切都是空的,再了解一切都是無常,再觀想根本就沒有一個我。這苦、空、無常、無我,為佛教的基本道理,因此,它是三乘共學之法,就是佛弟子聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘等三乘人皆當修。專學苦、空、無常、無我,這就叫做二乘人,又叫小乘人,小乘修此法,它就叫小乘佛法。大乘人學大乘佛法,而大乘佛法,亦以這個法為它的基礎,亦得修苦、空、無常、無我這四種法。西方極樂世界,它是大乘法,大乘法亦是最初先學苦、空、無常、無我這三乘共學之法,等於前面的三種福,那三種福,有凡夫的福,有二乘的福,有大乘的福。它可以一一分修,亦可以三種福一齊修。你發了菩提心,就要修大乘的福,而前面凡夫的福,即變成大乘的福,二乘的福,亦變成大乘的福。你若是單修凡夫的福--孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業;你沒有發菩提心,這就叫做凡夫的福,修的再多,都是得人天福報,來生來世做個大富大貴的人,或者昇到天上做天人,故名凡夫福。發了菩提心的人,還是要孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業,這凡夫福,就是人道的福,你欲想成佛,先成個人,如果人道都不具足,人的資格都不夠,那裡可以成佛呢?

 

「是為水想,名第二觀。」這十六觀的第二觀名為水觀,你看了經文就可知道,這第二觀不是單觀想水,而要觀水變成冰,冰變成琉璃,琉璃地下有金幢,地上有種種的莊嚴,可是它結句結到水上,就是第一個落日觀觀成,第二個叫它變成水很費工夫。只要把水觀修成,叫它結冰變琉璃,都省力氣了。所以第二觀結句結到水上。

 

丙三、地觀

 

此想成時,一一觀之,極令了了。閉目開目,不令散失。唯除食時,恆憶此事。佛告阿難,及韋提希:水想成已,如此想著,名為麤見極樂國地。若得三昧,見彼國地,了了分明,不可具說。是為地想,名第三觀。

 

這是說將前面的第二個水觀,連地上地下的種種莊嚴,都觀成功了。「一一觀之,極令了了。」再令一一觀想,前面曰明了,此處云了了,就是明了再明了,叫做了了分明。閉著目可以看見,開著目亦可以看見,不令它境界散失。「唯除食時,恆憶此事。」凡夫要吃飯,不吃飯不行,除了吃飯之時,不修這個觀想,平時要恆常憶念著前面第二觀的觀境。「如此想著,名為麤見極樂國地。」前面觀琉璃地已經觀成功了,怎麼不叫地觀叫水觀呢?那還是個假想地,是粗粗的看見,不是真實的詳細看見,所以名為麤見極樂國地。「若得三昧,見彼國地,了了分明,不可具說。」前面的觀想,觀想成功,還沒有入三昧,梵語三昧,譯成中國話叫做正定,就是還沒有入定;又譯作正受,正受者不受一切諸受,照定力受,叫做正受。若得三昧者,得到念佛三昧。彌陀經的一心不亂,叫念佛三昧,是持名念佛三昧。而這觀經第三觀的念佛三昧,是觀想念佛三昧。若是修觀想,得到三昧了,即「見彼國地,了了分明,不可具說。」看見西方極樂世界,了了分明,不可具說,因為這時所看到的莊嚴更多了,說亦說不完,故云不可以具說。前面修的觀想,沒有得三昧看見的,是粗見西方極樂世界;須是得了念佛三昧看見的,這才是真實詳細的看見西方極樂世界。若是以答覆韋提希夫人的問題「教我思惟,教我正受。」而言,前面第一第二觀,都是教她思惟的工夫,思惟就是觀想,教我正受者,就是用思惟的工夫,離邪倒想,領納所緣,這個時候,就得到三昧了。三昧即正受。這就是教她正受的工夫。

 

「是為地想,名第三觀。」這第三觀結名地觀,就可知道第二觀觀那個地叫做水觀,那個地是粗見地相,並不是真實見到地,要到了第三觀入了念佛三昧,這才是真實見到地了,所以這叫做地觀。

 

佛告阿難:汝持佛語,為未來世,一切大眾,欲脫苦者,說是觀地法。若觀是地者,除八十億劫生死之罪。捨身他世,必生淨國,心得無疑。

 

「佛告阿難:汝持佛語,為未來世一切大眾,欲脫苦者,說是觀地法。」佛對阿難等說過第三觀之後,再告以得第三觀的利益:汝持佛語,即是你要受持佛說法的話,為未來世一切大眾,給他們講。為當時其他的菩薩講可以,為未來大眾怎麼講呢?這是叫他要結集經藏;他結集這十六觀經,就等於為我們這些未來大眾說。欲脫苦者,說是觀地法。未來的一切大眾,他不願意脫苦,他是愚癡眾生;若是願意脫離苦海,就給他說是觀地法。「若觀是地者,除八十億劫生死之罪。」修此地觀法者,現在一下子就給你消除八十億劫的生死之罪。這就是第一觀日觀,第二觀水觀,都是這第三觀地觀的前方便。因為凡夫的心想羸劣,一下子觀西方極樂世界,觀不起來,未得三昧之故,故教以先修日觀,再修水觀,再粗見其地相,再得三昧,得了三昧,就把地觀成功了。才觀了第三觀,你就得了大利益,先消除生死重罪,一下子消掉八十億劫。「捨身他世,必生淨國,心得無疑。」這個時候,叫你信心能夠成就,阿彌陀經說往生三資糧,第一個就是信心,這個時候你的信心已成就了。捨身他世,就是你這個身體,果報盡了,再活八十歲要死,再活一百二十歲還是要死的,死後捨了這個身體,來生、他世(第三世)要轉生,轉生不在六道輪迴裡轉,必生淨國,用個必字,是說決定可以生到西方極樂世界清淨國土。「心得無疑」這個心裡,絲毫沒有疑惑,絕對相信,那信心就成就了。

 

作是觀者,名為正觀。若他觀者,名為邪觀。

 

欲修地觀者,應依佛經所說,包括前面第一、二、三觀,漸次修學,名為正觀;若他觀者,即觀想的境界,與經文不合者,就叫邪觀;應趕快把它捨棄,還是依照經文來修觀想,叫做依文作觀。

 

丙四、樹觀

 

佛告阿難,及韋提希:地想成已,次觀寶樹。

 

地觀成已,謂第三觀地觀,觀想成就之後,再觀想西方極樂世界的樹,那個樹都是寶成就的,所以叫做寶樹。

 

觀寶樹者,一一觀之,作七重行樹想。一一樹,高八千由旬。其諸寶樹,七寶華葉,無不具足。一一華葉,作異寶色:琉璃色中,出金色光;玻(王黎)色中,出紅色光;瑪瑙色中,出硨磲光;硨磲色中,出綠真珠光;珊瑚琥珀,一切眾寶,以為映飾。妙真珠網,彌覆樹上,一一樹上,有七重網;一一網間,有五百億妙華宮殿,如梵王宮。

 

觀寶樹當怎麼樣觀?「一一觀之,作七重行樹想。」觀想那裡每一個地方,都有七重行樹,行字讀ㄏㄤˊ,重字讀ㄔㄨㄥˊ,一行一行,一重一重,如此有七重行樹,觀想七重行樹的大相之後,再觀想它的高,「一一樹,高八千由旬。」一由旬等於八十華里,此等寶樹,有八千由旬那麼高。「其諸寶樹,七寶華葉,無不具足。」不但樹身有八千由旬之高,樹上面開的華,生的葉,通通是七寶成就的。「一一華葉,作異寶色。」每一朵華,每一片葉,作異寶色,它是七寶成就的華和葉,顏色不一樣,且放光放的不一樣,叫做異寶色。「琉璃色中,出金色光;玻(王黎)色中,出紅色光;瑪瑙色中,出硨磲光(硨磲是白色);硨磲色中,出綠真珠光;珊瑚琥珀,一切眾寶,以為映飾。」珊瑚琥珀句,是簡略詞,可作珊瑚色中出琥珀光,或琥珀色中出珊瑚光解。一切眾寶,以為映飾,這兩句是總結,謂七寶所成的華葉,再出種種的光,以為映飾。因為光是互相照映的,即以此等寶光,互相照映,以為裝飾,而資莊嚴。「妙真珠網,彌覆樹上,一一樹上,有七重網;一一網間,有五百億妙華宮殿,如梵王宮。」妙真珠網,即用珍珠串結而成的網,叫真珠網;妙真珠網,妙者不可思議,不可思議的真珠寶網。彌覆樹上,彌者滿也,滿覆七寶行樹之上。一一樹上,有七重網,一一網間有五百億妙華宮殿,如梵王宮。即是說每一樹上,都覆有七寶寶網,而每一個一個寶網中間,有五百億妙華宮殿,此諸宮殿,都是妙華莊嚴出來的。如梵王宮者,如大梵天王的宮殿那麼莊嚴。

 

諸天童子,自然在中;一一童子,五百億釋迦毗楞伽摩尼,以為瓔珞。其摩尼光,照百由旬,猶如和合百億日月,不可具名,眾寶間錯,色中上者。此諸寶樹,行行相當,葉葉相次。於眾葉間,生諸妙華,葉上自然有七寶果。一一樹葉,縱廣正等二十五由旬;其葉千色,有百種畫,如天瓔珞。有眾妙華,作閰浮檀金色,如旋火輪,宛轉葉間。涌生諸果,如帝釋瓶。

 

「諸天童子,自然在中,一一童子,五百億釋迦毗楞伽摩尼,以為瓔珞。其摩尼光,照百由旬,猶如和合百億日月,不可具名。」那個像梵王宮那麼莊嚴的妙華宮殿,它裡面住的什麼人?住的天人,故言諸天童子,自然在中。須知道西方極樂世界的凡夫眾生,只有兩道:天道和人道。這兩道眾生,還互相交通。我們娑婆世界有六道,我們在人道,只有畜生道,可以交通,人看見畜生,畜生看見人,其他的天道、阿修羅道看不見,地獄道、惡鬼道看不見。西方極樂世界只有兩道眾生,天道和人道,而且隨時可以來往的。這裡是說天道的眾生,一一童子,五百億釋迦毗楞伽摩尼,以為瓔珞。那些諸天童子,每個人身上掛的瓔珞,都是用摩尼寶珠製成的。摩尼即寶珠,又叫如意珠,摩尼寶珠的名字不一樣,他們佩的摩尼寶,叫釋迦毗楞伽摩尼,譯成中國話叫能勝,是摩尼寶中最好的寶珠。因為他們有此寶珠瓔珞佩在身上,故其摩尼光照百由旬,猶如和合百億日月,不可具名。他們那個摩尼寶放光,能照百由旬大的範圍,這種光明特別大,像和合百億日月那麼多的光明,不可具名,說都說不來多大的光明。「眾寶間錯,色中上者。」在這個光明之中,看見眾寶的顏色,互相交錯起來,是光色之中最上者。「此諸寶樹,行行相當,葉葉相次。」這七重寶樹,行行相當,就是一行一行都互相對準。葉葉相次,就是樹上一個一個的葉,都很有次序,而不紊亂,這是形容那個樹的身很莊嚴,長的葉也莊嚴。「於眾葉間,生諸妙華。」在這種寶樹的眾葉之間,還要開華,開的都是不可思議的華,叫做妙華。佛經對妙字的解釋,是不可思議為妙。因為華是妙華,華上長的果亦是不可思議的,都是些七寶果。這裡須注意,它是華果同時的。其他的樹上,開了華,華落了才結果,這個是就在華上結的果,是華果同時的。這華是表因位的。我們念佛生西方,這是觀想念佛,你同時觀想,同時就生到西方,這叫因果同時。在我們娑婆世界,都是用蓮華作譬喻,蓮華它就是華果同時的,蓮華它有了華,裡面就結了果。這個地方是七寶行樹的華,並不是蓮華,亦是華果同時,所以叫做妙華妙果。「一一樹葉,縱廣正等二十五由旬。」每一個樹葉,叫做一一樹葉,每一個樹葉,有多麼大?縱廣正等二十五由旬;縱是豎,廣是橫,正等即相等,那樹葉縱廣正等二十五由旬那麼大。那樹葉為什麼那麼大?因為樹太大了,有八千由旬高的樹,所以樹葉亦大。「其葉千色」那個樹葉的本體是七寶,表面看它的顏色,有千種之多。「有百種畫,如天瓔珞。」樹葉上有脈絡,即長的紋,一道一道的紋,像畫的畫。它像個什麼?像個天人掛的瓔珞那個樣子。「有眾妙華,作閰浮檀金色,如旋火輪,宛轉葉間。」再說那個葉,那華作閰浮檀金色。閰浮檀金譯作勝金,是一種最殊勝的黃金,那個華具這種金色叫做閰浮檀金色。可是它還有光明,看起來像一個火輪一樣,像個火輪在那樹葉之間旋轉,故說如旋火輪,宛轉葉間。「涌生諸果,如帝釋瓶。」那裡華果同時,所以就在華的上面,一下子涌生諸果來。帝釋就是釋提桓因,我們唸彌陀經的人,都知道釋提桓因是欲界第二重天忉利天的天主,他有個寶瓶,叫做德瓶,這個瓶子,你求什麼,它就出什麼來,因為瓶口是向上的,由瓶口上冒出東西來,所以叫做涌;帝釋天的寶瓶如此,這裡是指極樂世界的華,能涌生諸果,故言如帝釋瓶。

 

有大光明,化成幢旛,無量寶蓋。是寶蓋中,映現三千大千世界,一切佛事;十方佛國,亦於中現。

 

「有大光明,化成幢旛,無量寶蓋;」這些果上都放光,放出的光明再變化成幢旛寶蓋,這都是莊嚴品,亦是供養品。我們佛教裡常以這些東西作莊嚴。幢就是圓形的莊嚴,旛是扁形的莊嚴,寶蓋就像一個傘樣。「是寶蓋中,映現三千大千世界,一切佛事。」在那個光明裡面,現出來寶蓋,寶蓋裡面再現出三千大千世界一切佛事 -- 一切佛事,就是講經說法,或應赴齋僧,或者是誦經打坐,都叫佛事;不但是現一個三千大千世界的一切佛事,十方佛國,亦於中現,十方諸佛的國土,都給你現出來。

 

見此樹已,亦當次第,一一觀之,觀見樹、莖、枝、葉、華、果,皆令分明。

 

「見此樹已」,修觀想者,已見到了這個七寶行樹八千由旬那麼高,這是總結之語,前面一樁一樁都講過,到此把它總結起來,你先觀想這個樹,把樹觀見之後,亦當次第一一觀之,照著前文說的,一樣一樣把它都觀想成功。「觀見樹、莖、枝、葉、華、果,皆令分明。」先觀想一個樹的大相,再觀想樹的莖--莖即樹的根幹部分;再觀想樹枝樹葉和華果。如前面所講的,華呀!果呀!如旋火輪,及放大光明等種種,都要把它觀想成功,一一皆令分明。

 

是為樹想,名第四觀。

 

這是個樹的觀想,在十六妙觀中,這是第四個觀想。

 

丙五、水想觀

 

次當想水,欲想水者,極樂國土,有八池水;一一池水,七寶所成;其寶柔軟,從如意珠王生。分為十四支。

 

此觀名八功德水觀,亦叫蓮池觀。「次當想水」,想水者即觀想水,此與前面第二觀「次作水想」不同,那是觀地之前,以觀水作前方便,先觀想水,次觀水結成冰,再觀冰變琉璃,琉璃變為地。而此觀水就是水,並不是別的地方之水,而是蓮華池裡的水叫八功德水--輕、清、冷、軟、甘美、不臭、飲時調適、飲已無患。「欲想水者,極樂國土,有八池水。」欲觀想水者,應知極樂國土共有八個蓮華池。「一一池水,七寶所成。」那各個池裡的八功德水,是從何處來的呢?是由七寶化成的。七寶何以能化成水呢?「其寶柔軟,從如意珠王生。」因為極樂世界的這種七寶,是非常柔軟的。此七寶水而且是從如意珠王生出來的,如意珠梵語為摩尼珠,最大最上的如意珠,叫如意珠王。此水生出來時「分為十四支」,為什麼此水不多不少,分為十四支?須知此類數目都是表法的,如本觀八池水是表八正道,七寶所成是表七覺支;分為十四支,是表示有十四個佛國的眾生,往生西方,詳如無量壽經所說,除了我們娑婆世界外,還有十三個佛剎土的眾生往生其國,所以它那蓮池水分為十四支。實際十方世界的念佛眾生都可往生西方,但是釋迦佛陀說法之時,阿彌陀佛成佛以來才十劫,已經有十四個佛國眾生往生其國,爾後可能有十五、十六,甚至無量佛國土眾生往生之時,那水就分得更多支了,此水不可思議,不是呆板的。

 

一一支作七寶妙色。黃金為渠,渠下皆以雜色金剛,以為底沙。一一水中,有六十億七寶蓮華;一一蓮華,團圓正等十二由旬。

 

「一一支作七寶妙色。」因為那水本是七寶所成,從如意珠王生出的,所以水亦作七寶妙色。「黃金為渠」此講蓮華池之邊岸,我們此方作池皆以水泥或磁磚建築,而西方極樂世界,都是七寶所成,所以說黃金為渠。渠就指蓮華池之邊岸。「渠下皆以雜色金剛,以為底沙。」此說蓮華池下面的底沙,我們這世界都以石子泥沙以為底沙,極樂世界是以雜色金剛以為底沙。彌陀經說:「池底純以金沙布地」,那是簡單說。「一一水中,有六十億七寶蓮華。」彼土有八個蓮華池,每一個蓮華池,能容納六十億七寶蓮華,可見其大的很。「一一蓮華,團圓正等十二由旬。」彌陀經說:「其中蓮華,大如車輪。」所謂車輪,不是我們普通所見的車輪,而是轉輪聖王轉輪寶的那種車輪。那有多麼大呢?有十二由旬大,為什麼那樣大?因為往生西方極樂世界是蓮華化生,蓮華是往生者的母親--托生之所,生出的人很大,母親當然要大,所以蓮華很大。

 

其摩尼水,流注華間,尋樹上下。其聲微妙,演說苦、空、無常、無我諸波羅蜜;復有讚歎諸佛相好者。

 

「其摩尼水,流注華間。」摩尼是梵語,譯成中文為寶珠,又譯作如意珠。其摩尼水,即前面所說的如意珠王流出之水,此水不是在池中不動,還會上下流動,流到華上去,甚至流注到樹上去。「尋樹上下」尋字當順著講,樹是指蓮華池岸上的七寶行樹,尋樹上下是說八功德水是流到岸上,順著樹上下流注,這是不可思議的。水流起來,就有聲音,聲響就是說法的聲音,「其聲微妙」說法的聲音很精微很玄妙,不可思議。「演說苦、空、無常、無我諸波羅蜜」。說的什麼法?說的三乘妙法,苦、空、無常、無我是小乘法,諸波羅蜜是大乘法,合之為三乘法。前面講過,苦、空、無常等,小乘人修為小乘法,大乘人亦必須修,這叫三乘共學之法。諸波羅蜜是大乘不共之法,小乘人不會修的,只有菩薩才會修;波羅蜜是梵語,譯成中文叫到彼岸,諸波羅蜜是說波羅蜜不止一種,有六波羅蜜,即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等。波羅蜜義為到彼岸,就是由凡夫的此岸,到達涅槃的彼岸;亦就是轉凡成聖,謂修此六度法門,能轉凡成聖也,這是大乘菩薩修的,叫大乘不共法。佛法法相太多,愈學法相愈覺得多,道理又太深,愈學愈深,實際它都有個綱要,佛法的法相沒有好多,亦沒有什麼難,只要把苦、空、無常、無我,六波羅蜜等記熟就好了,三乘法門,統統有了。要學佛法,第一先知道苦,若不知道苦,就不配學佛法,學了佛法亦不會修行,為什麼?他把佛法當成世間上的學問,口裡講,不修行,故不能得法益。若能知苦,應斷集--集諸煩惱,此有三個根本煩惱,名貪、瞋、癡;此三根本煩惱中,貪是根本中之根本,貪不到便生瞋,不應貪而貪,不應瞋而瞋,則生癡。故貪煩惱為三根本煩惱之首;今知苦要斷集,斷集第一就要斷除貪煩惱。貪煩惱如何斷法?即修空觀(第二觀);觀空就能斷除貪煩惱。觀空如何觀法?但觀此身,有生必有滅,無論壽年長短,終有死亡之日,到死時「萬般帶不去,惟有業隨身。」到死時才知道萬般帶不去已遲了,因為你已造了大堆業了!故須平日修空觀。第三作無常觀;須知一切法無常,我們的生命當然是無常,不能永久存在,縱然活到一百二十歲,終有一死。四十二章經說:「人命在呼吸間」,能作無常觀,現在就是空,不必等到一百二十歲時,方是空是無常。第四無我觀;這是小乘佛教根本觀法,小乘聖人將無我觀空了,便證得阿羅漢果。無我觀如何觀法?應觀此身為地、水、火、風四大和合之假法,及受、想、行、識四個作用之心法,內外八法合成之假相,本無有我。如此觀想成功,便證得我空。小乘人觀想到此為止。大乘行人不但破我空,還要破法空,大乘的不共法,叫六波羅蜜,即是六度。六度中第一布施度,分財施、法施、無畏施。大乘法門怎麼叫做大?它以利益一切眾生為功夫故名大。小乘家用功夫,有錢皆捨了,不生貪心,自己不生貪心,得了利益只能自利,不能利人。大乘菩薩會利用錢財,心想我怎麼有錢財呢?因前生行布施,故有此福報;有了福報,就去利益眾生,用財去布施,普濟眾生,本是污染法的錢財,因此變成了利益眾生的微妙法;光以財布施還不夠,還要給他說佛法,令他知道今世窮,是前世未修布施,今世應行布施培福,此名法布施;眾生遭了災難,我們去協助他,叫無畏施。第二持戒度,分攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒等三聚。一攝律儀戒者,凡是不合戒律,不合威儀事,統統不犯不作,此包括大小乘戒,例如不殺生戒,小乘戒有,大乘戒亦有,而小乘的一切戒,皆攝在大乘菩薩戒的攝律儀戒中。二攝善法戒,無論大小善事,皆應當作,不作即犯戒;小乘戒重防非止惡,若不作惡則戒行清淨,小乘戒到此為止,大乘戒不但持攝律儀戒,諸惡莫作,還須眾善奉行,若善事不作,犯菩薩戒。三饒益有情戒,大小乘戒之不同,小乘戒只圖了生脫死,出離三界,便到達目的,眾生有苦他不管;大乘菩薩戒則不然,因菩薩行人發了菩提心,上求佛道下化眾生,應多多利益眾生,若不利益眾生,犯菩薩戒。第三忍辱度,行菩薩道,是於眾生界行,可是於度生過程中,若遇眾生不受度化反加污辱,應予慈悲忍受,莫退道心,凡是逆境現前,必須忍,名忍辱波羅蜜。第四精進度,凡夫懈怠成性,出聞佛法,發勇猛心,要用功,要自利利他,但不到幾天便懈怠了,一定要用精進度,不教他退墮。精進不但對自己用功,還要用以度人,例如度人遇到障礙,決不為此退心,應更另求別處度別的人,故精進是積極的利己利人。第五禪定度,禪定度散亂,這是用功修行的方法,我此散亂心如何令他定下來?可依照佛說修禪定的方法去修禪定,修成功,便成禪定波羅蜜。第六般若度,般若,中國話叫做智慧,這個智慧,不是世間法的聰明、學問,佛經上的般若,是人人本具的般若智慧,要把它啟發出來,如何啟發呢?持戒修定,定修成功,般若智慧自然啟發出來了。佛教的書籍非常之多,大小乘法,經律論及祖師們的疏注文鈔等,多得不得了,但它有個總綱,即苦、空、無常、無我、六波羅蜜,能把此總綱記到,統統有了,既能自利亦能利人,結果還能圓成佛道。本經說極樂世界的水發出此等音聲,水何故說此法?須知此是對帶業往生之凡夫說的,因帶業往生的凡夫,我沒有空,法亦沒空,諸波羅蜜亦未曾修,故極樂世界以水音說此法,令其悟道。「復有讚歎諸佛相好者」,佛的相好是從修無量功德得來的,讚佛相好,是要令帶業往生的凡夫,聽了發起大心去修功德。

 

如意珠王,涌出金色微妙光明,其光化為百寶色鳥,和鳴哀雅,常讚念佛、念法、念僧。是為八功德水想,名第五觀。

 

前面說如意珠王能生水,此說如意珠王又能出光明,其光化為百寶色鳥。阿彌陀經說:「是諸眾鳥,皆是阿彌陀佛變化所作。」此經說是如意珠王涌出的光明所變化的,為什麼和阿彌陀經不同?須知如意珠王從那裡來?如意珠王亦是阿彌陀佛變化出來的,所以此說和阿彌陀經說的是一樣。「和鳴哀雅,常讚念佛、念法、念僧,」鳥聲哀雅是世間相,但此處鳥音是常讚嘆念佛、念法、念僧--念者從今從心,你若心裡常常念到佛、念到法、念到僧,牠便讚嘆你,你若不知念三寶,牠就讚嘆念三寶功德,使你念佛、念法、念僧。「是為八功德水想」揀別不是第二觀的水觀,「名第五觀」在十六妙觀中,這是第五個觀想。

 

丙六、總觀

 

眾寶國土,一一界上,有五百億寶樓,其樓閣中,有無量諸天,作天伎樂。又有樂器,懸處虛空,如天寶幢,不鼓自鳴。此眾音中,皆說念佛、念法、念比丘僧。此想成已,名為麤見極樂世界,寶樹、寶地、寶池。是為總觀想,名第六觀。

 

此觀將前面所說的極樂世界寶地、寶樹、寶池等,結成總觀想,故名總觀。「眾寶國土,一一界上,有五百億寶樓。」前第二觀說彼國地「以七寶界」,此謂每一個寶界中,即每一區域內,都有五百億寶樓。「其樓閣中,有無量諸天,作天伎樂。」伎樂即音樂,天伎樂就是天上的音樂。「又有樂器,懸處虛空,如天寶幢,不鼓自鳴。」此是總觀,故將前面所說懸處虛空的樂器重觀之;如天寶幢,是說如帝釋天的寶幢,不要人工鼓動,它自己會鳴會響,發出叮叮噹噹的音聲;此音聲中,說的還是叫你念佛、念法、念僧。此一觀想成功,比較前面觀想水結冰,冰成琉璃,琉璃變為地,那叫粗見極樂國地,此是總觀。雖然還叫粗見,還不精細,可是這第六觀,已經把依報觀成功了。前面韋提希夫人,求生無憂惱處。生憂惱是由環境惡劣,今此六種觀想,觀西方依報莊嚴,依報莊嚴環境好,即不生憂惱處也。前面韋提希夫人又請求不聞惡聲,若是生到西方,怎聞惡聲?極樂世界的水聲、風聲、鳥聲、音樂聲,統統為你說法,你自然要辦道了,更無因緣令生煩惱。若是光看阿彌陀經,說到極樂世界種種莊嚴,若無信心,或信心淺的眾生,會誤認是佛說的理想世界,不是事實,因為我們此世界太苦了,佛陀慈悲,說個那樣好的世界,我們尚未往生,究竟有沒有此世界,還不知道,佛說的話雖然可信,他還不敢相信到此。十六觀經談一切唯心造,極樂世界是阿彌陀佛造的,我們自己亦能造,只要修觀想,觀想個極樂世界現前,這你能不相信嗎?「一切法唯心造」,硬要觀想個極樂世界現前,你就相信了,還沒有修觀想,要觀想成功,亦非易事。即以今此精舍便是無憂惱處,此無憂惱處非虛空掉下來的,「一切唯心造」,此是曹居士夫婦發心建造變化出來的,這不是事實證明嗎?那麼你們亦可以去造個講堂,亦就是你造就個極樂世界。

 

若不學佛,前生修了福,雖然有了錢不會用,不知以福培福,而是以錢造罪。怎麼造罪業?以錢開酒家、開舞廳,這即是造惡世界。因酒家舞廳中常常發生殺、盜、淫、妄等事,為什麼?因為那是養貪瞋癡的地方,耳聞雖有樂聲,卻完全是苦聲,引發貪瞋癡煩惱故也。結果惡業上加惡業,這就是有福報不會用,拿著福報去造惡業,又引眾生造惡業,自己墮地獄,又牽著眾生墮地獄。

 

若見此者,除無量億劫極重惡業,命終之後,必生彼國。作是觀者,名為正觀;若他觀者,名為邪觀。

 

「若見此者,除無量億劫極重惡業。」此說明總觀觀想成功的利益。極重惡業就是殺、盜、淫等業,無量億劫所造之極重惡業,只把此依報觀想成功,統統消除。前面地觀說能消八十億劫生死之罪,看起來很長,還有個數目,這裡是無量億劫的極重惡業,都給消除。「命終之後,必生彼國。」生到西方是一定的。「作是觀者,名為正觀;若他觀者,名為邪觀。」可是你的觀想要一步一步的觀,要照十六觀經,名為正觀;若觀想中,忽然發生特別境界,與十六觀經不合的,就把它捨掉,因為那是邪觀。

 

丙七、華座觀

 

佛告阿難,及韋提希:諦聽!諦聽!善思念之!吾當為汝,分別解說,除苦惱法。汝等憶持,廣為大眾,分別解說。

 

十六妙觀中,從一至六觀,是觀依報;從第七觀至十三觀,這七個觀,是觀正報。此第七觀是觀正報的第一個觀,觀的是蓮華座,蓮華座是依報,為什麼把它分到正報裡面來?因為這個蓮華座,不是一般世間法的依報,西方極樂世界的依報,通於聖凡,通於聖就是佛菩薩,通於凡就是帶業往生的凡夫,此蓮華座是佛的最親近之依報,屬於佛獨有的,不與凡夫相共,所以判為正報。

 

「佛告阿難,及韋提希:諦聽!諦聽!善思念之!」以下將開示觀想正報之法,佛故再度告訴阿難及韋提希夫人:你們要諦聽諦聽!詳詳細細的聽!實實在在的聽!聽了之後,還要善思善念。佛此語雖是對當機者說,以現在來講,就是告訴諸位聽眾,你要留心聽到,聽了還要善思善念。「吾當為汝分別解說除苦惱法」,眾生就是苦惱境界,韋提希親身領略到這種苦惱,所以求佛給她說個除苦惱法,佛對韋提希夫人講,亦就是為大眾講,為未來眾生講除苦惱之法。「汝等憶持,廣為大眾,分別解說。」此話是告訴阿難尊者,同時亦對韋提希夫人,怎麼知道呢?他用「汝等」兩字,要他們聽了去為大眾講。此大眾包括當時的大眾,因為阿難尊者,回到耆闍崛山去講,亦包括未來的一切眾生。我們聽經,聽到那裡,學到那裡,你們諸位聽懂之後,就得去講給大家聽聽。

 

說是語時,無量壽佛,住立空中,觀世音、大勢至,是二大士,侍立左右。光明熾盛,不可具見,百千閻浮檀金色,不得為比。時韋提希見無量壽佛已,接足作禮。白佛言:世尊!我今因佛力故,得見無量壽佛及二菩薩,未來眾生,當云何觀無量壽佛及二菩薩?

 

「說是語時,無量壽佛,住立空中,」釋尊宣說此語之時,阿彌陀佛現了相,住立在空中,兩邊還有「觀世音、大勢至,是二大士,侍立左右;」我們現在或塑或畫的西方三聖立像,就是以這個經文作根據,可是那個時候的阿彌陀佛和觀音勢至,站立在空中的相,「光明熾盛,不可具見。」阿難尊者是個小乘,韋提希夫人雖發大心,仍是凡夫,以故他們的眼睛還不能完全看得清楚,因為光明太大之故也。「百千閻浮檀金色,不得為比。」閻浮檀金譯華語為最勝金,百千種的閻浮檀金,和彌陀佛身的金色,還比不來,因為佛身的金色太好了。我們每天做晚課時,唱讚佛偈云:「阿彌陀佛身金色,相好光明無等倫。」就是由這個地方來的。「時韋提希見無量壽佛已,接足作禮。」時就是當西方三聖住立空中現相之時,韋提希夫人看見了無量壽佛,當然亦看見了兩位菩薩,當時就接足作禮。古時印度最恭敬的禮拜,就是接足禮。什麼叫接足禮?人體最尊最貴的莫過於頭頂,而最卑最下的莫過於兩足,以最尊最貴的頭頂,來接拜佛的兩足,這就叫接足禮。釋迦佛應身住世時,我們可以行接足禮,今阿彌陀佛示現空中,怎麼行接足禮呢?就是作觀想,拜下去的時候,將兩手反過來,觀想接到佛的雙足,亦名接足禮。所以我們現在拜佛像的時候,把兩手反過來,就是這個道理。「白佛言:世尊!」這時韋提希夫人,禮過無量壽佛之後,仰白釋迦牟尼佛,說道:「世尊!」稱釋迦佛一聲。「我今因佛力故,得見無量壽佛及二菩薩。」我現在因佛力的加被,得見到阿彌陀佛和觀音、勢至二菩薩,可是「未來眾生,當云何觀無量壽佛及二菩薩」呢?韋提希發了菩提心,發了菩提心的人,觀念不一樣,她得了利益,就想到眾生,尤其是想到未來世的眾生。她想到未來世的眾生,去佛遙遠,沒有佛力加被,有什麼方法能見到無量壽佛及二菩薩?我們聽經,要聽到那裡,就學到那裡,學大乘佛法,以發菩提心為本,菩提心是個什麼心?是上求佛道下化眾生之心,只要發了心,就可做得到。菩薩發了菩提心,得到了好處,就念到眾生,有如母親念兒女之心一樣,母親對兒女的慈悲,是無間斷的,只要得到點好吃的東西,就想到她的兒女,得到什麼利益,亦會想到她的兒女,你把那個母親慈愛兒女的心,擴大起來,就叫菩提心了。可是母親愛兒女的心,只叫慈心,不能叫菩提心,因為她只慈愛自己的兒女,不能慈愛別人的兒女,所以她是個凡夫,不是菩薩;菩薩看到一切眾生,有如自己的獨生子般慈悲愛護,沒有分別,這叫菩薩發心,亦叫菩提心。

 

佛告韋提希:欲觀彼佛者,當起想念。於七寶地上,作蓮華想。令其蓮華,一一葉上,作百寶色;有八萬四千脈,猶如天畫;一一脈有八萬四千光。了了分明,皆令得見。華葉小者,縱廣二百五十由旬;如是蓮華,具有八萬四千葉;一一葉間,各有百億摩尼珠王,以為映飾;一一摩尼珠,放千光明,其光如蓋,七寶合成,遍覆地上。釋迦毘楞伽寶,以為其臺。此蓮華臺,八萬金剛甄叔迦寶,梵摩尼寶,妙真珠網,以為交飾。於其臺上,自然而有四柱寶幢;一一寶幢,如百千萬億須彌山;幢上寶幔,如夜摩天宮;復有五百億微妙寶珠,以為映飾。一一寶珠,有八萬四千光;一一光,作八萬四千異種金色;一一金色,遍其寶土,處處變化,各作異相:或為金剛臺、或作真珠網、或作雜華雲,於十方面,隨意變現,施作佛事。是為華座想,名第七觀。

 

這段經文,是佛答覆韋提希夫人的問題,未來眾生怎樣能見到西方三聖?欲想見到西方三聖,必須作觀想,修觀想亦不容易便能觀成,博地凡夫,欲觀佛像,須先觀蓮華座,蓮華座觀成功,再觀佛像和菩薩像。「佛告韋提希:欲觀彼佛者,當起想念。」彼佛即是阿彌陀佛,你若是想觀想彼阿彌陀佛,當起觀想之念。「於七寶地上,作蓮華想。」前面令先觀想依報,今則於前面觀想成功的七寶地上,觀想有個蓮華座,此蓮華座,就是佛的座位。「令其蓮華,一一葉上,作百寶色;」此葉字當作花瓣的瓣字解,不是荷葉之葉。一一葉上,作百寶色,就是每一片一片蓮華瓣上,作百寶之色。「有八萬四千脈,猶如天畫;」脈是脈絡,此謂蓮華瓣上,有八萬四千條脈絡,圖案美觀,有如天宮之圖畫。「一一脈有八萬四千光,了了分明,皆令得見。」蓮華瓣的脈絡上有八萬四千光明,要把他一個一個的觀想,觀想得很清爽,了了分明,皆令得見。那麼這蓮華葉有多大呢?「華葉小者,縱廣二百五十由旬。」那個蓮華大得很,華葉小的就有二百五十由旬,大的更大了。「如是蓮華,具有八萬四千葉。」一個小的蓮華葉,就縱廣二百五十由旬,那麼一座蓮華有多少葉呢?有八萬四千個蓮華瓣。平常我們簡單說千葉蓮華,實際有八萬四千葉。「一一葉間,各有百億摩尼珠王,以為映飾;」在那每一個蓮華葉上,有百億摩尼珠王,以為莊嚴。「一一摩尼珠,放千光明。」就是這百億摩尼珠,每一顆一顆珠,都放千種光明。「其光如蓋,七寶合成。」那個光明,像一個寶蓋,都是七寶合成的。「遍覆地上」,就是那個蓮華座的寶珠之光明像個寶蓋樣,罩著地上。「釋迦毘楞伽寶,以為其臺;」釋迦毘楞伽寶,中國話譯為能勝寶,謂此寶最尊最貴,能勝一切寶。臺是蓮華當中的蓮臺,因為佛要坐到上面,成了個座位,故名蓮華臺。「此蓮華臺,八萬金剛甄叔迦寶,梵摩尼寶,妙真珠網,以為交飾。」此蓮華當中的蓮華臺,有種種莊嚴,有八萬四千金剛甄叔迦寶。甄叔迦寶,此地叫赤色寶;梵摩尼珠,梵是清淨,此為白色如意珠;妙真珠網,以為校飾,就是這個蓮華臺,有八萬四千赤色寶,和白色的如意寶珠,還有妙真珠製成的網,以為莊嚴。「於其臺上,自然而有四柱寶幢。」這個蓮華臺的上面,自然而有四根柱子,這四個柱子叫幢,就是寶幢。「一一寶幢,如百千萬億須彌山。」有那麼高,那麼大。「幢上寶幔,如夜摩天宮。」夜摩天此譯善時,以彼天光明無晝夜之別,故曰善時,是欲界第三層天。這個善時天的特別莊嚴,就是寶幢莊嚴。阿彌陀佛的蓮華臺上,有四根寶幢,寶幢上掛的寶幔,就像夜摩天的寶幔那麼樣。「復有五百億微妙寶珠,以為映飾;」這是指寶幔上的莊嚴。「一一寶珠,有八萬四千光,」每一個寶珠都放光,放出八萬四千之多。「一一光,作八萬四千異種金色,」異者不同也,雖然都是金色,但金光的顏色各各不同,有八萬四千種。「一一金色,遍其寶土,處處變化,各作異相。」這寶幔上的寶珠,放出來的金色光,遍滿極樂世界妙寶國土,處處變化,各作奇異之相。有些什麼樣的奇異之相呢?「或為金剛臺、或作真珠網、或作雜華雲。」這些光明,或者變個金剛臺出來,有的變成個真珠網,或者變作種種的雜華雲。「於十方面,隨意變現,施作佛事。」變這麼多的莊嚴具幹什麼呢?是利益極樂世界的眾生的。極樂世界帶業往生的凡夫,因為本是凡夫,各有所好,你喜歡看金剛臺的,他就變個金剛臺;你喜歡看雜華雲的,他就變化雜華雲;隨意變現,就是隨西方極樂世界眾生之意而變現。變現作甚?變現是施作佛事,令你發道心的。「是為華座想,名第七觀。」這叫做蓮華座的觀想,順著前面的次第,這是第七個觀想。

 

佛告阿難:如此妙華,是本法藏比丘,願力所成。若欲念彼佛者,當先作此華座想。作此想時,不得雜觀,皆應一一觀之:一一葉、一一珠、一一光、一一臺、一一幢,皆令分明,如於鏡中,自見面像。

 

佛把第七觀,說了觀想方法之後,再告訴當機者:那裡來的這麼莊嚴的蓮華座?「如此妙華,是本法藏比丘願力所成。」它是本著法藏比丘的願力所成就的。法藏比丘是誰?是阿彌陀佛因位作比丘時之德號,阿彌陀佛是果位的佛號。他最初亦是個凡夫,他在世自在王佛座下出家,號法藏比丘,在世自在王佛前發了四十八個大願;依著這四十八個大願,經無量劫,修行無量功德,成就西方極樂世界,成就這個蓮華座的莊嚴。這就是說,西方極樂世界種種莊嚴不可思議。佛坐的蓮華座的莊嚴,更是稀有。這是那兒來的呢?它不是神話,佛法和外道不同,佛法講因講果,有如是因,得如是果。西方極樂世界有這麼莊嚴,是法藏比丘發了願,經無量阿僧祇劫修諸功德把它成就的。現在就說佛的蓮華座這麼莊嚴,是那兒來的這麼莊嚴呢?亦是法藏比丘最初發四十八大願,無量數劫修行功德成就的。佛法和外道不同,外道在那裡說神話,都是些無因之果,他說了半天神話,若問他的莊嚴從那裡來的,它沒有因。佛教見了果,一定要推因,有因才有果。「若欲念彼佛者,當先作此華座想。」若是眾生想欲觀念阿彌陀佛,見到阿彌陀佛,應當先觀想這個蓮華座。「作此想時,不得雜觀。」這個蓮華座的莊嚴很精細,應專觀這個蓮華座,不得再作其他的觀想,這叫做專心繫念。「皆應一一觀之」照著前面經上所說的觀想,一個一個的作觀。「一一葉」,一片一片的蓮華瓣,「一一珠」一顆一顆的寶珠,「一一光」一個一個的光明,「一一臺,一一幢,皆令分明。」皆當觀想成功,了了分明。「如於鏡中,自見面像。」等於照鏡子,見到自己的臉,看得那麼清楚。我們聽經聽到這裡,會覺得這個不容易觀成功,因為這些莊嚴太多了,太詳細了。可是,你要知道前面觀想了六個,觀想成功,才觀想這第七個觀想。並且要知道釋迦佛說法,他是有次第的,第一個觀想,祇觀想一個落日,裡面沒有其他莊嚴,倘若是祇觀想個落日,像懸著的鼓那麼樣,都觀不起來,那怎麼能夠觀第二個第三個莊嚴。所以能夠把落日觀觀成功,本應叫你把他變成地,但是很不容易,故以方便把它變成水,水再變成冰,冰再變成琉璃。須到修完六個觀想,將西方極樂世界依報種種莊嚴都觀成功,再觀這個蓮華座是很容易的,不是一下手就叫你觀蓮華座。下面再講到把這蓮座觀,觀想成功,得個什麼利益?

 

此想成者,滅除五萬億劫生死之罪,必定當生極樂世界。

 

把蓮華座觀想成功,當時就可滅除五萬億劫的生死之罪,將來報謝命終,必定當生極樂世界,能得到這樣大的利益。

 

作是觀者,名為正觀;若他觀者,名為邪觀。

 

若是觀想蓮華座,見到很莊嚴的蓮華現前,要與這個經相合,這就叫做正觀;倘若蓮華裡面的莊嚴,和這個經文不合,那就叫邪觀。

 

丙八、佛菩薩像觀

 

佛告阿難,及韋提希:見此事已,次當想佛,所以者何。諸佛如來,是法界身,入一切眾生心想中。是故汝等,心想佛時,是心即是三十二相、八十隨形好;是心作佛,是心是佛。諸佛正遍知海,從心想生。是故應當,一心繫念,諦觀彼佛,多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。

 

此第八個觀,觀想一佛二菩薩;因為佛的報身,還觀想不來,先觀想三個蓮華座上,坐著一佛二菩薩像,這是觀想佛菩薩之前的一個方便。剛才觀的西方三聖是立像,這個是坐像,因為它是個像,故名佛菩薩像觀。

 

「佛告阿難,及韋提希:見此事已,次當想佛。」見此事已,就是把前面第七觀蓮華座觀,觀想成功了,見到蓮座功德莊嚴,其次應當再觀想佛像。為什麼要觀想佛?由於「諸佛如來,是法界身,入一切眾生心想中,是故汝等心想佛時,是心即是三十二相,八十隨形好,是心作佛,是心是佛。」為什麼要叫我們觀想佛像,這段經文,是最要的解答。尤其是心作佛,是心是佛兩句,是這十六觀經的經心。我們一定要把這段經文的道理,了解清楚明白,便知道釋尊叫我們觀想佛,是要寄託西方極樂世界的佛像作觀想,觀想成功了,就見到自己心內的佛。以這樣的方便工夫,先寄託西方極樂世界阿彌陀佛身上來觀想,結果成功了,是自己的心佛。諸佛如來是法界身的界字作性字解,法界身即法性身,亦即諸佛的法身。法身是理體,遍一切處,遍一切眾生心想中。故此句入一切眾生心想中之入字,就是遍的意思,遍入到一切眾生心想中。是故汝等心想佛時,是心即是三十二相,八十隨形好。這三十二相是指應身佛的相,而不是報身佛。我們這娑婆世界的釋迦佛,就是應身佛,他有三十二相,八十隨形好。這三十二相的第一個相,是肉髻頂相,第二個相是白毫相,到最下面,兩腳底是平滿之相,足心上有個千輻輪相。這三十二相,若是一一解說,須兩三天的時間,這裡不能一一解說,欲想細知三十二相的,可自己去查閱佛學大辭典便知道。此經說佛的法身,本來遍入一切眾生心想中。或有人會懷疑,佛身既是遍入一切眾生心中,我的心中為什麼沒有現出佛像來?須知道,你必須觀想。此處說眾生心想佛時,是心即是三十二相,八十隨形好,即謂觀想佛時的眾生心,就變成佛的心。因為觀想佛像,先觀個應身佛,應身佛有三十二相八十隨形好,為什麼這麼一觀,就成功了呢?因為諸佛的法身,本來遍入一切眾生心想中的,可是你得觀想,若不觀想,現不出佛來,你一觀想,就現出佛像來,就有三十二相,八十隨形好。這段經文,是感應道交的經文。佛是應眾生的,無時不應,但是你得感,會作觀想,就是能感的心,有感就有應,若不感,便沒有應。佛的法身理體,本來遍於一切眾生心,而你一點亦看不見!你一定要有感念的心,感念的心就是我要求見佛。怎麼見呢?作觀想。有了感念的心,一觀想,就觀想成功了,三十二相,八十種好,佛的莊嚴,都看見了,這就是有感有應,叫做感應道交。譬喻洪鐘在架,有叩則鳴。大殿裡掛著的洪鐘,無時不在應眾生,但是你得去叩擊,有叩則鳴,若不叩擊,它則不鳴。佛本是應眾生的,但是要有感才應,叫做感應道交。是心作佛,是心是佛者,就是你心裡作觀想,觀想佛像,即是你觀想的心在造一尊佛出來。「十方三世佛,一切唯心造。」而阿彌陀佛亦是由心造出來的。怎麼樣造呢?作觀想--是心作佛。觀想就是修行,修作一尊佛出來。把佛修作出來了,是心就是佛;如前面所說,是心即是三十二相,八十隨形好。你那個心就變成佛的心,你那個心就變成佛了,這個佛就是自己的本性佛現出來了。這是心作佛,是心是佛兩句經文,叫做性修不二。是心是佛,就是我們的本性,具足佛性,性者理也,故叫做理具;是心作佛,作者造也,是按事相上修觀想,造作一尊佛出來,就叫心作;這修出來的佛,和我們本性所具的佛,沒有兩個樣,叫做性修不二;性具的佛,和修造出來的佛,沒有兩樣。是心作佛,是心就是佛,這叫做依性起修,全修在性--性就是理體,又叫做本性,合稱本體自性,就是真如法界的理體,人人本具有這個性;這個性明白了,依著這個性來起修,來作觀想,這叫依性起修。全修在性,即是依著自性來起修--作觀想,觀想成就,佛境現前,它亦不出自性之外,這叫全修在性。是心作佛,是心是佛這兩句經文,非常重要,是十六觀經的經心,等於金剛經上「應無所住,而生其心」八個字一樣,那是金剛經的經心。可是這兩句和那兩句重要性雖然相同,而用功下手的方法不一樣。金剛經是從空門下手,這十六觀經是從有門下手。金剛經從空門下手之方法,第一句應無所住,一切不住,住、就是執著,不要執著,不但凡夫的六塵境界不要住,連佛法都不能住,這叫應無所住 -- 一切都不應該住。一切都不住,這個時候真空境界現前了。在真空境界現前之時,「而生其心」。就在這一切真空之中,現出個心出來,這就叫做有,但是從真空心上現出來的心,這個有叫做妙有,就是由真空而現出妙有。這十六觀經是從有門入手,它先叫你作個相,作誰的相?作佛的相,先要是心作個佛出來。必須注意,這是叫你作佛的相,而不是作眾生的相,作佛的相是因為佛的相不可思議,叫做妙有之相。是心作佛,作的是西方極樂世界阿彌陀佛,你把阿彌陀佛的像作成功了,這時候心作的佛,忽然之間和自己的本性佛相合,便恍然大悟,啊!我的心就是佛,這叫自性彌陀現前。自性彌陀就是真空理體,所以妙有即是真空。只是下手不同,叫做方便有多門,歸元無二路。前面六個觀想,都是作的西方極樂世界清淨國土的觀想,維摩經說:「心淨國土淨」,你一看這個話說的很妙,嘿!對,心淨即是國土淨,說什麼囉哩八嗦這個觀那個觀想呢!其實本經叫你觀想,一點也不囉嗦。心淨國土淨,那只是個原則,非下手的方便。我要問你,你的心淨了沒有?若是你的心沒有淨,淨土不現前,你坐在娑婆世界,還是個穢濁國土,你叫它淨它不淨,你的心願意不願意淨?當然願意淨。願意淨,得有個方便法門,前面作種種觀想,就是淨心的方法。你的心不淨,由此叫他淨,見了西方極樂世界,土亦淨了。或問,是心是佛者,即是說我的心就是佛,我們學大乘佛法,就要先了解這個理,是心就是佛,何必作觀想?應知是心是佛,這是道理,事實上你還是個大凡夫,你的心還是個凡夫心,不是佛的心。你欲將凡夫心變成佛的心,得有個方法,而「是心是佛」,作觀想,就是將凡夫心變成佛的心之方法,你能是心作個佛,你那是心是佛才能夠現出來。若不然,你的心還是個凡夫心,根本不是佛的心。是心作佛就是運用觀想的力量,把佛的三十二相,八十隨形好,都觀想成功,作成個佛出來。我們這個心有此力量,佛說:「十方三世佛,一切唯心造。」是教我們造佛,可見此心有這個力量,但是若不懂佛法,不修佛的觀想,你觀想的全是凡夫的境界,你觀想凡夫境界,那就是心觀想凡夫,是心是凡夫,永遠是個凡夫,不會變成佛。古時候有個會畫馬的大藝術家,叫做趙子昂,畫馬畫得很有名,因為他畫馬出了名,所以亦就特別用心畫。有一次,他想畫個八駿(馬)圖,在一幅圖畫裡面,要畫八匹不同形態的駿馬,他將走的、站的、跳的、吃草的......各種形態都畫了,最後要畫一匹在地上打滾的馬,這匹馬很難畫,因為這種姿勢很難看到,若不了解馬打滾的動作,畫出來就不像,為了求真,他曾經叫人牽著馬在他身邊打轉,轉著轉著,那馬就在地上打滾,但是牠的動作太快了,倒地一滾就起來了,看不清楚,當他提起畫筆之時,那印象又覺得模糊。於是他就自己睡到床上,幻想自己就是匹馬,正在地上打滾,頭部如何用勁,四個蹄子怎麼樣的彎曲著力,以及怎樣轉身等等......想著想著,身心已是出神入化,這時候,他太太來請他吃飯,開門一看,只見一匹馬睡在床上,大吃一驚,失聲叫道:「哎呀!不得了!」趙子昂被她吵醒,問明原因,這才知道他剛才在床上揣摩馬打滾的動作出了神,自己變成了馬。他本是信仰佛法的,平時亦曾讀過佛經,略知是心作佛,是心是佛的道理,而今切身領略到是心作馬,是心是馬的經驗,因此決心從今以後,不再畫馬,改畫佛像。這時趙子昂年紀四十歲,所以現在各地畫展,看不到趙子昂四十歲以後畫的馬。是心作佛,是心是佛,這段經文很要緊,有了這段經文,淨土宗才能在中國建立得起來,不會被別的宗派消滅。我們中國佛教的三論宗,唯識宗和禪宗,都是破相破得很利害。淨土宗單要著相,他們沒有把淨土宗消滅掉,是什麼道理?淨土宗著相是著的妙有之相。觀想為什麼要觀想阿彌陀佛?這是寄託,寄託於他佛身上作觀想,到觀想成功之時,就見到我自己的自性彌陀。這個道理,任何宗派都不能把它推翻,所以淨土宗才能在中國立得住足。

 

「諸佛正遍知海,從心想生,是故應當一心繫念,諦觀彼佛多陀阿伽度,阿羅訶,三藐三佛陀。」依著是心作佛,是心是佛的原理,去修佛像觀,觀想成功,結果就得到了佛的智慧。佛的智慧叫做正遍知--正知和遍知。這正遍知的智慧,甚深甚廣,猶如大海,所以叫做正遍知海。你若是修佛像觀,就可得到佛的這種大智慧,怎麼得到的呢?「從心想生」,因為觀想佛,觀想成功,你的心變成佛的心,佛的智慧通通現出來了。「是故應當一心繫念諦觀彼佛多陀阿伽度,阿羅訶,三藐三佛陀。」這本是一尊佛陀,分稱三種尊號。多陀阿伽度是梵語,譯作華言為如來;阿羅訶亦梵語,譯中文為應供;三藐三佛陀譯中文為正遍知;這個稱呼,就是佛的十種德號之前面三個德號,合起來就是佛。這即是要我們一心繫念諦觀彼佛阿彌陀佛如來、應供、正遍知。因為修佛觀,觀想成功了,你的心變成佛的心,得到了佛的大智慧。

 

想彼佛者,先當想像。閉目開目,見一寶像,如閻浮檀金色,坐彼華上。見像坐已,心眼得開,了了分明,見極樂國,七寶莊嚴:寶地、寶池、寶樹行列;諸天寶幔,彌覆其上;眾寶羅網,滿虛空中。見如此事,極令明了,如觀掌中。

 

「想彼佛者,先當想像。」這就是佛陀知道我們凡夫眾生,心想羸劣,一旦叫你觀想報身佛或應身佛,都觀想不起來,所以先教觀想佛像。就像我們這個世界木頭雕的佛像,作彼蓮華座上,先觀佛的像,這就是個方便。「閉目開目,見一寶像。」閉著眼睛想,和開著眼睛看,都能見到一尊七寶莊嚴的佛像。「如閻浮檀金色,坐彼華上。」金色的佛像,坐在那個蓮華座上,那個蓮華座,就是指前面第七觀的蓮華座。「見像坐已,心眼得開。」觀想佛像,觀成功了,就得到天眼通,當下就得利益。心眼得開,就是眼上得到通了,打從心裡面通上去的,故叫心眼得開。「了了分明,見極樂國,七寶莊嚴。」怎麼知道見像坐已,心眼得開,是得到天眼通呢?前面說,你是個凡夫,沒有得到天眼,不能遠觀,見不到西方極樂世界;這個時候見到了,了了分明的見到西方極樂世界,七寶莊嚴。「寶地」七寶的地,「寶池」七寶蓮池,還有「寶樹行列」,還有「諸天寶幔,彌覆其上。」蓋著寶樹的上面,還有「眾寶羅網,滿虛空中。」「見如此事,極令明了,如觀掌中。」這就是因為心眼開了,得到天眼通,對阿彌陀佛國土的依正莊嚴,都看得很清楚,好像看自己的手掌那麼清楚。

 

見此事已,復當更作一大蓮華,在佛左邊,如前蓮華,等無有異:復作一大蓮華,在佛右邊。想一觀世音菩薩像,坐左華座,亦作金色,如前無異;想一大勢至菩薩像,坐右華座。此想成時,佛菩薩像,皆放光明;其光金色,照諸寶樹。一一樹下,亦有三蓮華,諸蓮華上,各有一佛二菩薩像,遍滿彼國。

 

「見此事已」,就是把阿彌陀佛的像觀想成功了。「復當更作一大蓮華,在佛左邊,如前蓮華,等無有異。」再想到佛的左邊有一個大蓮華,和佛的蓮華一樣。「復作一大蓮華,在佛右邊。」再想作一個大蓮華,在佛的右邊。這是再觀想出來兩個蓮華座。「想一觀世音菩薩像,坐左華座,亦作金色,如前無異。」觀想左邊蓮華座上,坐一尊觀音菩薩的像,亦是金色,和前面佛像的金色一樣。「想一大勢至菩薩像,坐右華座。」再想到一尊大勢至菩薩像,坐在右邊蓮華座上。「此想成時,佛菩薩像,皆放光明。」就是將西方三聖的坐像,都觀想成功了,再觀想到佛菩薩的像都放光明。「其光金色,照諸寶樹,一一樹下,亦有三蓮華。諸蓮華上,各有一佛二菩薩像,遍滿彼國。」佛菩薩像放出來的光明,呈金黃色,這雖然是像放的光明,但是這種光明就不可思議!它照到七寶行樹,每一顆樹下,都有三朵蓮華,這些蓮華上面,各有一佛二菩薩像,這西方三聖坐蓮座的妙像,遍滿彼國。

 

此想成時,行者當聞,水流光明,及諸寶樹、鳧、鴈、鴛鴦,皆說妙法;出定入定,恆聞妙法;行者所聞,出定之時,憶持不捨,令與修多羅合;若不合者,名為妄想;若與合者,名為麤想見極樂世界。

 

「此想成時,行者當聞,水流光明,及諸寶樹,鳧鴈鴛鴦,皆說妙法。」這是得到天耳通的利益。此想成時,就是觀想極樂世界,遍滿西方三聖像之時,這個時候你得到利益--得到了天耳通;以前都祇看見像,聽不到聲音,這個時候聽到了,聽到極樂世界水流的法音,光明的法音,乃至寶樹的法音,都聽到了;還有鳧鴈鴛鴦,皆說妙法,鳧、鴈、鴛鴦三者,都是鳥類,牠們都在那裡演說妙法,行者都可聽見。「出定入定,恆聞妙法。」這個時候,行者早已入了定--入了念佛三昧。既是入了定,就有出定的時候,入了定可以聽見,出了定仍然可以聽見,因為你已得到天耳通了,故云出定入定,恆聞妙法。「行者所聞,出定之時,憶持不捨,令與修多羅合;若不合者,名為妄想」行者出了定,要將定中所聞得的法音,好好記著,不要捨棄。要和佛經上所說的一樣,若定中所聞,與經不合;出定所聞,與定中聞者不合,即非像觀禪定,故云妄想。「若與合者,名為麤想見極樂世界。」這個佛像觀,是佛真身觀的前方便,以像望真,故說此觀所見,名為粗,以顯後面第九佛真身觀之所見,名為妙觀也。

 

是為像想,名第八觀。作是觀者,除無量億劫生死之罪,於現身中,得念佛三昧。

 

作這個佛菩薩像觀,觀想成就,即可得到滅除無量億劫生死重罪的利益。修行這個觀想成功了,後面修佛真身觀就決定可望成功。修像觀不能得念佛三昧,而修佛身觀成就了,即可證念佛三昧,故說於現身中,得念佛三昧也。

 

丙九、佛身觀

 

佛告阿難及韋提希:此想成已,次當更觀無量壽佛身相光明。阿難當知!無量壽佛,身如百千萬億,夜摩天閰浮檀金色。佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬。眉間白毫,右旋宛轉,如五須彌山。佛眼如四大海水,青白分明。身諸毛孔,演出光明,如須彌山。彼佛圓光,如百億三千大千世界;於圓光中,有百萬億那由他恆河沙化佛;一一化佛,亦有眾多無數化菩薩以為侍者。無量壽佛,有八萬四千相;一一相中,各有八萬四千隨形好;一一好中,復有八萬四千光明;一一光明,遍照十方世界念佛眾生,攝取不捨。其光相好,及與化佛,不可具說。但當憶想,令心眼見。見此事者,即見十方一切諸佛;以見諸佛故,名念佛三昧。

 

上面第八個觀想,是觀想佛的像,現在這第九觀,是觀佛的真身。

 

「佛告阿難及韋提希:此想成已,次當更觀無量壽佛身相光明。」此想成已,就是第八觀觀想佛像成功了,其次應當再觀無量壽佛的身相光明。這是觀佛真身的相好光明。這兩句經文,是結上啟下之詞。

 

「阿難當知!無量壽佛,身如百千萬億夜摩天閰浮檀金色。」夜摩天是梵語,譯成華文為善分天,是欲界第三重天。閰浮檀金譯中文名為勝金,就是最好的金,最好的金我們人間亦有,但是夜摩天上的金更加好。讚佛偈中云阿彌陀佛身金色即是說像夜摩天上那種金色。「佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬」,這是觀阿彌陀佛的真身,他的身量有六十萬億那由他高。那由他譯成中文亦名為億,即是阿彌陀佛的身量,有六十萬億恆河沙由旬高。關於這點有智者大師著的疏,及四明尊者作鈔,叫妙宗鈔,本精舍曹居士夫婦將該疏鈔複印流通,有很多人已請去看了。智者大師的疏說,這個地方恆河沙三字是譯人謬誤,佛身高應是六十萬億那由他由旬。但是到後面第十觀說觀音菩薩「身長八十萬億那由他由旬。」如此說來,觀音菩薩反比佛身高出二十萬億那由他由旬,可是智者大師沒有再加解說了,而妙宗鈔作者四明尊者解釋是八十萬億為十八萬億之誤。有人難問道:我們娑婆世界釋迦佛身長丈六,人身高八尺,今謂極樂世界佛身六十,菩薩十八,菩薩何太卑耶?四明尊者又解釋說:淨土勝應身,不可用穢土劣應身為比例。他並且引法華經妙音菩薩身量四萬二千由旬,而他們的佛高六百八十萬由旬,以此來證實其言可信。按道源的意思,我們現在沒有梵文本子,不能查對那個地方錯了,那個地方不錯;那個地方顛倒,那個地方不顛倒,我們只要知道佛菩薩的身,有無量高大就好了,因為我們現在根本觀想不出來那麼高大的像。下面第十三觀,釋迦佛自己說道,這種大身,不是凡夫的心所能觀想得出來的。所以第十三觀,佛叫我們觀丈六金身。觀丈六金身,我們凡夫的心,還可以觀想出來。這種六十萬億那由他,八十萬億那由他高之身,凡夫的心觀不出來。那麼佛身究竟有多高?就是有無量之高。我們但等到自己親證法身之時,獲得無生法忍--別教初地菩薩以上,圓教初住以上,那時你自然會親眼看見,用不著我們現在去校量他。我們現在沒有梵文本子,不知道它究竟是怎麼錯的。這是因為本精舍已經印了妙宗鈔給大家看,所以我才講一講,若沒有印妙宗鈔流通,我講到這裡,把它消過去就好了,根本用不著辯論。因為愈辯論愈生疑,究竟是多麼高?生了疑反而不信了,這只是佛的真身有無量之高就好了。「眉間白毫,右旋宛轉,如五須彌山。」佛的身量高大,是故面孔大,二眉中間的白毫相亦大,宛向右邊旋轉,像個寶珠,可是這個寶珠大啦,有五個須彌山那麼大。那佛的白毫相大,眼睛亦大了,「佛眼如四大海水,青白分明。」佛的眼睛究竟有多大?不止一個海大,有四個大海水合起來那麼大。佛的眼睛珠,青白分明,這若是我們中國人,眼睛珠應該是黑白分明。要知道佛的眼睛珠,白眼睛珠是對的,黑眼睛珠不是黑的,是一種紺青色,就是帶點紅、帶點綠、帶點黑,那麼樣的紺色。我們每天唱讚佛偈「白毫宛轉五須彌,紺目澄清四大海。」就依著這個地方讚演的。「身諸毛孔,演出光明,如須彌山。」阿彌陀佛的身上,各個毛孔,都放光明出來,每一個毛孔出的光明,都如同須彌山那麼高大。「彼佛圓光,如百億三千大千世界。」圓光即是項光,項就是頸項,俗話叫脖子。我們平常可看到塑像的頭部後面,有個圓圓的光,畫的佛像亦有個圓圓的光,那就是頸項上放的光,叫做圓光。這是因為佛的面孔大,頸項大,所以圓光亦大,它有多麼大呢?等於百億三千大千世界那麼大。「於圓光中,有百萬億那由他恆河沙化佛。」在佛的圓光之中,有百萬億恆河沙化佛之多。「一一化佛,亦有眾多無數化菩薩以為侍者。」在那百萬億恆河沙化佛之中,每一尊化佛,都帶了很多的菩薩作侍者。我們唱的讚佛偈中有「光中化佛無數億,化菩薩眾亦無邊。」之句,就是依著這個地方作的。「無量壽佛有八萬四千相。一一相中,各有八萬四千隨形好。」我們這世界的應身佛釋迦世尊,一丈六尺高,有三十二大人相,八十隨形好。而阿彌陀佛他有八萬四千種大人相,一一相中,各有八萬四千隨形好。「一一好中,復有八萬四千光明,一一光明,遍照十方世界念佛眾生,攝取不捨。」佛放那麼多的光幹什麼?要攝取念佛的眾生呀!只要你發心念佛,發願求生西方,那個佛光就照到你,攝取不捨,一定要把你接到西方極樂世界去。

 

「其光相好,及與化佛,不可具說,但當憶想,令心眼見。」前面說佛有八萬四千相,每一個相有八萬四千隨形好,每一個好有八萬四千光明。再前面說佛的圓光中,有百萬億恆河沙化佛,說是那麼說,還沒有完全具說,因為聖境莊嚴微妙,不可具說。你只要憶想,依此作觀就對了。你觀想成功,得到天眼,自然會看見。

 

「見此事者,即見十方一切諸佛,以見諸佛故,名念佛三昧。」見此事者,謂作觀想,觀想一尊阿彌陀佛,觀想成功,見到佛的真身了,當下即可見到十方一切諸佛。諸佛法身同體,一即一切,故觀一佛能見一切諸佛,以見諸佛故,得名念佛三昧。

 

作是觀者,名觀一切佛身;以觀佛身故,亦見佛心。佛心者,大慈悲是,以無緣慈,攝諸眾生。

 

「作是觀者,名觀一切佛身。」作是觀者,即作念佛三昧觀者,名觀一切佛身。本來是觀一尊阿彌陀佛,但實際見到了阿彌陀佛的身相,即見十方一切諸佛。所以這個名字,叫做觀一切佛身。「以觀佛身故,亦見佛心。」本來是觀佛的身相,以觀見佛身故,亦見佛心--佛的心是無形無相之法,而佛的身亦是無相,因為佛是色心不二的,色相就是身相,五蘊法的色蘊屬於身,受想行識四蘊屬於心,凡夫才有身相和心相。觀自在菩薩他就照見了五蘊皆空。所以親證法身的菩薩,不但心相沒有,身相亦沒有,那麼眾生怎麼看到的呢?為攝度眾生,你和佛菩薩有緣就可看見觀世音菩薩,亦看見阿彌陀佛,這個地方是看見十方諸佛。十方諸佛本來沒有身相,因為你在觀念佛的身相,故能見到佛的身相,既已看見佛的身相,就看見了佛的心。在佛那邊,色心不二,在修觀眾生邊說,他的觀相增加了,先觀無量壽佛,由見無量壽佛故,復見到十方諸佛,這個功夫就增加了,以見到十方諸佛故,觀想功夫又增加了,所以見到佛的心。佛的心是怎麼樣的呢?「佛心者,大慈悲是。」大慈大悲就是佛的心。「以無緣慈,攝諸眾生。」怎麼樣叫做大慈悲?他以無緣慈,攝諸眾生,就叫做大慈大悲。我們知道了佛的心是慈悲心,我亦就要學佛發心,我們亦發慈悲心。發慈分為三種:第一、眾生緣慈悲,凡夫學佛發的慈悲心,叫眾生緣慈悲;慈悲兩個字怎麼講?慈能與樂,悲能拔苦,與一切眾生樂名慈,拔一切眾生苦就叫悲。眾生是凡夫,我們發慈悲心的人亦是凡夫,我們的眾生相沒有空,所以叫做眾生緣慈悲。但眾生緣慈悲是怎麼發起的呢?先觀眾生苦,一切眾生都在受苦,不過眾生在迷,他不知道,起顛倒心,反以苦為樂,如此觀察,慈悲心就發起來了。觀眾生苦,發慈悲心,這個心就叫菩提心。但是這種發心不親切,我們凡夫著相,是無始劫來著慣了的,這個時候,你得進一步觀想,觀想這一切眾生,都是我的父母親屬,觀想老者如父母,少者如兒女,與我年齡差不多者如兄弟姊妹,如是觀想一切眾生,都是我的家親眷屬,那麼我的父母有苦,我怎能不給他拔苦?我的父母沒有樂,我能不給他快樂嗎?兄弟姊妹兒女等,都如此想。所以能把一切眾生觀想作自己的父母眷屬,你再慈能與樂,悲能拔苦,這樣就親切了。這種觀想,是假設的觀想,他本不是我的父母眷屬,我硬要觀想他是我的父母眷屬。其實,你若是懂得佛法,知道一切眾生都在六道輪轉生死的道理,那麼這假設的觀想,並不假設,真真實實,一切眾生都是我的父母眷屬。且舉父母為例;今生我有父母,我對父母應該慈悲,與樂拔苦,前生亦有父母,再推上去,無始劫來,生生世世,都有父母,亦有兄弟姊妹及兒女等。所以說:「一切男子是我父,一切女人是我母。」我亦做過一切眾生的父母兄弟姊妹,不過我們是凡夫,一轉生大家都不知道不認識了。若欲知道過去生中之事,必須有宿命通,就拿今天我們在這講堂裡,大概說,我們都有緣,怎麼有緣?前生前世結了緣,結的什麼緣?我們沒有宿命通,不知結的什麼緣,只能大概說,我們都有緣。若是有了宿命通,就知道我們前生前世,結的世間法的緣,你是我的父母,我是他的父母,你給我做過兄弟姊妹,他給我做過兒女,都知道得清清楚楚。結了佛法的緣,你是我的師父,他給我做過徒弟,這亦都看得很清楚。我們現在沒有宿命通,依著佛經推論,大家都有緣,推論的不是假的,真實是這樣的。現在作慈悲觀,把一切眾生都觀想作自己的家親眷屬,這樣你的慈悲心就親切了。這眾生緣慈悲,我們現在一發心,就可以做得到。第二、法緣慈悲,這是菩薩的慈悲;法就是證得法空之理,證得法空之理的菩薩,我亦空了,法亦空了,那有個眾生?這是在菩薩本身的立場上說,我法皆空,沒有眾生相。但是一切眾生未證得故不空,他們還是在那裡受苦,得不到樂。菩薩雖然知道法空,還要依著法空之理,來緣於眾生,與樂拔苦,救度一切眾生,但是他已不著眾生相了,這就是菩薩的慈悲,叫法緣慈悲。第三、無緣慈悲,這是佛的慈悲;佛已究竟證得實相理體,生相無明都斷了,絕對沒有緣慮心了。但眾生沒有證得實相理體,他們還在那裡受苦。剛才講法緣慈悲,亦是這個道理。所以佛還是要度那些沒有證實相理體的眾生,要與樂拔苦,雖然與樂拔苦,那是任運自然起的妙用。佛的心中並沒有緣慮眾生,他任運自然,與樂拔苦,這叫無緣慈悲,是佛的慈悲。前面講修三種福,第一種叫慈心不殺,修十善業;為什麼佛教你不許殺生?因為你發了慈悲心,發了慈悲心的人,觀想一切眾生,都是我的父母兄弟兒女,與樂拔苦,還恐來不及,我怎麼可以殺害他的生命?自然而然就不肯去殺,殺了就違背慈悲心。這段經文,就是說我們修觀想的人,觀想無量壽佛,觀想成功了,見到十方一切諸佛;見到十方一切諸佛的身相,就見到佛的心;佛的心是個什麼心?大慈悲心;大慈悲心是個什麼心,以無緣慈,攝諸眾生的心。

 

作此觀者,捨身他世,生諸佛前,得無生忍。是故智者,應當繫心,諦觀無量壽佛。

 

「捨身他世,生諸佛前,得無生忍。」捨身就是這個身體,應該活到八十歲或一百二十歲,壽報盡了,這個身體必須捨掉,捨掉之後第二生,就叫他世。他世生諸佛前,即是隨你的願,你愛生那一個佛國都可以。得無生忍,是說你見到十方一切佛,通通能證到無生法忍,無生法忍的意思,前面已解釋過了,這就是說:你本是個凡夫,修此觀想,捨身他世,無論生到那一尊佛的面前,都能證到無生法忍,證到無生法忍,別教是初地菩薩,圓教是初住菩薩。「是故智者,應當繫心諦觀無量壽佛。」這段經文,講到心量廣大,能觀到十方一切諸佛,觀到十方一切諸佛的身,亦觀到諸佛的心,捨身他世,能夠生到諸佛之前,得無生忍。這是作觀想的功德,不可思議,但是下手的觀法,還是先觀無量壽佛。「是故智者,應當繫心諦觀無量壽佛。」有智慧的人,應當知道怎樣下手作觀,應當繫心即是專心繫念,先觀想一尊佛--無量壽佛,而且要諦觀--詳詳細細的觀,實實在在的觀,把這一尊無量壽佛的像觀成功。有人說:十方世界都有諸佛的清淨國土,為什麼要生西方極樂淨土?既然十方諸佛,都可以觀想出來,為什麼要觀想無量壽佛?這個話說的不錯,但是你對下手的次第,沒有明白,你得先觀想西方極樂世界,觀想成功了,才能夠見到十方淨土;應先觀想無量壽佛,觀想成功了,才能見到十方諸佛。因為我們凡夫心是個散亂心,若不把它統一起來,專觀到一個世界觀想一尊佛,決定永遠觀不成功。觀十方諸佛,說的很大,結果一尊佛你亦觀不成功,為什麼?因為觀想十方,正與我們凡夫的散亂心相合。凡夫心本來就是東想西想,現在觀佛的像,東想西想怎麼行呢?所以應當把凡夫的散亂心,制心一處,才無事不辦。我要觀無量壽佛觀成功,就一定要觀成功,觀成功之時,才能見到十方諸佛。所以說過見到十方諸佛得了利益之後,還是回過頭來說:若是有智慧的人,應當專心繫念諦觀無量壽佛。

 

觀無量壽佛者,從一相好入,但觀眉間白毫,極令明了。見眉間白毫相者,八萬四千相好,自然當現。見無量壽佛者,即見十方無量諸佛。得見無量諸佛故,諸佛現前授記。

 

上說不要一下手就觀十方諸佛,應先觀一尊無量壽佛;可是觀無量壽佛,而無量壽佛有八萬四千相,每一相有八萬四千好,又怎麼觀呢?這有個要門,就是「從一相好入」,先從一個相好入手,亦就是從這一個相好入觀。從那一個相好?「但觀眉間白毫」,先觀阿彌陀佛二眉中間的白毫相,觀的「極令明了」,要觀得非常的清楚。「見眉間白毫相者,八萬四千相好,自然當現。」若是說阿彌陀佛有八萬四千相好,我一下子都觀,你若一下子都觀,便一個亦觀不成功。你應當先觀一個白毫相,只要把白毫相觀成功,八萬四千相通通都現出來了。這就是佛大慈大悲,以過來人的經驗,告訴我們下手的次第。

 

「見無量壽佛者,即見十方無量諸佛。」你把佛的一個白毫相觀成功了,無量壽佛的八萬四千相都觀成功;能把一尊無量壽佛像觀成功了,十方無量諸佛都通通見到。「得見無量諸佛故,諸佛現前授記。」現前授記者,現前授你成佛之記,就像我們的本師釋迦佛,往昔遇見燃燈佛授成佛之記。我們本是個凡夫,能把這觀想觀成功,十方諸佛都見到,證得無生法忍;那十方諸佛,每一尊佛都給你授成佛之記,說道:你這個眾生,現在有成佛的資格了,你在某一劫,某一世界成佛。佛叫什麼名號,都給你說出來,就像燃燈佛給我們的釋迦佛授記那個樣子。

 

是為遍觀一切色身相,名第九觀。作是觀者,名為正觀;若他觀者,名為邪觀。

 

遍觀一切諸佛的色身相,名叫第九觀。「作是觀者,名為正觀;若他觀者,名為邪觀。」與經相合的觀法,就叫正觀;與經不相合的,就叫邪觀。

 

丙十、觀音觀

 

佛告阿難及韋提希:見無量壽佛,了了分明已,次亦應觀觀世音菩薩。

 

「佛告阿難及韋提希:見無量壽佛,了了分明已,」你觀想無量壽佛,觀想得了分明之後,「次亦應觀觀世音菩薩」。這句經文兩個觀字,上面那個觀字是能觀,下面那個觀字是所觀,即所觀的觀世音菩薩。這幾句話是結前標後之詞,以下才是正示觀法。

 

此菩薩身長八十萬億那由他由旬,身紫金色,頂有肉髻,項有圓光,面各百千由旬。其圓光中,有五百化佛,如釋迦牟尼;一一化佛,有五百化菩薩,無量諸天,以為侍者。舉身光中,五道眾生,一切色相,皆於中現。頂上毗楞伽摩尼寶,以為天冠,其天冠中,有一立化佛,高二十五由旬。觀世音菩薩,面如閰浮檀金色。眉間毫相,備七寶色,流出八萬四千種光明;一一光明,有無量無數百千化佛;一一化佛,無數化菩薩以為侍者;變現自在,滿十方世界,臂如紅蓮華色。有八十億微妙光明,以為瓔珞;其瓔珞中,普現一切諸莊嚴事。手掌作五百億雜蓮華色,手十指端,一一指端,有八萬四千畫,猶如印文。一一畫,有八萬四千色;一一色,有八萬四千光;其光柔軟,普照一切;以此寶手,接引眾生。舉足時,足下有千輻輪相,自然化成五百億光明臺。下足時,有金剛摩尼華,布散一切,莫不彌滿。

 

此觀音菩薩有多高?「身長八十萬億那由他由旬」。身長即是身高,觀音菩薩有八十萬億那由他由旬那麼高。「身紫金色」,我們平常所看到的金是黃金,而菩薩身的金作紫顏色,叫紫磨金身。「頂有肉髻,項有圓光。」觀音菩薩的頭和項,都和佛的大相一樣,詳細說,比佛差一點兒。觀音菩薩的頭上亦有肉髻。項者、頸項,觀音菩薩的頸項亦有圓光。前天講無量壽佛時,「彼佛圓光,如百億三千大千世界」。我說那圓光是頸項的圓光,這個地方有明文,觀音菩薩的圓光有多大呢?「面各百千由旬」。每一個方面,都有百千由旬那麼大。「其圓光中,有五百化佛,」前面說阿彌陀佛的圓光之中的化佛,說有百萬億那由他恆河沙數化佛。這個化佛不多,有五百尊化佛,「如釋迦牟尼」。觀音菩薩有八十萬億那由他由旬高的菩薩身,他的圓光,各方面都有百千由旬那麼大,所以化佛,每一尊都有一丈六尺高,就像我們的釋迦佛那麼大。「一一化佛,有五百化菩薩,無量諸天,以為侍者。」每一尊化佛,都有五百化菩薩,還有無量諸天,諸天就是天上的眾生,以為侍者,給化佛作侍者。「舉身光中,五道眾生,一切色相,皆於中現。」舉身光中,這是說的身光,和前面說的項光,有點不同,應當知道。我們這佛堂右邊供奉地藏菩薩聖像,大家可以看看,上面那個圓圓的光圈,就是項光;下面那個光,就是身光;舉身光中,就是通身的光中。五道眾生,一切色相,皆於中現,就是在菩薩的通身大光明中,五道眾生,一切色相,都能夠看見。為什麼現的眾生相?因為觀世音菩薩,大慈大悲,救苦救難,他不捨棄五道眾生,所以五道的眾生,都在他的身光之中攝取著。「頂上毗楞伽摩尼寶以為天冠。」毗楞伽摩尼寶就是釋迦毗楞伽,前面曾說,這裡把釋迦兩字略掉,叫做能勝寶珠。拿這種寶珠,做個帽子,這個帽子稱它為天冠,是讚美之意,因為這是毗楞伽摩尼寶所製,有如天人所戴的帽子一樣,所以稱為天冠。但是菩薩的天冠,超過了天人的帽子,為了欲令我們容易了解,故叫天冠,不過這個天冠,是最勝摩尼寶的。「其天冠中,有一立化佛,高二十五由旬。」這個天冠的中間,有一尊站立的佛像,這尊化佛,身高二十五由旬,這個帽子,就等於一葉蓮華瓣大小,以前面蓮華座觀所說,華葉小者縱廣二十五由旬為證。那個帽子上,立著一尊二十五由旬高的化佛,相不相稱呢?因為觀世音菩薩身量有八十萬億那由他由旬高,所以帽子二十五由旬高,並不算高。觀音菩薩帽子上有一立化佛,這尊化佛是誰呢?是阿彌陀佛,大家把他記著:為什麼他把阿彌陀佛的像塑在帽子當中,頂在頭上?因為感念佛恩深重,他在阿彌陀佛座下得的道,感念佛恩難報,所以造一尊阿彌陀佛的像在帽子上,盡未來際,頂戴恭敬,報佛的恩德。「觀世音菩薩,面如閰浮檀金色。」這是講觀世音菩薩面上的顏色,就像閰浮檀金--最勝金那種色。「眉間毫相,備七寶色。」阿彌陀佛是白毫相,而觀音菩薩的毫相,備七寶色,備是完全,即完全具足七寶之色。「流出八萬四千種光明」,就那個備七寶色的毫相中,流出了八萬四千種光明。「一一光明,有無量無數百千化佛。」化佛很多,有無量無數。「一一化佛,無數化菩薩以為侍者。」每一尊化佛,都有無數化菩薩以為侍者,化菩薩就是變化出來的菩薩。「變現自在,滿十方世界。」這些化佛化菩薩,都是變現自在,遍滿了十方世界。他們幹什麼呢?救度十方世界一切眾生。「臂如紅蓮華色」這是觀觀音菩薩的手臂之色。手臂就是北方的土話叫做胳膊,菩薩的手臂,像個紅蓮華的顏色。「有八十億微妙光明,以為瓔珞。」菩薩的莊嚴,是瓔珞珠,瓔珞珠每粒都放光明,還是微妙不可思議的光明。「其瓔珞中,普現一切諸莊嚴事。」諸莊嚴事者,例如長旛寶蓋等,統統都在瓔珞光明中現出來。「手掌作五百億雜蓮華色。」這是觀觀音菩薩的手相,為什麼看觀音菩薩的手?因為觀音菩薩常常救眾生的苦難,都是用手,所以現千手之相。他的手掌之相,作五百億雜蓮華色,就是各種顏色都有。「手十指端,一一指端,有八萬四千畫,猶如印文。」手十指端,即十個手指頭,每一個手指頭,都有八萬四千畫,畫就是手指頭的紋,猶如印文,就好像印章的文,這是形容他的指紋莊嚴美麗。「一一畫,有八萬四千色;一一色,有八萬四千光,其光柔軟,普照一切。」就是那十個指頭尖上有八萬四千色,每一色有八萬四千光,其光柔軟,普照一切眾生。細說觀音菩薩的手掌和手指頭這麼好,幹什麼呢?「以此寶手,接引眾生。」有這麼一個寶手,是用來接引眾生,救度眾生的。「舉足時,足下有千輻輪相,」佛有三十二相,最後一個相,叫千輻輪相,長在足心上,像個車輪子樣,中間有一千個輻;輻是什麼?今以腳踏車的車輪來說明,那個車輪裡面縱橫交錯的鐵條,就叫做輻,一個車輪裡面,有一千條的輻,就叫千輻輪相,菩薩足下有千輻輪相,舉足時便可看到。「自然化成五百億光明臺。」有了千輻輪相,他一舉足,一下足,足底下就有五百億光明臺,接到他的足,那是自然化現的。「下足時,有金剛摩尼華,布散一切,莫不彌滿。」他舉足一落下來,就有天華,這種天華,是金剛摩尼寶華,布散一切,莫不彌滿。

 

其餘身相,眾好具足,如佛無異。唯頂上肉髻,及無見頂相,不及世尊。是為觀觀世音菩薩真實色身相,名第十觀。

 

「其餘身相,眾好具足,如佛無異。」其餘的身相,就像無量壽佛有八萬四千相,每一相有八萬四千隨形好,如佛無異者,如同無量壽佛一樣。在一樣之中,有一點不一樣,「唯頂上肉髻,及無見頂相,不及世尊。」就是頭上的肉髻相差了一點,肉髻相又叫無見頂相,這不是兩個相,肉髻是個像,無見頂是隨形好,佛的頭上有一個肉髻,像一個頭髮挽的髮髻,但是那不是頭髮,而是肉的,叫做肉髻相,紅紅的,你看塑造的佛像,頭上有個圓圓的、紅紅的、高出來的,那就叫肉髻相。這肉髻相在佛頭頂上,又叫無見頂相,因為你欲想看那肉髻最上面的頂,是無法看見的,所以叫無見頂相。觀音菩薩頭上亦有肉髻相,亦有無見頂相,但是和無量壽佛比所不及,就是差一點。「是為觀觀世音菩薩真實色身相。」前面觀的那個是假像,這是真實的色身相。「名第十觀」,這是第十個妙觀。

 

佛告阿難:若欲觀觀世音菩薩者,當作是觀。作是觀者,不遇諸禍,淨除業障,除無數劫生死之罪。如此菩薩,但聞其名,獲無量福;何況諦觀。若有欲觀觀世音菩薩者,先觀頂上肉髻,次觀天冠。其餘眾相,亦次第觀之,悉令明了,如觀掌中。

 

「佛告阿難:若欲觀觀世音菩薩者,當作是觀。」若欲觀想觀音菩薩者,當按照這個經文所說之法來作觀想。「作是觀者,不遇諸禍,淨除業障,除無數劫生死之罪。」你若是觀想觀音菩薩的話,什麼災難,皆可消除,不會遇到一切禍患,所有業障,都給你淨除掉了,過去無數劫所造的生死重罪,亦都給你除掉。「如此菩薩,但聞其名,獲無量福,何況諦觀。」觀世音菩薩福報極大,只要聞得觀音菩薩的名,就可獲得無量的福,何況諦觀他的像!諦觀觀音菩薩的像,我們在座的那一位用這種功的,我不知道;但是聞觀音菩薩名,我們在座的大家諒必都聞到。我們聞到了,都能得到無量福。你若是信心堅定的,聽到那裡,信到那裡,你若是還有懷疑,說我老早聽到過觀音菩薩的名,我還沒有得到多大的福呀!這就是你的疑心太重,你得了福,你不知道。你若是聞到觀音菩薩的名,你就應該持觀音菩薩的名號,那你一定可以免災免難,不遇諸禍。災難禍患,是和福報相對的,你應該遭災遭難,到時候你就躲過去了,不遇災禍,那就是你獲得無量福。同時你獲得無量福,而你不知道,所謂人在福中不知福。舉例說:我們到這裡來聽講經,這就是得了出世間的福報,你若是不聞到觀音菩薩的名,不會來聽經,你聞到觀音菩薩名是善根,聽經亦是善根,所以說你得到福了,已經得到,你還不知道。

 

「若有欲觀觀世音菩薩者,先觀頂上肉髻,次觀天冠。」這是修觀的下手次第,先觀觀音菩薩的肉髻頂相,再次觀想他的天冠帽子之相。「其餘眾相,亦次第觀之,悉令明了,如觀掌中。」其餘眾相,指毫光、面相、身光、光明等,亦次第觀之,就是循著頭面頸項的次第觀下去,直至足下千輻輪相,悉令明了,如觀自己手掌中的事物一樣明了。

 

作是觀者,名為正觀;若他觀者,名為邪觀。

 

這四句經文,結示邪正,如上所釋,不用再說。

 

丙十一、勢至觀

 

次觀大勢至菩薩,此菩薩身量大小,亦如觀世音。圓光面各百二十五由旬,照二百五十由旬。舉身光明,照十方國,作紫金色,有緣眾生,皆悉得見。但見此菩薩一毛孔光,即見十方無量諸佛淨妙光明,是故號此菩薩名無邊光。以智慧光,普照一切,令離三途,得無上力,是故號此菩薩名大勢至。

 

「次觀大勢至菩薩,此菩薩身量大小,亦如觀世音。」前面觀想觀世音菩薩,觀想成功,次第再觀大勢至菩薩。此大勢至菩薩的身量和前面觀世音菩薩的身量大小一樣。「圓光面各百二十五由旬,照二百五十由旬。」此菩薩的圓光,每一方面有一百二十五由旬大小,照呢?能照得二百五十由旬。「舉身光明,照十方國,作紫金色,有緣眾生,皆悉得見。」舉身光明,就是他通身的身光,能照十方國,作紫金色,有緣眾生,皆悉得見。有人說:他的光明,照十方國,我怎麼沒有看見?因為你和大勢至菩薩沒有結得緣,若是有緣的眾生,自然能夠看見。「但見此菩薩一毛孔光,即見十方無量諸佛淨妙光明,是故號此菩薩名無邊光。」大勢至菩薩另外有個德號,叫做無邊光菩薩。因為你只要看到此菩薩一個毛孔的光,就能看見十方無量諸佛的淨妙光明,以是之故,號此菩薩名無邊光菩薩。「以智慧光,普照一切,令離三途,得無上力,是故號此菩薩名大勢至。」這再解釋他大勢至德號的意義,這尊菩薩為什麼號為大勢至呢?因為這尊菩薩,他放的光,叫智慧光,他以智慧光,普照一切眾生,令一切眾生,離三途苦。三途就是地獄、餓鬼、畜生等三惡道,眾生見了大勢至菩薩的光明,就能脫離三途之苦,得到無上之勢力,是故號此菩薩名大勢至。勢者勢力,至是至極,即是說此菩薩有大勢力,而且他的大勢力,至高至極。

 

此菩薩天冠,有五百寶華;一一寶華,有五百寶臺;一一臺中,十方諸佛,淨妙國土,廣長之相,皆於中現。頂上肉髻,如缽頭摩華;於肉髻上,有一寶瓶,盛諸光明,普現佛事。

 

這是講大勢至菩薩頭上的帽子的莊嚴。「此菩薩天冠,有五百寶華,一一寶華,有五百寶臺,一一臺中,十方諸佛淨妙國土廣長之相,皆於中現。」在此菩薩的帽子上面,有五百個寶華,一一寶華,有五百寶臺,每個寶臺之中,都能看見十方諸佛清淨微妙的國土。廣長之相,就是多麼寬,多麼廣,多麼長的淨土之相,都可以看見。「頂上肉髻,如缽頭摩華。」缽頭摩是梵語,譯成中文為赤(紅)蓮華。肉髻本來是紅的,而此菩薩的肉髻,亦是紅紅的,就像紅蓮華的顏色,赤就是紅。「於肉髻上,有一寶瓶,盛諸光明,普現佛事。」大勢至菩薩頭頂的肉髻上,有一寶瓶,和觀音菩薩的頭上不一樣。觀世音菩薩他那個帽子中間,有一尊立著的化佛像,而大勢至菩薩頭上的肉髻頂上,頂著一個寶瓶。盛諸光明,這盛字唸作成,裝也,他那瓶子裡面,裝著光明。他裝光明有什麼用?普現佛事,即種種的佛事,都能在那光明中顯現出來。例如念佛拜佛,或者講經說法,或是打齋供眾,凡是三寶的事,都叫做佛事,都能在那寶瓶的光明裡面現出來。大勢至菩薩另外一個德號,叫做無邊光菩薩,他的身光,能照見十方世界,而且他身上每一個毛孔的光,都能照見十方世界,他又何必在頭上,頂一個瓶子,瓶子中裝光明現佛事呢?這有一個大原因在裡面。那瓶子裡面,最出不是盛著光明,是盛他父母的遺骨。他聽見阿彌陀佛說:父母的恩最重,當兒女的欲想報答父母恩,很難報答,必須自己修行辦道,把父母度脫三界,這樣才能報答父母恩。大勢至菩薩最初發心修道之時,他的父母早已棄世,若是父母在世,他還可以勸導父母信佛、修行,使父母了脫三界,可是他的父母已經棄世了,他想起來,這是最大的遺憾,他要怎樣才能報父母恩呢?於是將他父母的遺骨,用瓶子盛起來,頂在自己的頭上,來修行辦道,將自己修行辦道的功德,時時迴向父母,祈求三寶加被他的父母能夠得道,超出三界。那時候大勢至菩薩初發心出家,還是個凡夫,他父母的遺骨,亦是凡夫的骨頭,因為大勢至菩薩勇猛精進辦道之故,他自己轉凡成聖,成了大菩薩。他每天修行辦道,每天給他父母迴向,因此那瓶子裡面,他父母的遺骨,亦起了變化,本來他頭頂上的瓶子,是個凡夫用的瓶子,這時候,變成一個寶瓶,他那父母的遺骨,是凡夫的骨頭,這時候變了,變成一片光明--骨頭化了,化成光明。大勢至證了菩薩果,能運用種種神通變化,利益眾生,他父母的遺骨,變成了光明,亦能夠神通變化,普現佛事,利益眾生。他那頭上瓶子裡的光明,就是打從這樣來的。

 

再講到觀音菩薩的天冠上,有一立化佛。那立化佛,就是阿彌陀佛。因為觀音菩薩受了阿彌陀佛的教化,證得了無生法忍以後,感念佛恩難報,他轉凡成聖,作了大菩薩,有種種神通變化,想到我的這些功德、智慧、神通......等等,打從那兒來的?都是阿彌陀佛給我的,真是佛恩難報,於是他就發了個願,在他的帽子上,造一尊阿彌陀佛像,盡未來際,頂戴奉行,以報師長之恩。這是觀音菩薩的帽子上造一尊阿彌陀佛像的原因,那是為報師長之恩。現在阿彌陀佛已成了佛,觀世音、大勢至兩位,亦已成了等覺菩薩,而且觀音菩薩成為西方極樂世界的補處菩薩,等於我們娑婆世界的彌勒菩薩。那邊阿彌陀佛緣盡入滅之後,再成佛的就是觀音菩薩。觀音菩薩涅槃以後,再成佛的就是大勢至菩薩。西方極樂世界等覺菩薩無量數,補處菩薩亦無量數,要說地位最尊最貴的,還是觀世音、大勢至這兩尊大菩薩。這兩尊大菩薩,我們觀想他們種種的莊嚴,種種的光明,不是我們凡夫的心力可以觀想得到的,但是可以做得到的,我們都沒有用心,沒有留意。前面釋迦世尊和我們講到欲想生西方極樂世界,必須修十六種觀想,在修十六妙觀之前,必須修三種福。這三種福的第一種福,就是凡夫的福,凡夫福怎樣修呢?「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。」修這四句,即是修凡夫福。它沒有什麼高明,凡夫都可以做得到,但是我們儘管聽經,聽過了不去腳踏實地的做,就那個凡夫的福,亦沒有用上。那大勢至菩薩頭上頂著個瓶子會放光,神通妙用,推他的原因,他就是聽佛的開示,孝養父母。觀音菩薩頭上頂一尊立化佛,高二十五由旬,那亦是不可思議的境界,若是推他的原因,就是奉事師長。你若是懂得他的因,來觀他的這個果,就會覺得這是有如是因,得如是果,沒有什麼稀奇;不然,就會覺得有點像外道講神話一樣。佛法的高深道理,叫做妙法,妙者不可思議--不可心思,不可言議。不可心思就是我們的心,怎麼思想,都思想不到;不可言議,即用言說來議論,怎麼議論都議論不到。但是欲學妙法,必須足踏實地,老老實實的去做,學佛法要得利益,就必須老實,尤其是淨土法門,念起佛來,要老實念佛,你若是愈想取巧,愈不會成功。老老實實的修,老實修行怎麼下手法?就是聽佛的話,佛叫我們怎樣修,我們就怎麼修。

 

我們佛弟子,無論出家在家,第一就是先有信仰心,釋迦牟尼佛是我們的本師,一切跟著本師學,佛怎樣教我們,我們就怎樣學,佛教我們孝養父母,你就孝養父母,教我們奉事師長,你就奉事師長,這樣就得了。但是我們聽過了經,沒有依著佛說的去做,所以轉凡成聖就轉不來,總是在那裡當凡夫。怎麼說總是在當凡夫?須知你不是今生當凡夫,前生前世,亦是凡夫,再前生前世,還是凡夫。我們老早就聞到佛法,聞佛法不是今生才聞到,這就是我們有善根,若是沒有善根,今生不會聞到佛法。生逢這個時代,是什麼時代?是個非常時代,不但在佛法說,是個末法時代,在世法說,亦是個世界大亂邪說橫行的時代。我們在這種時代,還能夠聞到佛法,決定是前生前世聞過佛法,甚至於多生多世聞過佛法。那麼,你的善根深厚了,善根深厚怎麼到現世還在當凡夫呢?這就是聞雖然聞到了,但是沒有照聞著的去做,去修行。例如:聽到佛經說:「孝養父母」,感到這是對,應該!不錯!「奉事師長」,對!應該!不錯!你雖然聽了,亦知道說的很對,而你沒有照著那話去做;沒有照佛的話去修行,所以到現在還沒有轉凡成聖。佛教導我們,教你孝養父母,你沒有老老實實的去孝養父母,教我們奉事師長,你亦沒有老老實實的去奉事師長。那麼,教我們老老實實念佛,你聽的時候覺得很對,結果亦沒有老老實實念佛。所以不但現在當凡夫,將來要生西方亦不能生得去。生西方要什麼人才能生得去?要老實人才能生西方,不是聰明人所能生去,聰明人世智辯聰,屬八難之一,他吃虧就吃虧在他太聰明了,這念佛法門,非要老實不行,佛叫你念佛,你就念佛,決定得生西方,沒有錯誤。這是講到修觀想,要將西方三聖的真身都把他觀想出來。先提示不可思議的境界,叫我們觀想,下面給我們補充,我們凡夫的心裡觀想得到的。但是佛菩薩他怎麼有那個不可思議的身相?他那都是從凡夫時候,足踏實地的修出來的,老老實實修出來的。你就看看觀音菩薩他欲報師長恩,他已成了等覺菩薩,還要把佛像頂到他頭上,一天到晚的頂著;大勢至菩薩他欲報父母恩,把父母的遺骨頂在頭上;都是這麼老實修行。講觀想講到不可思議,故順帶講到菩薩的因行--他們初發心的行門,講一講,這是我們大家學得到,大家可以做得到的。

 

餘諸身相,如觀世音,等無有異。此菩薩行時,十方世界,一切震動,當地動處,有五百億寶華;一一寶華,莊嚴高顯,如極樂世界。此菩薩坐時,七寶國土,一時動搖。從下方金光佛剎,乃至上方光明王佛剎,於其中間,無量塵數分身無量壽佛,分身觀世音、大勢至,皆悉雲集,極樂國土,畟塞空中,坐蓮華座,演說妙法,度苦眾生。

 

「餘諸身相,如觀世音,等無有異。」其餘的身相,如觀世音,這如字當作同字解,如同觀世音,等無有異,沒有兩樣,就除了頭上,一是頂著化佛,一位頂著寶瓶,就這點不同,其他都一樣。「此菩薩行時,十方世界,一切震動。」這再講到大勢至菩薩他的德號,為什麼叫大勢至?因為他的威德勢力,到了至極,他走路的時候,不但一個世界動,十方世界都一切震動。震動就是地震,菩薩走路的時候,怎麼叫眾生遭災?你是個凡夫,而且是業障深重,才會想到這裡去,你想一想,大勢至菩薩他會叫地震嗎?他能叫眾生遭災嗎?決不會的。那麼,地震又是怎麼回事呢?請看下文:

 

「當地動處,有五百億寶華;一一寶華,莊嚴高顯,如極樂世界。」每正當地震之處,有五百億寶華,那一個一個的寶華,非常莊嚴,而且高大顯明,像西方極樂世界。他為什麼要這樣?他發願要把十方世界,變成清淨國土,這是他的願力,所以有這個感應。「此菩薩坐時,七寶國土,一時動搖。」他不但走路,十方世界震動,他坐在西方極樂世界,西方極樂世界亦動搖。怎麼知道是西方極樂世界?因為這裡說是七寶國土,不但西方極樂一個世界動搖,動搖到下方,動搖十方無量數的世界。「從下方金光佛剎,乃至上方光明王佛剎。」剎就是世界,我們這世界的下方還有下方,到最下方有個佛世界,叫金光佛剎;我們的上方世界亦還有上方,最上方的佛世界,就叫光明王佛剎。由最下方到最上方,「於其中間,無量塵數分身無量壽佛,分身觀世音、大勢至,皆悉雲集極樂國土。」從下方到上方,世界無數,分身的西方三聖亦無數。究竟有多少?將三千大千世界碎為微塵,每一粒微塵算一尊分身的無量壽佛,和一尊觀音菩薩一尊大勢至菩薩;那麼有無量數的微塵,就有無量數的西方三聖。這都是變化出來,皆悉雲集在極樂世界。「畟塞空中」畟塞就是充滿。這兩個字,現在大家都很少用,故對它生疏了。就如我們坐公共汽車,常聽到說:「人好多呵,塞滿了!」就是這個塞。有說:「哎呀!畟的不得了!」就是這個畟。在這裡,它是形容詞,形容那無量無數的分身西方三聖,雲集在極樂世界,充滿了虛空中。「坐蓮華座,演說妙法,度苦眾生。」通通坐的蓮華座,坐在那裡幹什麼?演說妙法,度苦惱眾生。前面第八觀作聖像觀之時,已經講到那七寶行樹,一一樹下,各有一佛二菩薩,遍滿彼國。那裡講的西方三聖之化身,已經很多了,為什麼這裡又講到大勢至菩薩由他坐下來的震動,化西方三聖無量數的分身,雲集極樂世界,這是幹什麼?這是應這一類眾生的根機,有這一類的眾生,應該見這種境界,聽這種法,他才得利益;這是各應一類眾生,他是應機示現,觀機逗教,有這類機,才現這個相,有這個機,才說這個法。

 

作此觀者,名為觀見大勢至菩薩,是為觀大勢至色身相。觀此菩薩者,名第十一觀,除無數劫阿僧祇生死之罪。作是觀者,不處胞胎,常遊諸佛淨妙國土。此觀成已,名為具足觀觀世音、大勢至。

 

「作此觀者,名為觀見大勢至菩薩,是為觀大勢至色身相。觀此菩薩者,名第十一觀。」色身相是他真正的色身,簡別不是像觀。「除無數劫阿僧祇生死之罪」,這是將勢至觀觀想成功,所得到的利益。阿僧祇譯中文為無量數。你若是能將大勢至菩薩色身相觀觀想成功,得個什麼利益呢?當下就可得到消除無量數個無量數的生死之罪。「作是觀者,不處胞胎,常遊諸佛淨妙國土。」其次,若將勢至觀觀想成功,不受輪迴,不受入胎出胎之苦,當生就得神足通。念佛的人,要到往生極樂世界,才得神足通,遊於十方諸佛世界。作勢至觀觀想成功,就在娑婆世界,就得神足通,就能常遊諸佛淨妙國土。「此觀成已,名為具足觀觀世音、大勢至。」這是將前面第十觀觀音接起來,叫做具足觀他們的色身相。

 

丙十二、普往生觀

 

見此事時,當起自心生於西方極樂世界,於蓮華中,結跏趺坐,作蓮華合想,作蓮華開想。蓮華開時,有五百色光,來照身想。眼目開想,見佛菩薩,滿虛空中。水鳥樹林,及與諸佛,所出音聲,皆演妙法。與十二部經合,若出定之時,憶持不失。

 

這第十二觀叫做普往生觀,普字作總字講,作一個總觀想,觀想往生西方極樂世界。這就是前面從第一到第十一觀,將西方極樂世界依報莊嚴、正報莊嚴,統統觀想成功,這第十二個觀想,觀想著自己生到西方極樂世界去,就叫做普往生觀。

 

「見此事時,當起自心生於西方極樂世界。」見此事時,是個什麼時候呢?就是將西方極樂世界的依報莊嚴和正報莊嚴觀想成功--西方三聖的真實色身相觀想成功,指的是這個時候。這個時候,你就觀想你自己要生西方,你當起自心生於西方極樂世界。「於蓮華中,結跏趺坐,作蓮華合想,作蓮華開想。」作就是修觀想,修什麼觀想呢?作自己往生西方極樂世界的觀想。於蓮華中,結跏趺坐,跏趺坐就是將兩個腿子盤起來,我們平常叫做盤雙盤。若是消文,那麼跏者交加,趺即腳背,把兩個腳背交加,放在兩個大腿上,這樣的坐姿,就叫跏趺坐。此處是叫行者修觀想,觀想你的面前有一個大蓮華現出來,你自己坐到蓮華裡面去,兩個腿子盤起來,這就叫於蓮華中,結跏趺坐。再想到你坐在裡面,這個蓮華合起來,合起來又怎麼樣?合起來之後,這個蓮華就到西方極樂世界去,到了西方極樂世界七寶蓮池,你自己觀想著這蓮華開了,作蓮華開想;蓮華開的時候,就看見有光明,有五百色的光明來照身想;西方極樂世界,遍界都是光明,這時觀想有五百色的光明,來照自己的身體。眼目開想者,作光明照身想時,眼睛還是閉著的,但覺得眼前很亮,這時候眼目可以睜開,就叫眼目開想。眼睛一開,見佛菩薩滿虛空中,覺得驚奇高興。哎呀!真是極樂世界!滿虛空都是佛,都是菩薩,這就是前面講的,化佛化菩薩畟塞空中。這個時候,不但看見還再聽見「水鳥樹林,及與諸佛,所出音聲,皆演妙法。」先是眼睛看見的不可思議的境界,看見佛菩薩充滿虛空。現在再聽到那流水的聲音亦說法,鳥叫的聲音亦說法,乃至風吹樹林的聲音亦說法,還有諸佛都在說法,這就是有情、無情統統皆演妙法,所說的妙法,統與十二部經相合。「十二部經」一詞,有很多人解錯了。有人問道:「十二部經,我們只知道淨土宗有淨土三經,除了這三經外,還有九部是什麼經?」又有人問:「我們看到過淨土五經,除了五種之外,還有七部是什麼經?」這都是解釋錯了,所謂十二部經者,不是一部部的經書。部是部份、種類之義,總指一切經典,可分做十二個部份,或說十二個部門,所以十二部經,又譯作十二分教。教者,經教也,十二部經據智度論說:第一叫長行,這是一種散文體裁的經文。第二重頌,頌是偈頌,它是一種不須押韻的詩體,前面有長行,後面又有偈頌的,就叫重頌;例如普門品的「世尊妙相具...............」是也。第三孤起頌,前面沒有長行文,單獨的偈頌,就叫孤起頌。這長行、重頌、孤起頌三者,是指佛經經文結構的體裁。第四因緣,即佛經中的因緣法。第五本事,為諸大弟子前生前世的事。第六本生,是佛說他自己過去生中的公案。第七未曾有,是凡夫境界所沒有的事,如神通、變化等。第八譬喻,佛陀說法,遇到不易了解的佛法,常用譬喻來說明。第九論議,高深難解的佛法,由佛弟子出來問,佛來答,一問一答,辯明佛理,如金剛經的須菩提與釋迦世尊,一問一答,就叫論議。第十無問自說,高深的真理,無人能問,沒有人問,佛自己說,這叫無問自說,如阿彌陀經;阿彌陀經是以舍利弗作當機者,可是舍利弗一句話亦沒有問,是佛叫舍利弗的名,對他說的。第十一方廣,這是大乘方正廣大的道理。第十二授記,如法華經佛為諸大弟子授成佛之記,就叫授記。綜合起來,十二個部類,故名十二部經。在別個地方講,它包括一切大小乘經,在這裡它單指大乘經。

 

請看經文!你自己作觀想:坐著蓮華,生到西方,蓮華開了,看見光明,看見諸佛菩薩,耳朵亦聽到,聽到有情、無情都在說法,聽到的法,要與十二部經相合,那才是妙法;若不相合,那就不是西方極樂世界的境界,那叫魔境。這裡面還有個問題,怎麼知道那與十二部經相合不相合?這就是前面令修三種福,其第三福說:「發菩提心,深信因果,讀誦大乘......」行者依教奉行,讀過了大乘經典,知道大乘十二部經是個什麼法,所以到西方極樂世界去,聽到那個法音,就都曉得,都和以前所讀誦的大乘經講的一樣。現在試問你:前面說你欲想生西方極樂世界,你就要修十六種觀想,你必須修那三種福,其第三福就是大乘福--「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者。」你聽懂了沒有?聽懂了。那末菩提心發了沒有?沒有發。深信因果,是不是深信不疑呢?這還有問題,讀誦大乘嘛,更談不上,既沒有讀,亦沒有誦。勸進行者,你連一個人亦沒有勸,你只是聽了,聽到固然好,種了善根,但實際你沒有照聽著的道理去做,沒有做則福沒有培;沒有福,怎麼能生西方呢?

 

「若出定之時,憶持不失。」這個地方要注意!所謂若出定之時,憶持不失者,是指剛才你所看到的境界,是怎麼見到的呢?那是入了定看到的。入定就是入的念佛三昧,前面講你今作觀想,已經得了念佛三昧的工夫,才能作自己往生的觀想。平常說:念佛法門是仗他力的法門--仗佛力接引往生西方。請看十六觀經你就知道,光仗佛的力量不行,還要靠自己的力量,你自己不念佛,不把你接去,尤以十六觀經第十二觀,完全靠自力,你看這段經文,有說佛來接引嗎?下面到三輩九品往生觀,才說有佛菩薩來接,這第十二觀,佛不來接,完全靠自己的力量,我要往什麼地方生,就往什麼地方生。為什麼?一切法都是唯心造的,西方極樂世界依正二報的莊嚴我都能造成功,我還能把我自己不生到西方極樂世界去?這完全靠自己,自己怎麼修就怎麼去,心力不可思議,這是強調心的力量,完全靠自己。心怎麼會呢?現在得到了念佛三昧,若是沒有得到念佛三昧,欲想生,生不去,因為欲作觀想觀不來,必須自己能夠入定,在定中觀想自己往生西方去,出定之時,憶持不失,那西方極樂世界的境界,一直憶念不忘,不令它失去。

 

見此事已,名見無量壽佛極樂世界。是為普觀想,名第十二觀。

 

此處點出結名普往生觀的道理,那西方極樂世界依正二報,你親自去看到了,前面所見到的,是你作觀想觀出來的,這是親自到那裡去了一趟,正報無量壽佛,依報各種莊嚴,親自到極樂世界去遊觀了,等於我們聽到美國好玩,就坐飛機去了一趟再回來,親自見到了。

 

無量壽佛,化身無數,與觀世音,及大勢至,常來至此行人之所。

 

這是說明觀想成功,所能得到的利益。有西方極樂世界化身的西方三聖,常常到你這個地方來,那就是說你永遠不會退心,亦永遠不會退失行門,因為你入定可以到西方去,出定又能憶持不失,又有三寶常常加被你,得種種力,那就是生西方已決定的了。

 

丙十三、雜明佛菩薩觀

 

佛告阿難,及韋提希:若欲至心生西方者。先當觀於一丈六像,在池水上。如先所說,無量壽佛,身量無邊,非是凡夫心力所及。

 

這第十三觀,叫雜明佛菩薩觀,雜明就是甄別分明,各尊佛菩薩的各種不同神力自在。

 

「佛告阿難,及韋提希:若欲至心生西方者,先當觀於一丈六像,在池水上。如先所說無量壽佛,身量無邊,非是凡夫心力所及。」這第十三觀,是教我們觀想佛像的下手方法。你若是發了至誠懇切的心,我一定要生西方,但是依照前面所講的觀想方法,怎麼觀都觀不來,你不要灰心,釋迦牟尼佛老早就知道我們會觀不來;那末有什麼方便呢?有!你先觀一尊應化身佛,應化身佛就像我們的釋迦牟尼佛一樣,他的身量一丈六尺高,你觀阿彌陀佛像,亦觀個一丈六尺高的像,在水池上。水池本來應當是西方極樂世界的蓮華池,現在你就觀想有一個水池,池水上面有一尊一丈六尺高的阿彌陀佛像,這就可以了。如前面所說阿彌陀佛的身量高大無邊,非是凡夫心力所及,凡夫的心量觀不到,前面佛真身觀說佛的身量有六十萬億那由他恆河沙由旬高,智者大師說那恆河沙三字是多餘的,就說六十萬億那由他由旬高,還是觀不來,那不是凡夫心力所及的,一丈六尺只比普通人高一倍,這是凡夫心力夠得上。前面第九觀和第十觀,對佛菩薩的色身相,說了個身量數字,說佛有六十萬億那由他恆河沙由旬高,智者大師說那恆河沙三字是翻譯人翻錯了,不要恆河沙三字,六十萬億那由他由旬才對。可是觀音菩薩身長八十萬億那由他由旬,比佛高了二十萬億那由他由旬,於是有說八十萬億是十八萬億之誤--寫顛倒了。可是十八萬億又太低了。所以這樣分別解釋起來,愈解愈亂,把初學的人,他本來沒有疑心的,因此反而生了疑心,究竟是多少高呢?我就依著這個經文講,這不是我們凡夫心力所及,你就順著經解下去,叫我們知道有最高最大、無量無邊最勝身的佛菩薩就對了,只要你將來得了念佛三昧,自然會看見他們有多少高,現在不是我們的境界。既然不是我們的凡夫心力所及,佛在前面第九、第十觀中,分別說佛菩薩身長數量幹什麼呢?那個不說不行的,因為如果前面不說清楚,你觀丈六金身佛,會誤以為見到真佛了,得少為足;說了便知道這丈六金身,是方便法門,你觀到丈六金身了,就容易入念佛三昧,既入了念佛三昧,就能親自看見報佛之身,到此你就知道,所以一定要說,說了是叫你知道佛菩薩的高大身。至於初學觀想,還是打從小的佛身觀想起,等於說三種慈悲之時,例須說:佛是無緣慈悲,菩薩是法緣慈悲,我們凡夫是眾生緣慈悲。那末,只說眾生緣慈悲就好了,我們沒有證得法空,法緣慈悲用不著;我們又沒有成佛,根本毋須無緣慈悲。可是這不說不行,若是不說,你會誤以為你的眾生緣慈悲,就算圓滿了,證到了究竟圓滿果。一定要知道,上面還有境界,還有法緣慈悲,無緣慈悲,說時要說得究竟圓滿,至於做就要足踏實地,一步一步的做。

 

然彼如來,宿願力故,有憶想者,必得成就。但想佛像,得無量福,況復觀佛具足身相。阿彌陀佛,神通如意,於十方國,變現自在,或現大身滿虛空中,或現小身丈六八尺。所現之形,皆真金色,圓光化佛,及寶蓮華,如上所說。

 

「然彼如來宿願力故,有憶想者,必得成就。」這是拂除我們的疑惑,世尊恐怕我們以為觀想一丈六尺高的佛,不是佛的真身,這沒有功效,生西方生不去。所以加以解釋說:然彼如來,彼如來就是阿彌陀如來,有宿願力故,宿願力就是彌陀因地作法藏比丘時,發四十八大願,有那一個眾生,憶想到我阿彌陀佛的,必得成就,沒有不成功的。「但想佛像,得無量福,況復觀佛具足身相。」這是以淺況深。單觀想佛像,就能得無量福,何況能夠觀想佛的具足身相呢!「阿彌陀佛,神通如意,於十方國變現自在。」阿彌陀佛他有大神通,他有如意身的神通,叫做身如意通。因此能於十方國土,變現自在。「或現大身滿虛空中,或現小身丈六八尺。」或者給你現個大身相,充滿虛空,或者現個丈六高的小身佛相,或者現個八尺高的小身佛相。可是有一個原則「所現之形,皆真金色。」即無論現大身或現小身,所現出來的佛身,都是金色的。這個地方,有個丈六有個八尺,都是對的。本第十三觀,開頭叫我們觀個丈六佛像,你能觀得來那很好,你若觀不來,可以觀個八尺高的。八尺高是釋迦佛住世時的普通人身長度,現在的人比較矮,你若是觀八尺高亦觀不來,即觀現在的人身高就可以,在這經上有方便文的。若是再觀想不來,那末你就去觀雕刻的佛像,或是紙畫的佛像。我們現今在志蓮精舍,這裡供有西方三聖像,你可去觀想。這西方三聖只有三尺多高,你去觀想之時,開著眼睛觀,閉著眼睛想,等到你閉著眼睛想,能把這西方三聖想出來,這就進了步了;進了步,就能夠把它放大。這三聖像只有三尺高,你就能觀到八尺高,就能觀到一丈六尺高,這都是方便。「圓光化佛,及寶蓮華,如上所說。」至於佛的圓光和圓光中的化佛,以及坐的寶蓮華,都依據上面所說那麼樣子,毋須再講了。

 

觀世音菩薩,及大勢至,於一切處身同眾生。但觀首相,知是觀世音,知是大勢至。此二菩薩,助阿彌陀佛,普化一切。是為雜觀想,名第十三觀。

 

前面觀想一丈六尺高的佛,那麼觀想觀世音菩薩和大勢至菩薩就是八尺高,和眾生一樣高(佛住世時的眾生身高八尺)。「但觀首相,知是觀世音,知是大勢至。」觀世音菩薩和大勢至菩薩的身相一樣,但是首相不一樣。觀世音的帽子上有一尊化佛,大勢至菩薩的肉髻上頂著一個寶瓶,你但觀他們的首相,就知道那一尊是觀世音菩薩,那一尊是大勢至菩薩。「此二菩薩,助阿彌陀佛,普化一切。」這兩尊菩薩,他們受了阿彌陀佛的法恩,他們欲報阿彌陀佛的恩,所以常常給阿彌陀佛當侍者。助、幫助贊助阿彌陀佛,普化一切眾生,是為雜觀想,名字叫做第十三觀。

 

丙十四、上品生觀

 

佛告阿難及韋提希:上品上生者,若有眾生,願生彼國者,發三種心,即便往生。何等為三?一者,至誠心;二者,深心;三者,迴向發願心。具三心者,必生彼國。復有三種眾生,當得往生。何等為三?一者,慈心不殺,具諸戒行;二者,讀誦大乘方等經典;三者,修行六念。迴向發願,願生彼國。具此功德,一日乃至七日,即得往生。生彼國時,此人精進勇猛故,阿彌陀如來,與觀世音、大勢至,無數化佛,百千比丘,聲聞大眾,無量諸天,七寶宮殿;觀世音菩薩執金剛臺,與大勢至菩薩,至行者前;阿彌陀佛,放大光明,照行者身,與諸菩薩,授手迎接。觀世音、大勢至與無數菩薩,讚歎行者,勸進其心。行者見已,歡喜踴躍,自見其身,乘金剛臺,隨從佛後,如彈指頃,往生彼國。生彼國已。見佛色身,眾相具足;見諸菩薩,色相具足。光明寶林,演說妙法,聞已即悟,無生法忍,經須臾間,歷事諸佛,遍十方界,於諸佛前,次第受記。還至本國,得無量百千陀羅尼門。是名上品上生者。

 

在開講經文之前,有一個問題先行作答,有一位居士來問一個問題,這個問題,或許有別的人會想問,所以在此公開答覆。那位居士問的是:這十六妙觀的第一觀是落日觀,觀想那快欲落山的太陽。第二觀是水觀,觀水結冰,再叫它變成琉璃。他說,我們觀到第三觀以後,每次修觀時,是不是還要從頭觀起--先觀個日,再觀個水,再觀結冰......?要知道我們要觀想西方極樂世界的依正二報,先觀想依報,依報就是世界,觀世界先觀想地,地就是琉璃地,因為我們眾生的心粗,一下子觀想琉璃地觀想不來,何況凡夫沒有看見過琉璃地像什麼樣子,佛有大智慧,權巧方便,告訴我們方便觀想--第一先觀想落日;第二觀有三個次第:先觀想水,再觀想水結為冰,再觀想冰變成琉璃,到能夠觀想出琉璃地時,那就是真實的觀想,前面的日觀、水觀、冰觀等三觀就不要了。那三觀是假設的方便觀,因為我們眾生的心粗,一下子觀想琉璃地觀不來,才觀落日、觀水、觀冰,在琉璃地觀想現前之時,那前面的落日觀、水觀、冰觀通通不要了。到觀想正報的時候,先觀蓮華座,蓮華座觀成功,再觀想一尊佛的像坐在上面,這亦是個方便,是個假設的觀想,因為我們所觀想的佛像是人工造的,泥塑的或木雕的佛像。這種佛像,我們看見過,觀想容易成功。到佛像觀想成功後,再觀想觀世音菩薩、大勢至菩薩都坐在蓮華座上。等到你把假想的佛菩薩像觀想成功,再觀真身的佛相,真身的菩薩相。你把真身的西方三聖觀成功時,那個假像的佛菩薩像觀亦不用觀了。這是正報亦有假設的觀想和真實的觀想。等到觀想到第十二個觀想時,佛菩薩的觀想都修成功,到第十三個觀想,叫雜明佛菩薩觀,就觀想一尊丈六金身,或者是八尺的金身,那就是因為你觀想那種真身佛相觀不來,所以還是先觀想小的佛像。由於有丈六、八尺的經文,於是我就說:你對丈六或八尺的佛相還觀想不來,可再觀想小一點的。現在我們志蓮精舍供的西方三聖像,二、三尺高,你去觀。你們家庭裡面的佛像,比這更小,亦沒有關係,你就把你家庭的佛像去作觀想。怎麼樣觀呢?你就對著你家裡佛堂所供的佛像,先開著眼睛觀,觀過了再閉著眼睛想,等到你閉著眼睛能把佛的相貌想得出來之時,你就離開佛相去打坐。坐時,閉著眼睛觀,觀出來了再開著眼睛觀,可是這個時候你的前面沒有佛像,你還能看見佛相,這就是你的觀想工夫進了步了,進了步後你再把那佛像放大,放高八尺或放高一丈六。至於那是真實的觀想,那是假像的觀想,你去看善導大師的四帖疏,那裡面講的很清楚。

 

現在講到第十四觀,這十四觀講的是上品眾生往生西方;上品善根又再分上中下,名為上三品,第十五觀,講的中三品,十六觀講的下三品,總名叫九品往生觀。這十六個觀想,前面講過十三個觀了,大家要記著,前面那十三個觀,叫做觀想念佛,要求證入念佛三昧,是要入定觀的。現在這十四、十五、十六等三個觀,不求證念佛三昧;不是不求,而是求不來了。十四觀上三品,和十五觀中三品,用的什麼功呢?他不是修念佛三昧,而是用的迴向發願的功,作其他的功德,不求人天福報,不求二乘小果,把它迴轉過來,對向著西方,要求生西方極樂世界,這就是用迴向發願的功。第十六觀下三品,用的是稱名念佛的工夫;稱名即是持名--南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛......。經講到此,大家對全經大義就可瞭解了,你一瞭解就知道後面這三個觀--九品往生,都是我們做得到的。就是前面的觀想念佛,求一個念佛三昧,想入個定、入不來,我們的根器不夠。雖然根器不夠,佛亦不捨棄我們,因為佛是不捨棄任何一個眾生的,所以佛再開方便,開出來九品往生的方便,這都是我們當下用得到的。

 

「佛告阿難,及韋提希:」告訴這兩個當機者。「上品上生者,」上品往生的眾生,再分成上、中、下,因為眾生的根機不一,雖說都是上品的根機還不一樣,須再分上中下。現在先講上品上生。「若有眾生,願生彼國者,發三種心,即便往生。」假若有這種眾生,願生彼國者。往生西方極樂世界,阿彌陀經上講的三種資糧:信、願、行。這十六觀經上亦是處處講信、願、行,願生彼國就是發願,為什麼一定要加個信字?因為要有了信才會發願,他若是沒有信心,他絕對不會發願的。所以若有眾生,有信有願,願生彼國,他就應該發三種心,這三種心只要發起來,一迴向就往生。如何叫即便往生?即便往生者,當下就往生也。

 

「何等為三」?佛自己問,自己答:「一者,至誠心;二者,深心;三者,迴向發願心。」這三種心合起來,就叫菩提心。記著!這上三品的人,都是大乘善根的人,都是發了菩提心的人。這裡雖然沒有文說發菩提心,就是把它分成三種心了。菩提是梵語,譯成中國話為覺悟的覺,和佛道的道,就是求佛的覺道之心。這求佛的覺道,一定要下化眾生,這不是求二乘的覺道可比擬的。所以菩提心,就是上求佛道,下化眾生的心。上三品的眾生,統統都是發菩提心的眾生。到下面中三品和下三品的眾生,現在沒有發,念佛往生到西方極樂去了,到了西方還是要發的。那就太急太忙了,你不如現在發,現在發的都是上三品往生。發菩提心最要緊,因為發菩提心,就是發成佛的心。成佛是怎麼成的?成佛是先發了菩提心,而修行成就的。一者至誠心,至者真摯,誠是誠實,合起來說,就是真實心。什麼真實心?菩提真實心。我們大乘佛弟子,一定要發菩提心,發菩提心,不是用嘴說說就算發了,而是要從心裡真實發出來,必須在佛前燒香頂禮,頂禮以後,至極虔誠,對佛發願,而作是言:「我弟子某某從今天起,發菩提心,我從今天起,要上求佛道,下化眾生。」這就是真正發了菩提心了。雖然發了菩提心,你要自己檢討,你是不是真實發了?這發菩提心,是上求佛道,下化眾生之心,不是馬馬虎虎發了個心,就算發了,必須發的至真,發的誠實,那就決定上品上生。去年我在這裡講過大乘起信論,大乘起信論所說的要發三種心,和這十六觀經的三種心相合的。大乘起信論上第一要發直心,第二發深心,第三發大悲心。直心的意義,大乘起信論自己有解釋,直是正直,不彎不曲。正直心要怎麼樣才叫正直心?正念真如,能念到真如妙性,這個心就直了。若以配合此經的至誠心說,至誠心就是正直心,念佛要念到什麼境界,才算至誠心?須念到真如妙性上,才算至誠心。第二深心,深心即是前面三種福中第三大乘福,深信因果之心,信因果要信到自己的最深地方,什麼地方?信到自己的真如妙性上。一定要信到真如妙性上的信心才深,因為信因果要信成佛的因,要信成佛的果。成佛的因,是個什麼因?成佛的因就是真如妙性。要相信我自己有個真如妙性,那就是成佛之因,將來一定可以證到成佛之果。這就是甚深甚深的一個信因果之心。這深心在起信論上亦叫深心,他有個解釋:深心者,樂習一切諸善行--歡喜好樂修習一切諸善行。即是見到善事就做,大善事亦做,小善事亦做,叫做眾善奉行。因為多多的修善,這個心就變成深廣之心。前面講到種福,其第三大乘福中,須深信因果。怎麼樣能求到大乘福?須深信因果,但是你必須實際去做求福的行門。你既然相信因果,善有善報,惡有惡報,這是最淺的道理,講到最深的道理,修行成佛,還是需要福。是故必須樂習一切諸善行,若是不修善行,不培大乘福報,自己成佛不了,度眾生亦度不了。為什麼?沒有福報,所以一定要廣培一切福報。打那裡去培福呢?見善事就做,這叫做深廣之心。第三迴向發願心,迴者迴轉,向是趨向,把所做的功德,迴轉過來,趨向西方。趨向西方,即是發願往生。若是不知道迴向發願的道理,光知道樂習一切諸善行,見善事就做,那麼你做的這些功德,都變成福德。變成什麼福呢?變成人天福報,來生來世轉人,成個大富大貴的人;來生來世升天,升到天上享天福。這都是有漏的享福,把福報都給倒了。你今生今世好不容易修來的福,沒有生到西方。既沒有生到西方,應該有如是因,得如是果,你修的善因,一定得善果。可是你沒有出三界,你的善果,在那裡報?在人天道報,福報享盡,就沒有了。這叫有漏--給漏失了。所以佛開示我們,不要求人天福報,就是這個道理。你好不容易修到點福報,被它漏的沒有了。有漏無漏,這是佛經上的專門名詞,漏是譬喻,有漏落和漏失二義。怎麼叫漏失?等於做菜的鍋,本來做了一鍋的好湯,因為這個鍋有漏洞,遂把菜湯都漏失了。漏落的意義,就好比房子有個洞,天下雨時會漏水,這就叫漏落。修行人沒有迴向發願,把功德迴向到西方,那麼你修行的功德,就都成了人天福報,來生來世享人間福,大富大貴;享天上福,受五欲妙樂,這好是好,但是只第二生好,第三生決定不如意。為什麼?他把福報一享受即漏失了,等於做了一鍋好湯,因為鍋子有漏給漏失了。漏失了福報,有什麼關係呢?關係可大啦!他要漏落。因為六道輪迴,有四惡道,人天福報享受完了,就要落下去,落到四惡道去(阿修羅道、餓鬼道、畜生道、地獄道)。他是一定要墮落下去的。若是將所修的功德,都迴向到西方,就變成無漏功德,它不會再漏失,亦不會再漏落了。所以你無論做了什麼功德,都要迴向到西方,例如我們講經講完了,要唸個迴向偈:「願以此功德,莊嚴佛淨土......」我講經有講經的功德,你們聽經有聽經的功德,我們把這個講經和聽經的功德,故說願以此功德。通通迴向到西方淨土去,故說莊嚴佛淨土--莊嚴阿彌陀佛的淨土。那西方極樂世界,是阿彌陀佛莊嚴出來的,我們要生西方,我們亦得給它莊嚴莊嚴。我們拿什麼莊嚴呢?我們拿現在所修的功德,莊嚴佛淨土。將來要享清福,到西方極樂世界去享,那是無漏的福。這迴向發願心,和大乘起信論比配起來,就是起信論的大悲心,大悲心是欲拔一切眾生苦的心。這十六觀經名之為迴向發願心,迴向發願,是願生西方,願生西方為大乘的行門,不是求小乘的偏空涅槃。我們求生西方幹什麼?要生到西方親近阿彌陀佛,見佛聞法,證到無生法忍,有了智慧,有了神通,有了辯才,那時候還要回到娑婆世界來度眾生,這叫乘願再來。所以本經的迴向發願心,就配合那個大悲心。「具三心者,必生彼國。」具是完全具有之義,這三種心,不是三個人發的,而是一個人,一個人一定要發這三種心,第一至誠心,第二深心,第三迴向發願心,這三種心合起來,就叫做菩提心。菩提心即是上求佛道,下化眾生的心。你欲上求佛道,就要發至誠真實心;你欲上求佛道,一定要發深信因果的心,發樂習一切諸善行的心;你欲上求佛道,一定要發願迴向,要發起大悲心,拔一切眾生苦。上求佛道,下化眾生,分開說有這三種心。合起來就是上求佛道,下化眾生兩個心。再合起來,就是發菩提心。

 

「復有三種眾生,當得往生。」更復有三種的眾生,應當往生西方,「何等為三,」是那三種?「一者,慈心不殺,具諸戒行;二者,讀誦大乘方等經典;三者,修行六念,迴向發願,願生彼國。」前面三種心,是一齊發的,叫做具發。發心就是立志發願,既發了願,就得修行,以大願立大行。行是行門,就是修行的工夫,你得用功修行,若是沒有修行,縱然發了再大的願,盡是些空願。所以說:以願立行,以行填願。這下面的三種眾生,都是修的行門,就是足踏實地做的工夫。一者慈心不殺,具諸戒行;這個行門,包括前面三種福的第一第二兩種福,慈心不殺者即前面第一種福:「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。」在這裡只單說一句慈心不殺,因為你欲想生西方,必須先修行門,行門第一種就是慈心不殺。因為你發了菩提心,而菩提心就是大慈悲心,我要救護一切眾生,與一切眾生樂,拔一切眾生苦。眾生沒有樂,我要給他樂,這叫慈;眾生有苦,我給他拔苦,這叫悲。眾生的苦,我尚且欲給他拔除,我還能殺他嗎?你殺害眾生,還能叫做慈心嗎?對於這一點,為什麼自從前面三種淨福以來,一再的多費解釋呢?因為大家對殺生戒,還不大認識,學佛都是冤枉學了。你天天聽經,若是不願意學佛,根本不會來,學佛是件辛苦的事,你看看,你們大家都忙,下午下班,趕忙回家,回家吃晚飯,臺灣天氣熱,還得洗澡,時間多麼緊張!因為要來聽經,急急忙忙的趕車,有的要轉車,有的還要轉兩道車或三道車,趕得來聽經,聽了經你不真實的立個行門,什麼行門?不要殺生。這個是很容易做到的,就是前面立的至誠心,我真實要做,你如果真實要做,就慈心不殺,這是可以做得到的事。

 

「具諸戒行」修行的行字,在這裡唸作ㄏㄣˋ音,即持戒的行門,行門就是工夫。具諸戒行,分在家弟子的戒行和出家弟子的戒行,前面已經講過了。在家弟子,先受五戒,再受加行戒,即八關齋戒。八關齋戒以五戒為根本,再加上三戒一齋。就是第六、不著香華鬘、不香塗身,第七、不歌舞倡伎、不往觀聽。第八、不坐臥高廣大床。以上是八條戒,再加一個非時不食,這叫齋,合稱八關齋戒。五戒的第一戒就是戒殺生,因為殺生,斷了眾生的生命,這是個最大的惡業。眾生最寶貴的就是生命,生命沒有兩條,這唯一無二最寶貴的生命,你給他斷了,所以你這個惡業最重,一定要落地獄,地獄罪受完了,你若是殺的畜生,得到畜生道受報,還他的命債。叫做「人死為羊,羊死為人。」你看那羊,人殺牠,牠沒有抵抗力,這叫弱肉強食,只講勢力,不講道理。羊的力量弱,我們人的力量強,我就應該殺牠,應該吃牠的肉。那應該兩字,不是道理上的應該。因為牠抵抗不了你呀!你若是走到深山裡遇見老虎,你殺不了老虎,老虎把你殺了,那是什麼道理呢?亦是弱肉強食,人的力量弱,老虎的力量強,所以人給老虎吃了。可是老虎殺了人,來生來世亦要還命債。我們人吃羊,人死為羊,羊死為人,來生來世,你得一報還一報,還牠的命債。

 

第一不殺戒的這條戒律,是不許殺人,殺人不通懺悔,殺畜生可以求懺悔。國家的法律,只不許殺人,不禁止殺畜生,所以國家的法律沒有佛的戒律那麼完善。第二不偷盜,偷盜他人財物,國法亦是犯法的。第三不邪婬,在家戒和出家戒,這條不一樣,出家戒這條要全斷婬欲,在家戒不邪婬,就是正式的夫妻,正婬不戒。除了正式夫妻以外,不得干犯其他的一切男女,若是正式夫妻以外,與其他男女犯了婬欲,就叫邪婬。這在國家的法律來說,亦是犯法的,你干犯其他男女,妨害他人的家庭,是故國家法律不許。第四不妄語,佛教說妄語,分大妄語和小妄語,大妄語就是以凡濫聖,以凡夫濫稱聖人,叫做未得謂得,未證謂證--沒有得到聖人法,自己說得到了;沒有證得聖人果,自己說已證到了。這都是大妄語,大家都要注意警惕!修行人沒有事了,好和人家聊聊天,總是說:我用功得個什麼感應,拜佛得個什麼感應,打坐見了個什麼境界,亂說一起,說著,說著,就犯了大妄語。你見的境界,得的感應,都是超出凡夫的境界,超出凡夫的境界,就是聖人的境界,你沒有得,在那裡亂說,未得謂得;你沒有證得聖人果,你說你證得聖人果,未證謂證;這都叫大妄語,是不通懺悔的。小妄語的意義,即是心口相違,口裡所說的話,和心意相違,你心裡想的這個樣子,口裡說的又是一個樣子,口與心相違,就叫小妄語。這小妄語在佛教可以通懺悔。但是小妄語騙財,在國法亦是犯法的,而且騙財又夾著犯盜戒,絕不可作。第五不飲酒,飲酒這是國家不禁止的,可是這世界上,有的國家是禁酒的。像我們臺灣,喝酒是不犯法律,但是佛教徒禁止的。

 

記著,五戒裡頭,沒有吃素這條戒,可是我們中國佛教的四眾弟子,都主張吃素,由於我們中國是大乘佛教,出家弟子要加受菩薩戒。菩薩戒裡頭,尤其是梵網經菩薩戒本,有云:「一切眾生肉不得食」之語,所以要吃長素。若單受五戒,便是小乘戒,不必吃素,但是要戒殺,不許自己動手去殺畜生來吃。若想吃肉,應到菜市場去買肉來吃,那叫三淨肉--不見殺、不聞殺、不為我而殺。在家居士受了五戒,再受加行戒,即八關齋戒。那八關齋戒的意義,前天講三種淨福時,已詳細解釋過,今不重述。「具諸戒行」者,包括出家戒,就是男的初出家受沙彌戒,女的出家受沙彌尼戒,再進一步,男的受比丘戒,女的受比丘尼戒。這比丘、比丘尼戒,叫具足戒。在我們中國,受了比丘、比丘尼戒,再加持菩薩戒,這就是要吃長素的戒。雖說出家在家都要吃長素,可是在家吃長素,因為環境關係,全家人只你一個人吃長素,大家都不吃,這是很難能可貴的!當然,最好是出家,出家就是個吃素的環境,一進寺院山門,非吃素不可,再想吃葷亦不可以了。此處慈心不殺,具諸戒行二句,就包括前面三福的第一第二的兩種福。

 

「二者,讀誦大乘方等經典,」這就是前面三福的第三種福,那個大乘福上說:發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者。這個地方就說:讀誦大乘方等經典。方等兩個字,就是大乘經典內所說的都是方正平等之理,所以大乘經典又稱方等經典。對本曰讀,背本曰誦,你若是能讀誦大乘方等經典,就是已發了菩提心了。前面第三種福說:發菩提心,深信因果,才讀誦大乘,才勸進行者。所以這就是前面的第三種福。

 

「三者,修行六念,迴向發願,願生彼國。」六念的前三念,是念三寶--念佛、念法、念僧,這就是說,你要發心受三皈依:皈依佛、皈依法、皈依僧,皈依了之後,不要忘記,常常在念,這叫念佛、念法、念僧。第四念戒,這就是合乎前面的具諸戒行,在家人受了三皈依,而三皈依亦是戒,叫三皈戒,其餘還有五戒、八戒。出家的人,有沙彌戒、比丘戒。這是說,在家出家的人,都要各念自己所受過的戒。第五念施,施者布施。第六念天,這念天按事相說,要求生上二界--色界、無色界。若是往深處講,這念天是念第一義天,大乘第一義的道理,叫第一義天。把修行六念行門的功德,統統迴向發願,願生彼國--願生到西方極樂世界去。這裡三種眾生,不是一種眾生,是各修一種,或者根機大,可兼修兩種,若是根機更大的,三種通通修。至於迴向發願,願生彼國,這是個總結,無論是修一種,修二種,或者修三種,所有的功德,統統迴向發願,願生彼國。

 

「具此功德,一日乃至七日,即得往生。」這是上品上生的人,上等的根機,他若是具足這個功德,只要他發願往生,或者一天一夜報盡命終了就生,或者七天亦必乘願往生,生到彼國。修淨土的行人,命終往生,臨死之時,必有瑞相,瑞相就是吉祥之相。我們佛教徒,死了往生西方的不知多少,都是示現瑞相,這是一個憑據。往生不往生,但看臨終有沒有瑞相。「生彼國時」,就是報終命盡往生西方的時候,因為「此人精進勇猛故,阿彌陀如來與觀世音、大勢至,」還有「無數化佛,」還有「百千比丘,」還有「聲聞大眾,」還有「無量諸天」的天人,帶著「七寶宮殿,」統統來接你。「觀世音菩薩手執金剛臺」--金剛寶的蓮華臺,「與大勢至菩薩,至行者前。」就是修行迴向發願生西方的人,這叫行者。到了這個行者面前,「阿彌陀佛,放大光明,照行者身。」阿彌陀佛放光照到你身上。「與諸菩薩,授手迎接。」阿彌陀佛與觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩,授手就是伸著手。那阿彌陀佛老是伸著一隻手幹什麼?那就是接引眾生的。「觀世音、大勢至與無數菩薩,讚歎行者,勸進其心。」觀世音菩薩、大勢至菩薩、還有無數菩薩,都讚歎你,勸勉你,嘉獎你,教你精進。來接引行者的大眾之中,有比丘,有聲聞大眾,這是個疑點。西方極樂世界沒有小乘人,比丘是因位的小乘,聲聞大眾是最高果位的阿羅漢,西方極樂世界沒有的,怎麼來了這些人呢?要知道,這些都是先修小乘行門,後來迴小向大,發心念佛,求生西方的人,順他的修行習慣,叫他先證小果。所以這都是迴小向大的比丘,與迴小向大的聲聞。「行者見已,歡喜踴躍。」這個迴向發願,求生西方的行者,看見諸佛菩薩來接他了,大生歡喜,故名歡喜踴躍。「自見其身,乘金剛臺。」自見其身,坐到金剛臺上去了。「隨從佛後,如彈指頃,往生彼國。」那個時間很短,就生到極樂世界了。前面說西方世界去此不遠,十萬億佛剎土,彈指之頃就到了。「生彼國已,見佛色身,眾相具足。」生彼國已,當時就見到佛的真色身,眾相就是一切相好,悉皆具足。「見諸菩薩,色相具足。」諸菩薩眾,色相亦都具足。「光明寶林,演說妙法。」聽見光明亦說法,七寶行樹亦說法。「聞已,即悟無生法忍。」前面講,你若是得到念佛三昧,就在娑婆世界,就證得到無生法忍。這個是念佛三昧已得到的,上品上生,生到那裡花開見佛,聞佛說法,就證得無生法忍。「經須臾間,歷事諸佛,遍十方界。」一證了無生法忍,就得到神通妙用。經須臾間,就是很短的時間,歷是經歷,在很短的時間,就能歷事十方諸佛。「於諸佛前,次第受記。」你既見到諸佛,因為你已證到無生法忍,所以見到的每一尊佛,都給你受成佛之記。「還至本國」,就是奉事諸佛受記以後,回本國西方極樂世界。「得無量百千陀羅尼門,」陀羅尼是梵語,譯成中國話為總持--總一切法,持無量義。我們在娑婆世界學法,發四弘誓願,「法門無量誓願學」,這個願在娑婆世界很不容易滿,到西方極樂世界,就滿了這個願,無量法門都學會了。「是名上品上生者。」

 

上品中生者,不必受持、讀誦方等經典;善解義趣,於第一義,心不驚動;深信因果,不謗大乘;以此功德,迴向願求生極樂國。行此行者,命欲終時,阿彌陀佛,與觀世音、大勢至、無量大眾,眷屬圍繞,持紫金臺,至行者前,讚言:法子!汝行大乘,解第一義,是故我今來迎接汝。與千化佛,一時授手,行者自見,坐紫金臺,合掌叉手,讚歎諸佛,如一念頃,即生彼國,七寶池中。此紫金臺,如大寶華,經宿則開。行者身作紫磨金色,足下亦有七寶蓮華。佛及菩薩,俱時放光,照行者身,目即開明。因前宿習,普聞眾聲,純說甚深第一義諦。即下金臺,禮佛合掌,讚嘆世尊,經於七日。應時即於阿耨多羅三藐三菩提,得不退轉。應時即能飛行,遍至十方,歷事諸佛,於諸佛所,修諸三昧,經一小劫,得無生忍,現前授記。是名上品中生者。

 

「上品中生者,不必受持讀誦方等經典。」這說不必不是完全不要,而是不一定之意。就是說:上品中生的行者,對於受持讀誦大乘經典的工夫,不是完全一定的做。那麼,他做的什麼工夫?「善解義趣,」他會講經說法,而且講解得很好。「於第一義,心不驚動。」他對第一義的道理,了解得很清楚。第一義就是我空、法空、空空,到了成佛的時候,圓滿菩提,歸無所得,這種第一義諦的道理,了解得很清楚,所以心不驚動。「深信因果,不謗大乘。」他對因果,信得很深,決不會毀謗大乘。「以此功德,迴向願求生極樂國,行此行者,命欲終時,阿彌陀佛,與觀世音、大勢至、無量大眾,眷屬圍繞,持紫金臺,至行者前。」行此行者這句,上面那個行字,讀作修行的ㄒㄧㄥˊ字音,下面那個行字,讀作行門的ㄏㄥˋ字音,此謂修行上品中生行門,將功德迴向願求生極樂的行者,他命欲終時,阿彌陀佛與觀世音、大勢至、無量大眾,眷屬圍繞,拿著紫金臺,來到他身前。前面上品上生是金剛臺,這上品中生是紫金臺,蓮華臺差了一級。「讚言:法子!」佛為法王,大乘弟子為法王之子,故稱法子。「汝行大乘,解第一義,是故我今來迎接汝。」你修行大乘法門,了解第一義諦,所以我今天來迎接你。「與千化佛,一時授手。」來接引的化佛有一千尊,統統同時授手來接引他。「行者自見坐紫金臺」上,於是「合掌叉手,讚歎諸佛,如一念頃,即生彼國七寶池中。」前面說一彈指頃,這裡說一念,都是指很短的時間,便生到西方極樂世界七寶蓮華池中。「此紫金臺,如大寶華」,這個如字,作等字講,他坐的紫金臺,和大寶蓮華相等。「經宿則開。」經過一夜就開。這裡和上品上生時間相差了一夜,上品上生生到西方蓮華就開,這個要經過一夜才開。「行者身作紫磨金色。」這個行者,無論你是出家弟子或在家弟子,只要你是上品中生,生到那裡都變成菩薩相,和佛的身體一樣,紫磨金色。「足下亦有七寶蓮華,」他的足下,只要一抬足,足下就有七寶蓮華托著。「佛及菩薩,俱時放光,照行者身。」佛菩薩都放光照著你。「目即開明」你的眼睛自然開了,自然明亮。「因前宿習,普聞眾聲,純說甚深第一義諦。」宿習就是過去的薰習,你過去讀誦大乘經典,善解第一義諦,所以到了西方,盡聞眾聲,都說的大乘甚深第一義諦妙法。於是「即下金臺,禮佛合掌,讚嘆世尊。」下了紫金臺,禮佛拜佛,合起掌來讚嘆阿彌陀佛。「經於七日,應時即於阿耨多羅三藐三菩提,得不退轉。」這是生到西方極樂世界上品中生者,所得到的利益。他經過了七日的時間,應時即對於阿耨多羅三藐三菩提法,得不退轉。阿耨多羅三藐三菩提,譯成中文為無上正等正覺。無上正等正覺是菩提果,在這裡是菩薩的行門,就是得了不退轉,即阿彌陀經上說的不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。不退轉有三:一者,位不退,入聖流,不退凡夫位。二者,行不退,習大乘,不退二乘行。三者,念不退,念念流入薩婆若海。這不退轉,在阿彌陀經說為阿  跋致。「應時即能飛行遍至十方,歷事諸佛。」因為這時已得了神足通,所以能飛行到十方世界,歷事諸佛。「於諸佛所,修諸三昧。」因為他沒有證得念佛三昧,所以還得去修學。「經一小劫,得無生忍,現前授記。」這比上品上生得忍的時間,差了一小劫。證得無生法忍了,才蒙諸佛現前,受成佛之記,「是名上品中生者」。

 

上品下生者,亦信因果,不謗大乘,但發無上道心。以此功德,迴向願求生極樂國。行者命欲終時,阿彌陀佛,及觀世音、大勢至,與諸菩薩,持金蓮華,化作五百佛,來迎此人。五百化佛,一時授手,讚言:法子!汝今清淨,發無上道心,我來迎汝。見此事時,即自見身,坐金蓮華,坐已華合,隨世尊後,即得往生,七寶池中。一日一夜,蓮華乃開。七日之中,乃得見佛;雖見佛身,於眾相好,心不明了;於三七日後,乃了了見。聞眾音聲,皆演妙法。遊歷十方,供養諸佛,於諸佛前,聞甚深法。經三小劫,得百法明門,住歡喜地。是名上品下生者。是名上輩生想,名第十四觀。

 

「上品下生者,亦信因果,不謗大乘。」亦信者,顯非深信,但不是不信,就叫做亦信因果。他對大乘經典,決不毀謗。「但發無上道心。」他就是發了菩提心。無上道心,就是菩提心,梵語菩提翻成中國話叫做道,所以道心就是菩提心。這上品下生者,亦得要發菩提心。「以此功德,迴向願求生極樂國。」他即以此功德,迴向發願求生極樂世界。「行者命欲終時,阿彌陀佛,及觀世音、大勢至,與諸菩薩,持金蓮華,化作五百佛,來迎此人。」這比上品中生者的蓮臺,又差了一級,前面是紫金蓮華臺,這裡是金蓮華臺。化佛亦少了一半,上品中生一千尊化佛,這裡五百化佛,來迎此人。這五百化佛,一時授手,都伸手接引他,同時讚言:「法子!汝今清淨,發無上道心,我來迎汝。」你能發無上道心,這是很難得的,所以我今來迎接你。「見此事時,即自見身坐金蓮華,坐已華合,隨世尊後,即得往生七寶池中。」見此事時,行者見到佛菩薩與化佛來迎接他,即自見身坐金蓮華,坐已,這金蓮華就合起來,華合起來了,就隨著彌陀世尊之後,即得往生七寶池中。「一日一夜,蓮華乃開。」生到七寶池中,華開的時間,比上品中生,又遲了一點,前面是一夜,這裡一日一夜。「七日之中,乃得見佛。」蓮華開了以後,他見不到佛相,須七日之中,乃得見佛。在這個地方,我們要知道:他生在佛國,怎麼不見佛呢?因為他只發了大乘心,沒有修大乘行,他是以發大乘心的功德,迴向願求生到西方去的,他而今是在這七日之中,精進用功,所以才看到佛的。有這個道理,有這經文,我們就知道我們為什麼沒有見到佛?我們第一沒有發菩提心,第二沒有行菩薩道,第三種最大的障礙,就是我們的業障深重。若是發了菩提心,行了菩薩道者,雖然是帶業往生去,有佛力的加被,當下就可見到佛,「雖見佛身,於眾相好,心不明了。」前面第九觀說:無量壽佛有八萬四千相,一一相中,各有八萬四千隨形好。這個行者,雖看見了佛身,只是見個大相而已,對於佛身的八萬四千相,和種種隨形好,都不能明了看見。這是由於上品下生的行者,是習種性位,雖在娑婆世界發菩提心,迴向往生,但未能稱性修行,轉塵勞成相好,故於眾相好,心不明了。「於三七日後,乃了了見。」必須於三七日中,稱性起修,進入性種性位,盡斷塵沙惑,才對佛陀的八萬四千相,和種種隨形好,一一分明得見。這時候耳根亦增勝了,「聞眾音聲,皆演妙法。」因為見佛聞法之故,道行大進,便能「遊歷十方,供養諸佛。」這即是彌陀經說的:常以清旦,盛眾妙華,供養他方十萬億佛。「於諸佛前,聞甚深法。經三小劫,得百法明門,住歡喜地。」歡喜地即初地。依地持云:從種性至初地須一大阿僧祇劫,而極樂世界,只要三小劫,便可證得。實由於娑婆修行,供佛聞法少;極樂世界,一個清旦,即可供養十萬億佛,聞甚深法。供佛聞法多,福慧雙修之功德大,所以證果的時間速。「是名上品下生者,是名上輩生想,名第十四觀。」這是總結觀想之名。

 

丙十五、中品生觀

 

佛告阿難及韋提希:中品上生者,若有眾生,受持五戒,持八戒齋,修行諸戒,不造五逆,無眾過患。以此善根,迴向願求生於西方極樂世界。臨命終時,阿彌陀佛,與諸比丘,眷屬圍繞,放金色光,至其人所,演說苦、空、無常、無我,讚嘆出家,得離眾苦。行者見已,心大歡喜,自見己身,坐蓮華臺,長跪合掌,為佛作禮。未舉頭頃,即得往生極樂世界。蓮華尋開。當華敷時,聞眾音聲,讚歎四諦,應時即得阿羅漢道,三明六通,具八解脫。是名中品上生者。

 

本經十六個觀想,上來已講了十四個觀想,今當第十五個觀想,講的是中品生觀,這中品往生亦有上中下三種的分段,昨天已經料簡過一次。這十六觀的前面十三觀,通通是觀想念佛,而十四、十五、十六等最後三觀,不修觀想念佛了,另有念佛方法,就是十四觀上品生觀,和十五中品生觀,用的是迴向發願求生西方極樂世界的工夫,無論是做什麼功德,只要將功德迴向求生極樂,都可以往生。最後一個觀想,就是第十六觀下品生觀,用的是持名念佛的工夫。這三輩九品往生的眾生,即是十四、十五、十六三觀,第十四上三品的眾生,都是大乘根機,發了菩提心,求生西方極樂世界的。中三品是小乘的根性,受持戒律,遇到善知識開示念佛法門,修行念佛,迴向西方的。下三品的眾生,都是些作惡業的凡夫,遇到善知識開示他念佛求生西方,這些都要把它記清楚。

 

「佛告阿難及韋提希:中品上生者,」這中品眾生,亦分上中下,今先講中品上生者。「若有眾生,受持五戒,持八戒齋。」五戒、八戒,乃至沙彌、沙彌尼戒、比丘、比丘尼戒,這都是小乘聲聞的戒律。先講在家弟子受持五戒,這五戒前天已講過了,八戒齋,就是八關戒齋,昨天亦已經詳細講過了。「修行諸戒」這就包括出家戒的沙彌、沙彌尼戒,比丘、比丘尼戒在內。「不造五逆,」後面下品下生,講到造了五逆,亦可以生西方,這個是中品上生的人,他不造五逆罪,五逆是個重罪,在無量壽經上,不許這種人往生的。這十六觀經許他往生,但是到了下品下生才講。這個地方是講中品上生的人,他不造五逆。五逆者,一、弒父,二、弒母,三、弒聖人,弒者殺也,以下殺上就叫弒。把自己的父親殺了,把自己的母親殺了,這是兩個逆。殺聖人,或者是殺小乘聖人阿羅漢,或者殺大乘聖人菩薩,這是第三個逆。四、破僧,破僧就是破和合僧,破轉法輪僧,把大眾僧的團體破壞,使僧不團結,這是第四個逆罪。第五個逆罪,就是惡心出佛身血,如佛住世時,提婆達多起心害佛,他在佛托缽經過的地方,預先安置千鈞大石在山上,等到佛經過那裡時,他從上面推石下來,欲殺害佛,幸而當大石滾下將欲到佛前時,被護法金剛,用降魔杵擋住,所以沒有害到佛。因為大石的下滾來勢太凶,遭金剛杵一擋,石被衝破,有一小碎石,射到佛的足上,負傷出血,這就叫出佛身血。這個罪案一定,那提婆達多就墮活地獄了。這出佛身血的罪,佛在世時有,釋迦佛涅槃之後,有沒有呢?按戒律上說,佛圓寂後,以惡心破壞佛像,亦等於出佛身血,惟無心誤壞佛像者,不犯。這裡說中品上生的眾生,他持戒持得清淨,不造五逆大罪;不但不造五逆之罪,而且「無眾過患」。其他的罪惡亦沒有造,在家出家都持戒持得很清淨。「以此善根,」以不造五逆罪,無諸過患,及持戒清淨等善根,「迴向願求生於西方極樂世界。」剛才講過,上三品眾生,用的工夫,是迴向發願,現在這中三品眾生,還是迴向發願,以他持戒的工夫,迴向發願求生西方極樂世界。「臨命終時」這或是出家弟子,或是在家弟子,他持戒清淨,發願欲求生西方極樂世界,到他臨命終的時候,阿彌陀佛來接他了。「阿彌陀佛,與諸比丘,眷屬圍繞,放金色光,至其人所。」這個地方要注意,阿彌陀佛來接這個人時,只是阿彌陀佛來了,菩薩沒有來,來的是比丘眷屬。昨天講上三品往生時,阿彌陀佛來了,觀世音菩薩、大勢至菩薩、無量的菩薩,亦有比丘,亦有聲聞都來了。我解釋了一個理由,西方極樂世界沒有小乘人,那裡來的比丘?那兒來的聲聞呢?這就是他在娑婆世界,本來是個修小乘行門的人,迴小向大生到西方,他還是順他過去修行用功的習慣,先證小乘果。那只是一種理由,說明西方極樂世界怎麼會有小乘人,怎麼會有阿羅漢。還有一種理由,昨天沒有講,今天才講出來。這個地方怎麼沒有一個菩薩呢?就是這些在家弟子、出家弟子持的戒都是小乘戒,他不認得菩薩僧。佛法僧的僧寶,有大乘僧寶,有小乘僧寶,大乘僧寶就是菩薩,菩薩僧寶小乘界的人他不認識。如觀世音菩薩、大勢至菩薩,都是僧寶,因為大乘菩薩僧,頭戴花冠,身佩瓔珞,有如天人一般莊嚴。在小乘人看來不像出家人,他認識的出家人,都是比丘相。這就是應機示現,西方極樂世界,根本沒有小乘比丘,為接引修小乘戒的眾生,那些菩薩們,都隱起他的相好,示現比丘相,這就叫應機示現,來接引小乘根性的眾生。阿彌陀佛到這個臨命終人之前,先給他說法,「演說苦、空、無常、無我。」前面講過,這苦、空、無常、無我四法,三乘共學,大乘菩薩以它為基礎,再修六度萬行。小乘人不修六度萬行,就修這苦、空、無常、無我之法。但是這個地方的在家、出家弟子,都是持戒的人,聞法很少,連這小乘的苦、空、無常、無我之法亦少聞。所以阿彌陀佛先給他說小乘法:一切都是苦的,一切都是空的,一切都是無常的,一切眾生根本沒有個我。說這個道理給他聽。「讚嘆出家,得離眾苦。」讚嘆這個持小乘戒,迴向願求生於西方的出家眾生說,你真了不得呀!你能出家,遠離一切眾苦。這中品上生包括四眾弟子:那修行諸戒的是出家弟子,那受持五戒、八戒齋的是在家弟子,他沒有出家,受持八關齋戒,是臨時的加行,就是在家持的出家戒,所以他到臨命終時,亦就出家了。阿彌陀佛讚嘆他出家的功德,出家有什麼好呢?出家得離眾苦。阿彌陀佛讚嘆他完了,亦給他說法,這個「行者見已,心大歡喜。」既親自見到阿彌陀佛了,又聽見阿彌陀佛親自為他說法,佛還讚嘆他了不得,於是心裡生大歡喜。「自見己身,坐蓮華臺,長跪合掌,為佛作禮,未舉頭頃,即得往生極樂世界。」他這心裡一生大歡喜,便自己看見自己坐在蓮華臺上,於是就長跪合掌為佛作禮,頂禮阿彌陀佛,快得來還沒抬起頭來,已經生到西方極樂世界了。「蓮華尋開,當華敷時,聞眾音聲,讚歎四諦。」蓮華尋開的尋字,作即字講,蓮華即時就開了。當華敷時的敷字,同開字一樣解釋。當蓮華開敷的時候,就聽見有說法的聲音,讚嘆四諦,讚嘆苦、集、滅、道四諦法門。為什麼不說大乘法呢?因他是小乘根性,為對機說法,所以說的四諦法,他聽到了「應時即得阿羅漢道。」當下就得到了阿羅漢果。小乘果位:初果、二果、三果、四果。這四果阿羅漢是小乘最高的果位,他當下就得到了。這個地方的經文,要注意了解:中品上生的人,他生到西方,蓮華尋開,和上品上生的人一樣,比那上品中生、上品下生的人,還來得快。上品中生要經過一夜才開,上品下生要一日一夜蓮華才開,這中品上生怎麼超過了上品呢?這就是持戒的功德,他持戒還持得清淨,他不造五逆大罪,又沒有犯戒破戒,一切過患都沒有,而是以持清淨戒的功德感得的,和那上品上生一樣,生到西方,蓮華就開。但是有個不一樣,他是小乘根性,蓮華開雖是很快,他聽的法音,是聽的小乘法,是四諦法,不是那最高的大乘法。他聞法就證果,應時即得阿羅漢果。證了果就得神通,「三明六通,具八解脫。」三明者,就是明了過去、現在、未來三世間的事。第一、宿命明,能明白知道過去的事;第二、漏盡明,知道現在,現在的一切他都知道;第三、天眼明,能知未來之事;這就叫做三明。六通:一、天眼通,二、天耳通,三、他心通,四、宿命通,五、神足通(又叫身如意通),六、漏盡通。須知道,三明在六通中都有了,為什麼要特別提出三明來呢?就是證得六通不見得有三明。例如宿命通知道過去,但是詳細因緣不知道,若是證得宿命明,那就詳細因緣通通知道得清清楚楚。漏盡通知道現在,但知道得不詳細,若是漏盡明,他就能夠知道得詳細。天眼通它可以觀未來,亦是觀得不詳細,若是天眼明,他就能觀得詳詳細細。明與通的分別,就是祇知道大概,而不知道詳細因緣的,就叫做通,詳細因緣都知道的那就是明。具八解脫就是具足八種解脫,這是小乘聖人修的八種禪定。八禪定的最後一個定,叫做滅盡定,這是超出三界,了脫生死的一個定。他在沒有得到滅盡定以前,要利用上二界的四禪八定,作一種前面的工夫,上二界就是色界、無色界。色界有四禪定,無色界四空定。聲聞乘人的修行用功,亦是要先修初禪定,再修二禪定,但是他不利用三禪定,證得三禪定之後,就趕快升四禪,利用四禪。再上面的四個空定,他還是有用的。算起來,四禪八定,他有七個,證得第七個非想非非想處定,這時他就入滅盡定。這就是他的八解脫。入了滅盡定,就證得阿羅漢果。這個地方,須知道,四禪八定,這八個定,小乘聖人為什麼只利用七個呢?這是三禪定,他不能利用。經過是要經過的,證了二禪,應升三禪嘛!證到三禪他就趕快加工升四禪。因為他聽釋迦佛說過,三界以內,三禪天最樂,再沒有樂過三禪天的。若是證得三禪,一執著,就留著不能上進了。釋迦佛他經歷過,特別警告小乘人,這個地方要注意。所以要了生死的小乘人,他都知道這個道理,他證得三禪,就趕快升四禪,他不利用三禪定。這八個定,他只用七個,再加上超出三界的滅盡定,他就解脫了。是故阿羅漢為具八解脫。這就是在家弟子受五戒,受八關齋戒,出家弟子,受沙彌、沙彌尼戒,比丘、比丘尼戒,持戒清淨,發願迴向生到西方極樂世界,阿彌陀佛就順他的根性,先給他說苦、空、無常、無我,讚嘆他出家,得離眾苦。於是他一生歡喜心,就把他接到西方去。生到西方,就聽見說苦、集、滅、道四諦法,他一聽到就證得四果阿羅漢,當時就得了神通,即三明六通;當時又得了滅盡定,即具八解脫。「是名中品上生者。」這就是小乘根性的中品上生者。

 

中品中生者,若有眾生,若一日一夜持八戒齋,若一日一夜持沙彌戒,若一日一夜持具足戒,威儀無缺。以此功德,迴向願求生極樂國。戒香熏修,如此行者,命欲終時,見阿彌陀佛,與諸眷屬,放金色光,持七寶蓮華,至行者前。行者自聞,空中有聲,讚言:善男子!如汝善人,隨順三世諸佛教故,我來迎汝。行者自見,坐蓮華上,蓮華即合,生於西方極樂世界。在寶池中,經於七日,蓮華乃敷。華既敷已,開目合掌,讚嘆世尊,聞法歡喜,得須陀洹;經半劫已,成阿羅漢。是名中品中生者。

 

「中品中生者,若有眾生,若一日一夜持八戒齋,」這是在家弟子,一日一夜持八戒齋,即是受持八關齋戒,當了一天一夜的出家人。「若一日一夜持沙彌戒,」這是真正出了家,持了一天一夜的沙彌、沙彌尼戒,這裡說持沙彌戒,應包括沙彌尼戒。「若一日一夜持具足戒,」具足戒就是比丘、比丘尼戒。「威儀無缺」就是不但不犯戒律,而且行住坐臥四威儀都不犯。「以此功德,迴向願求生極樂國。」所謂功德,就是一日一夜持戒的功德。「戒香熏修」因為他雖然只持了一日一夜,可是持得乾淨,清淨戒行有一種戒香來薰修他。「如此行者,命欲終時,見阿彌陀佛,與諸眷屬。」他到臨命終時,看見阿彌陀佛,與諸眷屬。這裡沒有說隨從來的眷屬是些什麼人,只說了個諸眷屬,就還是那些比丘眾。「放金色光」照到那個行者身上。「持七寶蓮華,至行者前。」這行者就是持了一日一夜清淨戒,迴向願求生西方的這個人,叫做行者。「行者自聞空中有聲,讚言:善男子!如汝善人,隨順三世諸佛教故,我來迎汝。」這個行者,他聽見空中有人說話,善男子!這句話包括善女人。如汝善人,隨順三世諸佛教故,我來迎汝。這就是讚嘆他,你持一天一夜的清淨戒,你這個善根了不得。怎麼樣了不得?你隨順了三世諸佛的教導。無論那一尊佛出世都要度眾生,要度眾生得有個法門;戒定慧三無漏學,就是度眾生的最好法門。第一得持戒,若不持戒,就是不隨順諸佛的教導。你持戒持了一天一夜,持得很清淨,這亦是隨順諸佛的教導,三世諸佛都這樣講。這是讚嘆他持戒的功德,讚嘆之後,便說:所以我來迎汝。「行者自見坐蓮華上,蓮華即合。」行者自見坐在蓮華上面,蓮華就合起來了。「生於西方極樂世界。在寶池中,經於七日,蓮華乃敷。」敷就是開,經過七天,蓮華才開。「華既敷已,開目合掌,讚嘆世尊。」蓮華開了以後,行者的眼睛亦睜開來了,就合著掌讚嘆阿彌陀世尊。「聞法歡喜,得須陀洹。」須陀洹是小乘的初果,這是梵語,若是譯成中國話,叫做預流果,就是預入聖人之流了。本來是個凡夫生去的,這個時候,已經轉成小乘初果聖人。「經半劫已,成阿羅漢。」經過半劫的時間,成四果阿羅漢「是名中品中生者。」

 

中品下生者,若有善男子、善女人,孝養父母,行世仁慈。此人命欲終時,遇善知識,為其廣說,阿彌陀佛,國土樂事,亦說法藏比丘,四十八願。聞此事已,尋即命終。譬如壯士,屈伸臂頃,即生西方極樂世界。經七日已,遇觀世音及大勢至,聞法歡喜,得須陀洹;過一小劫,成阿羅漢。是名中品下生者。

 

「中品下生者,若有善男子善女人,孝養父母,」這是人世間的孝子孝女。「行世仁慈」做些社會上的慈善事業,這就是社會上的慈善家。但是他沒有聞到佛法,只是個世間的善人,他有善根,而是前生前世種了善根。「此人命欲終時,遇善知識,」這就證明他有善根,他若是沒有善根,臨命終時,怎麼會遇到善知識?那善知識,就給他「廣說阿彌陀佛國土樂事,亦說法藏比丘四十八願。」給他說西方極樂世界怎麼樣怎麼樣的快樂,又說西方極樂世界的那尊阿彌陀佛,他的因地叫做法藏比丘,那法藏比丘在世自在王佛前發了四十八願,把這些都講給他聽。我們做課誦時,唱誦佛偈「四十八願度眾生」,就是根據這一句。「聞此事已,尋即命終。」這個社會上的孝子善人,臨命終的時候,遇到善知識,給他開示念佛法門,他一聽到,就命終了。「譬如壯士屈伸臂頃,即生西方極樂世界。」壯士就是會武藝的人,他的手臂一屈一伸,比尋常人來得快。這即是說很短的時間,就生到西方極樂世界了。這裡經文上有個疑問,這中品下生的人,怎麼阿彌陀佛沒有來接他呢?這是一定有來接的。怎麼知道呢?因為中品上生、中品中生,佛都是來接的,不過隨從眷屬只是比丘來接,菩薩沒有來。再一個理由,怎麼知道中品下生佛有來接呢?因為下三品還要遣化佛化菩薩來接,所以這個地方一定有佛來接,不接他自己不會去的。若是自己會生去的,那就是前面修觀想念佛的行人,他自己觀想成功,蓮華開了,自己坐到蓮華裡面去,蓮華再合起來,即生西方。自己有這種工夫可以去,那是修觀想念佛三昧的人,三昧修成功才可以去,不來迎亦可以去,其他的眾生,都得要佛來接。那麼,這個地方沒有佛來接引,乃是經文略掉了。依著中品上生、中品中生,佛還是來接的。「經七日已」他生到西方極樂去了,經過七天以後,蓮華才開。這個地方沒有說坐蓮華來,亦沒有說蓮華開,這都是經文略掉了。「遇觀世音及大勢至,」蓮華開了以後,他的根性比中品上生和中品中生還差,他沒有看見阿彌陀佛,只遇到觀世音和大勢至,給他說法。「聞法歡喜,得須陀洹。」聞法即生歡喜心,證得須陀洹初果。「過一小劫,成阿羅漢。」經過了一個小劫,成阿羅漢,這得果的時間,比中品中生又多了半劫。「是名中品下生者。」

 

是名中輩生想,名第十五觀。

 

這中輩往生的三品中,前二品--中品上生、中品中生,全是持戒,不過上中品之持戒,少有不同而已。中品下生為世間善人,這三種人,通通都是不作惡,須記住這個大要。

 

丙十六、下品生觀

 

佛告阿難及韋提希:下品上生者,或有眾生,作眾惡業,雖不誹謗方等經典,如此愚人,多造惡法,無有慚愧。命欲終時,遇善知識,為說大乘十二部經首題名字。以聞如是諸經名故,除卻千劫極重惡業。智者復教合掌叉手,稱南無阿彌陀佛。稱佛名故,除五十億劫生死之罪。爾時彼佛,即遣化佛,化觀世音、化大勢至,至行者前,讚言:善男子!以汝稱佛名故,諸罪消滅,我來迎汝。作是語已,行者即見,化佛光明,遍滿其室;見已歡喜,即便命終。乘寶蓮華,隨化佛後,生寶池中。經七七日,蓮華乃敷。當華敷時,大悲觀世音菩薩,及大勢至菩薩,放大光明,住其人前,為說甚深十二部經。聞已信解,發無上道心。經十小劫,具百法明門,得入初地。是名下品上生者。得聞佛名、法名,及聞僧名,聞三寶名,即得往生。

 

「佛告阿難及韋提希:下品上生者,或有眾生,作眾惡業。」下品亦分三種,先講下品上生,或有眾生,作眾惡業。是說下品往生的眾生,都是凡夫,而且是些作惡業的凡夫。這裡下品上生的人,尚且作眾惡業,等而下之的下品中生和下品下生的人,就可想而知了。「雖不誹謗方等經典,如此愚人,多造惡法,無有慚愧。」這個愚癡的人,他雖然不誹謗大乘方等經典,只是沒有造誹謗大乘經典的罪而已,可是其他的惡業,造得很多,所以說他多造惡業。他造了惡業,還沒有慚愧心,不知道羞恥。

 

「命欲終時,遇善知識。」他今生作了一生的惡業,還不知道慚愧,但是他前生前世曾經修行過,所以他有善根,若不然怎麼在臨命終時,會遇到善知識?那善知識給他「為說大乘十二部經首題名字。」因為他快要命終了,給他詳細一部經一部經的講,沒有這個時間,所以祇說經的首題名字。例如說:你要發心求生西方極樂世界,求生西方極樂世界的妙法,佛說過淨土三經,就是阿彌陀經、觀無量壽佛經和無量壽經。只講了這些大乘經的題目給他聽。「以聞如是諸經名故,除卻千劫極重惡業。」他到臨命終的這個時候,聽得善知識為他講諸經的名題之故,就除卻千劫極重惡業。他今生造了一輩子的惡業,都給他消了,他那前生前世,再前生前世,千劫以來所作的極重惡業,亦都通通消了。「智者復教合掌叉手,稱南無阿彌陀佛。」智者就是那個善知識,給他說了大乘經的題目,還再教他修行,平常時他連合掌都沒有合過,這個時候,智者才教他合掌叉手,稱南無阿彌陀佛,教他念佛的名號。注意這個稱字,前面所講的是觀想念佛,迴向發願念佛,沒有持名念佛,到了這下三品才講持名念佛。稱就是用口稱唸阿彌陀佛的名號--南無阿彌陀佛,那叫持名。念是從心,稱是從口。「稱佛名故,除五十億劫生死之罪。」因為到臨命終時,遇到善知識,教他稱唸佛名之故,唸一句佛的名號,除卻五十億劫生死之罪。前面說聽得佛經的題目,除卻千劫極重惡業,千劫很長,比較這五十億劫卻很短了。叫他稱一聲佛的名,除五十億劫生死之罪,我們若是有信心,聽到什麼地方,就信到什麼地方;若是心裡有疑,說我們不但聽了經的題目,而且一部一部的經,聽過好幾部了;我們念阿彌陀佛的名號,不但念一句,而且念了幾千幾萬幾十萬句,那裡來的這麼多業,消不完呢?我們現在還是個凡夫,要知道,我們自從無始劫來,就當凡夫,從無始劫來,就造惡業;那惡業是個無形無相之法,假若有形有相,盡虛空都容納不下;雖說消了很多,乃是讚嘆佛經題目的功德不可思議,念佛名號的功德不可思議,實實在在,我們的業障還沒有消完。「爾時彼佛,即遣化佛,化觀世音,化大勢至,至行者前。」彼佛即阿彌陀佛。因為西方三聖,他感應不來,但是他念了佛,求生西方,所以遣變化的西方三聖來。他雖在臨命終時發心念佛,亦是個行者,所以還得讚歎他「善男子!以汝稱佛名故,諸罪消滅,我來迎汝。」因為你口稱佛名,諸罪消滅了,所以我現在來迎接你。

 

「作是語已,行者即見化佛光明,遍滿其室,見已歡喜,即便命終。」化佛說過那話之後,這行者即見他自己所住的房子,光明充滿,見了就生歡喜心,就立即死了。他的神識,就「乘寶蓮華,隨化佛後,生寶池中,經七七日,蓮華乃敷。」生到七寶蓮池,因為他造的惡業太多,念佛的時間很短,所以要經過七七四十九天,蓮華才開。

 

「當華敷時,大悲觀世音菩薩,及大勢至菩薩,放大光明,住其人前。」華開之時,那阿彌陀佛,他還是看不見,只看見觀世音菩薩、大勢至菩薩,放大光明照著他。「為說甚深十二部經。」前面說他活著的時候,只聽到十二部經的題目,這個時候才給他說十二部經裡面甚深的道理。「聞已信解,發無上道心。」講的大乘經典最深之理,他聽見就生了信心,了解那個甚深的大乘道理,當時就發了發無上道心。無上道心即是阿耨多羅三藐三菩提心。講經講到此,我們得注意,欲想成佛,非發無上道心不可,要發應在這個地方發,若是在這個地方不發,到了西方還得發,可是到了西方才發,就太遲了。在娑婆世界發了菩提心,迴向西方,無論功行多少,往生總是在上三品,所以大家要注意:那個下品上生的行者,生到西方去,發了無上道心,「經十小劫,具百法明門,得入初地。是名下品上生者。」他要在西方經過十個小劫之久,才具足百法明門,得入初地。初地就是歡喜地。是名下品上生者。

 

佛告阿難及韋提希:下品中生者,或有眾生,毀犯五戒、八戒,及具足戒;如此愚人,偷僧祇物,盜現前僧物,不淨說法,無有慚愧,以諸惡業而自莊嚴。如此罪人,以惡業故,應墮地獄。命欲終時,地獄眾火,一時俱至;遇善知識,以大慈悲,即為讚說阿彌陀佛十力威德,廣讚彼佛光明神力,亦讚戒、定、慧、解脫知見。此人聞已,除八十億劫生死之罪;地獄猛火,化為清涼風,吹諸天華;華上皆有化佛菩薩,迎接此人,如一念頃,即得往生七寶池中蓮華之內,經於六劫,蓮華乃敷。觀世音、大勢至,以梵音聲,安慰彼人,為說大乘甚深經典;聞此法已,應時即發無上道心。是名下品中生者。

 

「佛告阿難及韋提希:下品中生者,或有眾生,毀犯五戒、八戒,及具足戒。」這下品中生的眾生,和中品的眾生,完全相反,在家弟子,受了五戒八戒,他們受了戒,不好好的持,犯了戒,出家弟子,受了比丘、比丘尼戒,受了戒,不好好的持戒,亦犯了戒,這就叫做愚癡人。「如此愚人,偷僧祇物,盜現前僧物。」五戒裡面有盜戒,具足戒裡面亦有盜戒,這裡單獨提出偷僧祇物,盜現前僧物來,是因為這兩個罪最重。僧祇物就是十方常住物,十方常住物,屬十方的出家人所共有,若是偷了十方常住的財物,那個盜戒罪犯的最重。現前僧物是現前的出家人用的,不通於十方人。例如今天打齋供眾,供的是現前的僧眾,不通於十方。或者有人買些水果、毛巾、牙膏等物來供眾,這都是分送給現前的僧眾,分了就算。如果有人偷了此等財物,罪過最重。「不淨說法」即是說法的法師,說法說得不乾淨,貪名貪利。說法本是好事,但是他存了貪名貪利的心來說法,這種說法就給他自己的名利心染污了。「無有慚愧,以諸惡業而自莊嚴。」總指上面那些犯戒破齋,偷僧祇物的,盜現前僧物的,還有不淨說法的人,沒有慚愧心,造了一生的惡業,以諸惡業而自莊嚴,人家菩薩莊嚴身體,是頭戴花冠,身佩瓔珞,他卻造些惡業莊嚴其身。「如此罪人,以惡業故,應墮地獄。」他造了惡業,因果報應,自應當墮地獄。

 

「命欲終時,地獄眾火,一時俱至。」他平常不生慚愧,犯了戒,不怕墮地獄,到這臨命終時,地獄火現前,把他燒得哇哇叫。可是這因為受了五戒八戒而犯戒的在家弟子,和受了具足戒而犯戒的出家弟子,他有他的善根,於是「遇善知識,以大慈悲,即為讚說阿彌陀佛十力威德。」善知識為他開示道:地獄相現前了,你看見猛火熾盛,你這口氣一斷,就要墮落到地獄裡去,你趕快念阿彌陀佛,那阿彌陀佛有十種智慧力,有大威大德。「廣讚彼佛光明神力」,那阿彌陀佛又名無量光,他有無量的智慧神通之力。「亦讚戒、定、慧、解脫知見。」亦讚歎三無漏學,要持戒修定開智慧,還讚歎解脫、解脫知見。解脫者解脫煩惱的意思,具足知道己實解脫的知見,謂之解脫知見;合起來叫五分法身,是說法身具足這五種功德。戒、定、慧、解脫、解脫知見,又叫五分法身相。「此人聞已,除八十億劫生死之罪。」這個時候「地獄猛火,化為清涼風,」變了,地獄猛火變成了清涼風,這清涼風「吹諸天華,」虛空之中,落天華下來。「華上皆有化佛菩薩,迎接此人,」就是來迎接這個人。

 

「如一念頃,即得往生七寶池中蓮華之內。」可是這個蓮華不開,要「經於六劫,蓮華乃敷。」蓮華開了,他看不見阿彌陀佛,祇看見「觀世音」菩薩和「大勢至」菩薩,「以梵音聲,安慰彼人。」兩位菩薩以清淨的法音,來安慰這個人。「為說大乘甚深經典,聞此法已,應時即發無上道心,是名下品中生者。」

 

佛告阿難及韋提希:下品下生者,或有眾生,作不善業,五逆十惡,具諸不善;如此愚人,以惡業故,應墮惡道,經歷多劫,受苦無窮。如此愚人,臨命終時,遇善知識,種種安慰,為說妙法,教令念佛,彼人苦逼,不遑念佛。善友告言:汝若不能念彼佛者,應稱無量壽佛。如是至心,令聲不絕,具足十念,稱南無阿彌陀佛。稱佛名故,於念念中,除八十億劫生死之罪。命終之時,見金蓮華,猶如日輪,住其人前。如一念頃,即得往生極樂世界。於蓮華中,滿十二大劫,蓮華方開。觀世音、大勢至,以大悲音聲,為其廣說,諸法實相,除滅罪法。聞已歡喜,應時即發菩提之心。是名下品下生者,是名下輩生想,名第十六觀。

 

「佛告阿難及韋提希:下品下生者,或有眾生,作不善業,五逆十惡,具諸不善。」這個人惡透了,作不善業,五逆大罪,他都造了,十種惡業全犯了,具諸一切不善業。一切淨土經論,最容易得往生的,就是這十六觀經。由此可見佛是大慈大悲,不捨棄一切眾生,縱然造了五逆大罪,他還是要攝受你,祇有這十六觀經有這句經文,造了五逆大罪的人,還是可以生西方的。「如此愚人,以惡業故,應墮惡道,經歷多劫,受苦無窮。」這種人他應當墮落到三惡道去,經過多少劫,受無窮的苦,才得出來。

 

「如此愚人,臨命終時,遇善知識。」像這樣的愚人,亦有他的善根,那是他前生前世的善根,今生造了五逆十惡的大罪,在這臨命終時,遇到善知識了。善知識給他「種種安慰,為說妙法,教令念佛。」注意這個念字,念是修觀想、觀念。「彼人苦逼,不遑念佛。」遑字解作有空閒的時候。他這個人,為苦所逼迫,到這時教他觀想念佛,他為苦所逼,觀想不來,故說不遑念佛,亦就是來不及修觀想念佛了。「善友告言:汝若不能念彼佛者,應稱無量壽佛。」善友即善知識,這個地方,對念字的意義,說得很明白,他道:你若是觀念不來,就稱名--稱無量壽佛的名。「如是至心,令聲不絕,具足十念,稱南無阿彌陀佛。稱佛名故,於念念中,除八十億劫生死之罪。」這個臨命終人,經善知識開示他,教他觀想念佛,他觀想不來,於是再教他口稱佛名,口稱佛名即十念法,南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!具足十念,一口氣算一念,再換一口氣,再念一口氣,這樣名為一念,如此念十口氣,便叫十念,不是念十聲。至心令聲不絕,具足十念,就是至誠懇切,一口氣接一口氣的念,念個十念,中間不要間斷。因為他稱念南無阿彌陀佛名故,念念之中,就是每一念每一念都能消除八十億劫生死之罪。

 

「命終之時,見金蓮華,猶如日輪,住其人前。」這人命終之時,便見金蓮華,現在他前面,像個太陽。「如一念頃,即得往生極樂世界。於蓮華中,滿十二大劫,蓮華方開。」他生到西方極樂世界蓮華之中,可是這個時間很長,滿十二大劫,蓮華才開。蓮華開後,看見「觀世音菩薩、大勢至菩薩,以大悲音聲,為其廣說諸法實相。」實相就是大乘實相妙理。「除滅罪法」即教他作實相懺悔,若能觀想實相,一切的罪業都消滅了。「聞已歡喜,應時即發菩提之心,是名下品下生者,是名下輩生想,名第十六觀。」發菩提之心即發無上道心。是名下品下生者,總合起下三品來,名下輩生想,依次序算來,這叫第十六觀。

 

此經說下品下生的人,五逆十惡,無惡不造,臨命終時,遇到善知識,教他用十念法,念佛念了十念,就生西方了。這就叫我們一定要相信,我可以生西方。因為我們的惡,不會惡到這個樣子,我們念佛,亦不止念十念,所以你就可以相信,一定能夠往生西方。

 

以上正宗分第二科辨妙觀講完,再講正宗分的第三科彰利益。

 

乙三、彰利益

 

說是語時,韋提希與五百侍女,聞佛所說。應時即見,極樂世界,廣長之相。得見佛身,及二菩薩;心生歡喜,歎未曾有,豁然大悟,逮無生忍。五百侍女,發阿耨多羅三藐三菩提心,願生彼國。世尊悉記,皆當往生,生彼國已,獲得諸佛現前三昧,無量諸天,發無上道心。

 

這段經文,判為正宗分第三科彰利益,即彰顯佛說這卷十六觀經的利益,故名彰利益。

「說是語時,韋提希與五百侍女,」說是語時,是指上文佛說觀無量壽佛法門,將十六種觀行說完之時,韋提希與五百侍女在會同聞,五百侍女者,因為韋提希夫人,本是皇后,今為國太夫人,所以她帶了五百個侍女,亦同時在聞法。「聞佛所說,應時即見極樂世界廣長之相,得見佛身,及二菩薩。」前面韋提希夫人見到的是釋迦佛放光,因光見到十方世界;以及阿彌陀佛放光,乃見到西方三聖,那都是他力,到這時才是她因聞佛說十六妙觀,依法修觀,這時以自己的觀想力看到了極樂世界的廣長之相,看見了阿彌陀佛,和觀音勢至二大菩薩。於是「心生歡喜,歎未曾有,豁然大悟,逮無生忍。」從所未有的,而今有了,所以心裡生大歡喜,便豁然大徹大悟,逮無生忍,即是一下子就得到了無生法忍。這是指的韋提希夫人所得的利益。

 

「五百侍女,發阿耨多羅三藐三菩提心,願生彼國。」五百侍女,都發大菩提心,願意生到西方極樂世界。「世尊悉記,皆當往生;生彼國已,獲得諸佛現前三昧。」世尊當時就給他們授記:你們和韋提希夫人,通通得往生西方極樂世界;你們生到西方,會得到諸佛現前的念佛三昧。

 

「無量諸天,發無上道心。」隨從佛來的護法諸天,無量無邊,聞佛所說這十六觀經,又見韋提希夫人及五百侍女,蒙佛授記,因此都發無上道心。

 

以上第二大科正宗分講竟,以下是第三大科流通分,這流通分亦分兩段:一、王宮,二、鷲山。

 

甲三、流通分

 

乙一、王宮流通

 

爾時阿難,即從座起,白佛言:世尊!當何名此經?此法之要,當云何受持?佛告阿難:此經名《觀極樂國土,無量壽佛,觀世音菩薩,大勢至菩薩》;亦名《淨除業障,生諸佛前》。汝當受持,無令忘失。行此三昧者,現身得見,無量壽佛及二大士。若善男子,及善女人,但聞佛名,二菩薩名,除無量劫生死之罪,何況憶念。若念佛者,當知此人,則是人中芬陀利華。觀世音菩薩,大勢至菩薩,為其勝友,當坐道場,生諸佛家。佛告阿難:汝好持是語。持是語者,即是持無量佛壽名。佛說此語時,尊者目犍連,尊者阿難,及韋提希等,聞佛所說,皆大歡喜。

 

「爾時阿難,即從座起,白佛言:世尊!當何名此經?此法之要,當云何受持?」當何名此經,是謂佛已把經說完了,請問此經叫什麼名字?這個法們的最切要義,應當怎麼樣受持?「佛告阿難:此經名觀極樂國土,無量壽佛,觀世音菩薩,大勢至菩薩。」應該取這麼個名。十六觀經,是觀西方依正二報,因為我們中國人,說話愛簡單,翻譯經典的人,只翻作觀無量壽佛經。當知佛給這個經取的名題,是應該這麼講:先觀極樂世界,再觀無量壽佛,再觀觀世音菩薩、大勢至菩薩,應該這麼樣為此經題目。「亦名淨除業障,生諸佛前。」亦應該取這麼個經名,因為修十六觀想是淨除業障,迴向發願亦是淨除業障,乃至於稱念佛名,都是淨除業障,除卻了業障,就能生到阿彌陀佛座前,所以應該取這麼個名。「汝當受持,無令忘失。」你好好的受持,領納於心,持憶不忘--不要把它忘失了。「行此三昧者,現身得見無量壽佛。」你要注意,若能修此觀想念佛三昧,你現身就能見到無量壽佛,並及二大士--觀世音菩薩、大勢至菩薩。「若善男子,及善女人,但聞佛名,二菩薩名,除無量劫生死之罪,何況憶念。」若能聞到西方三聖的佛名和二菩薩名,就能除無量劫的生死之罪,何況作觀想憶念!「若念佛者,當知此人,則是人中芬陀利華,」假若能作觀想念佛者,當知此人便是人中最潔白又最清淨的芬陀利華--白蓮華。他是人中最清淨的人。「觀世音菩薩,大勢至菩薩,為其勝友。」為他最勝的道友,作他的伴侶。「當坐道場,生諸佛家。」他將來要成佛,沒有成佛之前,已經生到諸佛之家了。「佛告阿難:汝好持是語。」佛再督促阿難尊者道:你要好好受持這個話。「持是語者,即是持無量佛壽名。」你若是受持我所說的經,即等於持那無量佛壽的名一樣。「佛說此語時,尊者目犍連,尊者阿難,及韋提希等,聞佛所說,皆大歡喜。」

 

此經先是佛在王宮,金口宣說,後來回到鷲山,又敕阿難尊者,復說一次,故有王宮流通和鷲山流通之分,以上是王宮流通。

 

乙二、鷲山流通

 

爾時世尊,足步虛空,還耆闍崛山。爾時阿難,廣為大眾,說如上事。無量諸天、龍、夜叉,聞佛所說,皆大歡喜,禮佛而退。

 

「爾時世尊,足步虛空,還耆闍崛山。」耆闍崛山即是靈鷲山,簡稱鷲山。這個地方有個疑問,就是佛來的時候,為什麼沒有足步虛空,祇是在靈鷲山忽然隱沒,看不見了,而在王宮出現呢?那就是證明佛無來無去。這時候回去,佛怎麼足步虛空呢?這是叫靈鷲山的大眾注意,知道佛在王宮裡說了十六觀經,看吧!佛現在足步虛空飛回來了。這是增加靈山大眾的信心。「爾時阿難,廣為大眾,說如上事。無量諸天、龍、夜叉,聞佛所說,皆大歡喜,禮佛而退。」這是記敘佛由王宮回到靈鷲山,敕令阿難尊者,為靈山大眾,重述此經,故曰廣為大眾,說如上事。無量諸天龍夜叉,這就包括天龍八部,道俗大眾,聞佛所說,皆大歡喜,禮佛而退。

 

上來十六觀經,開講完畢,其中觀想念佛,是上根利器的眾生;中根眾生,觀想不來,迴向念佛是中根;下根眾生只好依第十六觀,持名念佛。我們這志蓮精舍,去年五月間,講過阿彌陀經,那阿彌陀經就是持名念佛。我們生逢末法時代,善根淺薄,業障深重,雖然沒有造五逆大罪,恐怕亦是破齋犯戒的地方很多。但是一句阿彌陀佛總會念的,有信心,有願力,念阿彌陀佛名號,一定得生西方。信、願、行具足,是為往生淨土三資糧也。這裡第十六觀的持名念佛,應和阿彌陀經接起來,研究阿彌陀經,好好的持念阿彌陀佛的名號,求生西方極樂世界。一生到西方,即了脫生死,證了無生法忍,再回來廣度眾生,滿菩提願。

 

 

念佛法門,統攝五教,普被三根,為如來一代時教至廣至大,至簡至易之大法,千經讚頌,萬論宣稱,十方諸佛異口同音而勸信,古今高僧異代一心而弘揚,哲理之深,攝機之廣,八萬四千法門,以此為第一。良以其他法門,皆仗自力斷惑證真;淨土法門,兼仗佛力橫超三界。此土濁重,自力修證,須十信方出苦輪;彼土境勝,念佛往生,但九品悉皆不退。嘗聞舍利弗尊者,於大通佛世發心,至今經塵點劫,尚居聲聞之位,可見此土自力修證之難;試看十六觀經,下品往生之眾生,生到彼國,經七七日蓮華乃開,華開之後,聞法生信,發心修行,經十小劫,得入初地,足徵念佛往生得果之易。況乎此土現在時屆末法,眾生根性障深慧淺,福薄垢重,慾憑自力修證,更是難上加難。世尊於大集經中昭示大眾云:「末法億億人修行,罕一得道,唯依念佛,得度生死。」古德亦有言:「餘門學道,似蟻子上於高山;念佛往生,若風帆行於順水。」佛經祖語,諄諄勸修淨土,吾人豈得辜負佛祖慈悲,而不見聞生信,發願念佛,求生西方歟!

 

觀無量壽佛經者,淨土諸經中最重要之寶典也。此經所言三種淨福,但能修第一種福,尚得生天上人間,大富大貴。能進修第二種福,解脫有分。若是三福齊修,決定成佛可期。又此經十六妙觀,只要第一觀修成,即不落惡道,第三觀成就,則除八十億劫生死重罪,命終必生淨土無疑也。是故此經功德不可思議。往昔唐宋時代,佛法興盛之際,祖師大德如智者、善導、四明、靈芝等,皆口講筆疏,盡力弘揚,惜乎近年來宣講者稀,致濟世大法,束諸高閣,良堪浩嘆!一九七六年冬,我教授阿闍黎道源尊宿,運大悲心,行利生事,於臺北志蓮精舍宣講此十六觀經,適值我於中國內學院,亦正講授此經,以故每晚恭詣座下諦聽,蓋欲自行化他,匪特為廣蒐講經資料而已也。我講此經之參考書有十種,而以妙宗鈔、四帖疏、靈芝義疏三部為主,深入淺出,應機宣講。迄聽道老所講,耳目一新,覺得此老不但辯才無礙,而且見解高超,有時言前人之所未言,我於法喜充滿之餘,頓忘譾陋,不自量力,竊欲將道老所講,筆記成書,流通於世,普利有情。

 

我寫講經筆記,此是第一次,最初採用民國初年,諸大法師講經記錄之方式,以文言文,摘錄重點。寫了幾頁,自覺欠善,但因我素性惡繁好簡,故一時無法糾正過來。旋患病,每次提筆欲寫,輒頭昏眼花,只得輟筆。聽道老講經圓滿之後,我續大病半年,病中除念佛外,有時憶及往日言行,頗自知非,遂自慚自責,默默懺悔。此次大病,於我之畏繁急就諸惡習,棄除不少。病後收拾書桌,見客冬所寫之觀經講記,稍嫌簡略。始覺此番大病,實具深義。於是發心從頭寫起。此次紀錄,改採直記方式,長老如何說,我即如何記,他詳談我詳記,他略說我略記。祇是遇有用北方俗諺之時,大眾能懂者照錄,若眾人不懂者,以國語俗諺代之。惟口講可用語音之高低抑揚,以表達心情之喜怒哀樂;筆錄祇能以文字及標點符號來說明。自愧文筆苯拙,有時不能曲盡長老之言意,表現於紙上,令讀者對經義深入了解,至為慚疚。第一次之文稿,我送請長老核閱修改,冀減輕記者之責任,豈料長老將原稿一字不易寄回來,且附函謬獎,囑令爾後可將文稿逕寄菩提樹雜誌發表,毋須他老過目。話雖如此,文責負擔,甚感沉重。今年元月間,我因事去臺北,特恭詣長老座下叩安。當蒙面諭:「菩提樹發表之觀經講記,從頭至今,每期我都看過了,其他都很好,只有一處要改,即第二水觀,禪堂打香板,原文:打的響,可使旁人聽了,嚇一大跳,不敢昏沉。應改為:可使旁人聽了,提高警覺,免落昏沉。」在講記刊登將完之際,復奉長老函諭,略以菩提樹雜誌社擬將觀經講記發行單行本,囑製序文一篇,並飭將第九佛身觀中,頸項俗語叫頸膊子。改為:頸項俗話叫脖子。」經此一番面諭,一番函諭,得悉長老已對觀經講記全部慈閱印可,令我對文責之精神負擔,頓覺若釋。但願見聞者,同結淨土緣。

 

對此講記,我祇是草草記錄而已,承埔里觀音山香光精舍永慈法師校正錯訛及標點;至其謄稿工作,自始至終,皆由林法華居士幫忙。錄音膠帶,乃是蔡宏謀居士惠借。而大力促成此一善舉者,則為金慧芬居士也。一位法師,三位居士護持功德良鉅!在此一併致謝。

 

本書出版之時,適逢  道公阿闍黎八十壽辰在即,謹以此功德,祝頌  道公阿闍黎無量光壽,並願以此功德,迴向四恩三有,法界眾生,同生西方,同圓種智。

 

一九七九年孟秋釋振教序於高雄縣阿蓮鄉三聚精舍 

 


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