佛說阿彌陀經淺釋

 

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

萬佛聖城宣化上人講解

 

每部經有別名及通名。別名,是一個特別獨有的名字。通名,是普通共有的名字。何謂別名?如「佛說阿彌陀」即是,這是獨有的,只有這一部經稱此名,其他經則無。「經」字則是通名,共有的名字,每一部經均有此通名。

 

「通」是通於諸經,「別」是別於此經。

 

不要看輕這部經,它是叢林裡晚課時必誦的經,尤其這部經是佛說的。

 

有五種人可以說經,但其中四種人所說的經典,則須經佛印證後,方能稱為經,否則不能稱為經。這五種人是:(一)佛。(二)佛的弟子。(三)天上的人。(四)一切之天人。(五)化人,化者變化的人。

 

此部經是佛金口所講、不問自說的妙經。其他的經典,則是請問而說的。唯獨彌陀經是佛不問自說的。為什麼呢?因為此經的道理太玄妙了,一般聲聞的智慧達不到,一切菩薩也不明白,故無人請問淨土法門的因緣,但此法應該說,故佛看機緣成熟便說此經。這部經在佛教裡非常重要。

 

這部經為什麼重要呢?佛法將滅時,最先滅的是楞嚴經,因為一切魔王最怕楞嚴咒,而楞嚴經是為楞嚴咒而說的。楞嚴經滅後,接著其他經典亦相繼消滅了。那時雖有紙,但紙上沒有字。最後只剩阿彌陀經,在世上多停留一百年,會度無量無邊的眾生。然後阿彌陀經亦滅了,只剩六字洪名「南無阿彌陀佛」在這個世界上多待一百年,以此六字洪名又度了很多人,有無量無邊那樣多。以後六字洪名中,「南無」兩字又沒有了,就剩「阿彌陀佛」,再下去一百年,佛法就沒有了。故此部經是最後才滅的,故非常重要。

 

何謂佛?佛是大覺者,所有一切都覺悟了,絲毫的迷惑也沒有。

 

佛是業盡情空,業障沒有了,情感也空了。凡夫則是業重情迷,盡著到情愛上,這就是眾生。佛有三覺,所以又叫大覺者。三覺是1、本覺—根本他就是覺者。2、始覺—才開始覺悟。3、究竟覺—就是覺到極點,這是三覺。三覺又可以說是—自覺、覺他、覺行圓滿。

 

我們凡夫是不覺,一天到晚自以為聰明,其實是愚癡的不得了。總以為自己好像賭錢似的可以贏,但卻輸了。為什麼這樣顛倒呢?因為迷,明明知道錯的事,卻要去做,這就是迷。越迷越深,越深越迷,怎麼辦呢?就要覺。佛也是眾生堶悸漱@份子,也是眾生之一,但他不迷。自己覺悟了,這叫自覺。自覺者和凡夫不同,也就是聲聞、緣覺、二乘人。二乘人是自了漢,自覺而不覺他,所以叫聲聞乘。覺他就是菩薩,菩薩不是為自己,不像二乘人是自了漢,自己覺悟就可以了,不想再叫其他人也覺悟。菩薩發心就不同,菩薩發心要利益一切眾生,而不須眾生來利益自己,這是以自己覺悟的方法,去教化眾生,令所有的眾生,也都覺悟而不迷,這就是行菩薩道。

 

二乘人所修的是苦、集、滅,道及十二因緣。什麼是十二因緣?即是無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死。這十二因緣從什麼地方來呢?是從無明來的。你要是沒有無明,這十二因緣也就不發生作用,因為你有無明,就一個挨著一個來了,二乘人就是修這個。菩薩則超出這個階段,他們修六度萬行,即是1、布施度慳貪,人要是盡貪,那就要行布施,捨不得也要捨。不捨,這貪就捨不了,所以說布施度慳貪。2、持戒度毀犯。3、忍辱度瞋恚,若你脾氣太大,就應該修忍辱行,凡事忍耐點,不要一天到晚阿修羅的樣子,和誰也不講話,一講話眼睛就瞪起來,像牛眼似的,這都是阿修羅的境界。4、精進度懈怠,懶惰就要修精進,就把懶惰度過去。5、禪定度散亂,你如果東想西想盡打妄想,則要修禪定,若沒有妄想,散亂也去了。最重要的是你要有智慧。6、智慧度愚癡,有智慧就不愚癡,若愚癡則無智慧。我本來沒有智慧,但現在生出智慧來,就把愚癡度了,就如光明將黑暗度了。光明就是智慧,黑暗就是愚癡。菩薩修六度萬行,自覺覺他,這是和二乘人不同之處。

 

覺滿就是妙覺,這是佛。佛是自覺,也覺他人,所以佛是覺行圓滿,覺也圓滿,行也圓滿。佛具足說起來,叫佛陀耶,因為中國人歡喜簡略,所以簡稱為彿。目前西方人稱BUDDHA亦是佛陀耶之簡稱。講來講去,有人說:「我不懂。」我告訴你:「你就是佛。」你說:「我怎麼不知道?」你不知道就是佛,但你這佛,非已成之佛,而是未成之佛。講到這個地方,你應該懂了:「啊!原來佛是人成的,人人可以修行成佛。」人要是覺悟了,就是佛;反之,就是眾生。

 

佛還有三身四智、五眼六通。我們眾生雖有佛性,皆可成佛,但因未證得佛果,所以無三身四智、五眼六通。佛是從凡夫修行到佛的果位上,才具足三身四智、五眼六通。所以有的人說自己就是佛,這真是愚癡到極點,他還沒有成佛,就說自己是佛,這簡直是自欺欺人,這真是世界的大愚癡人。雖然人人都可以成佛,但人人都要修行,你有三身四智,才可以成佛,非僅僅有五眼,或一些神通,就是佛了。

 

什麼叫三身?1、法身。2、報身。3、化身。四智是1、大圓鏡智。2、妙觀察智。3、成所作智。4、平等性智。六通即:1、天眼通:得到天眼通,可以看見天人一切的動作。2、天耳通:可以聽見天上的人,所說的話和聲音。3、他心通:能知道你心裡所想的話。4、宿命通:不單是知道現在,連過去的也知道。5、神足通:又叫神境通,這個通是不可思議,妙的境界。6、漏盡通:不是說這好像瓶子下面有一個窟窿,水都從窟窿漏出去了,叫漏盡。而是本來你沒有漏,現在把漏補上了,叫漏盡。什麼叫漏盡?即沒有淫欲心,就是沒有漏;沒有貪心,也就是沒有漏;沒有癡心,也是沒有漏。總而言之,八萬四千毛病都沒有,這就叫無漏。這是六通。

 

五眼是:1、天眼。2、肉眼。3、慧眼。4、法眼。5、佛眼。談到五眼,有首偈頌這麼說:

 

1、「天眼通非礙」:天眼通達無礙,所以叫通非礙,他能看見八萬大劫以內的事,但看不見八萬大劫以外的事。

 

2、「肉眼礙非通」:肉眼可以看見有所障礙的景象,天眼能看沒有障礙的景象。

 

3、「法眼唯觀俗」:法眼是觀俗諦,觀察世間一切俗諦,世俗的道理。

 

4、「慧眼了真空」:慧眼又叫智慧眼,能明瞭真空。

 

5、「佛眼如千日,照異體還同」:佛眼不是只有在佛的面上才有,每個人都有佛眼,可是有的開,有的沒開。開佛眼就像千日太陽的光度,能照萬事萬物,但本體還是相同的。

 

以上是佛的三身四智、五眼六通,你要說你成佛了,則須具足三身四智、五眼六通,才可以說是成佛,不然還是凡夫,還是好好做人比較好,不要欺騙人。

 

釋迦牟尼佛是娑婆世界的教主,他所說的極樂世界,是以阿彌陀佛為教主,其國土莊嚴,黃金為地。

 

什麼叫娑婆世界?娑婆是印度話,翻譯成中文,叫堪忍。意思是娑婆世界如此的苦,難為眾生也堪忍受這種苦。娑婆世界就是我們現在所住的世界,以釋迦牟尼佛為教主。釋迦是佛的姓,牟尼是名字。此姓此名都是梵文,釋迦譯成中文是能仁之意。什麼叫能仁?就是能以仁愛人的心,來教化眾生,也就是慈悲。慈能與樂,悲能拔苦,能拔除眾生的苦,而給眾生快樂。悲有三種:1、愛見悲:這是一般凡夫所具有的,也是一種同情心,這叫愛見同情。

 

什麼叫愛見悲呢?那些和你親近的人,你就愛他、憐憫他;和你遠的,你就不愛他、不憐憫他。所謂親戚朋友,你都可以幫助他們,看見他們有痛苦,你會盡你的力量去幫助他們,這叫愛見悲。但是和你遠的,或和你不相干的,你就是見到他受苦,也不管他。為什麼?因為你對他沒有一種愛心。你有愛心,才能有這個悲。還有和你同類的,你就有這種愛見悲;不同類的,你就沒有愛見悲。例如對於畜生—牛、羊、雞、鴨等等,你不但沒有愛見悲,你還要吃牠的肉,奪取牠的生命,來滋養你自己的生命,這就是沒有愛見悲。人類幸而還不至於吃自己的同類,雖然吃豬、牛、羊、雞、鴨、魚,但沒有人吃人的情形,並沒有看見一個人,就把他吃了,這比狼、虎、豹還好一點,但虎豹也不吃自己的同類。因此雖然人不吃人,但對畜生就沒有愛見悲。

 

2、法緣悲:這是指二乘人。二乘人不單有愛見悲,還有法緣悲。他觀一切法,都是從因緣生。但因緣無性,當體即空,即因緣本身沒有自性,所以當體即空。二乘人觀法緣空而生悲心,故他教化眾生,而不著眾生相,因一切都是空的。這是二乘人的法緣悲。

 

3、同體悲:諸佛菩薩又有另一種悲,即同體大悲。諸佛菩薩和眾生是同體,因佛的法身遍滿一切處,佛的心性也是遍滿一切處。所以眾生都是在佛的心性堨]容著。我們是佛心堛熔野矷A佛是眾生心堛漲礡C眾生心和佛心都是一樣豎窮三際、橫遍十方。所以佛和眾生是同體、沒有分別,這叫同體大悲。

 

釋迦牟尼佛的能仁,具足上面三種意義,若以廣義來講,則是無量無邊,這是釋迦之意。「牟尼」是佛的名字,這也是梵文,翻成中文是「寂默」。寂是寂然不動,默是口不言,不單口不言,心也不思,這是一種不可言喻的境界。所以釋迦牟尼佛雖是說法,但說而未說;雖未說法,亦未說而說。「說而無說,無說而說」,這是寂默,雖寂然不動,卻感而遂通;雖感而遂通,卻恆然不動。這是釋迦牟尼一個特別的名字,只有這位佛叫這名字,別的佛則不叫此名,這就是別名。佛是通名,所有的佛都通稱為佛。

 

現在講「說」字,何謂「說」?又為何要說呢?

 

中文之「說」字是言旁一兌字,上兩點是個人,中間之「口」是「說」之意,而下面「儿」是另一人。意思是一個人對另一人講話。講些什麼話呢?說你所願說之話。所謂「說者悅所懷也」,也就是把你所欲說的話說出來,你就快樂了。反之,說不出來,即不快樂。也就是「暢所欲言」,暢暢快快把你所想說的話都說出來。「懷」是你所懷念者。

 

釋迦牟尼佛與十方諸佛都已成佛,所以謂之「先覺者」,即在夢中先醒者。凡夫尚在夢中睡著而未覺悟。佛不但覺悟,而且是大覺悟者。佛是無所不知,無所不見;以佛知,故無所不知;以佛見,則無所不見。佛覺悟是因為他自己修行而得正果,是過來人,即他已走過這條路。他以他修行得果位的修行方法,教導一切眾生,使他們也能證得究竟圓滿的菩提佛果。因此,佛才要為眾生說法。他所要說之法已說了,故很快樂。佛說什麼呢?現在他正說阿彌陀佛,即佛說阿彌陀經。

 

阿彌陀是梵文,翻成中文為無量壽,或無量光。何謂無量壽?阿彌陀經上說:「彼佛成佛以來,於今十劫。」十劫是個數目,何以說無量壽呢?無量壽是他的福德,因福而得壽,其福德無量。何謂無量光?光是指智慧之光。他的智慧之光無量,無量壽及無量光。佛不僅是福德無量,其神通、辯才、相好、道心,一切的一切皆無量,所謂無量,即無邊無際。無量即無邊,即無在而無所不在。無是由一而生,所謂「一為無量,無量為一」。有位教授曾寫了一本書說到數目:「如在數目後面畫一個圈,數目即增大。愈加圈數目愈大。大到把天地都畫滿圈後,究竟是多少呢?」故數目是無窮無盡的。

 

阿彌陀佛的壽命、功德、智慧、法力均是無量無邊。你可以儘量畫圈圈,不計多少。因是無量,沒有數量,在數學上是無可窮盡的,直到太空,但太空中還有太空,但數目仍無盡。阿彌陀佛的福德、智慧均無量,故叫阿彌陀佛。阿彌陀佛與釋迦牟尼佛都是由人修行而成佛的,並非由天而降,或由地生出。因此,阿彌陀經依照佛經之分類,是列為果人,因他由人修成佛果,故為果人。

 

通名—經。經為契經。何謂契經?契者合也。即上契諸佛之妙理,下合眾生之機緣,是謂經。

 

經有五種意思。一、經為法本意,為法之根本。經乃法之本。佛知一切法之根本,故必須說教。教是法的根本。以四悉檀之方法說法之根本;悉即普遍,檀即布施,即普遍布施給一切眾生。(一)世間悉檀:言世間法。(二)對治悉檀:對治一切眾生的毛病。(三)為人悉檀:為一切眾生而說法。(四)第一義悉檀:以第一義施給一切眾生。法本來不能說的,因四悉檀的道理,佛才說法。

 

二、經為微法意。法之微,法之最微細者。一切玄妙深奧之道理均在經中;如不講則無人知道。故經是發揮微妙的道理。

 

三、湧泉意。經如湧泉,如地下之泉水滔滔不絕地湧出地面。湧泉是譬喻。

 

四、繩墨意。古來木匠或石匠以繩為準。在墨斗中放黑墨,將繩一拉,繩上有墨,畫在木石上,即有一直線現出,亦如圓規一般,即是一種規矩,無規矩則不能成方圓。經亦如是。

 

五、結鬘意。以種種花朵結成一花鬘。經典亦如結鬘。

 

此外也有貫穿意;即貫穿所說經典主要之意。又有攝持意;經典攝持該教化之眾生。又經者,法也。法是自古至今,人人均以此方法修行,故為一種方法。又有常意,經是恆常不變,一字不可去,一字不可添。天魔外道所不能破壞者,是為經。又經者徑也,是修行的一條路徑,任何人往任何處去,均須依路而行。譬如往紐約必須向東行,如果直往西走,則不能到達。同理,成佛必須依照成佛之路前進,否則走來走去無法走到佛的果位上去。又經是一種典籍,可依此典去修行。又經可說是世間之法(世事)。又經為一部大字典,任何道理均可在此大字典中找到,任何字不認得亦可找到。經又是每一個人所需要的真正的氣,若人無氣即近於死亡。經是虛空中真正的空氣,學經即是吸一口新鮮空氣,誰也不能離開新鮮空氣的。如果說:「我不學佛法及佛經,則就吸不到此氣了?」要知空氣常在虛空中,你學或不學,空氣常在。且人與人之間常有交流,互相交換空氣。學佛者吸入新鮮空氣,而與其他人互有連帶關係,使之也間接受惠。此外經也是精神的食糧,當愁悶或不如意時,一念經即神清氣爽,解散悶氣,而心情舒暢,通達無礙。以上是經的大概意思。

 

經是通名。阿彌陀是別名。別名是特別為此經之名,其他經都不是此名。佛經是佛留下的財產,有無量無邊之多。但總括而言,不超過七種立題,經亦是命名。

 

如印度人有四種不同之階級,每種各有特別之名稱,如婆羅門、剎帝利、旃陀羅、首陀羅等族姓;人類亦有黃、白、紅、黑等多種。經可分如下之七種立題:

 

一、單人立題:單以人為經名者,如『佛說阿彌陀經』。佛是人,阿彌陀亦是人。果人說果人,故是單人。用兩位果人為經名。

 

二、單法立題:單以法為經名者,如『涅槃經』。涅槃是不生不滅之法,以此法代表經名。

 

三、單喻立題:單以比喻說明微妙道理之經。若直說無法懂時,便以比喻來說明,就容易懂,如『梵網經』。梵網是大梵天王之大梵網。網為漁網,但是以最貴重的物質織成者。羅是大梵天王頭上罩著的羅蓋。中國皇帝的黃羅傘,即是仿照大梵天王之網羅幢。此網之奇處是網上每一個孔都鑲有一粒寶珠。每一顆寶珠都是夜明珠,比電燈的光更亮。每一顆寶珠照亮另一顆寶珠,光光相照,孔孔相通,交光互映,不相衝突。光從不討厭另一光亦亮。不是只許自己發光,不准其他光發亮的。人與人之間,有時會發生意見;但光與光之間,從不衝突及作戰。此經以梵網為比喻。經中每一條戒律亦如寶珠一般發光。皈依三寶之出家人持戒清淨,對境無心,能超然物外,而得清淨,就如大梵天王之寶網一般。

 

四、人法立題:如「文殊問般若經」。文殊是位大智者,菩薩中最聰明者。只有最聰明之菩薩方能問最大的般若智慧法。

 

五、人喻立題:如「如來師子吼經」。如來說法如獅子吼。獅子是獸中之王,牠一吼則百獸皆懼,故云:「師子吼,無畏說,百獸聞之皆腦裂,香象奔波失卻威,天龍寂聽生欣悅。」香象雖屬巨獸,聞法王說法亦披靡奔波而逃,失去其平日的威風。天龍八部聞此法亦默默寂寂,歡喜讚歎,大生欣悅之心。

 

六、法喻立題:如『妙法蓮華經』。妙法是法,蓮華是個比喻,故言法喻。

 

七、具足一:比如『大方廣佛華嚴經』。大方廣是成佛之妙法,佛是個果人,華嚴是比喻萬行的因華,莊嚴無上的果德。此題人、法、喻具足。以上是經之十種立題。

 

「佛說阿彌陀經」,佛即釋迦牟尼佛,而阿彌陀經乃是所說之經。因為眾生不知有阿彌陀佛發願攝受一切眾生,故釋迦牟尼佛金口說出,乃不請而自說。

 

佛教的全部藏經,共分為十二部:

 

第一部是長行部:一本經中間沒有斷,故叫長行。

 

第二部是重頌部:是重複的把經義說一遍;把長行經文重說,便於記憶,是為重頌。

 

第三部是授記部:在經典上提及先佛給後佛預先授記,譬如,汝於某某劫,應當成佛,名號為何?壽命多長?教化眾生有多少?在什麼國土...等等,都預先說明,這叫授記。

 

第四部是因緣部:由於種種的因緣,而說種種法。

 

第五部是譬喻部:是以某一件東西比喻某一件事,來說明佛法的妙處。

 

第六部是本事部:或者釋迦牟尼佛敘述其前生的事,或講述某位佛、某位菩薩前生的事蹟。

 

第七部是本生部:是說釋迦牟尼佛今生的事蹟,或者是某位菩薩今生的事。」

 

第八部是方廣部:方是四方,廣是寬廣,表示所說的法極廣大精微。

 

第九部是未曾有部:這是從來沒說過,而現在才說。

 

第十部是不問自說部:如阿彌陀經,由於此部經太重要了,非一切聲聞所能了解,乃至於菩薩也未達到此境界,因此佛自己放光動地來開演此部經。

 

一般人認為念佛法門是老太婆的事,有智者不需要,此是錯誤之想法。你若不念佛,儘打妄想,想東想西想南想北,雜念紛飛,欲念四起,有何用處呢?念佛可以除此妄想。有一刻念佛,就有一刻不打妄想,乃至於從朝至暮念念不離佛,則一日無妄想。妄想不起,即是妙法,故念佛能對治妄想、散亂、貪、瞋、癡等種種毛病。

 

「一句彌陀萬法王,五時八教盡含藏,

行人但能專持念,似入寂光不動場」

 

這是我在十七歲時所寫的偈頌。念佛可使狂心歇息,故此經是最高之境界,菩薩都不能請問,乃因他們不了解念佛之妙處,故佛不問自說此妙法。那麼,自問而說是不是也是妙法?是的,都是無上甚深微妙法。

 

第十一部是孤起部,亦稱諷誦:在一部經前後文不相連,而孤單獨立的偈頌,或單獨說出之道理,如金剛經。

 

第十二部是論議部:是針對某一類佛法的研論博議。

 

以上共是十二部,有首偈頌:「長行重頌並授記,孤起無問而自說,因緣譬喻及本事,本生方廣未曾有,論議共成十二部」。

 

此經之本意,乃教人念阿彌陀佛。為什麼要念阿彌陀佛?因為阿彌陀佛和十方一切眾生均有大因緣。阿彌陀佛在因地(未成佛前修行時,叫法藏比丘),他曾發四十八大願,每一願都要度眾生成佛,並且發宏願云:「所有十方一切眾生,在我成佛之後,若能念我名者,皆可成佛。他們若不成佛道,我也不成佛。」如觀音菩薩在大悲心陀羅尼經上說:「世尊,若諸眾生誦持大悲神咒,墮三惡道者,我誓不成正覺。誦持大悲神咒,若不生諸彿國者,我誓不成正覺。誦持大悲神咒,若不得無量三昧辯才者,我誓不成正覺。誦持大悲神咒,於現在生中,一切所求,若不果遂者,不得為大悲心陀羅尼也。」

 

阿彌陀佛以其大慈悲、大願力,如吸鐵石似的,將十方所有一切眾生都攝取到其淨土國內,若一眾生未被攝受,阿彌陀佛亦不願成佛。念佛法門是「三根普被,利鈍兼收」。凡是稱佛名者,皆有機會可成佛。三根指上、中、下之善根。無論最有善根者、平常者,乃至於最愚癡者,但能念佛,皆可往生西方極樂世界,無有眾苦,但受諸樂,蓮華化生,在蓮華內托生為人,非如人間由母胎而生。

 

有人說:「念佛就能成佛?我不信。怎會那麼容易?」念佛而能成佛,乃是仰仗阿彌陀佛之大願力所致,勿言不信。阿彌陀佛在以前已和我們簽好合約:「我成佛後,你只要念我的名號,你也成佛。」故念佛的人,皆會作佛。念佛亦是種善根。

 

從前有一老人,年約九十多歲,老得邁不動步,不知那一天會死,故想早點出家,以為出家很容易,自己想出家就能出家。但是當他去到祇桓精舍時,剛巧佛不在,應供去了。當時佛的弟子有很多已成阿羅漢,便以天眼觀察此老人之因緣,知其在八萬大劫內,未曾種善根,故不准其出家。所謂「莫道出家容易得,皆因累世種菩提」,勿以為出家很容易,這不是簡單的事。

 

此老人出家被拒,心涼了半截:「我以為出家很容易,原來這麼難!」於是心灰意冷,欲往琲e跳下去,卻被佛在後一把拉住,並問明原委。老人說:「我活著也沒意思,佛不在,佛的弟子又不許我出家,要做工也沒人請,不如早點死算了!」(當時必定沒有養老金,若有的話,此老人也不會想自殺。﹀佛勸慰他說:「你不需要跳河,我收你為徒好了。」老人說:「你是誰?你有這權利嗎?」佛說:「我就是釋迦牟尼佛,我收你為徒,相信我的弟子不會反對。」老人聽後,才破涕為笑,跟隨佛回去,並剃度受戒,聽佛開示後,即刻就證了初果。為什麼他會證初果?因為他本來就想死,把死都克服了。由於當初未能滿其出家之願,而興起投河自殺之念,但現在他可以出家,不用投河,也算是已死過了,還有什麼放不下、看不破呢?於是乎得大自在,而證得初果。但是卻引起其他大阿羅漢之疑惑:「沒有善根,為何能證果?」他們頂禮佛足,向佛請示其中的道理。佛說:「你們阿羅漢只能見到八萬大劫內,此老人沒有善根;可是超過八萬大劫外的事,你們卻看不見。此老人在八萬大劫前是一位樵夫,一日上山砍柴,遇著一隻老虎,於是急忙上樹避虎,老虎跑得快,但他上樹也不慢,以為上樹後就沒問題了。誰知這一隻是聰明的老虎,牠開始用其利牙咬樹幹,樹身雖大,但牠左一口、右一口的,幾乎將樹咬斷一半。此人可嚇壞了,眼見其命有千鈞一髮之危,突然想起念佛,於是高聲念了一句:『南無佛!』這一聲念佛,把虎嚇跑了。但此人經過此事後,又忘了念佛,在八萬大劫內,再也沒有種善根。但以前所種的善因,現在已成熟,故得遇佛,而能出家成果。」此即是此老人之出家因緣,由此可知出家不是隨便的事。有些人常說:「我要出家!」但是說了一輩子,還是在家,這就是他們的善根未成熟。今天有一比丘尼來此,她是在馬六甲出家,卻在日本受戒,據說是受十六戒、十八戒。但是我也不知道這是什麼戒?後來她收了一百多個男徒弟。根據中國大叢林之規矩,只能皈依男師父,不能以女人為師。

 

我現在有五位美國籍的比丘及比丘尼,將受具足戒,但我並未觀察他們在八萬劫內有沒有善根。他們是經過我一番考察後,才讓他們受具足戒。我只見他們今生已將許多習氣毛病改了,也不再抽煙、喝酒、吃迷幻藥,雖然有的皈依後,仍犯抽煙戒,後又改了,故暫時給他一個改過的機會。最低限度須有一年、兩年,乃至三年之行為觀察。古來之師父收徒弟,要觀察徒弟三年,徒弟要訪師三年,共六年後,認為合格方能出家。但現在是原子時代,一年也就夠了。有人問:「此五位出家人是否在八萬劫內種善根?」他們在一年內,念楞嚴咒、念佛、拜懺等,已種下了許多善根,為將來成佛之因,故允許他們出家,所以人種下善根後,必須好好的保留並珍惜,勿再失去。不要像上述那位比丘尼之不如法行為。其次,講到天台宗的五重玄義:

 

(一)釋名:知其名始可願名思義,進而了解其道理。故學經前必須先知該經之名。如人都有名,因人都有不同的名字,或叫張三,或李四等。

 

(二)顯體:知其名後,又要知其人身形如何,是瘦?是胖?是高?是矮?若不認識,就好像只知人名及形,只見其背而未能見其面,故應先顯其體。

 

(三)明宗:有了本體,就要明宗。若不明瞭其宗,則不能明白其義理。如人以何為職業。

 

(四)論用:用者,利用。

 

(五)判教:判別經的教相。

 

阿彌陀經是單人立題,是佛不問自說的,以實相為體,實相即無相,可是又無所不相。因無相,故真空;又無所不相,即妙有,一切相皆實相,所以實相乃無相,乃無所不相。無相也就是無所不相,即沒有一個相或無相,兩者皆不執著。此經以實相為本體,實相即真如,亦即一真法界。其實如來藏性也就是真如實相,只是名稱不同而已。

 

信、願,行乃修行淨土法門之三資糧,如人旅行前,須先預備資費及糧食等。你想去極樂世界也須準備三資糧,首先要有信心,否則與西方極樂世界無緣。除了對自己有信心,也要信他、信因、信果、信事、信理。什麼是信自己?就是信自己決定可以往生西方極樂世界,切勿輕視自己說:「我造了許多罪,怎能生西方極樂世界?」這種想法即是對自己沒信心。無論你造了什麼惡業,都有機會可以帶業往生西方極樂世界,但是所帶的是宿(舊)業,而非新業。宿世(前生)之罪業可以帶去,但是不可以帶將來(新)的惡業。以前所造種種惡業,現在都必須改了;改惡向善後,方可往生西方極樂世界。若人念佛後,還不改過,仍繼續造業,不但不能帶業往生,根本連西方極樂世界也去不了。故念佛、拜佛是種善因,以便將來能夠成佛,不是說今生就去。所以人信佛後,不要再明知故犯。未皈依三寶,及信佛前,

所造之惡業還情有可原。但信佛及皈依三寶後,還造罪業,乃罪加一等,因其知法犯法。故應信自己可以改過自新,並決定得生西方極樂世界。

 

信他,是相信佛所說,確實有個西方極樂世界,離此世界約有十萬億佛國土。此佛國土乃是當初法藏比丘(即現在的阿彌陀佛)發願而成就的。十方一切眾生,若欲生此淨土,只需念佛名號,就能如願往生,既不費事、不費錢、不費力、容易又簡單、方便且圓融,只需要專心念「南無阿彌陀佛」,故是至高無上之法門。此即信他。

 

信果、信因。我們亦須相信自己於往昔曾種善因,有善根,所以今生才能遇此念佛法門。此外,今生必須有信、願、行的栽培,善根才能增長,而成就果位。故信因果,乃自信往昔曾種下菩提因,而於將來定會成就菩提果。但是都要經過一番栽培及灌溉,方可成長。有人說:「我不知道我有沒有善根?」你怎麼知道你自己沒有善根?或者你有呢?常常有人問我:「你看我有沒有善根?」我就問他:「你看我有沒有善根呢?」那人說:「我不知道!」我說:「你不知道我有沒有善根,那我又怎麼會知道你有沒有善根?」但是我有方法可以知道。若你無善根,今生就不會遇到佛法,故應自己明白此道理。不知佛法的人,或許是沒有善根,即使遇上,也不會有緣。但是善根是可以種植的。若不種,始終無善根,所以有沒有種善根是不重要。最重要的是今生要依法修行,栽培灌溉自己的善根,不是說佛法教人不要飲酒,你卻拼命去喝,乃至於犯殺生、偷盜、邪淫、妄語等罪。信佛後,還明知故犯,以為小小毛病不要緊。就因「不要緊」,而使人下地獄、作餓鬼、轉畜生,皆因此句「不要緊」所害。故應信自己今生種善因,將來才有善果。

 

信理、信事。相信阿彌陀佛和我們有大因緣,將來「更會接引我們成佛,此即事。為什麼說阿彌陀佛和我們有大因緣?若無因緣,我們今生不會遇著淨土法門。一切眾生即阿彌陀佛,阿彌陀佛即一切眾生。阿彌陀佛是因念佛而成,一切眾生若能念佛,亦可成佛,此即是理。依事理去修行者,如華嚴宗所立,即事無礙法界、理無礙法界、理事無礙法界、事事無礙法界。

 

理事無礙法界和阿彌陀佛的自性,根本是一樣,故眾生都有成佛的資格。何謂事理?舉一淺顯之道理,凡事相都有其表現,如樹木可以造房子,此即理。造成房子後,即是事。此即事理之義。我們現在有此成佛之理,亦有成佛之事。我們要有信、願、行、持名,將來就可達到成佛的事。

 

阿彌陀佛是眾生心裡的阿彌陀佛,眾生也是阿彌陀佛心裡頭的眾生,因為這種關係,也就有事有理,但是這個道理,需要有信及實行,不能懶惰。譬如念佛要一天比一天增加,不是一天比一天減少。我們念南無阿彌陀佛時,在西方極樂世界的七寶池八功德水裡,就有蓮華生出來。念佛念得越多,蓮華就長得越大,但還沒開。等到我們臨命終時,我們的自性就生到極樂世界蓮華那裡。所以你們要知道自己品位的高下,是上品上生,中品中生,或是下品下生,就要看你念彿的多少。你念佛念得多,蓮華就長得大。念佛念得少,蓮華就長得小。若不念或念念又不念呢?那蓮華就乾死了。所以要你自己去爭取自己的果位。你念得多,持名深信不移。切願實行,就是不能懶惰。不能說今天睡多一點,明天再修行,這是不可以的。修行是不能懶惰,要勤精進,這樣才會成功。

 

什麼叫做願呢?願就是願意,即是意念所趨,心想什麼樣子,就發一個願。願有四種:即是「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。」過去諸佛和菩薩,現在諸佛和菩薩,未來的諸佛和菩薩,也都依照這四弘誓願而修行證果。這四弘誓願是依照四諦而發的四弘誓願。四諦是苦諦、集諦、滅諦、道諦。依照苦諦,就發眾生無邊誓願度的願。依照集諦,就發煩惱無盡誓願斷的願。依照道諦,就發法門無量誓願學的願。依照滅諦,就發佛道無上誓願成的願。再者四弘誓願亦是按照眾生的三苦:苦苦、壞苦、行苦而發的。苦苦就是眾生的貧窮困苦。壞苦就是眾生雖有富貴,可是把富貴壞了。行苦就是既不是貧窮的困苦,也不是富貴的壞苦,而是無常的行苦。由少而壯,由壯而老,由老而死,隨其一生念念遷流。所以有三苦。

 

八苦:生是苦,老是苦,有病的時候是苦,死的時候更苦,生老病死都是苦。釋迦牟尼佛因看見生老病死苦,而發心出家修道。愛別離苦,對所愛的人,在種種因緣和環境之下,要和親人分離。愛的分別是一種苦。而不愛的常聚會在一起,也是一種苦,這叫怨憎會苦。譬如你不喜歡這一個人,在任何地方卻都碰到這種人和你作同事,所以叫怨憎會苦。又有一種叫求不得苦,所謂不能遂心所欲,想要得而不能得之。未得時患得之,已得時患失之。但這種患得患失的苦,還不算怎麼厲害,最苦的是五陰熾盛苦。五陰是色、受、想、行、識,這五種像著火似的熾然旺盛。色、受、想、行、識這五陰在我們身體上,時時刻刻都跟隨著,令受者痛苦不堪。

 

除了八苦之外,還有無量無邊苦。為什麼有這麼多苦?就因為我們在過去生中儘種苦的因,和這苦來做朋友,不想和它離開,所以就種這苦的因緣,而受苦果。所謂「欲知前世因,今生受者是」,你今生受的就是你前生所做的。「欲知來世果,今生作者是」,你今生做什麼,來生就結什麼果。所以你種善因就結善果,你種惡因就結惡果,當果成熟時,就害怕了。菩薩是畏因不畏果,眾生是畏果不畏因。「畏」就是怕。菩薩是怕因不怕果,故小心謹慎不種苦因,所以他就沒有苦果。在過去未明白時,他也種了苦因,現在苦果來了,他也歡喜的接受苦果。菩薩有時候也受苦果,但他受苦時,是歡喜接受這種苦果。因他明白,受苦是了苦,享福是消福。但眾生是畏果不畏因,在種因時,不管好因壞因,善因惡因,以為小問題不要緊,故任性去做,一點也不小心謹慎,什麼因都種,當受苦時就受不了了,而抱怨說:「怎麼遇到這種環境及遭遇呢?」怕接受苦果,那麼當初就不該種苦因。生到西方極樂世界去,是無有眾苦,但受諸樂。什麼苦都沒有,那裡的人都是清淨,沒有爭心、貪心、癡心及三惡道。因為沒有貪瞋癡三毒,所以就沒有三惡道。三惡導是由三毒變現。

 

佛度一切眾生而無一眾生得滅度者,這就是發心,令一切人行菩薩道,令一切人離苦得樂,令一切人都得到正覺。雖度眾生,可是沒有度眾生的相。度生離相,離相度生,不要著相,說:「這個眾生是我度的,那個眾生也是我度的,度了一個...十個,我度了十個眾生。」度眾生要沒有數目,有數目就有所執著,沒數目就無執著了。度而無度,無度而度,這才是真正的度眾生。外邊的眾生固然應度,自性的眾生也應度。自性中有八萬四千眾生,更要度他們來修行、成佛、入涅槃。度眾生有度眾生的煩惱,不度眾生也有煩惱。而煩惱也有八萬四千種。二乘人斷了見惑和思惑,但還有塵沙惑。菩薩有無明惑。無明是最壞的。眾生除了有見思惑、塵沙惑,還有無明惑。等覺菩薩斷了塵沙惑,將要成佛時,還有一分生相無明沒有破。他要破那最後一分生相無明,就好像八萬四千毛孔只剩下一根毛孔,只要拿掉這毛孔即是。等覺菩薩斷了生相無明,即登妙覺,即成佛。

 

什麼叫見惑?見就是對境起貪愛。對境界生起貪心和愛心,看不清這種境界,認為這一切都是實有,認為是真的,吃飯也是真的,睡覺也認為是真的,沒有朋友也認為是真的,這就是不明白。見到好的,就生出無窮無盡的貪愛,總是不知足,這就是見惑,對境起貪愛。什麼叫思惑呢?思惑就是迷理起分別,對理不明白而起分別。不知這法師講的對不對?有沒有好處?對自己有沒有利益?沒利益就不願做。所做的事一定要對自己有利益,只看到眼前三寸的地方,而看不到四寸的地方。只見到眼前而不往遠處看,這都是思惑。思惑就是思想不清楚,糊婼k塗。不對認為對,對的認為不對。方才我說認為吃飯是真的,穿衣服也是真的,若不是假的,你看什麼是真的?穿衣、吃飯、睡覺,都是人生的一個過程,你不要執著得那麼認真。你不執著,就可輕鬆自在。你有所執著,就有痛苦。你若認為一切都不是真的,那就沒有貪愛,像在夢中做糊塗事。你這麼一想,就把什麼事情都放下,事情也就過去了。你放不下,就有所執著,事情就過不去,這是見惑。見惑有八十八品,思惑有八十一品。破三界見惑,就證初果阿羅漢。見惑不破,就證不了果。你對一切境界,是不是有一種愛心?一種貪心?對境起貪愛?對好的境界起貪愛?或對於不好的境界,就憎惡?能不能去除貪愛?你若真沒有,則它根本就不存在。怎還知道「我沒有貪愛」?就因你還知道有沒有自己,所以你說不貪不愛,這還是有個「我」,尚沒有證初果,沒有破,這事不是那麼容易一說就可以的。

 

五利使就是身、邊、邪、見取、戒禁取。什麼叫利?利就是來得快。什麼叫鈍?鈍就是來得慢。五鈍使是貪、瞋、癡、慢、疑。五利使的第一是身見,執著這是我的身體。我這個身體瘦了,覺得吃得不好,穿得不好,住得不好,我這身體如何得到安全?一天到晚為我自己打算。

 

邊見就是執斷執常。斷見就是人死後認為沒有,歸於虛空,如油盡燈滅。常見以為人死了,來生一定做人,狗永遠做狗,貓永遠做貓;人不會變狗貓,永遠做人,這就是邊見,落於二邊,不合乎中道。今生做人,來生仍做人。草就是草,樹就是樹,人不會做畜生,也不會做鬼,這就是邊見。

 

邪見是什麼?什麼叫邪見?邪見就是認為做善沒有善報,做惡也沒有惡報。撥無因果,根本無因無果。不信作善得福,作惡招罪。

 

還有戒禁取見。教人持牛戒、狗戒,持牛戒學牛吃草。為什麼?因為他有邪知邪見。他看見牛升天,所以學牛;看見狗升天,所以學狗。

 

戒見,這是非因計因,亦是戒取,即出家人持戒有種執著心,執著我能持戒,戒是我持的戒,有一個能持友所持戒的心。他不懂戒的本體,本來也是空的,不應該有所執著。有執著就變成戒取。

 

見取見是非果計果。不是究竟的果,他認為是究竟的果,他以為四禪天和四空處是涅槃了,這叫非果計果。四禪即初禪天、二禪天、三禪天、四禪天。人坐禪到初禪的境界上,能把呼吸氣斷了,呼吸氣沒有了。在這種境界上,雖然呼吸沒有了,若一動念,一生出此念頭,呼吸氣又有了,這是初禪。二禪是脈斷了,呼吸氣沒有,脈搏也斷了,就像死人一樣。雖然脈搏沒有了,但並不是死,這是到二禪境界。三禪打坐坐到連念都捨了。雖然初禪、二禪的呼吸氣沒有了,脈搏也斷了,但是還有一個念。到了三禪,連念也都沒有了,常在定中。等到四禪,就只有一個識。三禪是沒有念,沒有粗念,但細念還沒斷。而四禪連細念也斷了,這種境界只是在修行中所必經之路,並不是證果。不要說四禪,就連四空處:「空無邊處,識無邊處,無所有處,及非想非非想處」,只不過是一個定,並非證果,若有見取,就會認為這種境界是涅槃,就是證得四果阿羅漢了。如無聞比丘以為四禪就是四果,這是因為他不懂。以上是五利使,見惑是五利使。

 

思惑即是五鈍使,鈍即是來得慢。五鈍使走貪、瞋、癡、慢、疑。人為什麼有煩惱?就因為有無明,無明生出以後,就有塵沙惑。塵沙惑又叫無明惑,即沒有真正的知見。思惑也可以叫做無見惑。因為生出無明以後,便有一個貪,對你所想要得到的東西,就生出貪心,而生出種種煩惱,煩惱一生,就生出瞋心,瞋心一生,就只知道給自己講道理,而不知有人,只知有己,所以一生瞋恨心,就想把其它的人都打倒,有這種心就變成愚癡,而不分是非黑白,什麼都不管,根本就不懂道理,連愚癡、是非,曲直、黑白,都分不清。因為有愚癡,就生出慢心。因為有慢心,以後就生出一種疑,對任何人所講的道理都不相信;真的不相信,假的更不相信,生出種種懷疑,這是思惑。由於見惑、思惑、塵沙惑,而成種種煩惱無明。所以種種煩惱是無窮無盡,沒有了的時候。修道的人看見這種情形,依四諦而發煩惱無盡誓願斷的誓願。

 

法門無量誓願學,修道必須明白種種的法門。種種的法門是無量無邊,也就是修道的一個方法。你若不明白方法,就不能修道。想要修道,必須明白這方法。這方法是很多,有無量無邊那麼多,所以要依照道諦而發「法門無量誓願學」之願力。為何說法門無量?無量法門是從什麼地方生出來?所謂「佛說一切法,因眾生一切心。若無一切心,何用一切法?」一切法皆由眾生心生出來。因為眾生心有千差萬別,有種種不同。每一個人的心皆不同,故法門亦有種種不同。但是總合起來,法有三種:佛法、心法、眾生法三法,這三法生出四諦、六度、十二因緣、三十七道品種種法。所以說:「法門無量誓願學」,法門有很多,好像我們講經,講完這部經,又講那部經,這是不是無量呢?我們現在講經猶如大海中一滴水而已,並沒有把大海中所有的水都得到了。我們學佛法有何用處?為什麼要學佛法?因為學佛法就是想成佛。但成佛是不是妄想?成佛不是妄想,因為這種的果位,是我們本來應有的,人人皆可成佛,所以我們就要走快一步,早一點成佛。所以我們依照滅諦來發「佛道無上誓願成」這個願。滅諦就是得到涅槃,得到不生不滅,究竟清淨的果位,所以佛道無上誓願成。我們對成佛這件事不要懷疑。但你若有這種懷疑心,也會成佛,不過慢一點。你若是沒有懷疑心,成佛就快一點。因為所有眾生皆有佛性,皆堪作佛。但可不是說一切眾生都是佛。你要修行,才能成佛,若是不修行,一切眾生仍是眾生,談不到成佛。作佛是個理;有一個成佛之道,但你必須依法修行。你若不依法修行,貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心都不去除,就不會那麼快成佛。所以要發四弘誓願。我們無論做什麼事,必須先有一個願,然後依願實行,這樣才會達到目的地,所希望的才會得到。

 

講到此,我想到一個公案,有一次釋迦牟尼佛帶著許多弟子到一個國家去教化眾生,這個國家的人見到釋迦牟尼佛來了,就把門關起來,沒有人布施,也沒有人恭敬佛。佛已到這國家,但和這國家的大臣、人民無緣,沒有人來歡迎。可是當摩訶目犍連來時,國王、大臣,及人民皆向他恭敬頂禮,廣設供養,很多人爭著供養。佛弟子看了這情形,均不明白,便請問佛:「為什麼佛到這國家沒有人供養呢?而佛的弟子摩訶目犍連來到這國家,卻個個爭著供養,這是怎麼回事?」佛答:「這是往昔的因緣。」在無量劫以前,目犍連和釋迦牟尼佛在一個國家,目犍連在山上打柴,釋迦牟尼佛在山下領路。他最討厭蜂,而目犍連最喜歡蜂。釋迦牟尼佛那時在因地,常用煙來熏蜂,而目犍連被蜂螫痛了,他也不用煙來熏蜂。反發願「我將來得道,我要先度蜂,這些修羅性的眾生。」生生世世後,這些蜂變成這個國家的人。蜂王為國王,工蜂為人民。釋迦牟尼佛因討厭蜂,曾用煙來熏蜂,所以到這國家,沒有人來歡迎,國王大臣人民也不供養他。而目犍連發願獲道證果後,要度這些蜂,所以今生遇到一起,這些國王、人民就爭著來供養。由這點我們知道因果之重要,所以一定要發願。

 

此經以信願持名為宗。什麼叫持名?持名就是持阿彌陀佛之名字,就好像「清珠投於濁水,濁水不得不清」。念佛號亦好像清水珠投於濁水中,水就清淨了。眾生妄想紛飛,不知有多少,沒有停止的時候,好像海裡的波浪,沒有停止的時候。佛號入於亂心,亂心也就成佛心。因為念一聲佛,心中就有一個佛念。你念佛,佛也就念你,就如同給阿彌陀佛打一個無線電報,這叫感應道交。你不念他,他就收不到,所以必須要持名。

 

持名念佛是末法時代最重要的一種法門,故一般人普遍念佛。不要把念佛法門看輕了。永明壽禪師念一聲阿彌陀佛,當時有五眼六通的人就看見他的口裡出一尊化佛來。所以念佛的功德是不可思議的。並且你一念佛,頭上就放光,一放光,妖魔鬼怪就跑得遠遠的。所以念佛的功德是非常不可思議的,這是持名念佛。持即是支持,也就是受持,也就是在中庸上所說的「全權服膺」,心心念念記著。持什麼名?持阿彌陀佛名號,念阿彌陀佛的名字。

 

念佛的法門有四種念法。就是(一)觀想念佛、(二)觀像念佛、(三)持名念佛、(四)實相念佛。觀想念佛就是觀想阿彌陀佛身金色,相好光明無等倫,阿彌陀佛全身放金色。相好是圓滿功德所成就的,具足三十二相、八十種隨形好,他的光明無比。看見阿彌陀佛兩眉之間的白毫相光,宛轉有五個須彌山那麼大。阿彌陀佛的眼睛有四大海那麼大,所以你們看阿彌陀佛的身有多大?在阿彌陀佛的光中,化現出許多佛。不但化出佛像,而且還化出菩薩像。阿彌陀佛有四十八願救度一切眾生,九品咸令登彼岸。九品有上上品、上中品、上下品;中上品、中中品、中下品;下上品、下中品、下下品。九品在每一品蓮華又分出九品,九九八十一品。生出八十一品,令一切眾生到彼岸。這是觀想念佛。

 

又有觀像念佛,就是供養一尊阿彌陀佛的像,念佛就觀視阿彌陀佛的像,久而久之就成功。實相念佛就是念而無念,無念而念。你想不念佛也不可能了,就像流水似的,自己在裡邊就念起佛來;念而無念,無念而念,綿綿密密,這種境界就是得到念佛三昧,這是實相念佛。還有持名念佛,即是專門念阿彌陀佛,開口閉口都是念阿彌陀佛,口要念得清清楚楚,耳朵聽得清清楚楚,心裡想得清清楚楚,身口意三業清淨念佛,心不打妄想;口不惡口、綺語、妄言、兩舌,無四惡。身無殺盜淫三惡。以三業清淨來念佛。念清淨,念佛,念念清淨,念念佛。所謂「心清水現月,意淨天無雲」,念到這種念佛三昧,聽見颳風,亦是南無阿彌陀佛,聽到下雨亦是南無阿彌陀佛,聽見一切的聲音都是在念佛,所謂「水流風動演摩訶」,水流的聲音,風動的聲音,都是南無阿彌陀佛。所以蘇東坡說:「溪聲盡是廣長舌,山色無非清淨身。」溪水流動的聲音盡是廣長舌,無情說法。山和色都是清淨身。所謂「青山白雲,黃花翠竹」皆是法身所現;這就是得到念佛三昧。念無間斷就是一天到晚都是念佛念彌陀。以前我寫了一首偈頌:「念佛能念無間斷,口念彌陀打成片,雜念不生得三昧,往生淨土定有盼。終日厭煩娑婆苦,還將紅塵心念斷,求生極樂意念重,放下染念歸淨念。」這是念佛的受用,得念佛三昧,你往生西方極樂一定有希望。你已斷塵世間的心;沒有淫欲的心,也沒有爭名的心,也沒有奪利的心,把這世界的外緣心都放下,看一切都是假的,放下染念皈淨土,生極樂世界,這首偈頌說明念佛的道理。所以持名念佛就像拿著東西似的,總也不把它放手,故天天都要念南無阿彌陀佛。把自己的雜念趕走。念佛是以毒攻毒的法門,因為妄想是一種毒,故持名念佛也是以妄想止妄想,就好像國家以兵止兵,以戰止戰。若盡打妄想,能常念佛,就把妄想打跑了,就得到念佛三昧。第三重的五重玄義是持名為宗。

 

第四是力用。此部經有什麼力量?即不退。不退有什麼用處?就是往生,得到往生就可以不退轉。修其他的法門都不甚安全,因為不保險。好像你持咒,持了幾年咒,覺得沒有什麼成就,便停止不持,就向後退了。或者你念幾年經,覺得沒什麼好處又退了。或者你今生不退,來生又退了。今生你很精進念經、念咒,等到你沒修成,到來生又不精進而休息下來。為什麼?因為「羅漢有住胎之昏,菩薩有隔陰之迷」,勿說你是一位凡夫,羅漢一住胎,也會把所有的神通都忘了;菩薩一經投胎,也就迷了,若遇到善知識指點修行之方法,便可開悟,若是遇不到善知識,今生就退墮下來,來生又更退墮了,就不容易再發菩提心。可是你往生到西方極樂世界,就不會退墮;只有向前精進而不退轉,能得到四不退:位不退、行不退、念不退及究竟不退。

 

1、位不退。你生到西方極樂世界,就得到佛位。你到那兒,蓮華化生,華開就見佛,聞法,入無生法忍,不會再墮落。此即位不退。

 

2、行不退。一般人今生修行精進,來生又懶惰了,修行無長遠心。但生到西方極樂世界就不會再懶惰,總是向前勇猛精進。

 

3、念不退。好像人在娑婆世界修行,今天想往前修行,生出精進的念,精進了一個時期,覺得很辛苦,不如休息來得自在,就不再精進,而生出懶惰的念頭。行雖不退,但念已退了。在這短短幾十年的過程中,退墮的心比精進之心多,念不得不退。你能生到西方極樂世界,那兒晝夜六時都在說法,就不會有退菩提心之念頭。

 

4、究竟不退。生在極樂世界,得到蓮華化生,任何時候也不會再退;不退墮到凡夫或二乘之果位。一生到極樂世界,就得到四不退。故第四重玄義即是以往生不退為其力用。

 

第五重玄義是判教。判就是評判。阿彌陀經是屬於那一藏呢?在經律論三藏中屬經藏;經者常也,恆常不變,這部經在佛法都滅的時候,它在世上多住一百年,度脫無量無邊的眾生,這是與其他經不同之處。在聲聞、緣覺、菩薩三乘而言,此經屬菩薩乘,所度的都是具大乘根性的菩薩。

 

知道經有五重玄義和七種立題,我們對這部經,該有點認識了。

 

「姚秦三藏法師鳩摩羅什譯」。姚秦是個時候。姚秦、苻秦、嬴秦不同。嬴秦是秦始皇時代,苻秦是苻堅時,姚秦是姚興時。在苻秦時,欽天監對符堅說:「現在應有位智慧人到中國來幫助政治。」符堅說:「以大智者,大概就是鳩摩羅什。」當時,印度的一般人皆非常崇拜他,因為他有智慧。他怎麼有智慧呢?

 

鳩摩羅什的父親是鳩摩羅炎,是個丞相的兒子。本來他應繼承丞相位,但他不願繼承,而到各處去訪道。那時修行不一定是出家或在家。當他來到龜茲國,這國國王的妹妹看上他,她告訴她哥哥,於是國王就把妹妹嫁給鳩摩羅炎。婚後生了鳩摩羅什。鳩摩羅什在母胎中就像舍利弗一樣,幫助其母辯勝一切的人。當時有一位阿羅漢就說:「此女所懷胎兒,一定是大智慧之人。」他七歲時,有一次隨他母親去寺裡拜佛,羅什雖僅七歲,卻能不加思索的將佛前的鼎頂在頭上,繼而想:「我這麼一個小孩子,怎麼拿得動這麼重的東西?」這一想就拿不動了,鼎跌落地上。由此之後,他就開悟了;悟得:「一切唯心造」。隨後他就跟母親出家了。他母親出家頗費周章。本來他父親,以前是修道的,但因對太太有深重的愛心,就不想修行了。現在太太想修道,他就阻止她,羅什的母親就絕食,不吃不喝,如是到了第六天,眼看著她生命有危險了,於是答應她出家,叫她吃飯。她說:「一定要請法師來為我落髮,我才吃飯。」她出家沒多久,就證果了。鳩摩羅什也跟著他母親出家,一天能誦許多經及偈頌,且過目不忘。因為如此,當時有很多外道和大論師來和他辯論。他把三十六旁門,七十二左道都辯服了,故在印度,羅什法師的名氣很大,人人都佩服他。連苻堅都知道,當時便派大將呂光,帶幾萬人去攻打龜茲國,欲奪羅什法師。羅什法師就對龜茲國王說:「中國興兵,你不要和他打,他有什麼要求,你都答應他。」殊不知國王未聽其言,而與呂光開戰,一戰,戰敗了,國王也被呂光所殺,羅什法師亦被搶了。在回國路上,經過一個地方,晚間即在該處住宿,那是一個山谷下的低窪處。羅什法師因為有他心通,知道晚上有大水,他就對呂光說:「不要在這兒住,這兒有危險。」呂光根本對羅什法師不相信,心想:「他懂什麼?」仍在那地方駐紮軍營。當晚山洪暴發,山中流水沖下山,加上又下大雨,把五萬人馬淹死大半。如此之後,呂光知道羅什法師是一位不可思議的人。

 

一隊人馬又繼續往前走,可是苻秦的國內發生政變,苻堅被推翻,姚萇作了皇帝。呂光這時不回去,在半路獨立了。姚萇做了幾年皇帝又死了,姚興做了皇帝,便派人將羅什法師請到中國來翻譯經典。當時有八百多位比丘聚會翻譯。

 

羅什法師在圓寂前,對大家說:「我這一生譯了許多經典,也不知對不對?若譯得對,則我圓寂後用火燒,舌頭就燒不壞。若不對,就會燒壞了。」說完後就圓寂了。圓寂後火燒,果然舌頭沒燒壞,由此證明鳩摩羅什法師所譯之經典是正確的。另一證明:唐朝道宣律師問天人陸玄剎:「為什麼羅什法師翻譯的經典,人人都歡喜讀?」曰:「羅什師是過去七佛的譯經師。」所以他所翻譯的經典是正確的。

 

三藏就是經、律、論。經藏屬於定學,律藏屬於戒學,論藏屬於慧學。經、律、論即是戒、定、慧。法師者,就是以法(佛法)為師。又有一義為以法來布施人。法師有讀誦經典的法師、受持經典的法師、書寫經典的法師,及講經說法的法師。

 

鳩摩羅什是梵語,譯為童壽,意即此童子將來一定活很大年紀。又言童子雖然年紀不大,但他的智慧、德行、辯才都很高超,所以童年而有耆德,有老年人的德行,故名童壽。這一部佛說阿彌陀經,就是童壽法師所翻譯的。

 

每部經可分出三部分:(一)序分。(二)正宗分。(三)流通分。序分是敘述經的大概意思。正宗分是講這個經典的正當的道理。流通分就是希望後人推而廣之,擴而充之,像流水一樣,流到任何地方。序分就像人的腦袋一樣。正宗分就譬如人的身體,體內有五臟六腑。流通分就譬如兩足,可以走路行動。

 

序分又叫經前序,因為它在經的前面,又叫經後序。為什麼經前序又叫經後序?這是否矛盾?叫經後序是因為釋迦牟尼佛說經時,並沒有此段文,它是後來阿難和迦葉尊者結集經藏時,添上去的。又叫發起序,即是發起經的因緣。又叫正信序,由序分證明經文是可信的。在序分裡,具足六種成就:第一是信成就,「如是」。第二是聞成就,「我聞」是聞成就。「一時」是時成就。佛是主成就。「祇樹給孤獨園」是處成就。「與大比丘僧千二百五十人俱」,是眾成就。有此六種成就,故經典是可以相信的。

 

如是我聞,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園,與大此丘僧。千二百五十人俱。

 

什麼叫「如是」?「如是」是信成就。如是之法是可信的,不如是之法是不可信的。所以「如是」是指法之辭。指是指示你佛法,如就是靜,是就是動。如才是,不如就不是。什麼叫是?沒有不是就叫是,絕對不非。什麼叫如?如是寂然不動。「如」就是一個真空。「是」就是妙有。也就是妙有離不開真空,真空也沒有離開妙有,故叫空有不二。即空即有,非空非有。這種法是可信的。「如是我聞」這四個字,是所有佛經一開始皆有此四字,如才是,是才如。不如也就不是,不是也就不如。這道理是這樣,故如是之法是可信。「我聞」是阿難親耳聞的。阿難證果已無我,為什麼還說「我聞」?這我是無我之我,所以阿難說「我聞」。因為世俗的人,皆有個我,所以阿難雖然無我,但隨順世人而說出此道理。「如是我聞」,「我聞」是聞成就。有聞才有信,不聞怎會信?「如是我聞」四字,佛將入涅槃時才指示,告訴大眾:「我今天於半夜即將入涅槃。」阿難一聽見佛要入涅槃,就著急得哭起來,就像小孩子找媽媽似的,阿難一邊哭,一邊叫佛,說:「佛您不要入涅槃,您不要把我們都捨棄了。」阿難的頭腦大概在此已昏了,不清醒,就以為哭是應該做的事情,這個時候就有一個瞎子(阿那律尊者),此瞎子和一般瞎子不同,他雖無肉眼,但卻有天眼。因為沒有肉眼,他就不東張西望,沒有這麼多的妄想,於是心水很清,他說:「尊者,你為什麼哭得如此傷心?」阿難說:「佛要入涅槃,你叫我怎能不哭?」瞎子說:「你哭又有什麼用?現在還有很多事去請問佛。」阿難說:「有什麼事?佛要涅槃,還有什麼事情比這更重要呢?」阿那律尊者說:「有四種事情很重要,你若不問清楚,那怎麼可以?」阿那律尊者說:「第一件事是在結集經藏時,在經典的開始應用什麼字?」阿難說:「對,這很重要,幸好你提出來,否則我什麼都忘了。第二件呢?」阿那律尊者說:「佛在世時,我們以佛為師。佛火涅槃,我們將以誰為師。」阿難說:「對,佛入涅槃,我們找誰為師?」阿那律尊者又說:「佛在世時,我們依佛而住。佛入涅槃,我們將依什麼而住呢?」「第四件呢?」阿那律尊者說:「佛在世時,惡性比丘(即是不守規矩者,與眾不和,性中總有爭強論勝,好像阿修羅似的),佛可調伏。佛入涅槃後,這些惡性比丘和惡性居士總是驕氣凌人,說:『你們不如我,你們不如我發心。』(實際上,就是因為你,人才不發心),怎麼辦?」阿難一聽,覺得這問題很重要,應該去問佛,於是趕緊把眼淚一擦,就到佛的面前說:「世尊!我現有四件事想要問世尊,請世尊慈悲答覆。」佛說:「好啊!有什麼問題,我來給你解答。」阿難說:「佛一生所說的經典很多,在結集經藏時,經首應用什麼字呢?」佛說:「所有過去、現在、未來,十方三世一切諸佛,皆是用『如是我聞』四字按在經首。」阿難又問:「佛住世時,我們以佛為師,佛入涅槃,我們應以誰為師?是不是大迦葉呢?」佛說:「不是。我入涅槃,你們應以波羅提木叉(戒)為師。」故出家人應受戒。這是依照佛的指示,佛不在時應以戒為師。阿難又問:「第三個問題,佛住世時,我們這些比丘和佛住在一起,現在佛入涅槃,我們這些比丘應以什麼為住呢?」佛說:「我入涅槃後,所有的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,應以四念處而住。」

 

什麼叫四念處?即是念身、受、心、法。第一要觀身不淨:看自己的身體是不清淨的,就不會對它生出一種愛心;因無愛心,就沒有執著;沒有執著,就自由了。第二是觀受是苦:你所接受都是苦。苦受、樂受都是苦的因。第三是觀心無常,念念遷變。第四是觀法無我。

 

阿難問:「第四個問題是惡性比丘、居士和一般人,又如何處理?」佛說:「這很簡單,你就用『默擯』二字。」默就是不和他講話,擯就是不理他。此意即遇到惡性比丘,你用定力,不要被他轉。

 

佛為何叫阿難用「如是我聞」四字為經首?有幾個原因:

 

一、異外道。與外道不同。外道所有的經論一開始,即用「有無」二字(梵語是阿(有)嚘(無))。他們主張一切的法,萬事萬物,均不出此二字;非有即無,非無即有,故以「阿嚘」兩字開頭。或言無有,本來無,現在有了,其道理與真空妙有有些相似,但未深入闡明。

 

二、斷眾疑。佛知道在他入涅槃後,大眾結集經藏,見阿難升座說法,大眾頓起三疑。一者,他們把阿難當成佛,以為佛又活過來了。又有人會懷疑是他方佛來說法而非釋迦牟尼佛。再者會有人以為是阿難成佛了。有此三疑,故佛告訴阿難以「如是我聞」四字為經首。

 

大家就知道原來不是釋迦牟尼佛,也不是他方佛來,也不是阿難成佛。原來這法,如是之法是阿難親自聽釋迦牟尼佛所說。這叫斷眾疑。

 

三、息爭論。阿難在諸大比丘中最年輕,佛成佛時他出世,佛入涅槃,他才四十九歲。其他的比丘均比他年長,論資格以老迦葉的年齡最老,其他如目犍連尊者、舍利弗尊者,年齡均比阿難大。論道德、學問、智慧,其他比丘亦有比阿難尊者高者。那怎麼會選到阿難結集經藏、說經典呢?諸比丘中有老的、中年的,阿難是最年輕的,如說是他講的經典,其他的人會不信,均要與他爭第一。這位說:「我聽的經典比你多,我應該說經。」有的說:「我跟佛一輩子,佛所說的法都在我肚子堙A應該我說經。」等到阿難說:「『如是我聞』;像這樣的法,是我阿難親自聽佛說的。」就可以平息爭論了。

 

四、遵佛囑。遵從佛所咐囑。

 

「如是我聞」,阿難以四事問佛,前面已講了二種,現在講第三種。第三種是依四念處而住。四念處就是身處、受處、心處、法處。第一要觀身不淨。我們所有的人,對自己的身體看得非常的寶貴,認為這個身體是真實的。所以自私也因這個身體而有,自利也因這個身體而有。要是沒有這個身體,就沒有自私,也沒有自利了。為什麼自私自利?就因為沒有認識這個身體,以為這個身體是真實不虛的。所以造罪也因為這個身體,作惡也因為這個身體,對這個身體看不破、放不下,為這個身體找好東西吃、好房子住、好車子坐,這都是執著不能放下,因此一天到晚都為這個身體忙。有一天這個身體要死了,還不明白,而說:「我的身體要死了,怎麼不幫助我呢?」那時才知身體不是真的,可是已經晚了,後悔也來不及了。

 

究竟身體是不是真的?在愚癡者看來是真的,不是虛妄的。但有智慧的人則知道,這是四大假合,地水火風和合而成的。這身體不是究竟。那究竟是什麼?究竟是自性,我們自己的自性是光明遍照、圓滿無礙、盡虛空遍法界、無在無不在的。而我們的身體只是自性暫時的居住處,如住旅館似的,身體即是旅館。但住旅館的這個遊客,若以為旅館是自己的,那真是大錯特錯。如果你能把身體看成旅館,並能找到主人,那你就認識自己了,這個身體生來就不淨,因為是由父精母血和合而成的。它由小不知怎麼就長大了,長大了就生出種種貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心,造出一些殺、盜、淫、妄、酒等業,造種種業都因它而有。這個身體究竟是不是寶貝呢?不是,實乃是清淨無垢、沒有染污、沒有一點不清淨,這才叫寶。但我們這個身體九孔常流不淨,兩眼有眼屎,兩耳有耳垢,鼻孔有鼻涕。在中國有些外道專門吃鼻涕,修這種外道法的人說:「這就是煉丹。」假如不是愚癡,怎會吃鼻涕呢?不但吃鼻涕,還吃眼屎、耳垢等,認為從身體出來的東西都是寶貴的。骯髒的東西,他們卻認為是寶貴,你說可憐不可憐?

 

我們的身體,面上有二目、二耳、二鼻孔和嘴巴,加上大、小便處,總共是九孔。人人都知道大便和小便是不乾淨的,假如你做再好的菜,用大小便做點調味料,人不知則吃,若知道了,誰也不會吃,因知道那是骯髒的。「九孔常流不淨」,你說這個身體究竟是寶貝的?或不是寶貝呢?要是寶貝怎會常流不淨之物呢?這個身體一個星期不沐浴,身子就會癢、不舒服。時間一久則有臭味出,這種臭味不要說自己,連狗都不願聞。所以我們要觀身不淨,這身體是這樣不乾淨,你還愛它嗎?為它執著嗎?愛這麼不乾淨的東西,有什麼用處呢?那你說:「我可以用刀割它,去自殺?」這不需要!你應借假修真,你的自性在你的身體埵瞴A你走到五陰身,就成陰陽混合,也就是在清淨與混濁中。你要是往上修,則得清淨可成佛;你要是不修行,則往下墜,和污濁合而為一,成為鬼。所以你修行與否,是你自己的事,旁人不能幫你。好像阿難尊者,他說他是佛的堂弟,不需要自己修行,佛就可以加被給他三昧,但始終佛也不能給他三昧,等佛入涅槃後,結集經藏時,才證四果阿羅漢。那時他才知道自己不修行是不可以的。

 

觀身不淨,我們不要拿這個身體當寶貝,誰說我一句,也放不下,「怎麼說我呢?」誰打我一下,「你打我!可惡至極!」覺得痛一點,就受委屈了。其實你要是看破放下,沒有一個痛,亦無一個不痛。誰痛?痛又怎麼樣?有人打你,就當碰在門框上;有人罵你,就當他唱歌,或說你所不懂的外國話,「這是西班牙話?德文?葡萄牙話?我沒學過,我不懂。」總而言之,你能把這身體看破放下,不執著,則會得到自在,這是觀身不淨。不要把身體看得那麼重要。

 

「受念處」,觀身不淨,受、心、法,也都不淨。觀受是苦,受是你所接受的。有1、苦受,這是苦苦。2、樂受,中有壞苦。3、不苦不樂受,這是行苦。以上是三苦,你對於你所接受、所享受的,都應覺知是苦,你知道是苦,就不會執著享受了。我常常對你們講:「受苦是了苦,享福是消福。」常受苦,則苦沒有了;盡享福,則福報沒有了、消了。所以「觀受是苦」,而身心法也都是苦,這四念處雖是四種,但要把四種觀成一種,一種分開四種。

 

「觀心無常」,這個心是無常的,不會常常如此。過去心不可得,是無常;現在心不可得,是無常;未來心不可得,是無常。這心是念念遷流、念念不停,所以是無常。

 

「觀法無我」,法根本無一法,法既然沒有了,什麼地方有個我呢?我是四大假合、五蘊色法而成的,既然沒有五蘊的色法,則我自己也沒有了。所以觀法無我,人空法空,人也空了,法也空了。

 

我們修行要常常觀想四念處。佛滅度之後,教導一切比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,修行依四念處而住。這四念處是很微妙的,所以大家須詳細研究,你能明白四念處,依四念處而住,就沒有執著,而得到真正的自由。有所執著就沒有自由,沒有自由就因有所執著,所以要修四念處,依四念處而住,無住而住。無所住,即「應無所住而生其心」。

 

現在講阿難尊者以四事問佛的第四個問題。第四個問題就是怎樣來對待惡性比丘?佛答覆說:「惡性比丘,默擯之」由這件事情,我們可以知道當初佛住世時,也一樣有這種惡性比丘、惡性居士、惡性之人,遇到這種人,就應不和他講話,默擯之,這叫軟遷單,遷單就是叫他搬家,不理他,他自己覺得沒有什麼意思,就會走了,這叫擯。在佛入涅槃之後,遇到這種的惡性比丘、惡性居士,就用這種方法來對待他。

 

「如是我聞」這四個字,「如是」是信成就,如是這個法就可信,不如是這個法就不可信,這是信成就。「我聞」是聞成就,聞本來是由耳朵聞,為什麼不說耳聞?而說我聞呢?因為這耳朵是身體的一部份;這個我是身體總的名稱,耳朵則是一個別名,這叫捨別就總,把別的名不用,而用總的名,所以說是我聞。

 

「一時」,是一個時候,這叫時成就。那麼這個時候,為什麼不說某年某月某日某時呢?只說一時呢?因為國家與國家的年月日期不是全都一樣,有的以正月為一年的開始,有的則以二月或三月,乃至於其他的月份,因曆法不同故,所以沒有辦法確定一個時候,若確定這個時候,考古家就要考查,說這個正不正確。現在說「這一個時候」,就不需考古家來考查。以上是時成就。

 

要講經說法,第一要有人信,有人相信這個法,才可以說法。有人相信,但沒有時間來聽,甚至一聽經就跑了。為什麼?因為沒有時間,他不聽不聞。雖有講經說法,他不聞也沒用。若他真想聽經聞法,就要有時間;時候有了,又有信心,又要有一個說法主,佛就是主成就,說法之主。有了主成就,又要有處成就,要有一個地方來講經說法,現在這個地方,就是在舍衛國的祇樹給孤獨園。舍衛國是印度一個國家的名稱,譯為豐德,因為這個國家的人都很聰明,所以國就有五欲七寶之豐,其國人有多聞解脫之德,這國家有五欲財寶,五欲是什麼?有人說是財、色、名、食、睡;又有人說是色、聲、香、味、觸。總之五欲的境界令你的智慧顛倒,令你的眼睛跟著色塵跑,耳朵跟著聲塵跑,鼻子跟著香塵跑,舌頭跟著味塵跑,身體跟著觸塵跑。這五欲把人迷得顛顛倒倒,都來追逐五欲,這國家的人有多聞,書讀很多。解脫就是無拘無束、很自由、得到解脫,也就是執著心很輕。這是舍衛國。

 

「祇樹給孤獨國」,祇樹是祇陀太子所種的樹,給孤獨園是須達多長者的。須達多長者是當時印度的一個富人,但他不懂佛法,連佛的名字都沒聽過。有一天他為兒子娶媳婦,到城堣@位朋友——珊檀那長者家裡,也是一個很有錢的人。到了他家,見珊檀那半夜就起來,佈置他的房子,把房子莊嚴得非常美麗,須達多長者看見他如此莊嚴舍宅,就問他說:「你把房子收拾得這樣莊嚴好看,是不是辦什麼喜事?」珊檀那長者說:「不是的,我想請佛來應供。」須達多長者一聽見「佛」字,頭髮也豎立起來了,毛孔也豎起來了,問:「什麼叫佛呀?」珊檀那長者就對他說:「佛是淨飯王的太子,本來他應該做國王,可是他出家修道成佛了。我準備請佛來應供,來供養佛。」須達多長者,即給孤獨長者,聽見佛的名字後,覺也睡不著。釋迦牟尼佛知道他有誠心,就放光來照他,一放光照他,須達多長者以為天亮了,於是就起身出城。城門本來是鎖著的,但釋迦牟尼佛以神通力量把城門打開,須達多長者就到了佛所住的地方——竹林精舍。到了那兒,預先就有一位天人,向佛右繞三匝,然後向佛頂禮。須達多長者從沒見過佛,也沒聽過佛法,不懂禮節,所以天人做一個樣子給他看。於是乎須達多長者也向佛右繞三匝,然後向佛叩頭頂禮。佛就向他說法,須達多長者非常高興地說:「佛您有這麼多的弟子,要有一個大的地方才可以住下,我預備找一個大的地方,請佛來住」佛說:「好啊!那你就去找。」

 

須達多長者回去本國到處找地方,卻沒一處合意;最後找到祇陀太子的花園,覺得地方好,也夠大。於是向太子要求買他的花園。太子並不想賣自己的花園,但聽須達多長者要買,就同他開玩笑說:「好,你若要買我的花園,須將金磚鋪滿它,我就賣給你。」長者沒有討價還價,回家馬上將窖藏的金磚全搬去,鋪滿了花園。然後對太子說:「現在園子是我的了。」但太子說:「花園是我自己的,怎可賣給你呢?我是開玩笑的。不賣!不賣!」須達多長者說:「你說只要我將金磚鋪滿花園,園子即賣給我。你將來要做國王的,怎可說話沒有信用呢?」太子考慮後說:「好,園子已鋪滿金磚,是你買的;但樹沒鋪金子,故仍是我的,算是我供養佛吧!」所以此園叫祇樹給孤獨園。何謂給孤獨者?給即周濟,亦即布施。因須達多長者專門布施給孤獨的老幼。中國周朝文王時,周濟四種窮苦人:即鰥、寡、孤、獨。鰥是老而無妻者(鰥夫)。寡是老而無夫者(寡婦)。孤是幼而無父者(孤兒)。獨是老而無子者。而須達多長者——給孤獨者也救濟這四種人。

 

「舍衛國,祇樹給孤獨園」,這是「處成就」。因為有人說法,一定要有處所;無處所,法就不易說了。

 

「與大比丘僧,千二百五十人俱」是「眾成就」。「與」意即「共」,即共同跟隨一位師父學習,大家共同住在一處,大家共同學習佛法,大家共發同樣的菩提心,大家都開同樣的智慧,大家證同樣的果位,大家共同成佛。這麼多共同的理由,故用「與」字。

 

「大比丘僧」,先把聲聞眾說在前面,因比丘都是出家相。菩薩放在後面,因菩薩之相不定,有時是出家相,有時是在家相。菩薩是修中道的,故放在中間。後邊再說天龍八部,最後說一切世間相的凡夫。出世相是聖人。菩薩有時在法會中,有時離法會去其他世界,故是不定相。比丘則是佛的常隨眾,跟隨佛聽經聞法。故結集經藏時,把比丘寫在前邊。

 

「大」有三種意思:一、比丘是國王大臣所崇拜者。二、比丘斷一切煩惱。三、破諸惡者。比丘與其他外道不同,故云「勝」,勝過其他一切外道。而比丘又有三種意思:一、乞士。二、怖魔。三、破惡。一、乞士是托缽乞食。二、怖魔。當有一人在戒壇受戒時,地行夜叉即去報告空行夜叉,而空行夜叉即刻報告天魔,天魔即恐懼的說:「佛又多一位弟子,我又少了一個眷屬。」因此天魔很恐懼,魔王宮殿都震動。三、破惡。比丘發菩提心時,則破八萬四千煩惱,故是破惡。

 

僧伽是梵語,翻為「和合眾」,即是大家共同住一處,沒有是是非非,不會互相鬥爭。又有「事合」及「理合」。何謂理合?即大家同證無為解脫。而事合又有六種:

 

一、身和同住。僧眾合住一起,不能互相鬥爭。時時刻刻要自己管自己。不要犯過,不要妨害他人。譬如大家都不飲酒,你卻要喝酒;大家都不抽煙,你卻要抽煙;則僧不和,就不能同住。故一定要守規矩,不犯過。

 

二、口和無爭。不要互相辯論是非。不要有「張家長,李家短;三隻蛤蟆六個眼」等的是非。要口和不爭,不能說你的道理不對,我的道理對而爭論起來。

 

三、意和同悅。大家在一起學佛法。你修持精進,我比你更精進。大家為修道而精進向前進。不要一天比一天差。要少說話,多修道。大家的意念就和合。

 

四、見和同解。大家有相同之見解。

 

五、戒和同修。大家一同持戒律,同修道。

 

六、利和同均。大家互相為共同之利益而努力。以上是六種「和合僧」,此為「事和」。

 

「千二百五十人...」是佛之「常隨眾」,即常常跟著佛。佛到任何地方去說法,他們一定都跟著去。他們不管佛說的經是否已經聽過,一定仍跟去聽佛說法。基本上應是一千二百五十五人。佛先度五比丘,然後耶舍長者子及他的弟子四千九人也跟著皈依佛。舍利弗尊者及大目犍連尊者,各有一百位弟子跟隨著皈依佛。此外大迦葉兄弟三人及一千位弟子也都跟著皈依佛。所以一共是一千二百五十五人。

 

迦葉三兄弟共有一千位弟子。其中五百人是優樓頻螺迦葉的徒弟。迦葉是梵語,翻為大龜氏。優樓頻螺翻為木瓜林。有人說因他在木瓜林中修道。又有人說因他胸前長一大瘤凸出如木瓜;或言凹進去成木瓜形者。總之都可以如此說。我相信他最喜歡吃木瓜,所以修道時身上會長出一個如木瓜的東西。木瓜潤肺,如肺有病,可以多吃木瓜。木瓜林迦葉有兩個弟弟。一位叫伽耶。伽耶是山名,翻為象頭山。另一位叫那提,翻為「河」或「城」。我認為此河在城邊,所以兩者均可。他們兩人共有五百名弟子。故三兄弟共有一千位弟子。

 

佛教化眾生,首先度鹿野苑的五比丘,然後該度何人呢?他觀察迦葉三兄弟的機緣成熟,應該去化度他們。於是佛就到大迦葉處去。但不能直說:「我來度你們,你們信不信?」佛使用權巧方便法門。走到他家時說:「此時已晚,我可否借宿一晚?」

 

大迦葉修火道很久。他已一百六十歲,見佛與眾不同,但他卻看不出佛的來歷及何因緣,雖知佛絕非普通人。正奇怪何以平時任何人的背景,他一望即知,但卻無法瞭解此人究竟是何人。於是他將佛安置在一個火龍洞中,那火龍是他的護法。任何人去到火龍洞裡,即會被牠燒死。是夜三更,火龍想將佛燒死;但佛以火光三昧對付牠,使牠無法可施。於是佛將牠放入缽中,對牠說法。亦如六祖大師將毒龍收入缽中,但佛不會說:「你祇會變大,不會變小,跳入我的缽中。」佛是很自然的將牠收入缽中,與之說法,火龍即皈依佛。

 

然後佛用種種神通變化,老迦葉一看自知不如,沒這麼大道行,也跟著皈依佛。他皈依佛後,沒多久就證聖果。他的五百弟子也都跟著皈依佛,並都出家。他的兩個弟弟見哥哥跟了佛,於是他們二人也帶著五百名弟子,一起跟佛出家。出家後沒多久也證了聖果。因此合起來共有一千二百五十五人。他們因為感謝佛的慈悲深恩之教化,故無論佛到何處說法,他們一定都常隨著佛,在法會中聽法,作佛的常隨眾。亦如此時你們聽經,雖有人已經聽過,仍忠誠護法。譬如有位弟子去很遠的地方教書,但每逢星期六,一定趕回來參加法會,並在週末的兩天假期中作佛事,這是他真誠護法的心意。另一弟子在百忙中仍抽空出席聽經。白天工作繁忙,已很疲勞;但下班後,仍趕來聽經,實在很有誠意。

 

...俱」,俱是大家聚在一處。

 

「皆是大阿羅漢」,聚會在一起的,都是大阿羅漢。「阿羅漢」是梵語,有三種意義,與比丘義相近,比丘是羅漢之因,羅漢是比丘之果。

 

一、應供。因中是乞士,果上就應受天人之供養。

 

二、無生。因中叫怖魔,果上就叫無生。因中怖魔,怖煩惱魔、怖死魔。

 

三、殺賊。因中叫破惡,果上叫殺賊。殺無明賊、殺煩惱賊。破五蘊之魔及諸煩惱魔與死魔。死也是一個魔。像有的人修道時病得要死,則恐懼起來了,此即是被死魔魔動。修道者應不怕生也不怕死,生即死,死即生,應視生與死無分別;活的時候,就像死了一樣,則欲念之心也沒有了。如果死了,怎麼會再有淫欲心、貪、瞋、癡、慢、疑之心呢?那時一切煩惱也沒有了。你說這種境界多快樂,然而此境界不是很容易得到,但也不困難,只要肯去做就可。

 

皆是大阿羅漢,眾所知識。

 

這些大阿羅漢,都是德高望重,人人都知(指聞其名,但未見其面)且識(已見其面,並認識其人)。

 

長老舍利弗,摩訶目犍連。

 

長老,乃對年長者之尊稱。長老有三種:(1)年耆長老:耆是老年人,年耆是指年紀很大的人。

 

2)法性長老:即明白佛法。「性」是自性。因為明白佛法而通達自性,故不論其年齡是長或少,有智慧無量、辯才無礙者,縱使年紀輕,一樣可以講解佛法。如舍利弗在八歲時,即把印度所有的論師給戰勝了。他在七天內,即能通達佛法,故言長老。

 

3)福德長老:有很多福報,人人歡喜供養他。因為他接受人的供養,亦能令人種福,也因其有德行故。

 

舍利弗尊者未出生時,他的母親和其弟弟(摩訶拘絺羅)辯論,可是每一次都是她辯輸。自她懷孕後,奇蹟立刻出現,當她再與弟弟辯論時,弟弟反而輸了。所以聰明的摩訶拘絺羅立刻知道他姊姊胎堛漱p孩,一定是很有智慧。

 

舍利弗及目犍蓮均是長老。

 

舍利弗是梵語,其父名「提舍」,「利」是他母親的名字,「弗」為子意,故有些經文譯為「舍利弗」或「優婆提舍」。把父母的名字合起來,做為其名字,故稱「舍利弗」。「舍利弗」有好幾種翻譯。有的譯為「身子」,或「鶖子」,或「珠子」。何謂「身子」?因為他母親的身體非常得美麗(其相貌亦端嚴),故言「身子」,意即那個身體很好的女人的兒子。「鶖子」,鶖鷺是一種鳥,此鳥的眼睛美麗異常,舍利弗母親的眼睛亦如鶖鷺一般的美麗,故稱舍利弗為「鶖子」。又稱「珠子」,珠子亦是指其母親的眼睛如寶珠一般的美,而生出舍利弗的眼珠亦很美麗,故稱「珠子」。

 

舍利弗在聲聞裡是智慧第一,其智慧無人可比。當他仍在母腹中時,即幫母親辯論,辯無不勝。與誰辯呢?即與其舅父。本來他母親未懷舍利弗時,常與她弟弟辯,屢辯屢敗,每辯必敗。但自她懷孕後,再與她弟弟辯就不同了,後者所講的道理,總沒她講得圓滿。其弟弟(即舍利弗的舅舅)亦很聰明,知道非其姐辯勝他,乃是她肚裡的孩子幫著她來與他辯論的。於是他便發心去南印度學論議,一學學了許多年。那時也沒電燈,但他白天、晚上都勤學論學:四韋陀典、四種論學,甚至不肯空過一分乃至一秒鐘。學了幾年後,衣服破了也不補,臉也不洗,手指甲也不剪,故指甲很長,因此一般人稱他為「長爪梵志」。當他把所有的論學學完了,便回來預備與其外甥辯。因為他是個大論師,心想:「將來若不能勝其外甥,是很沒面子的事。」不料學成歸來,卻發現舍利弗已跟佛出家了。他很不悅,認為是胡鬧,他說:「佛有什麼道德?只不過是一個沙門,我要去把我的外甥要回來。」他便去和佛交涉,擬要回其外甥。佛說:「你憑什麼理由把他要回去?你立一個宗來。」他答:「我以不受為宗。」佛言:「好,你以不受為宗,那你還受不受你的見呢?你立宗這個見還受不受呢?」他本來是什麼都不受的,現在佛問他受不受這個見?他自忖:「若說受,則『以不受為宗』,此宗便會倒了,立不住,因為有了受。若說不受,連個見都不受,但立那個宗就是『見』,怎可說是不受那個見呢?故答受與不受均立不住。」於是自認敗了。但在未辯之前,他與佛立了條約,他說:「若我勝了,則我帶舍利弗回去,不跟你出家。若我輸了,我把頭割下送你。」他以頭為賭注,這回敗了,他拔腿便跑,跑了三、五哩後,繼而想之:「這也不對,既已講好,輸了要給頭的,現在跑了,豈是男子漢大丈夫之所為呢?」便轉回去,向釋迦牟尼佛要刀,佛說:「你要刀做什麼?」他說:「我輸了,要把頭割下給你。」佛說:「我法無此法。你既輸了,就不要走,也在這兒出家好了。」他問:「佛您肯收我嗎?」佛首肯,於是不但外甥沒找回,連帶他也跟著出家作比丘了。出家後,隨即得法眼淨,證果了。

 

舍利弗在母腹內即有如此大的智慧,幫著母親與舅舅辯論。又舍利弗在七日內,即通達諸法實相,在八歲時即論勝一切的論師,故為大智舍利弗。釋迦牟尼佛不問自說說彌陀經,當機眾即是以舍利弗為首,因為有舍利弗如此的智慧,才可接受淨土法門深妙的道理。

 

舍利弗不僅是智慧第一,其神通亦是第一。因為有一次,有位居士供齋,請佛應供。那時舍利弗卻入定了,人家叫也不出定(不是裝模作樣,好像入定的樣子,是真入定了)。於是神通第一的目犍連,欲以神通把舍利弗叫出定,可是使盡神通,卻連舍利弗的衣角絲毫也動不得。由此可證明舍利弗不僅智慧第一,神通亦為第一。(不像我們打坐入定,周圍動靜還很清楚呢!舍利弗才是真入定)。

 

為什麼舍利弗智慧第一呢?為什麼稱大智舍利弗呢?這就要講到因果上。他在因地時,最初發心學佛,遇到一位師父,師父問他:「要不要智慧?」舍利弗說:「要。」於是他師父告訴他:「若要得智慧,就需學般若智慧法門,誦持楞嚴咒、大悲咒、十小咒、心經等,天天誦持,則可開智慧。」舍利弗便依教奉行。白天晚上,行住坐臥皆念茲在茲,無有間斷,甚至還發願生生世世要拜這位師父學般若法。於是一生一生的學習般若法門,一生一生的增加智慧,於是在釋迦牟尼佛成佛這一生,有這樣的成就,能七日通達諸法實相。誰是他因地的師父呢?就是釋迦牟尼佛。故現在釋迦牟尼佛成佛了,他也成了大阿羅漢,這是舍利弗成就大智之因緣。主要是因為他時刻不忘善知識之教誨,故所學之法在七日之內能通達。

 

我們為什麼念經念咒很慢,甚至幾個月楞嚴咒也背不出來?這是因為前生未學過這麼多佛法,現在才開始。最要緊的是學佛法不能懶惰,必須學舍利弗那樣勤奮,日夜不懈怠的來學佛法。故現在記不住經與咒文的人,更應努力,所謂「勤能補拙」。若能記得清楚,亦更應加倍努力,以增長自己的智慧。為什麼我的智慧比別人低?因為沒有學過佛法之故,故現在應發願學習佛法,將來趕上大智舍利弗。要學大智文殊師利菩薩,他的智慧比舍利弗大多了。

 

摩訶目犍連,摩訶是梵語,有三種意思:1、大。因為長老是國王、大臣所恭敬的,故大。2、多。他學習三藏十二部一切經典,故為多。3、勝。他超勝其他旁門外道。

 

目犍連是梵語,譯為「采菽氏」或「萊菔根」,因為其先人修道時吃此物,故以此為名。他的名字另一個意思是拘律陀(樹名),因為他的父母向樹神祈禱而生下他的。

 

目犍連尊者是神通第一,他最初證得阿羅漢,即得六通。何謂六通?六通即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。1、天眼通,不但能看見人間的情形,亦可見到天人的一舉一動。2、天耳通,不但能見,也能聽天人的一言一行。3、他心通,在彼此相對時,你內心有何意念,雖未說出口,但對方已知你所想及要做之事。4、宿命通,不但知道你的意念,速你前世的因果,也能清楚明瞭。5、神足通又叫神境通、如意通。何謂神足通?乃是一種不可思議的力量,連鬼神都不知,有千變萬化。又稱神境通,因能到一切境界,通達無礙。如意通是遂心所欲,想上天或下地獄都能隨意而之,甚至入火,火不能燒;下水,水不能淹,能任意穿牆而過,不須經過門戶;遂心如意,如意可達。6、漏盡通,已無有漏。凡夫皆有漏,如破了的玻璃瓶,裝不上水,一裝即漏;洞大便漏得快一點,洞小則漏得慢,要是沒有漏洞,就不會漏了。

 

人有什麼漏呢?人喝水、吃飯,變成大小便時,即是漏。愛發脾氣,有貪、瞋、癡、慢、疑等心,皆是漏。有漏即存不住。漏盡通是把這些漏都沒有了,這些漏即是所有的毛病。人無大病就有小病,沒有小病卻有毛病;無大漏時有小漏;無小漏時,卻有慢慢漏之習氣,漏是講不完的。此即六通。

 

目犍連尊者得六通後,他即刻用天眼通遍觀世界,找他的父母,先注意找他的母親。一看,卻見他媽媽在地獄裡。為何他母親在地獄裡呢?因為她在生時,不信佛、法、僧三寶,不單不信三寶,且毀謗三寶,又殺生,又愛吃魚子,殺生太多,故墮地獄。目犍連尊者於是拿一缽飯給他母親吃,其母急忙一手拿缽,另一手遮住缽(因其貪心太重,怕其他餓鬼來搶她的飯。餓鬼是貪心重的),偷偷的吃。可是因其業障太重,飯未入口前,已燒成炭,不能吃了,而且還燒破了她的嘴。目犍連尊者縱有神通,也無法使飯不成火炭,故即刻去求救於佛。

 

釋迦牟尼佛即教他一個救他母親的方法。即是設盂蘭盆供。盂蘭盆是梵語,譯為解倒懸;把倒掛的人解下,言及人在地獄裡變成餓鬼,就好像被倒掛起來一樣。在七月十五日,佛歡喜日、僧自恣日時,以百味飲食來供養十方僧,才能救其母親離苦得樂。目犍連依此而行,果然超度他的母親生天了,不單他母親生天,所有在地獄裡的餓鬼都離苦得樂了。

 

有的人說:「我不相信我們所吃的飲食,當餓鬼吃時會化成求炭。」這難怪你不信,我以前也不信。可是在宇宙間有許多事奇奇怪怪,一言難盡,更何況宇宙以外之事呢?譬如清水,人和畜生看水是水;可是天人見水為琉璃;餓鬼見水是火。這些都是隨其業報所現。天、人、餓鬼等,各有各的業報,乃業力所現。這個就是目犍連尊者求佛救母之因緣。

 

摩訶迦葉,摩訶迦旃延,摩訶俱絺羅,離婆多,周利槃陀伽,難陀,阿難陀,羅侯羅,憍梵波提。

 

「摩訶迦葉」,摩訶有大、多、勝三種意思,故摩訶迦葉即大迦葉。「迦葉」是梵語,譯為大龜氏。大龜氏是他的姓,因為他的先人,看見有隻大龜馱著一卷圖一道修道,所以就以此為姓。又叫飲光氏,因他的身上有光,能隱蔽其他所有的光,好像飲盡一切的光。他怎麼會這麼光明呢?是在過去七佛時,在毘婆尸佛時,有一座廟,破爛不堪,佛像無遮蔽,任憑風吹雨打。此時有一貧女發心要給佛像裝金,修補廟。她每天到各處化緣,等積蓄夠了,就請一位金匠來為佛像補金身。補完了,這金匠就對這女人生出一種愛心。他向這女人說:「妳修廟功德很大,但可否功德算二人的?妳出金,我出工,不收妳的錢。」於是兩人共同把佛像與廟宇裝修好後,這金匠就向這窮女人求婚,兩人便結婚了。因為給佛像裝金的緣故,後來生生世世兩人身上都放紫金光。而在九十一劫中,兩人生生世世都做夫婦。

 

今生迦葉生於摩竭提國。當他長到二十歲時,他父母要他成婚,他就說:「一定要找個身上有金光的女人,我才和她結婚,否則我就不結婚。」後來果然在另一個國家,有個女人身上也是放同樣的金光。這是前因後果,作善業感現,故生生世世均有金光。他們夫婦二人生生世世都是修道,共同研究修行之方法。在今生,迦葉出家作比丘,他太太亦出家作比丘尼,叫紫金光比丘尼。大迦葉的名字叫庇缽羅,本為樹名。因為他父母亦是向樹神祈禱而生下他,故以之為名。

 

摩訶迦葉尊者在佛教裡,具有重要的地位。佛說法時,大梵天王會來獻金蓮華供佛。有一天佛手拿起金蓮華示眾,在這個百萬人天的法會,誰也沒表示,唯獨摩訶迦葉尊者破顏微笑。於是佛說:「我有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,心印法門,已傳予迦葉。」故迦葉為佛教之初祖,西天第一代祖師。尊者現在還在這世界上。佛入涅槃後,摩訶迦葉尊者便至雲南雞足山入定,等當來下生彌勒尊佛出世成佛時,他要把金縷袈裟交給彌勒尊佛,那時他所應做的事便做完了。

 

迦葉尊者皈依佛出家作比丘時,已一百六十歲了,等佛說法四十九年,講經三百餘會,尊者已年屆二百餘歲。從佛入滅至今,已三千餘年。有很多修道人到雞足山朝拜迦葉祖師。在雞足山常常有三種光:1、佛光。2、金光。3、銀光。人到雞足山朝拜時,若有誠心就會聽到山間有大鐘響,但只聞鐘響,而不見鐘,在全雞足山幾百里內皆可聽見,這是不可思議的境界。迦葉尊者在佛的弟子堙A有兩個第一:1、頭陀第一。2、年齡第一。所有佛的弟子,論年齡皆沒有比他大,故年齡第一。在佛的弟子中,他最吃得了苦,受得了苦,最能苦修行,故頭陀第一。

 

頭陀是梵語,翻譯為「抖擻」,即是打起精神,勇猛精進。頭陀即行苦行,有十二種苦行。此十二種頭陀行是住持佛法的表現,只要有人行頭陀行,佛法就久住於世。要是無人行頭陀行,佛法就滅了。十二頭陀行,即:1、著糞掃衣。什麼是糞掃衣?即是一般人已經不要的衣服或布,丟在垃圾桶,出家人將這種衣服撿回來,洗淨製成一件衣服。穿這種衣服有什麼好處?好處很大。令你自己沒有貪心,不愛好的衣服,穿上這種衣服令你心理很安靜,減少貪心,也令其他人無貪心。你若穿上最好的衣服,其他人會生一種羨慕心,再由羨慕而生出嫉妒心,由嫉妒心就生出貪心,然後生出盜心。若穿糞掃衣,就沒有人會來偷你的衣服,這對你有好處,對其他人亦有好處。亦即是現在出家人所穿的破衲衣,出家人亦稱「衲子」,即是言出家人穿破衲衣。

 

2、但三衣。即是自己所有的東西只有三件衣、缽、具。三衣:a、大衣,有二十五條,一百零八塊,此種衣是講經說法,入皇宮時所穿的。b、七衣,即七條衣,是禮懺拜佛時所穿的。c、五衣,即五條衣,是執勞服役,出入往返,迎賓待客時所穿的。為什麼只有三衣、缽、坐具?這亦是叫人常知足,勿貪多物質。衣的方面是以上兩項,以下是講食物方面,有五項。

 

3、常乞食。常托缽乞食,自己不舉炊。

 

4、次第乞食。即一家挨著一家乞食,不是說避免到貧窮人家去,而到富有人家去乞食。要一家挨著一家,一天化七家門口。若七家皆無供養,則那一天就不吃飯。不能揀擇,要平等乞食。不可像須菩提和大迦葉尊者有分別心。大迦葉尊者專向貧窮人乞食。因他想貧窮人太可憐了,若不種福,來生就更窮,於是他專門向窮人化緣。而須菩提就專門向有錢人化緣,不向窮人化緣。他亦有其見解,他認為:「富人若今生不種福,來生就會窮了。」各講各的道理,佛就罵他們是阿羅漢心,不平等化緣,有分別心。

 

5、日中一食。即早晚不吃東西,只在中午(十一時到十二時)才吃飯。一般不明白佛法的人,以為日中一食就是持午。持午是早上吃,晚間不吃。若是早、晚、中午皆吃,這叫能吃,就像受戒時,問:「能持否?」答:「能吃。」(吃與持音略同)日中一食是依照佛的制度來修行,因為中午是佛應供的時間。早晨是天人吃東西,過午是畜生吃東西,晚間是餓鬼吃東西。出家人為何晚間不吃東西?因為晚間吃飯動筷子時,餓鬼會來搶吃東西,可是食物一到口中,就變成火,因而生出瞋恨心,而令出家人生病。故出家人晚間不吃東西。

 

6、節量食。即不要吃太多,若吃太多,肚子無地方存食物,故要作很多工—常跑廁所。

 

7、過午不飲漿。漿即是蘋果汁、橘子水、牛奶或豆漿。過午之後,真正行頭陀行的人,就不飲漿,有的人只修一種頭陀行,或兩種、三種、四種,或行全部頭陀行,皆是量力而為。以上五項是關於食物方面,以下五項是關於住的方面。修道亦避免不了衣食住行的問題,故定出十二種頭陀行。

 

8、住阿蘭若處。梵語阿蘭若,翻譯為寂靜處,即是人煙稀少,無雜亂聲音的地方,所謂「眼不見嘴不饞,耳不聽心不煩」。好像人看見好吃的東西,貪欲就生出來。耳朵不聽很多雜亂的聲音,心中就不生煩惱。在寂靜處容易用功修行,易悟道。

 

9、樹下住。修道人在樹下住,但不超過三宿,住了兩宿,就要搬家,為什麼?你要是住了三宿,就有人來供養。因為行頭陀行的人,不希望有緣法,不希望得到好的供養。

 

10、露天住。即是露地打坐。

 

11、塚間住。即是住在墳墓旁邊,令自己有一種警惕心。「看!那兒有死人,若不修道,以後我亦會像他一樣,我還是趕緊修行。」可以對治放逸。在墳墓旁邊住,就不會懶惰懈怠。

 

12、搚不著席。即是常坐不臥,不躺著睡覺,如此才能用功修道,而不懶惰。

 

迦葉尊者不單只修一種頭陀行,而是修此十二頭陀行,修得圓滿。到他兩百多歲時,佛看見他,亦不忍心他修頭陀行,有一日迦葉尊者去見佛,佛分半坐與迦葉尊者同坐,然後對迦葉尊者說:「你年紀已經這麼大,應休息了,勿這麼辛苦行頭陀。」迦葉尊者聽了佛的話,只是笑笑,沒有回答。但是他回去,還是照常修頭陀行,不認為自己年紀大了,而停止行頭陀。佛知道了很高興的說:「在我佛法中,迦葉的頭陀會令佛法再多住五百年。」故他是頭陀第一。十二頭陀是出家人所修行。有些在家人就說:「此十二頭陀是出家人所行,你對我們在家人講,又有什麼用呢?」這一番話聽起來,表面上好像是很對。其實再往堶捲`一點研究,這是一個愚癡的問題。你怎麼知道你以前不是修道人,不是修過頭陀行的?也許你忘記了,所以現在我再提醒你。

 

你又怎知道來生你不出家呢?或者來生你的菩提種子成熟,功德圓滿,來生就出家了。來生時,你修行十二頭陀行,覺得很熟悉、很相應,那是因為今生聽過,故來生就很歡喜修。亦是過去種過此善因,今生結此善果。或今生種此善因,來生結此善果。誰也不能說自己永遠是在家人。誰也不能說自己永遠是出家人。誰也不能說自己永遠是凡夫。

 

「摩訶迦旃延」,摩訶是大、多、勝的意思。迦旃延是梵語,翻譯為「文飾」,即這位尊者善於文飾,善於論議,他是論議第一。此位尊者和任何人辯論,一定會得到勝利。有一次,有位斷常外道和他辯論。外道問:「佛教說有六道輪迴,我覺得此理論不對,你說人死後再回來做人,可是我未見有人死後,再回到家堥荌e信。那你又如何知道人死後,再投生為人呢?這沒有根據。我認為人死後,就像燈滅一樣,沒有來生。人有來生只是一種想像,是人的一種假設之詞。」尊者聽了,便對外道說:「人死後有沒有回來,我先不答覆。我先問你:人犯罪被政府關到監獄,此人是不是能隨意回家呢?此人是不是沒有自由呢?」外道答:「當然沒有自由了,不能隨意回家的。」尊者說:「那麼人死了,到地獄堙A亦像犯罪人被關到監獄去,不能自由回來。」外道聽了說:「這很有道理,人到地獄是不自由。但是人生到天上,是很自由的,為什麼亦不見有人生天後,再回來告訴家人勿擔憂呢?所以人死後生天也是靠不住的。」迦旃延尊者答:「你講的是很有道理。我再舉個譬喻,譬如有人不小心掉到茅坑裡(那時的茅坑和現在的廁所不同,它是在地上挖一個大坑,本面舖有板子,人踩在板上大小便。這些板子或者爛壞了,人不小心掉到糞坑堙^,好不容易出了糞坑之後,會不會再跳下去呢?」「人在世間就像在糞坑裡一樣,等生到天上去,就像出了糞坑,所以不會再回來了。假如此人從天上再回來,也要經過一段時間,因為四天王天的一晝夜,是人間五十年;三十三天(忉利天)一晝夜,則是人間一百年;夜摩天一晝夜,是人間二百年。譬如有一個人生到天上去,須先安排住處,等安排妥當後,已經過一、兩天了,如果第三天他再回來,已經是三百年後,那時你已經死了,所以沒人看見有人從天上回來。」類似如此,摩訶迦旃延辯才無礙,每回辯贏執斷執常之外道,令其心服口服而接受佛理的教化。這位尊者另一個名字叫「扇繩」,因他出世沒多久,父親就死了,母親想改嫁重婚,但有這個兒子,就像繩子一樣,把她綁住了不能走。他還有一個名字叫「好肩」,因為他的兩個肩膀非常好看美麗。他又有一個名字叫「思勝」,此名源於他的思想好,辯才無礙之故。因他具足四種無礙辯才,所以在諸大弟子中,他是論議第一。

 

四無礙辯:1、法無礙辯:即通達諸法名字,分別無滯之辯才。2、義無礙辯:了知一切法理,通達無礙之辯才。3、詞無礙辯:通曉各種言詞,能隨意演說。4、樂說無礙辯:辯說法義,圓融無滯,為眾生樂說自在。

 

「摩訶俱絺羅」,這位尊者是舍利弗的舅舅。摩訶俱絺羅是梵語,翻譯成中文叫「大膝」,因他家堛漱H膝蓋大,所以叫大膝。他也是善於辯論,由於想要勝過外甥,所以到南印度去學辯論的技術,學種種外道法。他非常精進,吃飯很快就吃飽了,喝水也喝得很快,一天到晚學外道的典籍,連剪手指甲的時間都沒有,因沒有時間來修飾容貌,手指甲長得很長,所以一般人都叫他「長爪梵志」。

 

「離婆多」,離婆多譯為房宿,是二十八宿中的第四個星宿。為什麼他叫房宿?因為他的父母向二十八宿之房宿星祈禱而生了這個兒子,故名房宿。這位尊者又有一個譯意叫「假和合」,為什麼叫假和合呢?因為有一天這位尊者到外面去遊玩,不知不覺中天黑了,回家已來不及。因玩了一天,也很辛苦疲倦,所以當他看到路旁有一座亭子,便在亭中睡覺。當他剛要睡覺時,有兩個鬼,一個大鬼,一個小鬼。大鬼身體很大,小鬼很小。大鬼青面紅嘴,巨口僚牙,口非常大,牙就像象牙一樣,非常難看。小鬼的樣子更醜,面目七八家全搬在一起,眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、嘴巴全長在一起,很是難看。這位大鬼抬著一具死屍就問離婆多:「我們兩個人吃這死屍好不好呢?」如果離婆多說:「好」這兩個鬼就說:「我們偏要吃你。」如果說:「不好」那兩個鬼沒東西吃,還是要吃他。無論他怎麼說,兩個鬼都要吃他。所以他沒回答吃好還是不吃好的問題。接著大鬼就扯下死屍的兩腿吃,而小鬼就把離婆多的兩腿撕下來,補到死屍身上。吃了兩腿後,大鬼又吃死屍的胳臂,小鬼又把離婆多的胳臂撕下來,補到死屍的身上,如此,大鬼把死屍的全身逐漸都吃光了,小鬼也把離婆多的身體全都撕下來補到死屍的身上。所以離婆多想:「我現在沒有身體了,我的全身都補到死屍身上了。」第二天他發狂似的跑到街上,碰到人就問:「我有沒有身體?」別人也不知道他問什麼?結果弄得全村的人都不敢碰他,但他還是繼續問。後來遇到兩位和尚,他也問:「我有身體嗎?」這兩位沙門是證果的阿羅漢,一觀離婆多的因緣成熟,來日要證得法身,就對他說:「你說的身體本來是因緣和合而成,也沒有一個是你,也沒有一個不是你。」這麼一說他就開悟了,以後出家證果,所以他的名字叫假和合。

 

「周利槃陀伽」,周利槃陀伽(小地道)與槃陀伽(地道)是兩兄弟,哥哥在路旁生,弟弟也在路旁生。按照印度的風俗,女人結婚後要生產時,必須回到娘家去。哥哥「地道」,他的母親要生他時,本應該早點回去,但她不願回去,等到最後一分鐘,孩子要生了,才回到娘家去,結果還沒有回到娘家,便在路途中生小孩子了,所以叫「地道」,即路之義。等到第二個孩子要生時,她仍不願早點回去,還是等到最後一分鐘才回娘家,結果走到以前的地方,小孩子又在半路生出來了,所以叫「小地道」。哥哥是這樣生的,弟弟也是這樣生的,同樣的生法,智慧卻不一樣。哥哥是聰明絕頂,弟弟則是愚癡絕頂,愚癡到什麼程度呢?愚癡到連半句偈頌都記不住,佛叫五百位羅漢教他念一首偈頌:「守口攝意身莫犯,勿惱一切諸有情,無益苦行當遠離,如是行者可度世。」守住口,攝住意不讓它跑,身不要犯戒,要三業清淨。對任何眾生不要讓他生煩惱,不要因你有煩惱。不合法的苦行,如持牛戒,學牛的樣子;持狗戒,學狗的樣子;還有事火外道,以火做他們的祖師;事灰外道,睡到灰中,把身上滾得一身灰;事釘外道,睡到釘上,釘子扎不壞他們的身體,或是坐到釘板上,雖痛苦難捱,卻仍行之。以上都叫無益苦行,都要遠離。像這種修行的人,才可以度化眾生。

 

五百個羅漢每天輪流教周利槃陀伽讀這首偈頌,讀了很久,他還是記不住。雖然五百羅漢都有神通,教他讀一遍、二遍、三遍、四遍、五遍、六遍...,再問他,他還是不知道,如此一遍又一遍,等到他自己念時,又不會了。所以他哥哥氣得叫他還俗,不要出家了。但小地道雖然記憶力不好,脾氣卻很大,所以他說:「你不讓我出家,我就死給你看!」因此他到後花園要上吊,那時候釋迦牟尼佛,變成樹神對他說:「哥哥是哥哥,你在此好好修行就可以了。」小地道一想:「是啊!哥哥是哥哥,我是我,。」釋迦牟尼佛又說:「我現在教你一句『笤掃』,即掃地,掃你的心,把你心堛犒衎秧蔣o乾乾淨淨的。」小地道一想:「不錯啊!拿掃把把心堛犒衎秧蔣o乾乾淨淨。」雖然,當他記得「笤」則忘了「掃」,記得「掃」,又忘了「笤」,就像我們念佛,越念妄想愈多一樣,但他還是努力不懈,從早到晚笤掃掃心,念來念去,不到一個星期,豁然開悟了,這一開悟,什麼都明白了,通達諸法實相,比哥哥更聰明。所以愚癡的人,只要用功修行,誰都可以開悟。有的人說:「看不懂經典,那就不要看經典,看心。」什麼叫看心?看心就是把心堛漲k想都掃乾淨。我們現在比周利槃陀伽都聰明,所以我們不要自暴自棄,不要看輕自己,應該用功學佛法。不然,即使我給你們說再妙的法,而你們不相信、不實行,說再多也沒用。但如果我說的法沒意思,而你們能實實在在去實行,也會變成妙法。妙法不實行,則非妙法;不妙法能實行,亦成妙法。所以學佛法,要時刻向前精進,不要向後退或懶惰。能時刻精進,有一天你一定能認識你本來的真面目。

 

「難陀」,難陀尊者是佛的親兄弟(同父異母),生於四月九日,佛則是四月八日生的,他生於佛出世的次一年,比佛小一歲。佛有三十二相,難陀有三十相,他矮佛四個手指頭。難陀是梵語,翻譯為歡喜的「喜」,故稱「喜尊者」。這是他自己的名字。有的經典把他和妻子的名字連在一起,叫孫陀羅難陀,孫陀羅也是梵文,譯過來是「好愛」。孫陀羅難陀,言其這個難陀是孫陀羅的,這個難陀最愛他的妻子,兩人可說是如膠似漆,天天都在一起,行住坐臥時刻不相捨離。有一天佛到王宮化緣,在這個時候孫陀羅難陀夫婦正在一起吃飯,一看見佛來乞食,難陀就給佛添缽,把缽添上飯菜。他把佛的缽拿過來,裝滿了飯,當他要送飯給佛時,他的妻子說:「我現在吐一口痰在地上,在痰未乾前,你必須回來,不然,我要罰你。」難陀說:「好的。」但在他要送飯給佛時,佛用神通往後退,難陀則往前走,一走就走到祇樹給孤獨園。本來王宮離祇樹給孤獨園有五哩多遠,但佛用神通把他帶到祇樹給孤獨園,佛即刻叫他落髮,強迫他出家,他因放不下他的妻子,不願出家,但是佛是他哥哥,他不敢不出家,他想:「今天我落髮了,改天我就跑回去。」所以他一直在等機會,但今天等,明天等,等來等去都沒機會,因為佛和阿羅漢都在祇樹給孤獨園,所以他很著急。有一天佛和阿羅漢們都到外面應供,只有難陀在看門口,他想:「今天我有機會了。」但是佛叫他掃地,他把垃圾掃在一起時,一陣風吹來,把垃圾又吹散了。所以他關上窗戶,但這個窗戶一關,那個窗戶又開。像這樣掃來掃去,關來關去,差不多過了二、三個鐘頭。他一看佛快回來了,就想:「不管佛有沒有回來,我一定要跑。」他又想:「佛從不走小路,只走大路,所以我要從小路跑。」跑跑跑,跑了一兩哩路,一看見佛從對面小路上走過來了,他就藏在一棵大樹後面,要等佛過去了再走。誰知道他從這邊走,佛就從那邊來,如此反覆來回著。佛看到他就問:「你在這兒做什麼?為什麼不看門?」難陀想:「我不能說我要跑。」就說:「我左等右等,等您不回來,所以我到這堥荓絞z,怕您拿不動缽。」佛說:「這個弟弟真是太好了。」因此佛又把他帶回祇樹給孤獨園。回到祇樹給孤獨園後,佛知道他仍不想出家,所以有一天佛就對他說:「難陀!你和我到一個山上去看看!」難陀說:「好呀!」心想:「這回上山,我可有機會逃跑了。」山上有很多猴子,大約有五、六百隻之多。佛問難陀:「難陀!猴子和你的妻子比較,是你的妻子美麗?還是猴子美麗?」難陀一聽到佛這麼問,就回答說:「當然是孫陀羅美麗,佛您怎麼可以把孫陀羅和猴子比呢?」佛說:「難陀!你很聰明,知道孫陀羅比猴子美麗。」

 

一天,佛又對難陀說:「難陀!天上你沒有去過,和我到天上去吧!」佛和難陀一起打坐,佛用神通把難陀帶到天上去。到了天上,一看天上比人間不知美麗幾千萬倍,尤其是天人真是太美麗了。走到一個天宮有五百位天女,正在收拾地方,難陀一看這些天女,那簡直是沒見過的美麗,就生出愛心。他問一個宮人:「這天宮怎麼沒有主人呢?」這宮人說:「我們的主人還沒來呢?他是佛的弟弟,現在他跟著佛出家修道,等到下一生,他將生到天上來,這五百位天女,都是給他做太太的。」難陀一聽,想:「我可要好好修道,不要回家了。」這時佛問他:「是天女美麗?還是孫陀羅美麗?」難陀說:「孫陀羅怎麼可以和天女比?天女美麗到極點,再也沒有比天女美麗了。天女和孫陀羅,就像猴子不能比孫陀羅,現在孫陀羅和天女比,孫陀羅就像猴子一樣。」釋迦牟尼佛說:「你要天女?還是要孫陀羅?」難陀說:「我當然要天女了,天女真是太美妙了!」釋迦牟尼佛說:「將來你要生到這兒,你回去後,要好好修行了。」所以,這回難陀晝夜打坐用功精進。

 

於是難陀朝夕坐禪,心想做天主。佛知天福有漏,享盡後會墮落惡道,希望提醒他,讓他明白自己的思想不對。所以佛將他帶到地獄,去看刀山、劍樹、火湯、寒冰等各種地獄。最後到一地獄,看到兩個鬼在燒一鍋油。油未燒沸,兩個鬼很懶,一邊工作,一邊睡覺。油鍋的火明明滅滅。難陀生起好奇心,覺得這兩個鬼沒有好好的工作,這樣子鍋中之油何時才會沸呢?於是就問這兩個鬼道:「喂!你們兩位工作偷懶,沒有好好地燒火,火都快滅了!你們究竟在此作什麼呀?」兩個鬼睜眼看了一下,才說:「你管它幹什麼?我們一點也不急。要等的人尚未來臨,要等很久才會來呢!我們有的是時間!」難陀又問道:「你們在等誰呀?」兩個小鬼說:「你想知道嗎?我們可以告訴你,是釋迦牟尼佛的弟弟難陀。他跟佛出家修道,卻一心想享天福與五百天女。他將在天上過五百至一千年。以後他會忘了修道,又造很多業。當他的惡業滿時,就會墮入地獄,受此油煎之罪。」難陀聽得汗毛直豎,嚇出一身冷汗。他想:「這苦怎麼能忍受啊!」於是不再修生天,而決心要了卻生死,不久即證得羅漢果位。此是難陀出家之經過。

 

難陀相貌很英俊。佛有三十二相,他有三十相。如有人未認識佛,會以為他即是佛呢?

 

有一次,有些裸體的外道,好像現在的嬉皮差不多,男男女女都不穿衣服。他們認為天體才是本來面目。何以要戴上假面具似的,必須穿衣服呢?這是當時在印度一種裸體外道之說法。

 

這種外道來找舍利弗辯論。舍利弗雖不高大,卻很聰明。他一開口就講得頭頭是道,使那些外道都啞口無言;因他們的理由都站不住了。後來此種外道看到難陀高大英俊,就說:「我們連小比丘(指舍利弗)尚無法辯勝,怎可能與此高大英俊之比丘比賽呢?」於是這種裸體外道都拜難陀為師,皈依正教而出家了。此後,這群人中有好些個都有很高的成就,這是難陀為五百天女而放棄妻子,一心想生天國;後來又怕墮地獄而修道的故事。他由於佛的教化,最後修成正果。

 

「阿難陀」,阿難尊者是佛的堂弟。阿難陀是梵語,翻成中文叫慶喜。因為他出生之日,正巧是佛成佛那一天。佛證佛果是應該慶祝的,所以他父親為他取名為慶喜。

 

在所有佛弟子中,阿難尊者是多聞第一。所有佛之經典,都是阿難尊者結集而成。佛所說之法,阿難尊者都記得清清楚楚,永遠也不忘記。阿難尊者不但記憶力非常好,而且定力也不錯。他有八種不可思議之境界。

 

一、不受別請。何謂別請?即僧人中一人單獨至某一居士處去接受供養。在楞嚴經上曾敘述阿難接受別請,而遇到摩登伽女以先梵天咒使他幾乎毀道。佛說了楞嚴咒後,敕文殊師利菩薩持此咒將阿難救回。此後他再也不受別請。前次的教訓後,他不願再有此種意外。在佛制中,任何比丘不可受別請。譬如有十個比丘,有位居士特別喜歡其中之一位,祇請他一人去應供,這是不可以的。如果十人全去應供是可以的。阿難因以前受別請而遇到錯誤後,再也不接受任何別請了,這也是一種不可思議之境界。

 

二、他不受佛的舊衣。一般比丘都爭著想穿佛的舊衣,以為穿了佛的舊衣,可以生智慧滅罪業,其實這都是一種貪心。阿難尊者就不穿佛之舊衣服,這是第二種不可思議之境界。

 

三、不見非時。即不應該看的時候,他就不看;應該看的,他才看。即是合乎規矩者才看;不合規矩者不看。

 

四、不生染心。阿難尊者跟著佛上天,到龍宮或阿修羅宮去,見到一些天女、阿修羅女及龍女們都長得美貌無比,但他從未有生淫欲之心,故云不生染心。

 

五、阿難尊者知佛入何種定。其他比丘都不知道。這是第五種不可思議之境界。

 

六、阿難尊者知道佛在定中教化一切眾生,而一切眾生得到何種利益,他也都知道。

 

七、阿難尊者對佛所說一切之法,他完全瞭解。此是第七種不可思議之境界。

 

八、阿難尊者是法不再問。他聽過的法,永遠記得,不需再向佛請問。阿難尊者有此八種不可思議之境界。其餘各尊者都沒有這些不可思議的境界。

 

講到「不受別請」,出家人當沙彌期間,是不可以自己想吃就吃,想喝就喝,必須與大眾一起用餐,不能單獨一人吃喝的。比丘等亦不能合住而獨食。即使喝茶也不可單獨享用。大家住在一起,不能作出特別的樣子,甚至吃一個蘋果,一個橘子或一顆糖都不可以。坐禪打坐時也不能擾亂別人,不能有聲音吵人。本來坐禪敲三聲止靜後,不要說人不可以走動,就是韋陀菩薩亦是站在那兒一動也不准動的,其他菩薩在那兒也是不可以動的。為什麼呢?因為你一動,就令其他人的工夫不相應,不能入定,則你的罪過無量。所謂「寧動千江水,莫擾道人心」,一千條江裡的水,我可以把它搖動,但修道人的心是不可以隨便動搖的。所以在打坐時,三聲止靜後至開靜前,是不可以隨便移動的。若有必要的事,亦要輕輕走路,一點聲音也沒有。譬如要移動坐墊,要輕輕的拿起墊子,不可重手重腳的,發出很大的聲響。如果在這些地方不檢點自己,則造罪無量!故佛制比丘、沙彌都不能受「別請」,也不可「別眾食」。凡是和大家不同的,都不合乎規矩。以前不懂而犯過,尚可原諒;今後已知,則不可再犯了!此外,比丘、沙彌們在晚上大家休息後,也不可到街上隨便亂走。要常隨眾,隨著佛而住,不能單獨行動。

 

「羅侯羅」,羅侯羅是釋迦牟尼佛的兒子。釋迦牟尼佛做太子時,他的父親淨飯王恐怕他出家,所以很早就為他娶親,太太是耶輸陀羅。佛十九歲臨出家前,他太太向他要個兒子,於是佛就用手一指,她就有孕了。佛在雪山坐了六年,而他的兒子也在母親腹中住了六年。

 

羅侯羅是「覆障」的意思。因為他前生曾將一隻老鼠阻塞在洞中六天,結果使自己在胎中受了六年的果報。他一出世,即給他母親找了許多麻煩。因為淨飯王及一般釋種都非常不高興。他們說:「她的丈夫離家多時,她怎麼生了個小孩呢?她一定是不守婦道,引誘情人,才會生孩子。不然怎麼可能會在丈夫出家六年後,才生個孩子呢?」釋迦族的家屬都罵她不守規矩。祇有一位女僕為她辯護,說她非常規矩,從不走出大門一步。而那孩子的確是太子的骨肉!但誰都不信她的話。有人主張殺了她,有人要打死她;議論紛紛。最後大家決定將她與嬰兒一起燒死。當時是專制時代,王家的權力很大。於是就挖了一個坑,中間燃起大火,預備將她母子投入火中燒死。那時耶輸陀羅發誓說:「一切天神地祇啊!請顯神靈!如果這孩子是悉達多太子的,則我們母子倆都不會被燒死!如不是他的,我們就一起被燒死!」說完就抱著嬰兒一起跳入火中。誰知這時不可思議的境界出現了,火坑忽然變為水池,而且在水中長出一朵金蓮華,母子二人站在華上,一點也未受傷害,這時大家方信這小孩真是佛的兒子,才不再殺她。當佛成道後,再回到皇宮時,耶輸陀羅牽著孩子去見佛。假如不是佛的兒子,她那裡敢帶小孩去見佛呢?因此知道羅侯羅的確是佛的兒子。

 

羅侯羅修道十分用功。在佛的諸大弟子中,他是密行第一。他隨時隨地都在用功,但沒有人知道他在用功,因他不掛招牌,使大家都知道他在用功修道。他是秘密修道,甚至在廁所中,也可入定;他隨時隨地都可入定,故是密行第一。

 

雖然羅侯羅是釋迦牟尼佛的兒子,但佛不祇有一個兒子。佛有三種兒子:

 

一、真子。真是佛的兒子。我們讀佛經時,常見到「文殊師利法王子」。這「法王子」就是佛真正的兒子,也即是所有的菩薩。

 

二、內子。一切的羅漢雖已出無明,明白偏空之理,但未得佛之中道之理,故稱為佛之內子。一般中國男人稱自己的妻子也叫內子,這裡不是那意思。

 

三、外子。佛還有許多外子,即一切凡夫;不懂修行,顛顛倒倒的,都是佛的外子。如妙法蓮華經上說我們找不到大慈悲父;都是可憐的窮子。所以我們應當趕快找到慈悲之父,入佛之家,成為其中的一分子。

 

「憍梵波提」,牛哃。好像牛吃飽了草,躺在地上,嘴裡邊嚼邊吃。憍梵波提為什麼叫這個名字呢?那是因為在往昔很久很久以前,這位尊者看到一位老比丘沒有牙齒,吃東西很慢,嚼來嚼去,半天才吃一點。他就對老比丘說:「你吃東西時,真像隻老牛似的。」就因為他毀謗比丘如老牛,故他死後,罰五百世都做牛,他才深切體會到做牛的辛苦。最後他遇到佛,教他修行而成正果。他雖已證羅漢果位,但牛的習氣不改,一天到晚仍如牛一般咀嚼著吃食物。釋迦牟尼佛深怕別人再因毀謗他而受果報,故令他到天上去修行。所以他是受天人供第一。由此看來,我們千萬不要譏笑別人,否則即會受到果報,絲毫不爽的。

 

在美國是第一次受比丘、比丘尼、沙彌三壇大戒。他們如此修行日中一食,到台灣也沒有改變。他們就好像五塊磚,在此火化了一年,到了台灣也沒有被水溶化。所以我很歡喜。這是美國有史以來第一次,在西方國家亦是第一次。從來也沒有在西方國家受三壇大戒。

 

賓頭盧頗羅墮,迦留陀夷,摩訶劫賓那,薄拘羅,阿冕樓馱,如是等諸大弟子,並諸菩薩摩訶薩,文殊師利法王子,阿逸多菩薩,乾陀訶提菩薩,常精進菩薩,與如是等諸大菩薩,及釋提桓因等,無量諸天大眾俱。

 

「賓頭盧頗羅墮」,梵語,翻譯為「利根」。此尊者到現在仍然未入涅槃,尚在世界上,所以他是福田第一,為眾生作福田。為什麼他沒有入滅?因為他犯了一種過錯。在佛住世時,所有的阿羅漢雖然有神通,可是不准隨便顯神通。有次有位長者豎旗,用栴檀香作了一個缽,放在旗竿的頂端,他說:「那一位能以神通把此缽拿下來,我就把這缽送給他。」賓頭盧頗羅墮尊者便用神通把缽拿下來,佛知道後便呵斥他:「因為此栴檀缽,你就生出貪心來,而用神通去取。你如此貪心,不可以入涅槃,應留在世間為眾生的福田。」這位尊者究竟住在世間的那個地方呢?無人知道。可是任何人在作供養時,他就來應供,作末世的福田,令眾生種福。

 

「迦留陀夷」,亦是梵語,翻譯為「黑光」。此尊者生來很黑,可是身上有光,眼睛也放光,故在晚間走路時,身上和眼睛會放光。有日晚間,大約七、八點鐘,他到外邊去散步,偏偏那時就有一位懷孕婦女因為在晚間突然出來,看見他眼睛的兩道光和身上的黑光就恐懼起來,嚇得小產。佛知道此情形後,就制定一條戒律:「比丘、沙彌在晚間不可隨便到街上去散步。」故出家人晚間不可跑到街上去逛。

 

此黑光尊者是佛的侍者,即是佛的護法,他是教化第一,教化人最多。他教化證果的聖人就有一千多人。

 

「摩訶劫賓那」,是梵語,翻譯為「大房宿」,因為他父母親祈禱星宿而生此小孩,所以他叫「大房宿」,也是二十八星宿之一。此尊者是善知星宿第一,所有的天文學皆一目瞭然。

 

「薄拘羅」,是梵語,翻譯為「善容」,他的相貌生得非常好。此尊者活了一百六十歲,所以他是壽命第一。他在過去毗婆尸佛時,曾以印度的訶黎哥果(其他地方沒有)供養一位辟支佛(緣覺聖人),故他的壽命有九十一劫那麼長。他又專門持不殺戒,所有的生物皆不殺,甚至亦不傷害草木。因為持不殺戒,故得到五種不死的果報。此尊者有一種特別奇怪的境界,本來小孩子一生出來都是哭,但他一生出來是笑,不但笑而且還結雙跏趺坐,嘻嘻哈哈對著他母親笑。他母親一看以為他是個妖怪,於是把他放到爐中用火來煮燒,燒了三、四個鐘頭,也沒有把它燒死。他仍然結跏趺坐,嘻嘻哈哈的笑。他媽媽更相信他是個妖怪,於是把他放到鍋中,用水煮他,幾個鐘頭以後,打開來看,他仍是結跏趺坐,嘻嘻哈哈的笑。他媽媽一看,這還得了,於是把他丟到大海中,以為會把他淹死。誰知雖掉在海中,也淹不死他,碰巧此時來了一條大魚,一張大口便把他吞下去,但沒有用牙咬他,這條大魚偏偏在此時被漁人打上網,漁人用刀剖開魚腹,此小孩仍結跏趺坐,嘻嘻哈哈的笑,沒有被刀割死。故五種不死報即是:1、火燒不死。2、水煮不死。3、水淹不死。4、魚咬不死。5、刀割不死。為什麼他有此五種不死報?因為他生生世世持不殺生戒,故得到五種不死報,他是壽命第一。

 

「阿冕樓馱」,是梵語,翻譯為「無貧」。他的因緣也有一個公案。在弗沙佛的時候,世界正鬧飢饉(荒年),人人無飯吃,只吃草根樹葉。當時有一位辟支佛去化緣,他是兩個禮拜才化一次緣,化夠便吃兩個禮拜,如化不到,就兩個禮拜不吃東西,這次他下山去化緣,偏偏無人供養,他就托著空缽回去。在回去的路上,有位窮人(即阿冕樓馱的前身)正在吃稗子飯「是穀物中最不值錢的米),他看見辟支佛托著空缽要回去,便說:「這位聖者,您化緣既化不著,您願不願意吃我的稗子飯?您若願意,我便把此飯供養您。」辟支佛看他如此誠心來供養自己,便接受其供養。吃完了便踊身到虛空現出十八變後,就走了。這窮人仍繼續耕田,不久看見一隻兔子跑來跳到他的背肩上,怎樣也擺脫不掉。他感到很害怕,此時無人能幫助他取下兔子。於是他便跑回家去,此兔子已死了,他叫太太把死兔子拿下來,一拿下來死兔子變成金子。他把兔手剁下來去賣,換了很多錢,手又長出來。把腳剁下來賣了去換錢,腳又長出來。由此他就感到九十一劫不受貧窮的果報,在九十一劫皆是富有。在今天他是白飯王的兒子。白飯王和佛的父親淨飯王是兄弟。他是佛的堂兄弟。佛一說法時,他就睡覺。有一天佛就呵責他:「咄咄胡為寐,螺螄蛤蚌類,一睡幾千年,不聞佛名字。」他被佛罵了一頓,就發憤七天七夜不睡覺。因為不睡,就把兩隻肉眼弄瞎了。以後佛憐愍他,教他修金剛照明三昧,他一修此三昧,馬上就得到天眼通,看三千大千世界猶如掌上的菴摩羅果,故他是天眼第一。

 

「如是等諸大弟子」,「如是」即指前邊從長老舍利弗到阿冕樓馱等十六位尊者,還有其他未舉出名字的弟子有很多。諸大弟子,就是佛弟子中的上首。

 

「並諸菩薩摩訶薩」,不但有很多菩薩,還有很多菩薩中的大菩薩。什麼叫菩薩?菩薩二字是梵語的略稱,具足應是「菩提薩埵」,譯為覺有情,即令一切有情眾生得到覺悟。還有另一個說法,即是眾生中的一位覺悟者。覺就是不迷,迷就是不覺。你要覺了,就是佛。你要是迷了,就是眾生。故一念覺就是一念佛,一念迷就是一念眾生。念念覺就是念念佛,念念迷就是念念眾生。所以菩薩就是在眾生中的有情覺,能自己覺悟,一天比一天覺悟多一點,不是一天比一天迷多一點,故叫菩薩。都是已經覺悟將要圓滿的大菩薩。

 

「文殊師利法王子...」,文殊師利又叫曼殊師利,這是音譯的關係。曼殊師利就是梵語,翻譯為妙吉,又叫妙德,這位菩薩在菩薩中是最有智慧。菩薩翻譯為覺有情,是眾生中一位覺悟者;眾生是迷有情,我們是眾生中的一位迷昧者。覺悟者就是覺悟所有一切的境界,所謂「見事省事出世間,見事迷事墮沉淪」,見到什麼事能覺悟一切的境界,就能出世間。見到什麼事,就迷惑到境界上,就會墮入沉淪。出世間就是菩薩,墮沉淪就是眾生。眾生和菩薩的分別處,就是一個迷,一個覺。故覺者佛也,即眾生中的覺悟者。我們也可說覺者菩薩也。覺悟者就是菩薩,迷者就是眾生,這位文殊師利菩薩在出生時,有十種吉祥事,來表示此菩薩的功德圓滿是世界第一。此十種吉祥是:

 

1、光明滿室:當文殊師利菩薩降生時,家中的房子奡N放一種光。此種光不是日光、月光、星光,或燈光。這是表示文殊師利菩薩的智慧,般若的光明,也就是表示此菩薩有大智大慧,能破除一切的黑暗。

 

2、甘露盈庭:甘露是一種不死的藥,只天上才有。甘露可以令人飽暖,不吃飯也不餓。一般人不吃飯就會餓。為什麼會餓?因為沒有甘露來滋潤,故覺得餓,無精神。甘露可令人得飽暖,得到清淨、清涼。所以餓鬼一得到甘露灌頂,即刻就消除罪業。甘露盈庭表示文殊師利菩薩以甘露法來灌救眾生,救度一切眾生,所以甘露門一開,餓鬼一進來就得到飽暖。

 

3、地湧七珍:從地生出七種珍寶:金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙,這七種為什麼叫寶?因為稀少。在這世界稀少之物乃為寶貝,多了就不是寶貝。好像土亦是寶貝,人要是沒有土,就不能生存,但人人不覺得稀罕。你若把土送給人,人一定不要而棄之於地。為什麼?因為到處皆有。水亦是寶貝,人無水就不能生存,乃至所有的生物亦不能生存。故老子說:「上善若水,水善利萬物而不爭。」上善的人就像水似的,水利益一切萬物而不爭。譬如對花,水不會說:「這朵花就是因為我天天灌溉,花才長得這麼好看,若無我,你能有今天嗎?」「處眾人之所惡」,在低窪之處,誰也不願住的地方,水就住在那兒,「故幾於道」,所以得道。本來金木水火土對人類皆有益處,但為什麼人不寶貴它?因為太多了。好像木頭到處都有。金子為什麼珍貴?因為少。好像在極樂世界是黃金為地,那土就值錢,因為那兒無土。你到極樂世界給人一塊土,就好像從月球拿石頭回來一樣。雖一樣的石頭,可是從月球拿回來的就稀有了。

 

為什麼叫七寶?因為少有,人人不易得到,故說是寶貝。文殊師利菩薩有無量的寶藏,故他出生時,七珍亦隨著從地湧出來。湧出多少?取之不盡,用之不竭,拿也拿不完。七珍在什麼地方?在文殊師利菩薩出生的地方。有人說:「那我到那兒去取。」人勿生貪心,恐怕路費比七寶還貴,故勿打此妄想。

 

4、神開伏藏:轉輪聖王有七寶,其中之一是藏臣寶,是管寶藏的神。地湧七寶,是從地湧出,這些寶藏是前人所埋藏的,現在守藏臣把它刨開,所以從地湧出,這種寶貝也都可以得到。

 

5、雞生鳳子:雞本生雞,但現在雞生鳳凰。鳳凰是一種吉祥鳥,人看見鳳凰一定會得到一種很吉祥的事。孔子曾言:「鳳鳥不知,河不出圖,吾亦無復。」這是說:「鳳凰鳥也不來了,也沒有河圖洛書出現了(河圖洛書是伏羲氏劃的卦),我也要停止了,不再宣揚道德了。」

 

6、豬誕龍豚:雞生鳳子猶不稀奇,「豬誕龍豚」,本來龍生龍,但現在豬生龍,因豬生的小豬,身上有麟,所以叫龍。

 

7、馬產麒麟:馬本來生馬,現在馬生麒麟。麒麟是一種祥瑞的獸,在中國唐堯時,麒麟、鳳凰很多,人皆可見,以後因眾生的業報重,罪業深重,所以這些吉祥的鳥獸,也都不出現了。在孔子懷麟節上說:「唐虞時兮麟鳳遊,今非其時來何求?麟兮麟兮我心憂。」在唐堯虞舜時,麒麟和鳳凰常到世界上遊戲,人皆見之。而現在不是唐堯虞舜的時候,麒麟你來做什麼呢?你來有什麼所求呢?麒麟呀!麒麟呀!我真是為你很憂愁。這是孔子看見獵人捉了一隻麒麟,而這隻麒麟是孔子所認識的。因孔子生時有一隻麒麟來吐玉書(麟吐玉書),孔子的母親就把一根紅繩子拴到麒麟的脖子上,孔子見其母所繫的紅繩子還在麒麟的脖子上,現在獵人把這隻麒麟捉來了,孔子也知道他不久就要死了,所以很傷感的說了這句話。

 

8、牛生白澤:牛生一種白色的獸類,白澤是一種稀有的獸,既不像牛、馬,又不像驢騾,所謂四不像,是馬樣卻有牛蹄、牛角,這也是一種祥瑞的獸。

 

9、倉變金粟:金粟有何用?可以吃嗎?穀本來可以做米,現在變成了金子,怎麼吃呢?有人說:「可以把它賣了去買很多米來吃。」這真是個聰明人,他還問:「誰有貪心?」我說我也有貪心,貪大家快點成佛。

 

10、象具六牙:本來象生兩牙,但文殊師利菩薩生時,他家的象生了六牙。

 

以上是文殊師利菩薩出生時的十種吉祥如意之事,代表大智文殊師利十地菩薩的十度波羅蜜,和其他的菩薩不同。你想認識文殊師利菩薩、見文殊師利菩薩,須先記此十種吉祥的事,雖然菩薩無分別心,但你知道他多點,則與他近點。為什麼我們要多知道一些每位菩薩的境界?因為如此,每位菩薩均可取為我們的善知識或兄弟朋友。你們各位將來都是菩薩的善知識,所以不要看輕自己。

 

阿逸多菩薩就是彌勒菩薩,是梵語,譯為無能勝,亦即慈氏。此位菩薩專修慈心三昧,對任何人都用慈悲心,你罵他,他也對你慈悲;你打他,他也對你慈悲。無論人對他怎樣不好,或是欺騙他、侮辱他,對他發脾氣、生無明,他還是以慈悲待之。一切一切都是慈悲。他不僅對人慈悲,而且還愛護一切眾生。他看所有的眾生,就好像自己的子女一樣,甚至比自己的子女更親。他愛護一切眾生無微不至,對眾生的愛護和慈悲是無量無邊。修慈心三昧須修忍辱,故他有這麼一首偈頌:「老拙穿衲襖,淡飯腹中飽;補破好遮寒,萬事隨緣了;有人罵老拙,老拙自說好;有人打老拙,老拙自睡倒;唾在我面上,憑他自乾了;我也省力氣,你也沒煩惱;這樣波羅蜜,便是妙中寶;若知這消息,何愁道不了。」

 

「老拙穿衲襖」,老拙就是很愚癡的一個老年人,衲就是用針線補過的破衣。「淡飯腹中飽」,淡飯就是沒有油鹽,不加香油、醬油、糖、醋等調味料,淡而無味之食物,但能把肚子填飽。「補破好遮寒」,把破衣補好了,就可用來遮寒。「萬事隨緣了」,什麼事情都是隨隨便便,『事來則映,事去則盡』,也就是到處隨緣渡歲月,安份守己過時光。什麼事情來了就來了,去了就沒有了,這叫隨緣了。隨緣了也就是隨緣不變,不變隨緣。也就是動中有靜,靜中有動,一靜一動,一動一靜。「有人罵老拙」,有人罵我這老愚癡的人。「老拙自說好」,我自己說很好,很好。「有人打老拙」,有人打我這愚癡沒有用的人,你猜怎麼樣呢?「老拙自睡倒」,有人打我一下,我躺著就睡著了。你說他是愚癡,還是怎麼樣?一般人被打,則瞪眼豎眉說:「你為什麼打我?」但他不但不瞪眼睛,而且躺在地上就睡著了,你說這妙不妙?若有人能用此方法,那是不錯,真有修行了。「唾在我面上」,有人吐口痰在你的面上,你則無明火起三千丈:『你為什麼這樣侮辱我!』但彌勒菩薩則「憑它自乾了」,叫它自己乾了,我也不用手擦乾它。「我也省力氣」,擦乾痰雖不費多少力氣,但還是要用力,現在我把這力氣亦省下來了。「你也沒煩惱」,你一看這個人,我吐痰在他面上,他像沒這回事似的。就想:「這種人我不和他一般見識。」這樣你的煩惱也就沒有了。「這樣波羅蜜」,什麼叫波羅蜜?就是有人打你,你能睡著了;有人唾在你面上,你能讓它自己乾了,這就是波羅蜜,也就是忍辱波羅蜜。假如你連忍辱波羅蜜都不懂,那你學什麼佛法呢?不要一天到晚學來學去,以為學了很多佛法,境界一來,卻一點都不會用。「便是妙中寶」,這是妙之中妙,寶中之寶。「若知這消息」,你若知道這消息。「何愁道不了」,你還愁什麼道不了呢?你要是用這樣的忍辱波羅蜜,你的道業一定會了的,諸佛菩薩是不會欺騙人的。你若能跟彌勒菩薩學,一定會成就道業。

 

「乾陀訶提菩薩,常精進菩薩」,乾陀訶提是梵語,翻譯成中文是「不休息」,不休息就是常精進,常精進也就是不休息。乾陀訶提和常精進這兩位菩薩互相賽跑,他往前精進,他就不休息;一個是不休息,一個是常精進;一個常精進,一個就不休息;兩個互相你看著我,我看著你;你不休息,我就常精進;你常精進,我就不休息。兩個人晝夜六時行道,他給他作護法,他也給他作護法,也好像賽跑似的,你往前跑多一步,我也跑多一步,誰也不落後,所以常精進也就是不休息,不休息也就是常精進,這兩位菩薩在無量劫以來,就是打同參的,什麼叫打同參?就是兩人在一起修行,你用功嗎?我比你更用功;你比我用功,我再加多一點用功,兩個人互相競賽。所以一個叫常精進,一個叫不休息,這兩位菩薩是真正的修道者,一切都是常精進,一切都是不休息。

 

「與如是等諸大菩薩」,「如是等」是除了前面所講這幾位菩薩外,還有很多的大菩薩。「及釋提桓因等,無量諸天大眾俱」,釋提桓因就是帝釋,帝釋就是三十三天的天主,也就是楞嚴咒中的因陀囉耶,所以懂佛法的人,才知道楞嚴咒中有諸天,有一切的鬼神王,有一切的大菩薩。不懂佛法的人,就說佛教中沒有諸天,沒有二十八宿,沒有...,因為他不懂。楞嚴咒中二十八宿也有,一切諸天鬼神也都有。無量就是沒有數量。天總起來說,有三十三天,要是分析來講,每一天媄鉹S有無量的天,也就好像我們這世界,此世界,他世界,無量諸世界;此國土,他國土,無量諸國土。天也是一樣,也有無量諸天。「大眾俱」,很多很多的都聚會在一起。

 

爾時,佛告長老舍利弗,從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂,其土有佛,號阿彌陀,今現在說法。

 

「爾時」就是當爾之時,無量諸天、菩薩、聲聞、羅漢、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,大家聚在一處的時候。釋迦牟尼佛告訴最有智慧的長老,名字叫舍利弗。從這個地方,什麼地方呢?就是印度的舍衛國祇樹給孤獨園的祇桓精舍,從這開始算起,向西方過十萬億佛的國土,那個地方有一個世界,這世界名叫極樂世界。這極樂世界是最快樂的世界,至極無以復加,快樂到極點,再也沒有比這世界更快樂了。這個世界,有位佛,叫阿彌陀。阿彌陀是梵語,意思是無量光,又可說是無量壽。無量光是光明照十方國土,無所障礙。無量壽是他的生命,經百千萬億大劫,亦不窮盡。這位佛成佛後,也是不休息,做什麼呢?「今現在說法」,現在給大家說法。他是位有事做之佛,非無事做之佛,佛的工作就是說法。誰能說法就是佛的工作;不能說法就是魔的工作。若不說法度眾生,此生等於白往還;像白走了一趟一樣,什麼也沒得到,白費功!

 

舍利弗,彼土何故名為極樂?

 

這是佛自己設出問題來問舍利弗,因為舍利弗雖是大智,但亦不知怎麼問才好。就像我曾問你們:「下雨好不好?」你們也不知怎麼回答,但我可舉出一個比喻來,做土匪不喜歡下雨,因為走路一點也不好走,偷東西就不方便了。還有路上的行人,亦不喜歡下雨,因雨天路滑且天陰,難看清左右前後。但是種田的人,就很高興了,花果穀米得到雨水的滋潤,一定會有好收成。所以你們說:「下雨好不好呢?」還有你們說:「講經說法好不好?」有的人喜歡聽佛法的,就說:「好。」有的人嫉妒佛法,就說:「不好。」

 

現在佛說阿彌陀經,本來應該由舍利弗來問,但舍利弗不知怎麼問,所以佛自己設問題,自己回答。我們可以假設當時的情況是這樣的——佛先問:「舍利弗,徒土何故名為極樂?」然後等舍利弗回答,這時大約等了五分鐘,舍利弗還是沒有話講,雖然有那麼大的智慧,可是不知道說什麼好,對佛睜著眼睛,一點話也講不出來。但是時間是寶貴的,所以佛也等不了了,便告訴他。佛說:

 

其國眾生,無有眾苦,但受諸樂,故曰極樂。

 

為什麼這個國土叫極樂呢?因為「其國眾生」,這個國家的眾生,都是從蓮華化生,也就是從清淨所生,非欲愛所生。清淨所生也就是沒有男女欲愛的淫欲,所以他們沒有眾苦。為什麼我們有眾苦?因為我們的身體,是由父精母血這種污濁之東西所生出來的,一天到晚,男的想女的,女的想男的,一天到晚吃飽飯沒事做,第一件事就想這個。故男女年齡一到,就想結婚,不結婚,就好像有件事沒完成似的,這都是因為種子不淨,因種子不淨,所以心念亦不淨;心念不淨,則生種種的苦。現在講經說法,無論講多少,都是在講這個。佛所說的經典亦是叫你沒有淫欲心。沒有淫欲心,就是清淨大海眾菩薩;有淫欲心,就是五濁惡世、鬼、眾生。所以修道不修道就在這一點。能清淨其心,就是功德無量;不能清淨其心,則是罪過無量。罪過乃因心堣ㄡM淨,由自性之因,成形相之果,造出的罪過。能自性清淨,外面則無惡業之果報。所以你們學佛法,要是不懂真正的道理,則學幾萬萬個大劫,也不能夠成佛。要真明白了

佛法的要點,說來說去,原來就是叫人要自淨其意。你開悟,也就是不再有不清淨的思想。為什麼我們有眾苦?就是因為我們念慮不清淨。為什麼極樂世界無有眾苦?就是因為念慮清淨了,故「無有眾苦,但受諸樂」,沒有一切的苦,而受一切的樂,所以才取個名字叫極樂世界。

 

我們念「阿彌陀佛」名號,是為自己開創、莊嚴並成就自己的極樂世界。極樂世界雖說遠在十萬億佛土,但也並非一定在十萬億佛土之遠。因它仍不出你我他之一念心,也就是說極樂世界即在你我他的心中。極樂世界即是自己本來的真心。你得到本來的真心,你就生在極樂世界;你不明白自己本來的真心,則不會到彼處。極樂世界即在你我他之心中,而非在心外。極樂世界清淨不染,你我現前一念真心,亦是清淨不染的。但我們在凡夫的境界上有所執著,有執著即是染污。如果你能空了執著,即刻就是極樂世界,即刻見到阿彌陀佛。阿彌陀佛與眾生無有分別,故言極樂世界不是那麼的遠。

 

一念迴光知道本來是佛,本來是佛就是極樂世界。能把染污心去了,亦即除去你的私欲雜念,沒有妒忌心、障礙心、自私心,及利己心。你要像菩薩利益人,覺悟一切眾生。你沒有雜念、妄想了,那不就是極樂世界嗎?故不必向外去找。

 

各位善知識,你們都有大智慧、大聰明。你們都比我更聰明,以後也一定比我更會講法。現在只因你們不懂中文,所以我將一些「老生常談」告訴你們,以後你們可以說得比我更好。

 

又舍利弗,極樂國土,七重欄楯,七重羅網,七重行樹,皆是四寶,周匝圍繞,是故彼國名為極樂。

 

講過「彼土何故名為極樂」後,釋迦牟尼佛等著舍利弗請問其中無量無邊的道理;但舍利弗雖然聰明,卻仍不明白。因為淨土法門太妙了,是不可思議的法門,所以他無從請問,於是佛不再等他,又說:「舍利弗,我再告訴你一些事,極樂國土有七重欄楣...」欄是橫的杆,楯是豎的柵。還有七重羅網、七重行樹,三種寶都是七數。七重欄楯是代表戒,七重羅網是代表定,七重行樹是代表慧。此三種即戒定慧,三種都是七數,也即表示七科。何謂七科?即三十七道品:四念處、四正勤、四如意足、五根五力、七菩提分、八正道分,共計三十七道品。是屬表法。

 

何以將欄楯代表戒?戒是止惡防非,即諸惡不作,眾善奉行。止住諸惡,眾善奉行即是戒?未受戒前可作種種妄想,但受戒後,即不可再作任何妄想,要作清淨之想。萬一起妄想時,應自摩其頂,自云:「我已出家,而非在家人,一定要三業清淨。」好像用欄杆欄著,故以欄楯代表戒。如果從欄上跳出去即犯法,因之七重欄楯是戒。何以將七重羅網代表定?定者不出不入之謂。所謂「那伽常在定,無有不定時」,如真有定力,則不必打坐。有什麼境界來了,也不為所動。因任何時,其心已不為外境所轉,故常在定中。譬如有一種美食,嚐後又想再吃,就是沒定力,甚或去偷吃,則不單是沒有定力,更是犯戒了。你千萬不要以為這只是一點小事,無所謂的。人做錯事即是從小事開始的。所以一點小事也不能做錯。小毛病並不容易改,但改了小毛病,即會有定力。無有不定時,任何境界現前時,則「眼觀形色內無有,耳聽塵事心不知」。

 

定即不為境界所轉。譬如一個女人見到一個最英俊的男子而不生淫欲心,即有定力。男子見到一個最美貌的女人不生淫欲心,也是有定力。見如不見,聞如不聞,「眼觀形色內無有,耳聽塵事心不知」,即是有定力,七重羅網即表示定。現在你們對彌陀經的意思明白得更多了吧!

 

「七重行樹」。樹都長得很高,代表智慧很高。有智慧即高,沒智慧即矮,非身高而是智慧之高。有智慧即為七重行樹,無智慧只如「七重行草」。草會將你的心阻塞住,變愚癡了,一次次重複講仍不明白。

 

「皆是四寶」。四寶是金、銀、琉璃、玻璃。極樂世界只有四種寶貝嗎?極樂世界的寶貝是無量無邊的,即使是我們這世界從未見過的,它也有。何以單單提出這四種寶貝呢?此四種寶貝譬如四種德行:涅槃四德,即常樂我淨。

 

一、常—壽命長。阿彌陀佛是無量壽。我們生到極樂世界也將是無量壽。想得長命,應求生到極樂世界。該處人人都得無量壽。又名常德。

 

二、樂—極樂世界眾生「無有眾苦,但受諸樂」。

 

三、我—彼土有八大自在我,又叫我德。何謂八大自在我呢?即八種大自由,八種作用,八種力量,八種神通,八種妙用。

 

(A)以一身現無量身。假使有百人請你應供,你都可以同時分身至每一家中應供。一身可受無量供。

 

(B)以一塵身遍滿三千大千世界。一塵現一剎,一剎現一塵。一國變成一粒微塵那麼小;一粒微塵變成一個國家那麼大。

 

(C)大身能輕舉遠道,以大身騰飛到遠處。

 

(D)能現無量類種種之眾生同住一處。我們看山是山,其實山中有諸佛菩薩之宮殿。某一徒弟說某地有許多人在修道。他能看見,你們卻不見。其實山或海中都有諸佛菩薩在說法,但你們不知道。

 

(E)諸根互用。眼睛會說話,耳朵會看東西,鼻子會吃東西,或眼睛也會吃東西。何以故?六根可以互用,每一根都具六種作用。好比證果聖人可以用耳朵與菩薩說話,但你們看不見。你如相信,也會有這些力量;但因你不信,故不會有這力量。你都不相信此事,怎會有此種能力呢?

 

(F)得一切法而無法想,沒有所得之想法。猶如心經所說:「無智亦無得。」也沒有智慧,也沒有所得。

 

(G)一偈甚至一字可說無量劫而未說完。因得自在無礙辯才。橫說也是法,豎說也是法;順說也是法,逆說也是法;怎麼說都是法。因得八大自在,喜歡說什麼,都會受歡迎。即使罵人,人們也喜歡聽。因他自在,別人聽了亦自在。

 

(H)身遍塵剎。身體遍滿塵剎,猶如虛空。雖然沒有身體,卻遍滿塵剎,亦是因自在的道理。本經後面也講到「常以清旦,各以衣祴,盛眾妙華,供養他方十萬億佛,即以食時,還到本國...」為何在清早,可以到他方去供養十萬億佛?即因得到八大自在,故極樂世界四寶莊嚴,即表示涅槃四德。

 

四、淨—是涅槃四德中最後一德。四寶周匝圍繞,是涅槃四德圓滿,圓融無礙,故名「極樂」。

 

又舍利弗,極樂國土,有七寶池,八功德水充滿其中。池底純以金沙布地。四邊階道,金、銀、琉璃、玻璃合成。上有樓閣,亦以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。

 

前面經文讚歎極樂世界陸地之微妙殊勝,現在這段則讚歎極樂世界水池之微妙不可思議之境界。

 

佛說了「七重欄楯,七重羅網,及七重行樹...」種種莊嚴後,本來欲等舍利弗再請問極樂世界的境界,但大智舍利弗還是不知從何問起,等了幾分鐘,釋迦牟尼佛見這位最聰明的弟子,仍未能找出問題來發問。於是自己又說下去了:「又舍利弗,極樂世界有七寶池...」,娑婆世界也有池,但都是用泥土或木材造的,沒有人用金、銀、琉璃等七寶造池。即使富如歐納西斯可買一島,但仍未能用七寶造池,與極樂世界實在相差太遠。七寶中第一為金,梵語叫「蘇伐刺」,翻作金。「阿路巴」,翻作銀。琉璃是梵語,譯為青色寶,又名「不遠」,即很近之意。因產地與摩羯提國很近。

 

玻璃又名「水玉」。

 

瑪瑙亦是梵語,翻為「大見」,是寶物上有一道道像車跡的紋路。赤珠,梵語叫「尸胝訶目多」。瑪瑙,梵語叫「阿濕摩竭婆」。

 

佛見舍利弗不懂得向佛請法,於是又對他說:「極樂國土內有七寶池,這個池是天然而非人造,故名七寶池。池內充滿八功德水」,此水有八種功德:(1)溫涼;即溫暖涼爽之義。若人下了水池後,想其熱則熱,想其涼則涼,此是不可思議之功德。(2)潔淨;人間的水只有越洗越髒,但是人到七寶池內洗澡,不但不會將水洗髒,只有越洗越潔淨柔軟,其水如牛奶似的,又滑又舒服,這亦是種觸塵,但這觸塵很微妙,再也沒有比這更微妙的感覺了。(3)甘美;此水不用喝,只要用來洗身,身心也會覺得甘甜。當我住在香港觀音洞時,洞內亦有一甘美泉水。一日,有一位弟子在我那兒吃過麵後,喝了一點泉水,她很驚奇的問我:「是不是泉水內加了糖?」我說:「沒有。」她又問:「怎會那麼甜?」我說:「這是觀世音菩薩的甘露水給你喝。」她聽後,就高興得不得了。她見我的衣袍已破舊不堪,就為我做了兩套新袍,我想這可能是她喝了甘甜水之緣故。(4)輕輮;此水不重而輕,非常柔軟。(5)潤澤;潤即柔潤,澤即光澤。髒人可洗成乾淨,即使你是黑人,也可變成白人。故洗完澡,身上有股光氣。(6)安和;用此水洗浴後,身心皆安詳和氣,無一點脾氣,沒有無明火,也無煩惱。因安和之緣故,即使有人罵你,也不會發脾氣;若人打你,你也覺得被人打一下,有什麼關係呢?和誰都和平相處,看!這有多好。(7)除饑渴;人若用七寶池的八功德水沐浴,不喝水也不覺得餓,更不需喝牛奶或吃麵包,所以極樂世界就那麼妙!(8)長養諸根;用此水後,能令人的諸根獲得清淨;盲者可以重獲光明,聾子可以恢復聽覺;若鼻子不通氣,不知香氣,用此水一洗,就通氣了,無論什麼樣的鼻病,皆可痊癒?亦可令人開胃口。手腳也可各辦其事,而不覺得疲倦,非但如此,還可以增長善根,消除惡業,你看這功德有多大!我們應趕快修行!早日到極樂世界的七寶池內沐浴,然後才能長養善根。以上乃是八功德水之大意,若要詳細說,每一種功德說幾個大劫也說不完的。

 

「充滿其中」,八功德水有八種自在的功德、八種快樂的功德,及八種微妙不可思議之功德。此水把池子都充滿了。「池底純以金沙布地」,七寶池的底純粹是用金沙鋪地。總之,凡是人到了此七寶池後,無論什麼業障都能消除,故應早日修成極樂世界,以除業障。什麼是業障?就是心埵釧狺願意的事,或心生煩惱,都是業障。無業障,則無煩惱;業障是助長人之煩惱。

 

人間以柏油鋪路,以為是很好了,但是在西方極樂世界中,卻是以金子鋪路,乃至與銀、琉璃、玻璃等混合而成,五光十色,整條路都放光明。水池上之瓊樓玉宇,亦以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。為什麼用這些寶貝來莊嚴呢?又為什麼會有這麼多的寶貝來莊嚴道場?此乃阿彌陀佛之萬德所成就的,即其功德圓滿了,故用七寶而嚴飾之。

 

池中蓮華,大如車輪,青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光,微妙香潔。

 

這個池有一百個大海那麼大,其中蓮華大如車輪,但非人間之車輪,乃大如轉輪聖王之車輪。其車輪有一由旬之大(小由旬四十里,中由旬六十里,大由旬八十里)。此池中之蓮華有八十里大。若非大蓮華,則不能與如巨海之池相襯。我現在以一首偈頌來讚佛:「大聖主阿彌陀,端嚴微妙更無過,七珍池華四色湧金波。」

 

世上沒有比阿彌陀佛之相更好、更微妙端嚴。七珍池即七寶池,水內華四色,其波浪如金色。「微」者,言其水非常柔軟香潔,看似有水,但用手一摸,卻似無水似的,很微細的,但手還濕著,故言「微」。「妙」是妙不可言。其水不但微妙,且香氣洋溢,能令人聞後,發菩提心,決心修行。但是我們聞了世間的香味,就跟著跑了,為其所轉。如人愛擦香水,一般人都著到香塵上了,此即染污,這是色聲香味觸五塵之境界。但是到了極樂世界的人,只有發菩提心,而不會有染污之心。故修道人心須看破五塵之境。第一勿執著於色相,因為最美貌的人,也只不過是一層皮,堶惜ㄛO膿,就是血,故不要迷於美貌的色相上。如楞嚴經上,摩登伽女最愛阿難,最放不下他,故佛問她:「妳愛阿難什麼?」摩登伽女說:「我愛他的眼睛。」佛說:「那我把他的眼睛挖下給妳好了!」摩登伽女說:「啊!那怎麼行?挖出來的眼睛還有用處嗎?」佛說:「既然沒有用處,那妳還愛他幹什麼?」佛為她如此一說,她當下即破其色執,而證四果。故人勿執著於色相,但另一方面也不離色相而修行,這要借假修真。

 

我們也不要為聲塵所迷,不要執著美妙音樂而沈迷。剛才我為你們唱的讚佛偈頌,並非唱歌,而是在說法。

 

人也不要執著於香塵上;當我在香港時,有許多人歡喜到我身邊,說我身上有股香氣,我覺得真是討厭,以後我弄點臭東西在身上,誰也不再來了,他們就是著住到香塵上了。其實一切唯心造。有定力的人,香不知香、臭不知臭、美不知美、醜不知醜、好聽不好聽,也不起執著分別,此即修行之功夫。會用功夫的人,別人對你好不好,都是一樣,不會為六塵境界所轉。有定力的人,則不會隨著舌頭意思,去嚐味道的好壞。然而並非叫你如木頭似的,不知味道的好壞,而是叫你在吃東西時,不要起分別心,好不好都照樣吃。如是乃至觸覺,也要看破放下。極樂世界上有四種蓮華:青蓮華、白蓮華、紅蓮華,及黃蓮華。這四種蓮華有四種光明。此四種光明表示四念處、四正勤、四如意足等種種法門。所以現在我們聽了阿彌陀經,念了阿彌陀經後,就應該修定力。你若有定力,現在就是極樂世界。若無定力,即使身在極樂世界,也會跑到極苦世界。有定力的人,雖身在極苦世界,也能轉為極樂世界。人若能除去煩惱,一切都沒有問題(Everything's  OK. ,No  Problem),這不是極樂世界是什麼?

 

舍利弗,極樂國土,成就如是功德莊嚴。又舍利弗,彼佛國土,常作天樂,黃金為地,晝夜六時,雨天曼陀羅華。其土眾生,常以清旦,各以衣祴,盛眾妙華。供養他方十萬億佛,即以食時,還到本國,飯食經行。

 

釋迦牟尼佛說:「舍利弗,極樂國土成就如是功德莊嚴,在其佛國內,常有天人作天樂,以黃金為地,於晝夜六時(初日、中日、後日,及初夜、中夜、後夜。晝三時、夜三時,共為六時),皆從天降下曼陀羅華雨。」曼陀華,是梵語,譯為「思意華」,你想怎樣就怎樣,恰到好處,又叫大白華。

 

「其土眾生,常以清旦(早晨太陽剛升起),各以衣祴,盛眾妙華,供養他方十萬億佛。」但是所花費的時間只需一小時,約是一頓飯的時間。為什麼這些眾生能在這麼短的時間遍遊十萬億諸佛國土呢?就因為他們證得八大自在我,遂心如意,得到如意通,任運來往其所欲往之處。故我們拜佛時,要觀想我們的身體也是遍滿於十方無量諸佛國土,在諸佛前向佛頂禮。你能觀想法界,身體就是法界了。故言:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」「還到本國」,本國即是極樂世界。「飯食經行」,用過飯即去經行;經行即是走,飯後散步之意。

 

舍利弗,極樂國土,成就如是功德莊嚴。復次舍利弗,彼國常有種種奇妙雜色之鳥,白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥,晝夜六時,出和雅音,其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分。

 

佛本欲等舍利弗發問,但舍利弗還是未能發出問題,故佛又再為他及大眾多說一點:「舍利弗,極樂國土,常有種種奇妙雜色的小鳥,又有白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥...」牠們的顏色特別好看,花花綠綠,或是雜色彩鳥,如世上之鳳凰等。鸚鵡會說人語,若人教牠說中國話,牠就說中國話;教其講英語,牠也會說英語,見人來時,會說:「客人來了!」或說:「Hello! How are you!」所以若人能教其念佛名號,牠們也能憑其念佛之功德,而往生西方極樂世界。

 

舍利即鶖鷺,牠的眼睛很美麗。迦陵頻伽是梵語,譯為好聲鳥,或好音鳥。因牠未孵出前,在蛋堜狴s的聲音比一切小鳥的叫聲都好聽,所以叫好音鳥。共命之鳥,乃兩頭一身,你有沒有見過?牠們得此果報,是因為前生為人之時,淫心太重,夫婦之間太過恩愛,一天到晚愛行淫欲,淫心不斷,故墮落而成兩頭一身之鳥類。,識心有兩個,但是所受的果報卻相同,即所謂「識別同報,共命之鳥」。所以不要有太大的淫欲心,否則將會墮落為共命之鳥。有卻說:「我喜歡做這種鳥類!」你不要以為做小鳥是很好玩的事。須知此等飛禽之類,當鳥身的壽命結束後,就會墮入地獄受苦。不要以為牠們很自由,想飛就飛,想落就落,將來可怕的果報是不可思議的。有智慧的人,不做愚癡事,就不會墮落;無智慧的人,才會造業而墮落。

 

「是諸眾鳥,晝夜六時,出和雅音」,這六種鳥於晝夜六時,皆出和雅音,互相唱和,發出美妙之音樂。其實這些鳥類是阿彌陀佛之功德所化現,助佛說法,使法音宣流。因為在西方極樂世界中,是無有眾苦,沒有畜生、餓鬼、地獄等三惡道之果報。

 

「其音演暢」,演者表演,暢者暢快通達。即是任何人聽了,都很快樂,從內心而發出來的喜悅。牠們所演暢的法音是代表五根、五力、七菩提分、八聖道分。五根:信根、進根,念根、定根及慧根。五根表示菩提芽,可以使菩提心增長;增長後,就有一種力量,故名五力。五力:即信力、進力、念力、定力及慧力。

 

七菩提分:(1)擇法菩提分,又稱擇法覺分。(2)精進菩提分,又稱精進覺分。(3)喜菩提分,又稱喜覺分。(4)除菩提分,除粗惑。(5)捨菩提分,捨去細惑。(6)定菩提分。(7)念菩提分。七菩提分,又名七覺支,在三十七道品中,獨得覺名。正因前修四念處,至五根、五力時未覺,後修八正道已覺,唯中間修此七覺分法,由迷而悟,由未覺而覺,故獨得覺名。七菩提分很重要,佛教徒都應記得。

 

八聖道分,即八正道:(1)正見。(2)正思惟。(3)正語。(4)正業。(5)正命。(6)正精進。(7)正念。(8)正定。正見並非看見的見,而是心理見解之見。什麼是正確的見解?即是用無漏之行為,來觀察自己的見解是否正確,此即非禮勿視,不正當的不可看,因為不正即邪見。譬如比丘看見不正當的人,就不應看,所以比丘們都不去看電影、不歌舞倡伎,亦不故往觀聽。如果歡喜看,就不是有正見,甚至心埵釵僩Q法,亦為不正見。但是若有不正當的事在眼前,也不去想它是不正,而認為它是正的,這也是正見。

 

正思惟。思惟是在媄銦A人所不能看的,你自己要用無漏的智慧。我為你們講了多少次無漏,但是越講,你們越漏,即使有一點智慧水也漏光了。智慧水漏了,故有無明火。我給你們所講的法,是天地間再也沒那麼妙的法了。若再不注意,不好好聽,即使是釋迦牟尼佛再世,也救不了你們。無漏即是沒有邪知邪見。沒有淫欲心,即是無漏。有淫欲心,即是有漏。正思惟即是無漏,邪思惟即是有漏。思惟是屬於心,亦是意。意念之內,不起任何不正確之念,即是正思惟。正語,即是自己所說的話,沒有一點淫亂之意在內,所說的都是正經話。若人對你說不正經的話,你亦當它是正經的,而不是不正經的,此即是正,是口業清淨。世上什麼人都有,若誰有不正當之語言,不用批評說他不正當,只要不去接近就好了。但是另一方面,你不要把它當成是不正當的話,那麼,不正當的也會變成正當的。正思惟即意清淨,而正語是口業清淨。

 

正業是身業清淨。以無漏智來除去本身之邪業。何謂邪業?亦即是淫欲之念。一般人假借「空即是色,色即是空」而胡作非為,此即邪業。無漏智即是沒有不正當的智慧。有的人只有「邪慧」,叫他做正經事不怎麼聰明,但若做起壞事(如行淫等事),卻比誰都聰明,此即為邪業。正業即是身業。

 

正命。正命是與邪命相對的。何謂邪命?(一)標異現奇。此等人喜歡表現得與他人不同:「看我這與眾不同的樣子!」如香港有一中國法師,故意身穿小乘衣。臺灣也有此種人,其目的只是想引人注意而供養他。一些「瞎眼」的盲從者見他們穿得古古怪怪,就以為是寶貝了,而去供養。

 

(二)自說功德。此等人自我宣揚自己的功德,又說某某安老院是他造的,或說他出了多少錢開辦學校,造就多少弟子,又造多少廟宇,供養幾百個和尚—總而言之,是自揚己德。其實愚癡的人才會相信他,有智慧的人即使閉上眼睛,聽他說話,也能分辨出他是在說假話。

 

(三)占卜吉凶。給人爻卦,為人算命,這些行業不只是在家人,出家人也在做。他們會對無知者說:「你要拿出一百萬給我做好事,否則明天就會死!」對方一聽一百萬可以買回一條命不算多,於是就上當了。但是他卻不知道他即使不出錢,也不一定會死。或言:「明天你會有最吉祥之事降臨,但你今日必須先出五十兩金子做功德,那麼明天你就必能得五百兩金子!」對方一想:「一兩可以賺十兩,還不錯。」於是就被騙了。結果第二天,不但沒得金子,連爻卦者也不見了,還以為遇到神仙了。

 

(四)高聲現威。有些法師喜歡無緣無故高聲叫喊,令人畏敬,他人還以為這法師聲音宏亮而恭敬他。此即是邪命。若講法時,空間大而人多,可以大聲講經,但是若有麥克風,則不需放出那麼大的聲量。平時說話實不需大聲叫喊,高聲現威的人還不知這是五邪命之一。

 

(五)自說供養,以動他人。譬如:「你知道嗎?我到某某居士家裡,吃了最好的齋,他又用白木耳,又用冬菇等等做給我吃,真是好吃。」到居士家裡去念這個咒,說別人給他吃好東西。這一念咒,這個居士受不了了,覺得自己也應該供養些好東西,甚至沒錢去借來買點齋菜回來供養法師,卻不知此法師已犯了五邪命了。

 

精進,有正精進、邪精進。什麼叫正精進?好像我們現在拜佛、念佛,一天到晚也不休息,這叫正精進。你要是到旁的地方去講閒話,越講越有力量,七扯八拉的,這叫邪精進,是無所用處,這種地方精進又有什麼用?故八正道怎麼解釋皆有道理,只要你會講便可以。什麼叫正精進?正精進就是做有益的事。什麼叫邪精進?即是做無利益的事。譬如對佛法要用功,但你一講起閒話,你比誰還精進,這叫邪精進。好像你們聽經,無論如何忙也要來聽經,來護持法會,這叫正精進。本來你沒事,但你也不來聽經,這叫不精進。好像我們這兒有幾位居士看電影則很精進,寧可去大街小巷逛,而不來聽經,有法會,而不來護持,這都是不精進。正精進是無論何處有法會均去擁護,護持道場。若對打牌、賭錢等有興趣,則是邪精進。

 

正定。正定即是三昧,又稱正受。正定是以無漏的智慧來修定,此種定是一切邪的境界搖動不了的。我給你們講的經,你們能記得一句,則不論到什麼地方用都用不完的。但是你們一句也不記得,都忘了,故境界一來,就被境界轉,跟著境界跑,這是沒有正定。你說:「我知道我沒有正定。」既知沒有,為何不用正定呢?好像有幾個人,我一講什麼就:「I know, I know。」既然知道了,怎又犯錯呢?

 

正念。正念是念無漏的智慧,不要再有漏。不要有漏,就是不要有淫欲心。沒有淫欲心就是正念;有淫欲心就是邪念。有人說:「他對我有淫欲心,我一看他眼睛就知道了。」你要是沒有淫欲心,怎會去看他的眼睛?你又是存著什麼心?自己若無淫欲心,怎會知道人家有呢?你若沒有,則清清淨淨,潔白無染,自己一點這方面的思想都沒有,怎會知道對方對你有淫欲心呢?你根本就沒斷淫欲心,沒斷淫欲心就是邪念,非正念。

 

如是等法,其土眾生,聞是音已,皆悉念佛、念法、念僧。舍利弗,汝勿謂此鳥,實是罪報所生。所以者何?彼佛國土,無三惡道。舍利弗,其佛國土,尚無惡道之名,何況有實。是諸眾鳥,皆是阿彌陀佛,欲令法音宣流,變化所作。

 

「如是等法」,是指前面所說的五根、五力、七菩提分、八正道分。這是二十五道品,還有四念處、四正勤、四如意足,共為三十七道品,又叫七科。「其土眾生」,極樂世界的眾生,聽見前邊眾鳥所演說的音聲之後,完全都是念佛、念法、念僧,念著三寶。不要說這些鳥是從三惡道生出來的。「所以者何?」是何緣故呢?因為極樂世界這個國土,沒有三惡道—地獄、餓鬼、畜生。但怎會有眾鳥呢?佛說:「舍利弗,我告訴你,極樂世界連三惡道之名都沒有,何況實實在在有這三惡道呢?都沒有的。這所有的鳥,都是阿彌陀佛的願力,『欲令法音宣流,變化所作』,這都是幫助宣說法音的,故用神通變化出眾鳥,並非由三惡道生出來的。」不像我們這國土,畜生是由畜生道變化來的。

 

舍利弗,彼佛國土,微風吹動,諸寶行樹,及寶羅網,出微妙音,譬如百千種樂,同時俱作,聞是音者,自然皆生念佛、念法、念僧之心。舍利弗,其佛國土,成就如是功德莊嚴。

 

佛說:「舍利弗啊!我告訴你一點極樂世界的情形。」「彼佛國土,微風吹動」,微風是很慢的風,風不大,小小的,吹到七重行樹、七重羅網上。「出微妙音」,寶羅網上都有鈴鐺,風一吹就響了,這響聲亦是幫助念佛、念法、念僧的,「譬如百種千樂,同時俱作」,這種聲音好像百千萬種音樂一起奏出。「聞是音者」,聽見這種音樂的人,不是聽完了生出一種不乾淨的思想,而是聽完後自然生出念佛、念法、念僧之心,心念著「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀法、南無阿彌陀僧」。有人會說:「『南無阿彌陀佛』是有的,怎又有個『南無阿彌陀法』呢?」因為是阿彌陀佛說的法啊!又是阿彌陀佛所教化出來的僧,怎不可說是「南無阿彌陀僧」呢?所以勿少見多怪!我講的是新發明,也是一個老藝術。也好像我對你們講「涅槃」似的,「涅槃」,「涅」者不生,「槃」者不滅;不生淫欲心,不滅智慧。故佛到涅槃的境界,就是沒有淫欲心了,他清淨無染,沒有男女的想法,自性常生智慧,故不滅。「舍利弗,彼佛國土成就如是功德莊嚴」,舍利弗啊!極樂國土成就像這樣的種種功德和莊嚴。

 

舍利弗,於汝意云何,彼佛何故號阿彌陀?舍利弗,彼佛光明無量,照十方國,無所障礙,是故號為阿彌陀。又舍利弗,彼佛壽命,及其人民,無量無邊阿僧祇劫,故名阿彌陀。舍利弗,阿彌陀佛成佛以來,於今十劫。又舍利弗,彼佛有無量無邊聲聞弟子,皆阿羅漢,非是算數之所能知,諸菩薩眾,亦復如是。

 

佛又稱一聲.「舍利弗!」釋迦牟尼佛對舍利弗是特別愛護:「這個大徒弟真是不錯,智慧是有一點,但是不曉得問,讓我告訴他吧!」「於汝意云何?」在你的意思裡,你認為怎麼樣呢?「彼佛何故號阿彌陀?」本來這是應該舍利弗問的,可是他不曉得問,像入定似的,所以釋迦牟尼佛來幫他問,代他答:「舍利弗,彼佛光明無量。」阿彌陀譯為無量光,故說「彼佛光明無量照十方國,無所障礙」,照十方國土,都不能遮障其光明。「是故號為阿彌陀」,所以叫阿彌陀佛。「又舍利弗」,又有一個意思。「彼佛壽命及其人民,無量無邊阿僧祇劫」,阿彌陀佛跟他的人民的壽命,有無量無邊阿僧祇劫那麼多。「阿僧祇」是梵語,譯為無量數。「故名阿彌陀」,所以又叫無量壽佛,「阿彌陀佛成佛以來於今十劫」,從阿彌陀佛成佛到現在,有十個大劫的壽命,將來的壽命亦是無量無邊的。「又舍利弗,彼佛有無量無邊聲聞弟子」,阿彌陀佛的極樂世界有很多的聲聞徒弟。「皆阿羅漢」,他們都證到無漏的阿羅漢果,都是沒有淫欲心的。「非是算數之所能知」,不是可用算數算出其數量的。「諸菩薩眾亦復如是」,聲聞數是那樣多,菩薩數和聲聞數也是一樣,不是算數所能算出來的。

 

舍利弗,彼佛國土,成就如是功德莊嚴。又舍利弗,極樂國土,眾生生者,皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處,其數甚多,非是算數所能知之,但可以無量無邊阿僧祇說。舍利弗,眾生聞者,應當發願,願生彼國。所以者何?得與如是諸上善人俱會一處。舍利弗,不可以少善根福德因緣得生彼國。

 

「舍利弗,彼佛國土成就如是功德莊嚴」,這個國家所成就的功德如上面所說的這麼多。「又舍利弗,極樂國土,眾生生者,皆是阿鞞跋致」,阿鞞跋致是梵語,譯為不退轉。有三種不退轉:位不退、行不退、念不退。位不退是不退到二乘,也不由二乘退到凡夫上。念不退,是一天天增加修行的念頭。行不退即是修行一天比一天精進,總不會覺得修行這麼多天,該休息一下,休息即是退。不退轉於阿耨多羅三藐三菩提,即是在佛果上不退轉。「其中多有一生補處」,其中有許多眾生一生可補處佛位,可以成佛了。一生到蓮華裡,即可成佛了。「其數甚多,非是算數所能知之」,這個數目有說不出來那麼多,不是算數譬喻所能知道的。「但可以無量無邊阿僧祇說」,只可說是有無量無邊,無量數的阿僧祇。「舍利弗,眾生聞者應當發願,願生彼國。」舍利弗,一切眾生聽見我釋迦牟尼佛所說的道理,都應該發願,生到極樂世界。「所以者何?得與如是諸上善人聚會一處」,這是什麼原因?什麼道理呢?因為可以與上面所說的聲聞、菩薩等眾生,那些諸上善人聚會在一起。「舍利弗,不可以少善根福德因緣得生彼國」,舍利弗啊!講是這麼講,可是沒有善根,沒有福德的人,是沒有法子生到極樂世界去的。這要有大善根、大福德的人,生生世世修行諸波羅蜜門,才能生到極樂世界去,不然是沒有機會遇到這種妙法的,故言「不可以少善根福德因緣得生彼國」。

 

舍利弗,若有善男子善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不亂。其人臨命終時,阿彌陀佛,與諸聖眾,現在其前。是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。舍利弗,我見是利,故說此言。若有眾生,聞是說者,應當發願,生彼國土。

 

「舍利弗,若有善男子、善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日、若二日...」舍利弗!若有修五戒十善的男子或女人,聽見阿彌陀佛這個名號,「執」,如手抓緊東西不放,意即念阿彌陀佛的名字不鬆弛懈怠,「若一日」,「若」可改成「苦」字,「苦一日、苦二日、苦三日...」很辛苦的,因為從早上七點鐘到晚上九點鐘,苦了七日,到了一心不亂的程度上。「其人臨命終時」,這個人等到死的時候,「阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」,阿彌陀佛就想起你了。「啊!娑婆世界這個眾生,念我的名字,念了七天,受過七天的苦,我答應他要接他來極樂世界,現在時候到了,趕快去把他接來!」於是乎帶著觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩到這堥荂A一伸手就把你托到極樂世界去,你想往後退,都不可以的。「是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。」此時這人的心不生顛倒想,不會說:「我不要去,那裡沒什麼意思。」他不會拒絕阿彌陀佛的邀請,即刻就往生到極樂世界國土去。

 

「舍利弗,我見是利,故說此言。」佛繼續說:舍利弗!我見有這種好處,這些利益,故告訴你。「若有眾生聞者,應當發願,生彼國土。」假設娑婆世界,有眾生聽見我這樣講,應當發願,一定要生到極樂世界。

 

舍利弗,如我今者,讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。東方亦有阿鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛,如是等琲e沙數諸佛,各於其國,出廣畏舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言。汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。

 

「舍利弗,如我今者,讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。」好像我現在讚歎阿彌陀佛不可思議的功德,這麼多利益之事,不但我獨自讚歎,「東方亦有阿(音同觸ㄔㄨˋ)鞞佛」,即消災延壽藥師佛,即不動佛,亦即東方金剛部阿(音同觸ㄔㄨˋ)鞞佛,翻為不動法身常住。不但法身不動,且又是常住。言佛智不動,可動眾生本具智性。

 

「須彌相佛」,佛相微妙如須彌山。須彌翻「妙高」,是海中大山,四寶所成。光明映徹曰妙,迥出眾山曰高。

 

「大須彌佛」,上表佛相,此表佛德,妙高為眾山主,以比佛德第一。

 

「須彌光佛」,光表佛智,顯佛智普遍故。

 

「妙音佛」,四辯八音具足。

 

「如是等琲e沙數諸佛」,以前面這幾位佛代表,詳細說則有琲e沙那樣多的佛。是諸佛等,「各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界。」如此大舌,怎麼說話?所謂遍覆三千大千世界,即佛法流通遍及三千大千世界的意思。「說誠實言,汝等眾生當信是稱讚不可思議功德」,佛都說真實之言,你們這些眾生,應當稱讚及信受此不可思議之功德,及「一切諸佛所護念經」,此阿彌陀經,亦如妙法蓮華經,如有眾生誦持此經,一切諸佛都會保護他,臨命終時,諸佛會接引他去極樂世界。

 

舍利弗,南方世界,有日月燈佛、名聞光佛、大燄肩佛、須彌燈佛、無量精進佛,如是等琲e沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言。汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。

 

釋迦牟尼佛說完東方諸佛讚歎阿彌陀佛後,如今又說南方諸佛。佛說:舍利弗!南方世界亦有許許多多佛,以其廣長舌相說法。是那些佛呢?他們是日月燈佛(一切智為月,道種智為日,一切種智為燈),名聞光佛(名稱普聞於法界故)。大燄肩佛,此佛之兩肩發光(燄表大慧,肩荷眾生)。須彌燈佛,即妙高燈佛,身光無量,如須彌山。及無量精進佛,此佛晝夜六時常精進。(工夫不雜曰精,不退曰進,無量劫工夫行道,成佛,化無量眾生不息故。)尚有如琲e沙數之諸佛,在南方各國,出廣長舌相,說佛法遍覆三千大千世界,向一切眾生說真實至誠不虛之言,說:「汝等眾生,在此世界、他世界;此國土、他國土;無量數國土,均應生真正的信心、願心,及行心這三種心,稱揚讚歎此經不可思議之功德,這部阿彌陀經是釋迦牟尼佛不問自說。如你們能信受、讚歎及持誦此經,一切諸佛也將保護你們。故要特別發心來稱讚,讚歎阿彌陀佛及阿彌陀經。」

 

舍利弗,西方世界,有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛,如是等琲e沙數諸佛,各於其國出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言。汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。

 

釋迦牟尼佛說完東方、南方諸佛讚歎阿彌陀佛之後,又說西方世界中有無量壽佛,也即是阿彌陀佛。可是同名之佛很多,無量壽佛可能是阿彌陀佛—西方極樂世界的導師,也可能是另一位佛。所以不要執著一定是,或一定不是阿彌陀佛。是又怎樣?不是又怎樣?不要執著。事實上沒有一個是,也沒有一個不是。佛法即是如此妙。是與不是皆是你的分別心。在諸佛的分上只有一個,沒有彼此分別。無分別,但各有各的法相莊嚴;雖各佛有各自莊嚴之相,但互不相礙。不像我們人似的:「啊!你對我這樣壞!」佛沒有這樣,他是「你就是我,我就是你」,所以證到無我的境界上,是不是都一樣。你看妙不妙!人要成佛,就是要沒有分別心,也沒有妄想心,沒有一絲欲望心,那真是妙到極點。所以你不要執著。如真正能認識阿彌陀佛和無量壽佛,你就不會去分別,不在這種地方用功夫了。無量相佛,是有無量相者(佛有八萬四千微塵相好,但隨機現)。無量幢佛,是有無量無數的幢旛掛在上面維護著(幢是高顯義,摧邪輔正義,又內空外圓,表佛性空而光圓滿)。大光佛,此佛光明遍照各處。大明佛。(光是體,明是用,有光則明照十方,二佛同顯智慧高大故)。寶相佛,其功德智寶,光相圓滿。

 

淨光佛,其清淨光明,普照眾生。如我們細說,則有琲e沙數那麼多的佛。西方有許許多多佛,各出廣長舌相。我們人的舌,無法覆蓋一室;但佛之廣長舌相可遍覆三千大千世界。何以故?對佛而言,三千大千世界即一念;一念即三千大千世界。雖是三千大千世界也不超過一念;雖是一念亦可遍覆三千大千世界。不要執著佛真有如此大舌,廣長舌是指法到何處,佛之舌相即至何處。我們亦可出廣長舌,如我們能到處說佛法,使佛法到處流通,則亦可遍覆三千大千世界。聽佛法時,不要執著。雖然佛舌可遍覆三千大千世界,但連一粒微塵大的舌都沒有,其實根本什麼都沒有。難道佛在打妄語嗎?佛要是不打妄語,你怎會信他呢?從眾生的觀點而言,似是謊言;但從佛之觀點而言,是說真實語,非妄語。眾生看它似妄語,而佛看它是真實的。同樣的話,佛說出來是真話,眾生說它即是妄語。此點不容易講明白,如你要明白此道理,要不怕受苦受難,努力苦幹!不要以為聽了兩天半的佛法,就什麼都懂,經也不念,佛也不念。不要自以為參禪,而什麼也沒做,卻說:「我明白佛的意思,其實沒什麼。我已學了五年,也不過如此。所以我現在都不學,任何問題都沒有了。」你要知道釋迦牟尼佛修福慧修了三大阿僧祇劫;作種種布施來修福及學習種種佛法來修慧。他修持相好,修了一百大劫才得三十二相﹀八十種隨形好。為何我們連一相、一好也無?為何別人看見你就說:「他很醜。離他遠些。他不是好人,一見到他就發脾氣。」為什麼?就因沒有修行,故沒有德行,所以人人都不願意看到他

 

佛舌遍覆整個宇宙而說真話,佛不欺謊人。不要以凡心測聖智,以凡人的心去猜測聖人的心。我曾一再告訴你們:「初地菩薩不知二地菩薩的境界,十地菩薩不知等覺菩薩的境界。初果阿羅漢不知二果阿羅漢,二果阿羅漢不知三果阿羅漢。初果阿羅漢以為自己做對的事,從二果阿羅漢觀點看來是錯了。二果阿羅漢以為他們是對的,三果阿羅漢看他們還是有一點偏差。」我是你們的師父,你們不明白我的境界。假如你們知道了,就不需要師父了。所以要用腦筋研究一下我所說的,不要埋怨說:「他講得太多了!」

 

舍利弗,北方世界,有燄肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛,如是等琲e沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言。汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。

 

不但東方、南方,及西方諸佛讚歎阿彌陀佛,北方也有許多佛讚歎阿彌陀佛。北方有大燄肩佛,兩肩放光之大佛。最勝音佛,此佛最殊勝之音聲可遍聞於三千大千世界。你說:「我何以沒聽見?」那是因為你未在彼三千大千世界。你在此三千大千世界,並非相同之世界。難沮佛,沮即破壞,言此佛之法及功德,無人可破壞。日生佛(日為眾陽之精,主長萬物,佛為眾生之師,令他生智)。網朋佛(寶珠網,光明珠珠相映,表佛身光明映徹無量故)。如是等琲e沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言。這妙不可思議的功德是無量無邊的,故諸佛均護念此經。因此經為諸佛所護念,故此經之功德不可思議。

 

舍利弗,下方世界,有師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛,如是等琲e沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言。汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。

 

佛說過東、南、西、北四方諸佛讚歎阿彌陀佛後,再告訴舍利弗說:「在下方世界有師子佛,此佛說法如師子吼。名聞佛,佛名在三世中到處卓著。名光佛,此佛不但名遍三千大千世界,光亦照遍三世。達摩佛即法佛。法幢佛,法為寶幢之佛。持法佛,專門持法普度之佛,也可說你們現在專門念誦、修持阿彌陀經者,將來就會成為持法佛。亦可說此時你們念此經,即是持法佛「各於其國...一切諸佛所護念經」,此節與前數節相同,不再贅述」。

 

舍利弗,上方世界,有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大燄肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛,如是等琲e沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言。汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。

 

佛再告訴舍利弗:「在上方世界有梵音佛,此佛聲音清淨而嘹亮。宿王佛,此佛在過去世立下大而有力之願。香上佛(戒香清淨,得無上妙諦),你一燃香,此佛即來。香光佛(戒香清淨,即發慧光),向佛上香,此佛即放光。南方世界曾有位大燄肩佛,這裡是另一位大燄肩佛。此佛兩肩之光是表示權實兩種智。雜色寶華嚴身佛,此佛以萬行之因花莊嚴無上果德。娑羅樹王佛,娑羅樹即菩提樹。娑羅譯為堅固、王、自在義。無水可滲入此樹身,譬喻佛之法身,無物可毀之。寶華德佛(寶華,清淨而明,表佛功德圓淨)。見一切義佛(五眼圓見,法義無窮)。如須彌山佛(山極高大,佛極普遍)。如是等琲e沙數諸佛,各於其國...一切諸佛所護念經。此節亦如前,故不再重複講述。

 

舍利弗,於汝意云何,何故名為一切諸佛所護念經?舍利弗,若有善男子善女人,聞是經受持者,及聞諸佛名者,是諸善男子善女人,皆為一切諸佛之所護念,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗,汝等皆當信受我語,及諸佛所說。

 

釋迦牟尼佛讚歎東、南、西、北、上、下六方諸佛後,又問舍利弗:「依你的意思,此經為何名為一切諸佛所護念經呢?」舍利弗睜眼看著,答不出來。佛等了約五分鐘後,然後繼續說下去:「我告訴你,舍利弗,假如有持五戒、修十善的善男子或女人能修持、念誦阿彌陀經,及不忘其上所說諸佛之名者,則這些善男子、善女人也都為一切諸佛所護念。不單是六方諸佛,而是為十方諸佛所護持。他即可得住、念、行三不退,轉於無上正等正覺。所以舍利弗,『汝等皆當信受我語』你們都當信受我的話,及諸佛所說的話。」你們看佛是如何的慈悲啊!我們都應感激涕零,當佛說:「你們這般眾生,不論大人、小孩,你們所有的人都應當相信及接受我告訴你們的話。」

 

你們也應該信受我現在解釋給你們聽的,不應生疑惑,不要說:「我不知道這位中國法師的道理對否?」你們應當相信我所說的。你們不單應當相信釋迦牟尼佛所說的,也應相信諸佛讚歎。此經是稱讚不可思議功德,為一切諸佛所護念。也應相信我現在說此經之道理,是真實不虛的,非欺言。所以你們皆應發願生於極樂國土中。

 

舍利弗,若有人,已發願,今發願,當發願,欲生阿彌陀佛國者。是諸人等,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土,若已生,若今生,若當生。是故舍利弗,諸善男子善女人,若有信者,應當發願,生彼國土。

 

釋迦牟尼佛又叫了一聲舍利弗,說:「假使有人,『已發願』,已於過去發了願;『今發願』,現在發了願;『當發願』,未來的眾生應該發願。而已發願者,已於過去生極樂世界;今發願者,現在已生極樂世界;將來發願者,將來則會生極樂世界。」但發願先要有信心。「信、願、行」,乃是修淨土法門的三資糧。第一要信有極樂世界,第二要信有阿彌陀佛,第三要信我和阿彌陀佛一定有大因緣,我一定可生到極樂世界去。有了這三種信心,然後可以發願生極樂世界,所以說願生西方淨土中。發願生到西方淨土中,不是有人勉強叫我去,或牽著我去。雖然,阿彌陀佛會來接我去,但是還是要我自己去,因此要發願去見阿彌陀佛;願生到極樂世界,華開見佛;願去極樂世界,見佛聞法。若能發如上的願,一定會生極樂世界的。

 

然後就要行,什麼是行?就是念佛,念「南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛...」如救頭然,如有人要割我的頭,偷我的頭似的。就像六祖大師,雖然圓寂了,但還知有人要來偷他的頭,所以吩咐徒弟保護他的頭,他的徒弟依他的吩咐,用鐵鍊把頭包上,來偷頭的人,砍也砍不斷,這就是保護頭了。六祖大師圓寂之後,尚要保護他的頭,何況我們凡夫還沒有圓寂,豈能不如此急切的保護自己的頭呢?所以說行就是念佛,念佛就是實行。「信、願、行」,乃是往生極樂世界的旅費,資糧也就是旅費,也就是現在的旅行支票,到極樂世界就是旅行似的,但首先要有支票。

 

「欲生阿彌陀佛國者,是諸人等,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」想要往生阿彌陀佛國土的人,都可以得到三不退,即位不退、念不退與行不退,及阿耨多羅三藐三菩提,也就是無上正等正覺。

 

「於彼國土」,於極樂世界。「若已生」,過去已發願,已生到極樂世界;「若今生」,現在發願,現在已生極樂世界;「若當生」,未來發願,也一定會生極樂世界。「是故舍利弗」,因為這個原因,所以舍利弗,「諸善男子善女人」,所有的善男子善女人。「若有信者,應當發願」,假如有這種人,信我所說的話,應當發願。這是決定詞,一點也不馬虎。你一定要發願,發願則可「生彼國土」,生到極樂世界去。

 

舍利弗,如我今者,稱讚諸佛不可思議功德,彼諸佛等,亦稱讚我不可思議功德。而作是言:釋迦牟尼佛能為甚難希有之事。能於娑婆國土,五濁惡世,劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中,得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生,說是一切世間難信之法。舍利弗,當知我於五濁惡世,行土難事,得阿耨多羅三藐三菩提,為一切世間說此難信之法,是為甚難。佛說此經已,舍利弗及諸比丘,一切世間天人阿修羅等,聞佛所說,歡喜信受,作禮而去。

 

釋迦牟尼佛又叫一聲。舍利弗,說:「我再告訴你一點好消息,『如我今者』,好像我現在稱讚這部經不可思議的功德,六方諸佛也稱讚這部經不可思議的功德;而且不是單單我稱讚諸佛,諸佛也稱讚我不可思議的功德,他們說:『釋迦牟尼佛,能為甚難希有之事。』」,他真是了不起,他真是太難得了,能作人所作不到的事,世上希有之難事,他都能作到。聽過經的人,都知道「釋迦牟尼」的意思,「釋迦」是能仁,牟尼是「寂默」。能仁就是教化一切眾生,寂默就是迴光返照修一種定。能仁是動,寂默是靜,常動常靜,動靜不二,這叫隨緣不變,不變隨緣。這位佛是既隨緣而又不變,既不變而又隨緣,他是無為而無不為,無作而無不作。所以釋迦牟尼佛是不可思議的,有什麼不可思議的地方呢?他「能於娑婆國土」,娑婆是梵語,翻為堪忍,堪能忍受什麼呢?堪能忍受這種痛苦。因為娑婆世界只有苦而沒有樂,但是此世界的眾生忍耐性很大,能忍耐這種苦,在苦的境界上亦不知苦,所以娑婆世界稱為「五濁惡世」。娑婆世界有五種濁惡,那是最壞的,為什麼我們不能成佛呢?就是因為這五濁惡世把我們陷住了,這五濁就像淤泥一樣,我們拔出一條腿來,另一條腿又陷進去,簡直沒有法子拔出腿來離開五濁惡世。但是釋迦牟尼佛最有本事,最有神通,他能叫你在五濁惡世一躍而出。因一跳就跳出,所以說「一剎那中離五濁」,在一剎那中,就離開五濁惡世,而「屈伸臂頃到蓮池」,壯士(會武術的武人)的胳臂這麼一伸,就叫屈伸臂頃,所以說釋迦牟尼佛的本領最大。

 

什麼叫五濁呢?(一)劫濁:是時間污濁,時間的污濁是什麼造成的呢?它以其它的四濁一天比一天增加,一天比一天厲害,以其他四濁增而又增作為它的本體,要有見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁,這四種濁來幫助它,才能變成一個劫濁。所以以四濁增加作為它的本體,熾然不停作為它的相,如火越燃越旺之相,作為它的相。

 

(二)見濁:見濁是以五利使作為它的本體。五利使就是身見、邊見、邪見、見取見及戒禁取見。以錯知六覺作為它的相,本來是真道理,但它想偏了,成為邪知邪見,這叫錯知六覺。

 

(三)煩惱濁:以五鈍使作為它的本體,五鈍使就是貪、瞋、癡、慢、疑,以煩惱逼迫作它的相。

 

(四)眾生濁:此以三緣和合作為它的體,三緣即父緣、母緣和自己的業緣。以輪迴不息作它的相,有三緣和合,然後輪迴不息,頭出頭沒,今生姓張,來生姓李;或今生是比丘尼,來生又做比丘,然後再來生又是比丘尼,然後比丘尼又轉比丘,你說多妙!如此轉來轉去,輪迴不息。

 

(五)命濁:命是暖息識,又有說是壽暖識為它的體,以摧滅年壽為它的相,由少而壯,由壯而老,由老而死,這是命堛漪菕C

 

以上是「劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」,而釋迦牟尼佛能於五濁惡世中,「得阿耨多羅三藐三菩提」,得到無上正等正覺。「為諸眾生,說是一切世間難信之法」,你看!釋迦牟尼佛自己都知道,說這種法是很少有人能相信的。「舍利弗當知」,舍利弗!你應該知道,「我於五濁惡世,行此難事,得阿耨多羅三藐三菩提,為一切世間說此難信之法,是為甚難。」我在五濁惡世中,得無上正等正覺,為一切世間說這種最難相信的佛法,是很難很難的。釋迦牟尼佛這麼說,但我(上人自稱)卻說很容易,為什麼?只要念一句「南無阿彌陀佛」,所以非常容易,既不費錢,又不費力、費時間,故說這是很容易的一個法門。

 

「佛說此經已」,釋迦牟尼佛說完了這部阿彌陀經,大智「舍利弗及諸比丘」,與「與一切世間天人阿修羅等」,這阿修羅包括其他天龍八部,「等」,以及其他天龍八部...緊那羅、乾闥婆、迦樓羅之類的。「聞佛所說」,聽到佛所說的「歡喜信受,作禮而去。」他們全都非常歡喜,向佛叩頭頂禮,謝謝佛說這部經來救度眾生。你們看!當初這些阿羅漢,都要向佛叩頭頂禮謝法。你們現在能聞此法,都是往昔有大善根,與阿彌陀佛有大因緣,才能聽到阿彌陀經,念阿彌陀佛。

 


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