佛說阿彌陀經講話

 

南亭老和尚講述

 

再版彌陀經講話序

序文

佛說阿彌陀經講話

 

再版彌陀經講話序

南亭 

 

阿彌陀經講話,乃余因應電台廣播之須要而作,出版以來,已不知重印過幾次了。

 

按阿彌陀經之註解,以蓮池大師之疏鈔,藕益大師之要解,為典型之作,陽春白雪,後人所為,無有逾於此者。余之講話,亦不能例外。然下里巴音,或為普通初心學佛之士所易接受,多次再版,或以此也。

 

阿彌陀經,為持名念佛之基本教育。因持名而生西方者,何止千萬。所以持名之功德,印光大師文鈔及嘉言錄言之綦詳,此不再贅。

 

今請與一實例,為讀者諸君起信:余有皈依弟子楊宗鼎,法名本鳴,其夫人黃文輔,法名本成。全家住台中。五十二年,余講經於台中佛教會館,同時皈依,此後,即專門持名念佛。

 

五十六年秋,全家移民去美,子女皆成家立業,夫婦除念佛外無他事,尤以本成精進,日誦佛號四萬聲。八年來風雨無間,從不稍輟。前兩月雖飯後嘔吐數次,醫藥有靈,旋亦痊癒。本(三)月八日,晚飯後,夫婦相約出外散步,本成坐廳中沙發上持珠念佛如故,本鳴則房間取衣服,及至出來,本成頭部稍偏垂,捫之則嚥氣矣!

 

阿彌陀經上說:「若有善男子,善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日......若七日,一心不亂。其人臨命終時,阿彌陀佛,與諸聖眾,現在其前。是人終時,心不顛倒,即得往生,阿彌陀佛,極樂國土」。本成之逝,雖未見「阿彌陀佛,與諸聖眾,現在其前」。然臨命終時,身無病苦,心不貪戀,意不顛倒,如入禪定。則卜其往生也必矣!

 

今佳里佛教居士林,為接引初機,從事念佛,欲影印余所寫之彌陀經講話,並先敘言,因寫此故事以歸之,蓋亦「彼人也,余人也,有為者,亦若是而已矣」之意焉!

 

中華民國六十四年五月於台北 

 

序文

 

吾人自無始以來至今生,迷真認妄,背覺合塵,起諸煩惱,造作惡業,沉淪生死,枉入諸趣,輪迴六道,無有了期。所幸大覺世尊,垂無緣慈,示同體悲,應現世間,成無上覺。說法四十九,化導迷情,從迷向悟,返妄歸真,超出生死,解脫輪迴,契悟無生,永證真常。唯因眾生,根性非一,受度因緣而有差別。如來施教,八萬四千,法門雖多均可入道。方便多門,歸元無二,時于末世,受化更難。選契機者,莫若淨宗,三根普被,賢愚咸宜。具信願行,即得往生。雖崇三經一論,唯彌陀經,簡便易行。專持名號,繫念一境,心不散亂,決定往生。橫超三界為勝。古德註述,種類繁多,無不善美,凡有受持咸皆蒙益。

 

今有華嚴蓮社創辦人南亭老和尚,釋《佛說阿彌陀經講話》一書,文辭顯暢,論理清澈,淨土教義,闡發無遺,誠為今時難得佳作。吾在於南亭老和尚《阿彌陀經講話》內,得知他老人家宣講這一部《阿彌陀經》,動機有三:第一、佛教經典太深太廣,但是懂得了這部經,至少對於佛教中的淨土宗也有了相當的認識。第二、這部經容易了解,若能抓著本經的核心依教奉行,無疑的《阿彌陀經》是一部最好的修行指南。第三、修行的方法很多,但是在個人修行上說,還是以《阿彌陀經》持名念佛的方法最方便、最穩當;所以希望蓮友們能把念佛求生淨土的法門弄懂。此外,理由也有三點:第一、希望念佛的蓮友們能夠明白本宗立名的意義,同時老和尚也說明自己是淨土宗的。因此可以循名責實的負起弘揚本宗的責任。第二、《阿彌陀經》是說明極樂世界的莊嚴、佛及眾生的無量,發明持名念佛,得生淨土,六方諸佛稱讚淨土法門,以及世尊勸我們發願,往生極樂的勸詞。第三、念佛法門幾乎是中國其他各宗門人兼修的法門。原來老和尚著實弘揚淨土宗。發現此釋,為欲法寶不絕慧命永傳,值得倡印發行流通。尚希淨業者,各備一冊,玩索有得,必如飢者得遇醍醐,莫不法喜充滿矣。

 

學僧福定于阿里山谷青巖元亨寺 

中華民國九十二年八月六日 

 

佛說阿彌陀經講話

講者釋南亭法師 

 

——備供佛教之聲佛學講座廣播

 

各位聽眾!今天開始和各位宣講「佛說阿彌陀經」。我要宣講阿彌陀經的動機,大概有下列的幾點:

 

第一點,我經常聽到一般在家學佛的居士們,都異口同聲的說:佛教的經典太深也太多,不容易看得懂,也不容易看得完。為了對治這一類的人,所以宣講阿彌陀經。因為阿彌陀經,在理論上比較單純,在事相上也是因人之病,而投其所好;經文的本身也很短,多數的人都可以背得出的。懂得了這一部經,至少對於佛教中偉大的淨土宗,有了相當的認識。

 

第二點,學佛的人貴在實行而不重知解。知解是教化他人的工具,在負有宏揚佛法責任的法師,或自願發心弘揚佛法的居士,當然是知道的越多越好;如在個人方面,急求解脫,以超越生死苦海為目的的話,那彌陀經是修行最好的一部指南,也是最容易了解的一部經。了解了本經,抓著重要的核心,依教奉行,其他的經論懂與不懂,都不生多大關係。

 

第三點,上面已經說過,學佛重在實行,而實行的方法,說起來也很多。書寫、讀誦、受持,為他人演說;修觀,修禪,持律,修密,身內身外財產的佈施,都是自利和利他的修行。但是在個人修行上說:還是以阿彌陀經,持名念佛的方法,最方便,最穩當,古今來不知有多少人,因為宗派或思想的不同,對於淨土宗的持名念佛,在口頭上,在文字上,加以無情的攻擊。但念佛的一門,永遠是穩如泰山,屹立不動。我以為宏宗演教,因勢利導的方便,還是需要的。因為念佛的人多,所以我來講阿彌陀經,使念佛的道友們,把念佛求生淨土的法門,弄得更清楚一點。

 

有這三點理由,所以我準備講阿彌陀經。

 

在未講以前,還有幾點應當預先向各位說明的:

 

第一,佛教的內容,大小乘可分為十宗:十宗當中的禪宗、淨土宗、律宗、密宗,都是側重實行的。我們現在所講的阿彌陀經,就是四宗當中的淨土宗,又稱念佛宗或蓮宗。淨土是從所求的目的上說的。阿彌陀經上說:是人終時,心不顛倒,即得往生,阿彌陀佛,極樂國土。念佛宗的名詞,是就能修的方法上說的。阿彌陀經上說:舍利弗!若有善男子善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日乃至七日,一心不亂,這一句執持名號,就是念佛宗定名的根據。蓮宗呢,蓮就是蓮華,蓮華出生於污泥,他能亭亭玉立,一塵不染。每當朝陽初昇,玉露正凝的時候,他那微妙的芬芳,要以極細極靜的心情,才能領略到他的香潔。所以宋朝有一位周濂溪先生,特別愛好蓮花,他把蓮花比喻為君子,在污泥而不染。的確,蓮華真正的夠得上稱為君子。佛教採取他這在污泥而不染的高潔品格,拿他來比喻念佛的人,雖然身在五濁惡世的人群當中,但他的身心已如在污泥的蓮花而一塵不染了。同時在無量壽經,十六觀經裡,都說念佛或觀佛的工夫做成功了,壽命終了以後,可以托生於蓮花中,變化而為人的形象,見佛聞法,悟無生忍,淨土宗的術語,叫做蓮花化生,還有極樂淨土地面上的風景中,有七寶砌成的水池,池中有青、黃、赤、白的各色蓮華,大如車輪,微妙香潔,這是極樂淨土中莊嚴無比的特色。因此種種,所以淨土宗又名蓮宗。是凡念佛的道友們,都應當明白本宗立名的意義,同時也不妨坦白承認我是淨土宗,可以循名責實而擔負起本宗的責任來。

 

第二,淨土宗的根本經論,為三經一論。三經是:無量壽經,觀無量壽經(就是十六觀經),佛說阿彌陀經。一論是天親菩薩的往生淨土論。無量壽經是說阿彌陀佛,在過去世中,世在自在王佛座下出家為比丘,名字叫法藏,發四十八大願,依願修行,才得成佛,由他的願力,建設了清淨莊嚴的極樂世界,接引九品往生的眾生。十六觀經裡是指示我們用觀想的方法,觀想極樂世界的莊嚴,阿彌陀佛和觀音勢至二大士的相好。阿彌陀經是說明極樂世界地面上的莊嚴,佛及眾生壽命的無量,發明持名念佛,得生淨土,六方諸佛稱讚淨土法門,以及釋迦世尊勸我們發願,願生極樂的勸詞。淨土論說明求生淨土,不祇是為的自了,而是為的救度眾生。

 

第三,念佛法門,雖然創自釋迦世尊,但在印度並沒有暢行。佛教傳到中國來在東晉的時候,江西廬山慧遠大師,才開始組織蓮社提倡念佛,有十八高賢參加的嘉話流傳。經過善導,永明壽,蓮池等諸大師的宏揚,乃成為專宗,也是中國佛教的特色。而且禪宗、律宗、天臺以及其他各宗的人,很少不兼修念佛法門的,所以念佛法門,幾乎成了共修的法門,以上的幾點,凡是念佛宗的人,都應該知道的。

 

第四,過去講妙慧童女經的時候,有人建議我,把經文丟開,順著經文的意義,譯成語體文來宣講。但我幾經考慮,那不是尊佛重法的辦法,所以講彌陀經,我還是依靠了經文,每讀一段經文,先把經中的名詞,一一提前解釋,而後再連貫起來說一說,或再加一點其他的發揮,總求各位聽眾容易了解為原則。我也不規定個什麼體例,因為我不預備出版,以求藏之名山,傳諸不朽。假如有錢,把他印出來,那也祇是供給中國佛教會,廣播組,各電台廣播,或初機學佛者作一參考罷了!這要請各位聽眾原諒的!

 

現在開始講經,第一先講本經的題目:

 

佛說阿彌陀經

 

佛,依印度的原名,應當稱佛陀。佛陀譯成國語為覺者,他是人類中澈底覺悟宇宙人生真理的一個人,有自覺覺他,覺行圓滿,三種覺悟的不同,十方諸佛,皆可稱佛,這裡是專指的釋迦牟尼佛。說,就是用語言來表達事理。阿彌陀,是西方極樂世界,教主的聖號,譯成國語是無量,在本經裡稱為無量光,無量壽,其實佛陀的本身什麼都是無量的。經字,是常久的意思,譬如我國孔子所刪定的詩、書、禮、樂、都叫做經。因為那裡邊講的道理,憑你在人事上有多大的變化,他那理論是不能變更的,假如隨便的變更,那天下就要大亂了。所以說:經者常道也。還有、經,就是縫衣服的線。都如我們念佛的數珠,一百零八顆,拿線把他聯貫起來,他就永遠在一起,不會散失,文字就比如一根線,用文字把許多理論,事實記載下來,他也永遠不會散失,所以叫做經。合攏起來說:釋迦牟尼佛對大弟子舍利弗說的這一部經,這一部經裡,是講阿彌陀佛接引眾生往生西方的道理,所以叫做佛說阿彌陀經。

 

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

 

因為這部經,本來是印度的梵文,怎麼會變成中國文,而傳流到現在,供我們閱讀呢?這就是在我國姚秦的時候,有一位博通三藏的法師,名字叫鳩摩羅什的,是他將梵文翻譯成中國文的。

 

姚秦,姚是秦國皇帝的姓,秦是姓姚的做皇帝時的國號,因為我國在東晉以後,全國大大小小分裂成很多的國家,有一個姓苻名堅的人,他竊據了陝西的長安,設立了政府,他做皇帝,國號就叫秦。後來他因貪心不已,帶了全國的兵馬,攻打建都南京的東晉國,誰知一仗打敗了,就沒有能回國,被他手下的大將,在半路上殺死,那位大將姓姚名萇。姚萇殺死了主子苻堅,竊奪了皇帝的寶座,所建的國號,也叫做秦。因此後人,稱苻堅的秦叫苻秦,又叫前秦;稱姚萇的秦叫姚秦,又叫後秦。姚秦的名字就是這樣來的。

 

什麼叫做三藏呢?釋迦牟尼佛說的話,經後人記載下來叫做經藏,佛為弟子們防非止惡起見,制定了不殺、不偷盜、不邪淫之類的許多戒條,如四分律五分律等這叫做律藏,猶如國家的法律。弟子們對於佛經戒律,有所發揮,寫下來的著述,叫做論。如大毘婆沙論,瑜伽師地論等,就叫做論藏,這三種書為什麼都叫藏呢?藏者,收藏或含藏的意思,這裡面含藏了許多寶貴的理論。法師的法字,是方法和真理,經律論三藏裡面,所指示我們的都是修行的方法,或真理的說明。師者是模範,是凡能夠通達真理,依方法修行並且能夠宏揚佛法的出家人,就稱為法師,所謂以法自師,又能以法師人,是為法師。那末!這位鳩摩羅什,就是通達三藏自利利人的法師。

 

然而鳩摩羅什法師,究竟是怎樣的一個人物呢?這卻是一個很好的故事,讓我來慢講給各位聽。

 

鳩摩羅什,譯成國語是童壽,言其在童年的時候,就有老年人的道學。他的原籍是中印度,出生在龜茲國,(龜茲,音鳩慈。)龜茲,在我國新疆省的西邊。他的父親是鳩摩羅琰,鳩摩羅琰因遊歷到龜茲,龜茲國王慕他的品性德學,就留他助理國政,並且把長公主嫁給他為妻,後來就生下這位聖子,為佛教的一等大師。鳩摩羅什在孩童的時候,曾跟隨他的母親到佛廟裡燒香,佛的香案前,有一口鐵缽,鳩摩羅什無意中把它舉起。繼而一想,這樣一口大鐵缽我怎能夠舉起?鐵缽亦隨即墜落到地上,於是他悟到一切惟心之旨。不久他的母親感覺到富貴榮華,祇是一場春夢,如果不趁這年富力強的時候,努力修學,求得一個永久的歸宿,豈不孤負了這大好的人生。恰好這時候他的父親也已去世,於是他和他的母親便都出了家。這時羅什法師差不多才七歲的光景。他母親帶他各處參方訪道,母親不久證得三果阿那含的聖位,他也通達了大小乘三藏,他的聰明智慧,震動了五印度的學者。某一天母子二人,在路上行走,偶爾遇到一位大德高僧。這位高僧,相貌奇偉。他看到羅什法師,也很驚奇。拿手撫摩著羅什法師的頭,口裡稱歎著說:這小沙彌如三十歲不破戒,當為人天師範,弘提大乘,將有不可思議的功績。羅什法師,本來就有超人的志趣,經過這高僧的印證和鼓勵,因此就更加奮勉。不久他的母親去世,在未去世以前,曾撫羅什法師之背,歎息著說:我不久於人世了,兒的因緣當在東方,但佛法雖然因兒而流通,但與兒自身不利。羅什法師很悲泣的向母親說:母親放心,但得佛法流通,兒雖粉身碎骨,也在所不辭!他自從母親去世以後,他孤身獨遊,因母親曾說他的因緣在東方,他就漸漸向東走來,仍然走到龜茲國來。龜茲國王老早聞他的大名,而且是國家的姻親,就把他留下看作國寶,極其優待,並且請他講學。

 

前面不是說過嗎?這時候的中國,亂得不成樣子,英雄豪傑,各霸一方,稱王稱帝,各不相下。這許多國家中,有一位姓苻名堅的,割據陝西,建都長安,國號叫秦。兵彊馬壯,人材也很多,曾因宰相王猛的治理,國境之內,倒還也算做太平。在這時大秦國裡,往往於夜裡,遠看西南方毫光燭天,大家都以為希奇。經太史官的占卜,上奏秦皇苻堅說:西南方有大智慧的聖者在那堙A在方向上推起來,應當是龜茲國。秦王苻堅說:我早知道有鳩摩羅什法師,其人智慧過人,學問出眾,他正在龜茲。我當派兵向龜茲國王商請,如其不允,就把他的國家消滅了。於是就差大將呂光,帶了幾萬兵,一路浩浩蕩蕩,向著龜茲進發。

 

秦王苻堅,遣派了呂光以後,心不知足,倚仗著自己兵馬眾多,認為東晉國的百姓,不能沾到王化,很以為遺憾。其實想併吞東晉,遂起兵攻打晉國,想不到遇到了東晉的謝安,不動聲色的把他七十萬人馬打得一敗塗地,苻堅的大將姚萇,本來奉命鎮守秦國,因苻堅吃了敗仗,頓然生了壞心眼兒,認為可取而代也。遂起兵截住了他的歸路,並且把他殺死,篡奪了他的皇帝尊位,國號仍舊叫秦。

 

呂光帶兵到了龜茲,向龜茲國王,索取羅什,龜茲國王當然不肯。還是羅什法師知己知彼,知道龜茲國小敵不過呂光,犧牲小我保存國家,還是上算的。國王因羅什法師的建議,乃忍痛割愛,洒淚而別。呂光奉羅什法師回國,到了涼州地方,探報姚萇已殺死秦王苻堅,佔據皇帝位,他就屯兵涼州。自立為涼王,國號就叫做涼。羅什法師也留在涼國,在留住涼國的期間,他學會了漢文漢語以及中國的文史哲學。

 

等到姚萇死了,他的兒子姚興即皇帝位,才想起呂光迎請羅什法師的事。于是又派兵攻打涼國,消滅了呂光的兒子呂隆。把羅什法師迎回秦國,奉為國師,供養於逍遙園,招集國內有道學的僧眾,幫助他翻譯佛經,譯場的人數多至三千。最出名的是:僧肇、僧叡、道生、道融,稱為什門四傑。先後翻譯經論,共三百八十餘卷。流傳最廣而為人所愛讀的要算法華經、維摩詰經、金剛經,以及現在講的阿彌陀經。

 

在翻譯經論的期中,皇帝姚興,常常到譯場參觀,或幫助校正字句,或和羅什法師閒談。姚興對於羅什法師的智慧,可算崇拜到極點。他有個最有趣味的想法,他認為法師這樣大的智慧,如果死了,則智慧種子就斷絕了。於是選了十個宮女,強迫法師接受,要他傳下智慧種子。法師為維持佛法,不得而已的受了。因此就另外建築了華麗的住宅,供給他居住。過去高僧說他會破戒的話,到此也應驗了。這一段事實,是佛教歷史上有的。

 

但還有一段羅什吞針的說法,就是因為羅什法師與宮女同居,引起一班青年僧的誤會,以為戒律可以不守。羅什法師急了,因為戒律是佛教的基礎,沒有戒律就沒有佛教,這個規定不能不維持。所以羅什法師有一天,陪著大眾喫飯的時候,他裝了一碗縫衣服的針,一口一口的把他當飯菜吞下去。大眾見到這個奇異的舉動,都驚得目瞪口呆。羅什法師開示大眾說:你們能這樣,就可跟我學,而不需要戒律。如其不能的話,應當謹守戒律。這是千古流傳的一段嘉話。

 

羅什法師將要入滅以前,曾經對佛發願說:如果我所譯的經論,不違背佛意,則我死以後,我的舌頭不會因焚身而燒壞。後來他入滅以後,為他火葬,果然舌頭完整,據說羅什法師,是七佛譯經之師,足見他所譯的經,至今為人所歡迎,當然是生有自來,非為等閑了。

 

各位聽眾!佛說阿彌陀經,上次已將經的名字和翻譯人的名字講過了,今天開始講經文。經文開頭的三句,是:

 

如是我聞,一時佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。

 

這三句話,簡單的說:就是,如這一部阿彌陀經,是我阿難親自從釋迦牟尼佛那裡聽來的。在什麼時候,在什麼地方呢?有一個時候,我們的釋迦牟尼佛,居住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡說的。

 

如是我聞,這幾句話,似乎是每一部經上都有的,好像儒家的大學、中庸、論語,開口都有個子,程子曰,或子曰,這就是表示大學中庸開端數語是程夫子說出來的,論語,多半是孔夫子說的,佛經上有一個如是我聞,就表示是佛說的。

 

佛經固然都是佛說的,可是佛在說經的時候,當時並沒有記載下來,當釋迦牟尼佛將要涅槃的時候,阿難尊者是佛的堂弟,在佛的左右,充當了三十年的侍者,他的記憶力很強,他對佛說的經,差不多都記得很清楚。所以釋迦牟尼佛,每一部經說完的時候,都囑付他將來負責流傳。現在眼看釋迦牟尼佛,將要涅槃了,他哭得很傷心。有一位同學師兄弟,名字叫阿泥樓豆的,勸導阿難說:阿難!這不是哭的事,諸佛的涅槃,這是必然的道理,哭有什麼用呢!佛一向很看得起你,常常叮囑你流通他的教法。現在他老人家要離開我們了,你應當去請問他老人家以後的事怎麼辦。阿難這才如夢初醒的,揩揩眼淚水,向阿泥樓豆尊者說:師兄!我的心亂得很,我不知從什麼地方問起,請你教我罷!阿泥樓豆尊者說:我教你去請問他老人家四點:

 

第一、佛在世的時候,我們大家皆依佛住,佛涅槃以後,我們依靠什麼?第二、佛在世的時候,我們以佛為師,佛涅槃以後,我們以誰為師?第三、一般不守規矩的師兄弟,佛在世的時候,有佛降服他們,佛涅槃後,我們用什麼辦法?第四、佛所說的一切經典,我們將來記錄的時候,在經文的頭上,應當安一個什麼符號?以取信於天下後世的人。

 

阿難尊者,接受了阿泥樓豆尊者的指教,走到佛的床前,行過了禮,合起掌來,以上面的幾個問題,提出來請問。

 

釋迦牟尼佛,讚歎阿難陀說:阿難!你好!你好!你能擔當大事。現在我告訴你:第一、佛涅槃以後,你們大家,皆依四念處住。第二、佛涅槃以後,你們皆以戒為師。第三、一班不守規矩的師兄弟,你們不要理他,不和他同住。第四、一切經文的前面,皆要安插「如是我聞」,一時佛在某處,和些什麼人在一塊兒就好了。

 

各位聽眾!前面的三點,我們不去講他,第四點,就顯出每部經典前面的如是我聞是怎樣的一個來由了。

 

至於安一個如是我聞,有什麼作用,現在且不去講他。僅照文義方面來說:就是如像這一部經,是我阿難親自從佛口裡聽來的。在什麼時候?從什麼地方聽來的呢?一時,就是有一個時候。為什麼不指定是某一年或某一日呢?因為佛說法的地方,有在天上,有在龍宮,有在人間。人間又有幾十個國家,每一個國家的曆法,又不盡相同,如果記實了,反而顯得亂七八糟。所以直截痛快的定個一時,就是說者可以說,聽者亦要聽的時候。「佛在」的佛,就是指我們的教主釋迦牟尼佛。佛在什麼地方說的呢?佛在舍衛國。舍衛國是中印度的一個國家的名字。舍衛國有一大花園,叫做祇樹給孤獨園。佛說阿彌陀經,就是在這裡說的,說起這個祇樹給孤獨園來,到也是很有趣味的事。祇樹的祇,是舍衛國王的太子,名叫祇陀。給孤獨,是舍衛國王宰相的名字,他是一個慈善家,他的財產豐富,人很慈悲,經常喜歡救孤恤貧,所以全國人都稱他為須達長者。須達,譯成國語,就是給孤獨的意思。給孤獨長者,因為到王舍城的宰相家,為他兒子定親事,奇巧遇到他親家翁請佛供養說法,給孤獨長者,親眼見到釋迦牟尼佛的威儀相好,大眾弟子,彬彬有禮,雍容自在。又聽到釋迦牟尼佛的說法入情入理,從心底上生起了無限的恭敬與仰慕。於是請他的親翁介紹,禮請釋迦牟尼佛到舍衛國去說法,釋迦牟尼佛是有求必應的,馬上囑付他說:你回去將精舍建築好,我隨後就來。給孤獨長者歡天喜地的回到本國,馬上選擇地點,準備材料來大興土木。但適合條件的地點,實在找不出。最後找到祇陀太子私人所有的花園。那花園既為太子所有,當然是既寬且大,不離城市,又不在城市,可以說是城市山林。花園裡是樹木蓊鬱、百花具備,池沼水鳥,亭臺樓閣,式式俱全。給孤獨長者,歡喜讚歎不已。但是,這園子是太子的私產,他又是半個主子,怎好向他開口呢?然而因為請佛說法,逼不得已,走訪祇陀太子,先把釋迦牟尼佛稱讚一番,然後,把這問題提出來,很婉轉的向他商議。祇陀太子起初堅執不允,經不起他一再的要求,於是想在金錢上把他難住。因而和他說道:你既堅決要買我的花園,你能把地面上鋪滿了金子,我就給你。給孤獨長者,一聽到太子開出價錢來,滿心歡喜,很乾脆的答應他說:照辦,照辦,長者回到家裡,抱金庫打開來,飭令工人,不到幾天,真的拿金子把地面上鋪滿了,然後請太子親自去驗收,太子起初不相信有這回事,但事實勝於雄辯,走去一看,真的滿園金光閃燦,不禁大喫一驚。然而言既出口,收不回來,只好做個人情。同時也欽佩他仰慕釋迦牟尼佛的誠懇,想必釋迦牟尼佛是個了不起的人,不如也行個佈施。於是向給孤獨長者說:好罷!你既出金子買了我的地,我把地上的樹木花草,一切的設備奉送,就算是我的功德吧!給孤獨長者,大喜過望。因為是給孤獨長者的園子,祇陀太子的樹,所以就叫做祇樹給孤獨園,給孤獨長者園子買好了,畫好了圖樣,還請舍利弗尊者來監工指導。後來,釋迦牟尼佛在這園子裡,住了不少的時候,說了很多的經,度人無量。所以經上說:一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。給孤獨長者,真是大功德啊!

 

與大比丘僧,千二百五十人俱。

 

從與大比丘僧起,一直到及釋提桓因等一大段,皆是說明當時在祇樹給孤獨園裡的一班聽眾。佛的說法,都是說給弟子們聽的,沒有聽法的弟子,佛說給誰聽呢?當時在祇樹給孤獨園裡的聽眾,有比丘眾,菩薩眾,天上的天眾。與大比丘僧,就是指明了三眾中的一種。千二百五十人俱、是標明比丘僧的人數。

 

與者,和也或同也。就是佛不祇是一個人,還和了一班大比丘僧,都住在祇樹園裡。什麼叫做比丘僧呢?佛的弟子有四種:一比丘僧,二比丘尼,這是出家的男女弟子;三在家男居士,四在家女居士。與大比丘僧,是表示出家的男眾。比丘譯成國語,是乞士,怖魔,破惡的三種意思。佛的制度,出家的男女,不許保有財產,不許做官,做生意,甚至種田,應該乞化為生。因為這樣才可以專心用功辦道,所以叫乞士。怖魔者,魔是壞人,因為比丘,不蓄財產,正直守戒,壞人沒奈何他,而且都怕他,這就是一正改百邪的意思。同時比丘必須遵守佛所制定的二百五十條戒,不做一切惡事,所以叫破惡。具備這乞士、怖魔、破惡的三個條件,才能叫做比丘。不過乞士的生活,在中國的風俗上是行不通的,所以佛教傳到中國來,出家人的生活方式就改變了。但是,如果把怖魔,破惡的兩個條件保持完整,仍不失為佛教的好人。這一班比丘為什麼皆稱大比丘呢?大字固然是一種尊貴的稱呼,如大中華民國的大。同時這一班比丘不是僅僅乎學小乘自利的人,他們都能發菩提心利益一切眾生的,所以稱大。比丘僧的僧字,譯成國語,是和合,就是遵守佛戒,和合同住的意思。然而這一班大比丘僧有多少數目呢?千二百五十人俱。俱者就是同住,這一千二百五十人,是經常跟著釋迦牟尼佛在一起住的。

 

皆是大阿羅漢,眾所知識。

 

上面這千二百五十人,都不是一般普通的出家人,他們都是已經證到大阿羅漢果的聖人。他們的名字、人品、道學,都是大眾所知所識,而公認他們為了不起的人了。

 

什麼叫做大阿羅漢呢?阿羅漢譯成國語是「無生」「應供」「殺賊」。比丘是羅漢的因,羅漢是比丘的果。按殺盜淫妄,是生死根本,比丘奉行佛所制定的戒條,淨修梵行,斷去了生死的根苗,證得了阿羅漢以後,不再受生受死,所以叫無生。貪瞋癡愛的煩惱,能夠賊害我們的法身慧命。比丘奉行佛戒,用禪定的工夫,控制住自己的心理,如看守猿猴一樣,斷盡了煩惱,猶如將盜賊殺死,再不被他破壞,所以叫殺賊,阿羅漢,在當比丘的時候,專行乞食的生活,勤修梵行,不起貪瞋癡,不造殺盜淫,所以到了證果以後,應當受到天上人間的供養,所以叫應供。這等於一個對國家民族有特殊貢獻的人,應當由政府擔負他的生活費用一樣。大者,因這千二百五十阿羅漢,皆是群眾中的上首,有輔助世尊,弘揚教法的功勞,所以稱大。既然是群眾中的上首,當然為眾人所知所識,所以又稱眾所知識。

 

長老舍利弗、摩訶目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅、離婆多、周利槃陀伽、難陀、阿難陀、羅侯羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄拘羅、阿冕樓馱。

 

上文說:皆是大阿羅漢,眾所知識,哪末!是那些阿羅漢呢?由長老舍利弗以下,共舉出十六位阿羅漢來做代表,代表一千二百五十位大阿羅漢。阿羅漢,我們經常都稱羅漢,大廟的大殿上兩旁邊所供的那一排一排的金人,那都是羅漢。我們的習慣,稱這許多阿羅漢叫尊者,就是說:他們都是很尊貴的。下面我都稱他們為尊者,請各位記住。這十六位尊者,讓我一一講給各位聽:

 

第一位、長老舍利弗。長老,是年紀很大,修行的年代很久,道德學問,都居在一等的地位,所以稱為長老。但長老的這個尊貴稱呼,不祇是舍利弗一人,第二位也可以稱長老目犍連,乃至第十六位長老阿冕樓陀。所以長老的兩個字,是一直貫下去的。

 

舍利弗的舍利,譯成國語是鶖鷺,弗字譯成國語,是兒子的子。鶖鷺是一種鳥兒的名稱,這一種鳥兒的眼睛銳利得很。舍利弗的母親,生下來眼睛像鶖鷺一樣的銳利,所以取名叫鶖鷺。印度人又有帶上父母名字而為兒女取名字的風俗,因為舍利弗是鶖鷺的兒子,所以叫鶖鷺子,有時略去一個字就叫鶖子。

 

舍利佛的母親,很有學問,辯才也好。舍利弗的母舅,學問更大。常常歡喜與舍利弗的母親辯駁道理,但總是舅舅打勝仗。自從懷了舍利弗在肚裡,他母親就常常勝利,他母舅考慮到,他現在懷了外甥在肚裡,智慧頓然的大了起來,這外甥必定是個大智慧的人,假如他出世長大了,我和他辯論起來,到那時辯論不過外甥,豈不丟人。於是入山十八年,專門讀五印度的書,連指甲都沒有空來剪,指甲長得很長,所以後人都叫他做長爪梵志。舍利弗出世以後,八歲就讀遍了五印度的書,十六個國家裡的學者都講他不過。可是舍利弗並不以此為滿足,他和目犍連兩人是好朋友,兩個人曾經互相約定說:我們如果遇到更好的法門,都要互相告訴,不得獨享。有一天,目犍連在路上碰到一個著袈裟的比丘,手上拿了錫杖,走在路上,嘴裡唱著了。他唱的是:諸法從緣生,諸法從緣滅,我佛大沙門,常作如是說。目犍連聽到這幾句話,直如轟雷一樣,震動了他的心弦,覺得從來沒聽見過,馬上心開意解,證入了緣生的性理,成了阿羅漢。隨時請問那比丘的名姓。比丘說:我叫馬勝。又問,你這話是那裡學來的?比丘說:是我師釋迦牟尼佛獨特的見解。目犍連很快的找到舍利弗,告訴他這話,舍利弗一聽也頓然大悟。兩人於是同去見佛,隨時出家當了比丘,七天就精通了佛法,所以佛稱他為智慧第一。並且把他們各各所領導的學生,也都接引出了家,都在千二百五十人之內。

 

舍利弗的母舅,長爪梵志,等他讀好了書,回來準備和外甥辯論的時候,舍利弗到已經隨佛出家了。他不相信,他以為還有什麼人的智慧,能超過他的外甥,那真是怪事。於是去和佛辯論,辯論的結果,是慘遭失敗,他因而也出了家,當了比丘。這是舍利弗出家的故事。

 

各位聽眾,阿彌陀經在上次已將長老舍利弗一句講完,今天講到第二位尊者「摩訶目犍連」。

 

摩訶譯成國語,為大小的大。目犍連,譯成國語為采菽氏。連貫起來說:就是大目犍連,或大采菽氏。這位尊者,在釋迦世尊座下的諸大弟子中是神通第一。

 

其實,目犍連是姓,他的名字叫拘律陀,拘律陀是樹木的名字,他的母親沒有兒子,因禱告拘律陀樹神而生的,所以就叫他拘律陀。什麼叫神通呢?神者變化莫測,通者無障無礙。比如說:我們生下來是男人,決不會頓然變成女人;生下來是女人,也不會頓然變成男人,得神通的人。可以隨意變化,所以叫變化不測。我們走起路來,稍遠一點的就得要乘車;遇有江河阻路,必得要乘船。即使現在有飛機,可以飛越海洋、高山峻嶺,但還離不開物質,機件失靈,馬上就出亂子。何況乎一道牆壁,就能阻礙我們的出路;一張紙頭的障隔,我們就看不見。得神通的人,飛行自在,山河不能為阻,眼睛能遠視,耳朵能遙聞,所以說:無障無礙謂之通。目犍連尊者,曾經降過毒龍。和外道鬥法,曾經移過山。琉璃王誅釋種的時候,他曾把佛陀的親戚故舊,攝在吃飯的缽裡,伸手舉到梵天以上,而想救活他們,所以叫他做神通第一。

 

第三位尊者是「摩訶迦葉」。

 

摩訶,仍然譯為大,迦葉,譯成國語為飲光,是他的姓,名字叫畢波羅。在釋迦世尊的大弟子中,是頭陀第一。

 

為什麼姓飲光呢?因為他在過去世,曾經充當過冶金的技術師。他和一個女人,把自己所藏的一點金子,莊嚴佛像,所以感到生生世世,身上總是有閃爍的金光。而且這光都比其他有光的人大,等於能吞滅其餘的光,所以叫飲光。頭陀第一的頭陀,譯成國語為抖擻或者苦行,也可以說抖擻精神,修行苦行。苦行,就是在享受上都是很苦的。譬如住是住在寂寞的山林。喫祇是中午吃一餐,還要自己去乞化。穿的祇是規定的三件衣裳。夜間在亂墳灘上打坐。因為人類都有同樣的欲望,這欲望就是官做得高,薪俸拿得多,使得合家眷屬,生活美滿。經商的,種田的,做工的工作儘管不同,而豐衣足食,高貴的享受觀念,則無不同。一人如此,人人如此,則此爭彼奪,勝者笑,敗者哭,造成社會的不安。所以佛的制度,把出家比丘的生活,減低到最低的程度,而行頭陀行的比丘,他們的生活,則更為艱苦,差不多連一間茅蓬都沒有。山林水邊,墳墓之旁,那裡都可以住上一宿,他照樣活上個百兒八十歲。人類不合理的欲望,好像是與生俱來,用高壓的手段是沒有用的。佛教徒的質樸生活,乃是以身作則,具有一種釜底抽薪作用。像迦葉尊者這樣的苦行,以極普通的生活作比較,還要更苦到幾倍,可是他一直到老,都堅持著這苦行的生活。雖然釋迦世尊,可憐他的年老,命令他放棄苦行,他都不肯。因此釋迦世尊,特別看重他,將正法眼藏傳給他,而為禪宗的第一代祖師。後來釋迦世尊涅槃以後,他又負責召集得神通的諸大阿羅漢,將釋迦世尊所說的經藏,所制的戒律,一一結集起來,一一傳到現在,這都是迦葉尊者的功勞。迦葉尊者,既經結集三藏以後,把正法眼藏傳給阿難尊者為第二祖。他就捧著釋迦世尊傳給他的金襴袈裟到南天竺,雞足山中入定,等待彌勒佛下生人間,將這袈裟傳給彌勒佛。我們看,迦葉尊者為佛教的一片苦心,多麼值得我們景仰啊!

 

現在又講到第四位尊者「摩訶迦旃延」。

 

摩訶是國語的大。迦旃延,譯成國語為文飾,文章的文,裝飾的飾。在釋迦世尊的諸大弟子中,他是論議第一。

 

論議,就是運用語言文字,反復辯論一切的事理,如果我們討論一件事理,不運用語言文字的技術,而直率的說來,或詞藻不夠美麗,理由不夠充足,就不能使讀者聽者,心悅誠服。迦旃延尊者,演講的技術,特別高明所以大家都尊稱他為文飾。而釋迦世尊也讚譽他是說法人中,最為第一。這光榮的頭銜,等於現在的贈送博士學位一樣。

 

曾經有無神論者的外道,詰問迦旃延尊者說:你們以為人死而靈性不滅,那末,人死了以後,如果是受苦的話,不是應該還回到人間來麼?迦旃延尊者說:這譬如犯罪的人,已經判了死刑,他還能回到家裡來麼!外道又問:人死了以後,如果生在天上,行動是自由的,總應該回到人間來看看吧,迦旃延尊者說:人間是苦海。譬如一個人,墮在糞坑裡,既然跑出糞坑,決定不會再回到裡面去的。人死如果生了天,那肯再回到這像糞坑一樣的苦海裡來呢?這都是迦旃延尊者,善於議論的證據。

 

第五位尊者是:「摩訶拘絺羅」。

 

摩訶譯大如前。拘絺羅,譯成國語是膝頭的膝,合攏起來說就是大膝。大概這位尊者的膝頭很大,從形貌上的特徵而定的這個名字。他在釋迦世尊座下的諸大弟子中,是答問第一。

 

拘絺羅尊者,是舍利弗尊者的母舅,這在講舍利弗的時候,曾經講過,他因姐姐懷了肚子,就辯論他不過,就預先知道他這外甥將來智慧一定很大。所以馬上發憤遊學,充實學問,以便將來好和他的外甥辯論。因此他忙得連指甲都沒空剪,所以人都喊他為長爪梵志。等到他書讀好了,來尋外甥辯論時,但舍利弗尊者已經隨佛出家而作比丘了。他很憤慨的說:瞿曇是什麼人,敢收我的外甥做徒弟,想必他的智慧比我外甥還要大,我倒要去和他談談呢。於是帶著一股驕傲的神氣,走到釋迦世尊座前,口喊瞿曇!我願和你辯論。釋迦世尊對他一笑說:你輸了怎麼說?長爪梵志說:我輸了願意殺頭以謝。釋迦世尊說:那麼!你提出主要的論題來!長爪梵志說:我一切法不受。世尊反問他說:你說的這句話受不受呢?長爪梵志,沈思了半響說:我輸了,請你拿刀來殺我的頭釋迦世尊說:我法中,沒有殺頭,祇有剃髮。長爪梵志,深感世尊不殺之恩,又肯為他剃髮,收他做徒弟,不禁踴躍歡喜,隨佛出家,後來也成了大阿羅漢,就是這位拘絺羅尊者。因為尊者。得到四無礙辯才,善於答復問難,所以稱他為答問第一。

 

在這裡我要請問各位,長爪梵志,怎麼為釋迦世尊一反問,就自以為輸了,試想一想!

 

再講第六位尊者是:「離婆多」。

 

離婆多譯成國語是星宿,(宿讀秀)我們每晚上仰起面孔來向天空裡看,那一點一點閃爍而有光的東西,就是叫星宿。離婆多又可以譯成室宿。室是房室的室。室宿,天上二十八宿之一。他的父母,因沒有兒子,常常禱告室宿,因而懷孕生子,所以取名叫室宿,這位尊者,在佛陀的十大弟子中,稱為無倒亂第一。無倒亂者,就是對於一切事理,認識得很清楚,不顛倒,不錯亂。向下講第七位尊者:名字叫「周利槃陀伽」。

 

周利槃陀伽,譯成國語叫大路邊生,這位尊者,僅持半偈,就得了道果,成了阿羅漢。

 

他為什麼叫大路邊生呢?因為他的母親,懷他在肚子裡,將要足月的時候,就回母家生產,沒有能達到母家,在半路上就生下他來了。最奇怪的是,他和他的弟弟,都是這樣生下來的。所以一個叫大路邊生,一個叫小路邊生。周利槃陀伽,就是大路邊生,大小不是說路的大小,乃是指他兄弟倆,出生的先後。這位周利槃陀伽尊者,生性非常之笨,出家很久,什麼都不懂。他有一位先出家的哥哥,討厭他笨,勒令他還俗去。他不肯回去,但又不敢不回去,他跑到門外,倚門而哭。事有湊巧,剛好釋迦牟尼佛,從外面回來,看到了他在哭,很可憐他,就不讓他回去,教他念「掃帚」兩個字。可是他記了「掃」忘了「帚」。說也奇怪,久而久之,他竟會開悟而得了阿羅漢果。這也可算是,天下無難事,最怕用心人。修行學道,本不是件容易事,要拿出蚊子釘鐵牛的工夫來。周利槃陀伽,這故事,可以勉勵我們學佛的人,千萬不要自己以為太笨,自暴自棄的不肯用功。

 

第八位尊者,名叫「難陀」。難陀,譯成國語為歡喜。

 

佛陀的弟子中,有三個難陀,一個叫阿難陀,一個叫孫陀羅難陀,這一位叫難陀,他是佛的親弟。因為他的相貌特別好,所以稱他是儀容第一。

 

第九位尊者名「阿難陀」。

 

阿難陀,譯成國語為慶喜,又名叫無染,是釋迦牟尼佛的堂弟,白飯王的王子,在釋迦尊座下的諸大弟子中,號稱多聞第一。多數地方都減去一個陀字而稱他為阿難。

 

阿難兩字譯成國語叫慶喜。他為什麼叫慶喜呢?因為他降生到這人間世來的時候,正是釋迦牟尼佛成道的一天。出家修行的王太子成了道,王宮裡生了王子,這兩重喜事報到淨飯王宮裡,淨飯王特別高興,所以為他取名叫慶喜。又為什麼叫無染呢?因為他出家以後,曾經隨釋迦世尊到過天宮、龍宮。這些地方不但是宮殿巍峨,飲食香美,就是女人的美麗,也要超過人間的女人百千萬倍。但是阿難尊者,對於這些富有誘惑性的環境,心理上沒有絲毫的染著,因此所以叫無染。然則,楞嚴經上說他為摩登伽女之所惑亂,幾幾乎毀了戒體的話。足見那是他的方便示現,借此機會,產生了一部楞嚴經,而流傳下楞嚴大定的修持法門,這正是阿難尊者的偉大。

 

阿難尊者,在王宮裡,享受了二十年王子的高貴生活。在二十五歲的那年,釋迦世尊就感化他出了家,而為釋迦世尊當侍者。阿難尊者的出家,距佛成道已二十五年,所以他出家時,對釋迦世尊唯一的要求,就是過去二十五年已說過的法,要和他一一補習,釋迦世尊對他的要求,一一答應。阿難尊者的記憶力特別強,所補習的二十五年所說的法,和二十五年當侍者期間所聽的法,他都能記得,夠得上稱博聞強記,所以釋迦世尊稱他為多聞第一。

 

後來釋迦世尊滅度了,他遵照迦葉尊者的指導,把釋迦世尊所說的教法,一一都結集起來,因此佛教才能流傳這麼廣和這麼長久。所以我們今日還有佛經可讀,應該要感謝阿難尊者。

 

還有釋迦世尊的原意,是不許女人出家的。因為女人一經出家,要減少正法住世五百年,所以佛的姨母摩訶波闍跋提夫人,幾度要求出家,佛皆不許。後來經不起阿難尊者的反復辯論,佛才立下了八敬法的規矩,允許女人出家當尼姑。因此出家的女尼,也要感謝阿難尊者的。

 

迦葉尊者,受釋迦世尊的勞囑,傳佛心印,為禪宗第一祖。迦葉尊者後來就傳給阿難尊者。所以阿難尊者,不但為傳流我佛法藏的第一人,也是禪宗傳佛心印的第二代祖師。

 

摩竭提國,阿闍世王是最崇拜阿難尊者的。阿闍世王常常聽到許多大尊者的入滅,但恨都不能親見。所以他曾與阿難尊者約定,尊者入滅,必須遣人告我!我當修最後供養!阿難尊者答應了。等到阿難尊者入滅的時候,遣人告訴阿闍世王,正值阿闍世王午睡,侍從的人,不敢通報。阿難尊者等他不到,就踴身虛空,現許多神變,然後以三昧火自己焚身,落下來的舍利,如雨點一樣,他因當地人對舍利爭取,甚至可以動起刀兵來。所以他入滅的地方,正當恆河的上空使恆河兩岸的信徒,都可以有得到舍利的機會。阿闍世王,一覺醒來,才得到這消息,趕快奔到恆河邊,但已不見阿難尊者蹤影,不禁號啕大哭,幾乎悶絕。不得而已,祇有禮拜讚歎,拾取舍利,歸國造塔供養。阿難尊者的感人之深,於此也可以想見了。

 

第十位尊者名「羅侯羅」。譯成國語名覆障,在十大弟子中是密行第一。

 

羅侯羅是釋迦世尊的兒子,他為什麼叫覆障呢?覆是蓋覆的覆,障是障礙的障,阻礙的意思。釋迦牟尼佛,在十七歲的時候,因遊觀四門,見生老病死,為著自己脫離苦海,也為著救度他人脫離苦海,早已存著出家修行,追求真理的志願,他與耶輸陀羅的結婚,以及生子,皆是被他的父王所迫,沒有辦法的舉動。因為淨飯大王想盡了方法,要使太子放棄出家的志願,譬如為他建築三時殿,以備他冷、熱、不冷不熱的時候起居。增加美女,供他娛樂。但是這些,太子都不把他放在眼睛裡,他日夜所企求的唯有出家。淨飯王最後實在沒有辦法了,只好談老實話了。他說:你要出家,我不留你,但你不能眼看著我絕後,至少你要為我生下一個孫子來,以備將來,紹繼王位,我對祖宗的責任也好有個交代。這在淨飯王心眼兒裡,以為兒子不是可以一說就生的,不過借此以為留難他的方法罷了,可是身為太子的釋迦牟尼佛,對於父王的這一點願心,一方面加以原諒,一方面他以為生兒子也不是一件多大的難事。因此默默應允了父王的請求。回到宮裡,指著耶輸陀羅夫人的肚子說:卻後六年,當生貴子。同時耶輸陀羅夫人也有一種特異的感覺,感覺到似乎有了身孕,釋迦牟尼佛不久也就出家了。所以釋迦牟尼佛,雖然有娶妻生子的名目,但始終是清淨,而無一毫染污的,卻後六年,果然羅侯羅降生,淨飯王與耶輸陀羅翁媳倆,也因此解除了無比的寂寞與悲哀。然而因為羅侯羅未入胎以前,障礙了釋迦牟尼佛的出家;同時羅侯羅在過去世,曾經因頑皮而閉塞了一個老鼠洞,使老鼠六天不見光亮,不得飲食。所以他很多次數感到住在母胎裡六年的果報,因這兩個原因,所以叫覆障。

 

羅侯羅出生以後,雖然是淨飯王和耶輸陀羅夫人的安心丸。但釋迦牟尼佛的根本思想,畢竟與人不同。他以為人世間富貴榮華的炫赫,夫妻兒女的團聚,都等於戲臺上的戲劇,粉墨登場,鑼鼓喧天,喝采叫好,像煞有意思。及至戲劇終了,看戲的人紛紛作鳥獸散。戲臺上一片漆黑,熱鬧與冷落頓時就是兩個境界。我們看吧!一個大人物,在臺上的時候,有薪俸可拿,有大房子的配給,有現成的汽車可坐,小兒女上學,總以汽車接送。一下了臺,甚至一口氣不來,樹倒猢猻散,什麼都沒有了,門前冷落車馬稀,那種落寞悽慘,真是夠他妻兒的難受。釋迦牟尼佛,看清楚了這一點,所以他不願意他的兒子,享受那如石火電光一樣,不長久的榮華。等到羅侯羅九歲的時候,就派遣目連到王宮裡,把他接到身邊,叫舍利弗為他剃度出家,當小沙彌。羅侯羅是淨飯王和耶輸陀羅夫人的第二生命,羅侯羅的出家,當然很費了目連尊者的一番唇舌。因為世間的恩愛,難捨難分。所以後來,淨飯王經過世尊的教化證了初果,耶輸陀羅索性也出了家,當了尼姑,在法華會上和他的兒子,一同受記作佛。這在釋迦世尊,算是以智慧劍斬斷世間生死根本的情愛,而給予他們的真生命。羅侯羅以小王太子的身份出家,淨飯王愛憐孫子幼小,恐怕他受不了那出家的孤寂。所以在釋迦種族中,選了不少的王孫公子跟他一道兒出家。羅侯羅也自以為是世尊的兒子,很頑皮而不受教化。但他也是乘願而來,輔揚世尊的大化的,所以骨子裡,他的用心很好,因此釋迦世尊稱讚他說:羅侯羅密行,唯我能知之。密行就是暗地裡的修行,人不曉得,所以叫密行第一。

 

今天再講第十一位尊者「憍梵波提。」

 

「憍梵波提」譯成國語叫「牛司」。十大弟子中是受天供養第一。

 

牛司的牛,是牛馬的牛,司是口旁加上,官廳裡稱上級官為上司的司。司者,倒嚼的意思。牛的吃草,都是很快的把他嚥下去,喫完了然後伏在地下,很安閒的把那喫下去的草,一口一口的吐出來,慢慢的細嚼,這在我們叫他做倒嚼。憍梵波提尊者,因為他過去生中,曾經輕弄過沙門,指沙門為牛,因此他就五百世墮落為牛。因為五百世墮落為牛,他雖然罪業滿了,轉生為人,但他那倒嚼的習氣,一下子除不了。因此他不管有人沒人,他的那張嘴巴,上下唇是要常常的去搬動,所以大家趕著他叫牛司,以為取笑。同時也就以牛司出名而埋沒了真的姓名。

 

他為什麼叫受天供養第一呢?因為他那倒嚼的習氣,同道們看到他都很好笑,有時趕著戲弄他。佛教是講因果與威儀的,他今生戲弄他人,來生你就要受著這果報。同時在大眾會下,嘻皮笑臉,有失威儀,太不像話。而且他已證得阿羅漢果,有六神通。所以釋迦世尊就打發他到某一天上,尸利沙花園裡去居住,因此他不要托缽乞化,受天上天眾的供養。釋迦世尊在地上曾經率領一千多師兄弟遊行教化,遇到荒年化不到米飯,喫了三個月的馬麥。馬麥就是大麥,是馬喫的東西,所以叫馬麥。以世尊的福報,尚且喫這個苦頭,他卻安居天上,受天人供養,所以叫受天供第一。

 

第十二位尊者的法號是:「賓頭盧,頗羅墮」。

 

賓頭盧,譯成國語是不動,頗羅墮是利根。上三字是名,下面三個字是姓。

 

名在前面,姓在後頭,據蓮池大師說:「這位尊者同族有十八人,他的名字放在前面,以表示與其餘的族人不同。其實姓名的倒置,是外國人常有的事,外國人的名姓,不一定和中國人的名姓,有什麼字派班輩的拘束。

 

這位尊者,在一般大寺廟十八羅漢的塑像裡,相貌非常清瘦,白而長的眉毛,長度過了膝頭。在律藏裡關於這位尊者,有一段故事式的記載說:有一位樹提長者,以栴檀木雕刻成一個喫飯的缽,放置在一根很高的剎杆兒的頂上。遍告在場的各位尊者說:誰能以神通力將栴檀木缽取下,我就贈送給誰。賓頭盧尊者奮身騰空取下。可是老師釋迦牟尼佛大不以為然。因為這在已證阿羅漢果位的羅漢,自是一種遊戲三昧。但未證聖果的凡夫太多了,在凡夫眼界裡,這是妖異惑眾的舉動,反而要引起一般人的謗毀。所以釋迦世尊將賓頭盧尊者呵斥一番,並且勒令他不許入滅,留身在人間,受人供養,以種福田。五代時,吳越王錢鏐,篤信佛法,曾設千僧大齋,把首席的位置空著,等待聖者,白髮長眉的賓頭盧尊者,果然凌空而來,接受供養。

 

還有法苑珠林,卷二十七,曾引四分律,說了一個有關賓頭盧尊者的故事。四分律說:賓頭盧羅漢,本是拘睒彌國,優填王的臣下,他老早皈依了世尊座下為在家弟子。由於他的精勤苦行,感動了優填王。優填王本身也是篤信佛教的,所以很同情他,乾脆的就放他出家,讓他專心壹志的修行,而且很快的就證得阿羅漢果。優填王從此以後對他更加禮敬。賓頭盧尊者,住的地方離城二十餘里,優填王常常帶著隨員,出城去向他參禮。賓頭盧尊者以佛法之禮相見,不迎送,不還禮,對於那些俗不可耐的隨員,當然更沒有什麼招待。在優填王本人,因為是篤信佛教,知道聖僧的可貴,心理上倒不感覺得什麼。可是那些隨員中有不少的大官兒在內,其中不信佛教的一般人,就鼓動唇舌,搬弄是非。說賓頭盧本來是王的臣子,雖然出了家,還不是一個窮和尚,這般傲慢無禮,對於一國之君,都不看在眼睛裡。這種無法無天,無父無君的人,早就應該殺卻,還尊敬他做什麼?優填王以國王的身分,信心沒有徹底,自尊心當然是有的。因此受不起群小的蠱惑,懷恨於心。有一天又帶領群臣出城參禮賓頭盧尊者。一進寺門,就見到尊者走下禪床,笑臉相迎。優填王很生氣的對尊者說:大德原來難動,今天為什麼避席相迎?尊者答復他說:王過去懷信心而來,故以佛禮相待;今天王懷惡心而來,若不遠迎,必當見殺,增加王的罪惡!優填王滿心慚愧,驚歎他的未卜先知。向尊者說:善哉!弟子愚笨,妄受小人之言,不識凡聖,請求尊者,允許我的懺悔!尊者說:可爾!但得免地獄之罪,然失國之慘,仍不能逃避。後來沒有多少時,與鄰國交兵,優填王戰敗,身被俘虜,被拘禁了十二年,這是什麼理由,這裡姑且不說。

 

現在講到第十三位尊者「迦留陀夷」。

 

迦留陀夷,譯成國語是「黑光」。他為什麼叫黑光呢?據說這位尊者的相貌很難看,面容漆黑,但黑而有光,就相貌上立的一個名字,所以叫黑光。這位尊者因為相貌的醜陋,曾經鬧出很大的笑話,我來講給各位聽聽:原始佛教徒的生活,是托缽乞化,並且祇在中午以前,乞化一次,過了中午,就不再進食。這本來是將佛弟子生活上的要求,減到最低的程度,以為人間世因生活問題而起鬥爭的惡習,作一個消極的示範。這種簡樸生活,連釋迦世尊自己亦不例外。金剛經開頭不是說嗎:「爾時世尊,食時,著衣持缽,入舍衛大城乞食,於其城中,次第乞已,還至本處。飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐」。我們讀過這一段經文,可以認識佛及弟子們的生活,質樸而嚴肅,而且不肯浪費一點時間。所以佛在世時,佛弟子得道者很多。近百年來,出家佛教徒,與一般人一樣,受到生活居處的逼迫,那裡還有工夫去修行辦道,所以僧徒在質的方面,難免不愈趨愈下。

 

迦留陀夷尊者,因佛陀的感化,捨俗出家了。但他生成的一付怪相,使人看到就害怕。每逢他到信徒家去化飯,人家分明是肯佈施的,但一看到他那付怪相,多是嚇得轉身就跑,甚至緊閉大門,不敢再見。可是迦留陀夷尊者,塊頭大,肚皮更大,因常常化不到飯,未免忍饑,忍不了,祇有偷偷的夜晚出去乞化。那時的晚上不像現在有電燈,在黑暗中乞化,人家看不清楚,卻能滿足了他的食欲。可是不幸得很,有一天晚上,天濃雲密佈,夜黑如漆,尊者敲敲人家的門,口稱乞食。門打開了,來了一個大肚皮的少婦,裝滿了一碗飯和菜,正在向尊者的缽媔伬邞漁伬唌A天空裡一個閃電,照得天地通明。那少婦在電光下,頓然見到尊者的一付怪相,呀的一聲嚇倒了。驚動了翁姑丈夫,以燈光一照,少婦已口吐白沫,不省人事。再看看大門外站著一個怪難看的沙門。尊者向他們道歉,並說明原委。那時印度的人,雖然對佛弟子相當恭敬,但性命交關的事,也就不免惡聲相向。而且那個少婦,抬進房裡去,不久就小產了。左鄰右舍,彼此相傳,因此知道的更多了。尤其是一犬吠影,百犬吠聲,在傳說當中,好事的人,不免再加以炫染,參雜了許多不道德的舉動在裡面。

 

第二天,阿難等一大群師兄弟上街化飯,過去佈施的人,今天都變了,大家都相應不理,害得大家挨餓挨罵。他們於是乎從罵的語言中,加以研究,偵探。等到知道了實在,大家一齊來稟白世尊,要求懲辦這害群之馬。世尊慈悲,也不過予迦留陀夷,一頓呵斥。但同時製定了一條戒條,就是比丘夜晚不許乞化。雖然如此,還經過了很多的時間,這場風波才告平息,迦留陀夷尊者午飯的問題,祇好由其他師兄弟代化了。

 

再講十四位尊者,這位尊者的法名是「摩訶劫賓那」。

 

摩訶是中國話的大,劫賓那譯成國語是房宿(宿,讀秀,下同)。十六大弟子中知星宿第一。

 

房,就是房屋的房,宿,是天上星宿的宿,房宿,我國舊有的傳說,天上有最出名的二十八個星宿,現在流行的曆本上,依然有他們的名字,如畢星、角星、亢星等。房宿就是二十八個星宿當中的一個。他的父母,因結婚多年,不生兒子,天天祈禱這個房宿,後來居然生下了尊者,因此取名房宿。

 

這位尊者是祈禱天上的星宿而生,而他的特別技能也是知星宿第一。所謂知星宿第一者,就是通達天上的天文學。按天文學是一種專門學問,現在懂得天文學的人很多。可是現在的通達天文,有天文儀器,對於日月的運行,星斗的佈列、時間、空間的距離,都用儀器去觀察、測量。古時候的天文學家,完全憑自己的天才,靠一隻眼睛,用長時間去觀察,這樣得來的天文學,可不是容易的事。如唐朝有位一行禪師,他是密宗的大師,同時也精通天文。佛祖通載十三卷上說:「昔洛下閎造太初曆,記曰:八百年後當差一日,必有聖人出世糾正之。今年期差滿,而一行推大衍數,以糾數家之謬,閎之言為不誣矣。」一行禪師的著述有:大衍曆五十二卷,及易論等十一種五十六卷。這是他對社會國家無比的供獻。劫賓那尊者,是怎樣的通曉星宿,沒事跡流傳,我也祇能說到這裡為止。

 

以下講到第十五位尊者「薄拘羅」。薄拘羅譯成國語是善容,十六弟子中是壽命第一。

 

這位尊者與迦留陀夷,確好是相反的。迦留陀夷的相貌,非常之難看;這位尊者卻長得好看,所以叫善容。他初生的時候有五種不死,後來活到一百六十歲,他的壽命堅固、長久,所以是壽命第一。

 

佛教的一切,都是講因果的,壽命的長短,當然也不能例外。這位尊者,多生多劫持不殺戒。因他的不殺,而不使他人短壽,不使牛羊犬豕等畜生的短壽,所以他已經有九十一劫不曾受過夭亡的惡報。而且都是善終。以尊者的這一生來說罷:他初生下來的時候,家裡發生一種怪異現象,他的母親以為不吉祥,把這初生的嬰兒,放到熬東西的盤裡,但熬他不死。再把他放到鍋裡,又煮他不死。沒奈何他,只好把他送到河裡去,聽他去自生自滅,可是水又淹他不死。被大魚吞下去,被魚人撈去,將刀剖魚,他在魚肚子裡,依舊活著。他經過了這五種大難,不曾得死,所以是壽命堅固,活到一百六十歲,可算是壽命長久。因此可以說他,是不折不扣的壽命第一。這些話在我們聽了,或者疑惑是神話。可是當今名聞中國佛教界的虛雲長老,生下來就是一個肉團子,是拿刀剖出來的,他現在已活到一百一十七八歲,這是有他老人家的年譜,可以作為鐵證的。

 

金剛經上說:「是經不可思議,果報亦不可思議」。果報的理論,在佛教可算是神聖不可侵犯的。人類只知道講營養,講醫藥,以求身體的健康、壽命的長久、眷屬的團聚。戰爭的時候,怎樣的防空,怎樣的疏散,以避免死亡。可是絕不肯不殺害物命,以造長生不死的善因。佛經上說:非空非海中,非入山石間,無有地方所,脫之不受報,這就是果報不可思議。禪宗的祖師也說:「隨緣消舊業,慎勿造新殃」。這是我們學佛的人,時時刻刻應當警覺的。向下講到第十六位尊者「阿冕樓馱」。

 

阿冕樓陀,又名阿那律陀,或阿泥樓豆,譯成國語是無貧、無滅、如意的三個意思。十六大弟子中是天眼第一。

 

無貧,就是不貧窮,因為尊者在過去世中,曾經遇到荒年。每逢荒年我們都知道飲食是最難得到的寶物,得到則生,得不到則死。誰也不肯在這年頭兒,把喫的東西,無條件的送給人。可是阿那律陀尊者卻不然,他在那饑荒的時候,曾經將僅有的一頓高糧米飯,供養一位已得聖果的辟支佛。因這一點善因,在九十一劫以來,感到財富充足,不受貧窮的困苦,也就是福報不滅。因為有福報,所以所求如意,因此他的名字,含有無貧、不滅、如意的三個意思。

 

阿那律陀尊者的今生,是斛飯王的兒子,又是王子的身份,和釋迦世尊是堂兄弟。因釋迦世尊的拋棄國王之尊,出家學道,因而成道,為天上人間之所尊敬。他受到釋迦世尊的感化,也犧牲了王子的享受,出家修道。但他有一個歡喜睡眠的壞習氣,出了家以後,並沒有能改變。出家是勤苦的,早起晚睡,修習禪觀,聽佛說法,阿那律陀尊者因此更覺辛苦,每逢釋迦世尊說法,他都是前磕後仰的打磕睡。世尊看在眼裡,忍在心裡,積之既久,實在看他犧牲了聽法的機會太可惜了,於是乎以不客氣的態度,呵斥他說:咄!阿那律!你真是螺獅蚌蛤一類的東西,螺獅蚌蛤,一睡可以千年,但他聞不到佛的名字。阿那律挨了一頓罵,氣極了,索性成夜的不睡,拼命的用功。這一急可把一雙眼睛急瞎了,成了個廢人。世尊看到他雙眼失明,怪可憐的,對他百般的安慰。一方面叫他修一種金剛照明三昧,準可以彌補這一個缺憾。阿那律依教奉行,天天修這三昧。修之既久,果然證得了阿羅漢果,俱備了天眼通。而且他的天眼通,比其他的人還更特別,他拿天眼看我們這三千大千世界,正如看手掌上托的一隻蘋果。所以佛又稱讚他為天眼第一。

 

講到這裡,關於代表一千二百五十人的十六位大阿羅漢,講完了。我如僅僅乎講他們的姓名,似乎乏味。所以我兼帶的找出他們的一點歷史,當故事講給各位聽聽,或者比較有味,在各位聽眾,不知道以為如何?

 

如是等諸大弟子。

 

這是結束十六位尊者的一句結文。意思是說:都像這十六位尊者一樣資格的,許許多大弟子,學在師後為弟,解從師生為子。這些弟子,都是內秘菩薩行,外現聲聞身,大家夥兒,都是輔揚  世尊作教化眾生的事業的,所以稱為大弟子。

 

各位聽眾,開會,是現在社會人們的家常便飯。每一個集會,都應該有各該會議的有關人士出席,都如理事、監事、主席,或者再加上主管機關,上級機關的指導人,與新聞記者等等各式各樣的份子參加。這個會議,才算健全,也才有會議的結果。

 

釋迦世尊說法的法會也是這樣。法會中雖然沒有一般集會的章則條文,但參加的份子,比較起來,則更多,更複雜。發言,和通過議案,也有其自然的規矩。

 

釋迦世尊每一法會中參加的份子,大都是出家二眾的比丘僧,比丘尼;在家二眾的優婆塞,與優婆夷。比丘僧尼,有時稱他們為聲聞,緣覺,大阿羅漢,這是屬於小乘的。大乘中則有菩薩。再加上天眾,龍眾等八部神眾。阿彌陀經上,參加的份子裡面,過去所講的十六位尊者,就是比丘眾,這些比丘,又都是大阿羅漢。所以說:如是等諸大弟子。如是等的等,是等於十六位以外的一千二百多位大阿羅漢。

 

並諸菩薩摩訶薩。

 

並者,和同的意思。就是說:不僅與十六位尊者相等地位的一千二百多位大阿羅漢在座,還有許多菩薩也同時來參加,這許多菩薩而且都是大菩薩。諸是許多,摩訶是國語的大。什麼叫做菩薩呢?菩薩譯成國語是覺有情,覺就是教育,有情就是眾生。孟夫子曾說過,以先覺,覺後覺,也就是把自己所懂的道理、經驗,展轉的拿來教化其他的人。孔夫子又說過,己欲達而達人,己欲立而立人,這個人字在佛學裡面,就是有情,或者眾生。祇是人字的範圍,不及有情和眾生的範圍來得廣大。孔夫子,周遊列國,席不暇暖的以詩書禮樂教人,期望世界大同,後世尊他為萬世師表。周文王恩澤及於死人的骨頭,他所懷念的,就是怕餓了百姓,凍了百姓,後世稱他為仁君。像文王、孔子,在佛教裡說都可以稱他們為菩薩。但他們的對象,祇是局限於人類。而佛教裡,菩薩們的教化,都能遍及人類以外的天龍鬼神,以及地獄裡的苦惱眾生。如地藏菩薩說:地獄未空,誓不成佛。這一種犧牲自我的偉大精神,不祇是地藏菩薩如此,是凡夠得上稱菩薩的都是如此,所以稱他們大菩薩。因為他們的能力大,所度化的境界大,所證的理大,而其行為則更加偉大,所以稱大。那末,彌陀法會上是些什麼菩薩參加的呢?經上說:

 

文殊師利法王子,阿逸多菩薩,乾陀訶提菩薩,常精進菩薩,與如是等,諸大菩薩。

 

這裡列舉了四位菩薩:第一位,「文殊師利」,或稱曼殊室利,譯成國語,是妙首、妙吉祥、妙德。法王子者,佛為法王,文殊菩薩已入法正位,故稱他為法王子。阿羅漢中,以舍利弗為第一,菩薩眾中以文殊師利為第一,因為他二位在大小乘中各各都是智慧第一。

 

文殊師利譯成所謂妙首、妙吉祥、妙德這三個名字,在華嚴宗裡分配成三個用場:第一表信,佛法大海,信為能入,所以信為萬德萬行之首,因此叫妙首。第二表行,文殊師利,多生多劫以來,親近,讚歎,供養一切諸佛,同時也為一切諸佛之所稱讚,一切眾生之所親近,供養。讚歎,親近,供養,是吉祥的盛德,所以叫妙吉祥。同時文殊菩薩的利樂眾生,是冤親平等,到處人人歡喜,好像是普天同慶一樣,這是超人的行為。而且文殊師利初生的時候,家中頓然現出很多祥瑞。如光明滿室,象生六牙,金銀滿庫等等,因這些原因,所以叫妙吉祥。第三表智,文殊在菩薩眾中是,大智慧第一。智慧是諸佛之母,文殊憑這大智慧,過去劫中曾為釋迦世尊的師傳,因智成德,所以叫妙德。

 

過去君主時代,皇帝的長子,正位東宮,就稱太子,因為他有紹繼王位的分兒。釋迦世尊,已證入了中道第一義諦,說法自在,而稱法王。文殊師利菩薩,已踏上了這個地步,有成佛之分,所以稱法王子。

 

阿彌陀經的末尾,釋迦世尊自己說:我於此五濁惡世,說此難信之法,是為甚難。僅僅乎念一句阿彌陀佛,就能生西方極樂世界,見佛聞法,非有大智慧之人不能相信。所以這裡將舍利弗,文殊師利,兩個大智慧的弟子,放在前面。表示持名念佛的法門,唯有大智慧的人,才能信仰,才能遵行。以下講到第二位「阿逸多菩薩」。

 

阿逸多譯成國語為無能勝。就是當來下生於此世界,繼續釋迦牟尼佛而後,說法度生的彌勒菩薩。

 

阿逸多是菩薩的名,彌勒是菩薩的姓,彌勒譯成國語為慈氏,慈悲的慈。因為菩薩,多生多劫,修慈心三昧,常以慈眼視一切眾生,任何人的慈悲之行,沒有能超過於他的,所以叫慈無能勝。

 

在法華經上,釋迦牟尼佛曾經說過:在未成佛時,和彌勒菩薩,同時發菩提心,做師兄弟。祇因彌勒菩薩,歡喜遊玩,不肯精進。而釋迦世尊卻克苦修行,辛勞備至。所以釋迦世尊,已成正覺,而彌勒菩薩的成佛,要遲於釋迦牟尼佛幾萬年。

 

彌勒菩薩在梁武帝時,曾化生為傅大士,最為武帝所尊敬。五代的時候,又曾托生在浙江的奉化,綽號叫布袋和尚。布袋和尚向不吐露姓名,他的個兒很大,大肚皮,大耳朵,手裡攜一個布袋,逢人就乞化。化的東西,都向布袋裡一放。他的禪機很多。他在將涅槃的時候,坐在一個破廟的廊下,端坐而化。在未化以前曾經說了幾首偈語。他說:

 

是非憎愛世偏多,仔細思量奈我何?寬卻肚皮須忍辱,豁開心地任從他。

 

又說:彌勒真彌勒,分身千百億,時時示時人,時人自不識。

 

足見彌勒菩薩,常常的顯現在世間,祇是我們肉眼不識罷了。

 

「乾陀訶提菩薩」。是第三位的菩薩。乾陀訶提,譯成國語為不休息。佛道深遠,絕非小根小行能輕易達到目的。必須累劫勤苦,不休不息,才能上成佛道,下度眾生。

 

第四位是:「常精進菩薩。」精者不雜,進者不退,專心一志,長時間的為著上求佛道,下化眾生而努力,所以叫常精進。大寶積經上說:這位菩薩為著度一個眾生,他能經過無量劫的時間跟著他跑。他如仍然不受教化的話,但菩薩還不肯生一念棄捨之心,這可謂精進之極了。

 

彌陀法會上的菩薩,當然很多,這四位祇是菩薩眾中的代表罷了。代表的菩薩講完了以後,作一個概括,所以說:「與如是等諸大菩薩」。

 

各位聽眾!彌陀法會的聽眾!前面已經講過了十六尊者的小乘聲聞眾,四位菩薩的大乘眾。以下第三類的聽眾是天人眾。經上說:

 

及釋提桓因等,無量諸天大眾俱。

 

及字的解釋是並且的意思,就是說:本法會不但有大小乘的聖人在座,並且還有天上的天眾,人間的人眾,和其他的一切眾生,都同時參加,聽此淨土法門。

 

釋提桓因者,譯成國語為能天主。等者,等於其他無量諸天大眾。俱者,聚積。大小乘,天眾,人眾,還有其他的大眾,一齊聚會在給孤獨園。

 

諸天的天字,有自然的意思,和天即理也,或者天就是玉皇上帝,以及受命於天的一般講解不同。基督教的天堂,更沒有確切的論定。天所以稱自然者,天在佛教裡是六道眾生的一角,是具有生命活力,比人類福報更大的一種眾生。就是因為天眾福報大,他們不要日月燈火,自然有光。他們的身體不須要母親懷胎十月,而是化生。他們生活所不可缺少的衣服飲食住處,是自然而有,而且精妙無比。我們經常讚歎富貴人家住宅裡的陳設,稱他有如天堂,就是受的這個影響。

 

佛教裡講天,有三界二十八重天:欲界六天,色界十八天,無色界四天。欲界六天中的第二天,名叫忉利天,居須彌山之頂。忉利,譯成國語為三十三。因為本天的構成,是當中一天,四方各八天,合起來為三十三天,就平而講的。四方的三十二天,受著居中一天的管束。釋提桓因,便是居中一天的天主,他有此福德,堪能作本天的天主,所以叫能天主。這位天主過去因信佛修福德,而感受到現在的福報,所以永遠是佛教弟子,受佛教化,擁護佛教,大小乘多數的經典裡面,都有他在座。

 

無量諸天,當然是指忉利天以外的諸天,大眾是指天眾以外的人眾,或阿修羅眾,甚至連地獄、餓鬼、畜生,三惡道的眾生,都在佛光照燭之中,所以說無量諸天大眾俱。以上對於彌陀法會上的聽眾,已經講完了。以下就講到西方極樂世界,和那世界裡的教主,以及人民的情形了。經上說:

 

爾時佛告長老舍利弗!

 

爾時,就是那個時候。佛,就是釋迦牟尼佛。告者告訴。長老是年高有德的尊稱。舍利弗,就是十六位尊者中智慧第一的舍利弗。

 

當大小乘諸大阿羅漢,諸大菩薩,以及無量諸天大眾,齊集在祇樹給孤獨園,聽佛說法的那個時候。釋迦牟尼佛,看到大眾雲集,由大悲心的策動,不等待任何人的請求,自動的要將這持名念佛,得生西方極樂世界的殊勝法門,傳流給天下後世的苦惱眾生,所以直接召呼舍利弗的名字,而告以以下的話。然而為什麼祇召呼舍利弗一個人呢?因為他在大阿羅漢中,是資格最老的一個,而且他是智慧第一。持名念佛,得生西方極樂世界的法門,非大智慧不能信仰。同時召呼了他一個人,在會大眾,當然都可以聽到的。以下是釋迦世尊的話,請各位注意!經上說:

 

從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂。

 

是,是指我們這世界。西方,站在我們這世界,向太陽落的方向看去,那便是西方。過是經過,億,假定十萬為億、一億、十億百億,一直數到十萬億,這是很大的一個數目。佛土,是佛都有他說法的地方,等於他的教區,那個教區範圍以內,便是佛的依報國土。有世界的世界,世謂時間,界謂空間,有時間上累積起來的歷史;有空間所容納的山河大地,便成為一個世界。極樂者,是極其快樂,而沒有苦惱。連貫起來說:就是從我們這世界,向西方走去,經過十萬億佛國土,另外有個世界,名字叫極樂世界。釋迦世尊接著說:

 

其土有佛,號阿彌陀,今現在說法。

 

其土,就是指那個極樂世界,極樂世界裡有一尊佛,名號叫做阿彌陀,即今仍然住在世界上,常常說法,教化他的弟子們。

 

阿彌陀這個佛名,應該怎樣講,在後面經文裡面有解釋,暫時把他放下來不講。據下文說:阿彌陀佛,成佛以來,於今十劫,這裡說他即今猶在說法,足見這是現在的活佛,而不是過去的古佛,可見阿彌陀佛壽命之長,是無可比擬,這是應先行告訴各位的。

 

舍利弗,彼土何故名為極樂?其國眾生,無有眾苦,但受諸樂,故名極樂。

 

釋迦世尊又召呼舍利弗而告訴他說:舍利弗!那位阿彌陀佛的國土,為什麼緣故叫極樂呢?不等待舍利弗的開口便自己答覆這問題說:其國眾生,無有眾苦,但受諸樂,故名極樂。

 

這是釋迦世尊,對於前面提出來的極樂世界的名字,以自問自答的方式加以解釋。我們要瞭解極樂世界的眾生,為什麼但有享受快樂的份兒,而無一點苦惱,必得要先行知道我們這世界的眾生,所受的是些什麼,而後才能充分明白極樂世界的極樂,是值得我們仰慕和響往,也才能對念佛求生極樂世界的法門生起信心來。

 

苦樂是相對的,有苦就有樂,有樂就有苦,而且苦惱的環境過去了,那便是快樂;快樂的環境過去了,那便是苦惱。極樂世界的樂,是沒有苦惱與他相對。是永遠的快樂,所以稱他為極樂。我們這個世界呢!通常人都這樣說:喜怒哀樂,每個人的一生,不知要經過多少次數。那末,這個所謂喜樂的環境,是短時間的,既有瞋怒與悲哀和他相對,即使有短時間的快樂,決不是絕對的快樂,甚至快樂反而是苦惱的根苗。何況每一個人都有生苦、病苦、老苦、死苦、恩愛分離的苦、怨家相逢的苦、所求不得的苦,因有這血肉身軀所發生的其他諸苦。我們要平心靜氣,詳細的把我們一個人的一生,檢討一下。由呱呱墮地,上學讀書,成家立業,擠進社會去,為一人或一家謀取生活,所受的苦惱。由少壯至老死,生活的過程中,所受的千變萬化,一如驚濤駭浪,層出不窮的打擊,內心上與身體上,所感受的苦惱,惟有自己知道,而且是不可以數計的。假如不講道德,造下了殺盜淫妄的罪惡,以佛教的因果律來說,還要墮落畜生、餓鬼、地獄裡去,受刀砧烹割,長劫饑餓,一日一夜,萬死萬生的大痛苦。眼前這世界,蠻爭觸鬥,幾時方休,這也是鐵的證據。所以依佛教來說,這世界,但有諸苦,無有一樂。因此釋迦世尊,憐愍我們的苦惱,賜予我們這念佛生西,離苦得樂的好方法。

 

各位聽眾,上面釋迦世尊將極樂世界,為什麼叫做極樂,已經簡單的解釋過。也就是說,那個世界的眾生,惟有享受快樂,沒有一切的苦惱,所以叫做極樂。我們知道,人類最低的要求,惟有生存,生存的條件在未完備的時候,要求其完備;既完備了以後,還要求其有多餘,更要求精,求美。可是所有的人類,都望這同一方向走的話,就要構成生存競爭的局面。大家起了競爭,則世界演變成個什麼世界,則今日世界的局面,就是一個鐵的證據。釋迦牟尼佛,深知這個世界上的物質是有盡的,而人類的欲望是無窮的。以無窮的欲望來分配這有盡的物質,安得不構成流血的戰爭,反使人類的本身,搞得傾家蕩產,妻離子散,受苦無窮。這都是不知在根本上著眼,所以求進反退,求樂反苦,都是望相反的方向走去,實在愚癡得可憐。釋迦世尊,有鑒於此,因而為我們另闢一條蹊徑,教我們念佛求生西方極樂世界。那末!西方極樂世界,究竟是怎樣的一個好法呢?以下分四點來說明,第一說極樂世界的欄網行樹。經上說:

 

又舍利弗!極樂國土,七重欄楯,七重羅網,七重行樹,皆是四寶,周匝圍繞。

 

釋迦牟尼佛,又呼舍利弗而告訴他說:極樂世界僅就地面上的莊嚴來說,簡直美妙無比。舍利弗!你看吧!欄楯圍繞於樹外,羅網覆於樹上,一重一重的互相間隔,計有七重。而且樹木皆排列成行,羅網皆金銀珠寶所構成,層層相間,既整齊,又美觀。

 

什麼叫做欄楯呢?這等於我們走廊上的欄杆,橫的是欄,豎的是楯。欄楯羅網,都是用於保護花木的。然而極樂世界,雖然沒有牛羊的踐踏,頑童的破壞,而阿彌陀佛,萬行功德之所莊嚴,福報之所感召,欄楯羅網,是應有的點綴。

 

如瑞相經上說:「無量寶網,皆以金縷珍珠,百千雜寶,莊嚴校飾,周匝四面,垂以寶鈴,光色華輝,羅覆樹林。」大本彌陀經上說:「其網柔軟,如兜羅綿。」可見這些莊嚴,都不是世間寶物,必須人工雕琢,矯揉造作的虛偽裝飾。經上又說:

 

是故彼國,名為極樂。

 

因為有這許多寶樹,寶網,寶欄楯的莊嚴,比較我們這個世界,無非是泥土沙石,荊棘蓬蒿,不成個式樣,所以叫做極樂。

 

向下第二點是池閣蓮華,這裡包括了水池、寶階、樓閣、蓮華的四種。現在講第一的寶池。經上說:

 

又舍利弗,極樂國土,有七寶池,八功德水,充滿其中,池底純以金沙布地。

 

釋迦世尊,又召呼舍利弗,接著上文告訴他說:舍利弗,極樂國土裡,不但陸地上有欄網行樹的莊嚴,就是池水的莊嚴,也是勝妙無比。你看吧!七寶所成的池,儲滿了具備八種功德的水,水底皆是金沙,而不是泥土。

 

此方水池,如荷花池、游泳池,多為土石所築成,數目很少,範圍也小。極樂世界的水池是用金、銀、琉璃、珊瑚、硨磲、珍珠、瑪瑙等七寶所建築。大本彌陀經上說:內外左右,有諸浴池,或十由旬,或二十三十,乃至百千由旬猶如大海;一寶、二寶,乃至七寶所共合成。可見極樂世界的花池、浴池,遍地都是,而且大小不等,大的竟大到如海一樣。

 

水有八種的好處,所以叫八功德水。八功德是:一、澄淨,澄渟潔淨,沒有汙濁垢穢。二、清冷,清湛涼冷,沒有煩熱。三、甘美,水性甘甜,具無上味。四、輕軟,水質輕揚柔軟,可上可下。五、潤澤,津潤滑澤,毫不枯澀。六、安和,安靜和緩,沒有沖激泛漲的禍害。七、除饑渴,水力充分,不僅是止渴而已,且能療濟饑餓。八、長養諸根,諸根是指我們的身體,此水能增長養育我們的全身,使他潤澤康健。以下講到第二第三寶階樓閣。經上說:

 

四邊階道,金銀琉璃,玻璃合成。上有樓閣,亦以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙。而嚴飾之。

 

四邊者,水池的四周,水池四圍的階道,都是金、銀、琉璃、玻璃,四寶之所合成。池階的上面,有天然的樓閣,而樓閣的質料,並不是土木瓦石,而是金銀等七種珍寶之所砌就。

 

階,是一級一級的,借以入池出池的斜坡。道,是由此處到彼處的道路。階道之餘的平地,則有樓閣。房屋有了兩重以上就叫做樓,屋的四角飛起叫做閣。大本彌陀經上說:阿彌陀佛,講堂精舍,宮殿樓閣,皆以七寶,勝於此界第六天上,天帝所居,百千萬倍。菩薩所居,亦復如是。諸天及人,宮宇樓閣,稱其形色,高下大小,或以一寶二寶,至無量寶。足見極樂世界連人民所居的樓閣,皆是眾寶所成。我們這世界,除開達官貴人,富商大賈,所住的房子,或者有亭園樓閣之美。其餘如農夫,窮人所居的都是蓽門蓬戶,陰暗潮濕,臭穢不堪,那裡能如極樂世界的平等呢?以下第四說到蓮華。經上說:

 

池中蓮華,大如車輪,青色青光,黃色黃光,赤色赤光,白色白光,微妙香潔。

 

上面說的池外,這裡說到池內。蓮華就是荷華,荷華出生於污泥,而亭亭玉立,一塵不染,有超世拔俗的高潔,所以佛經上多用以說法。這裡更以微妙香潔的光色,顯其德用。車輪,車子的輪盤,蓮華之大,有如車輪。

 

大本經上說:池中蓮華,或一由旬,乃至百由旬、千由旬。又說:眾寶蓮華,周遍世界,一一寶華,有無量百千億葉。葉,就是花瓣。所以極樂國土的蓮華,絕對不像此方蓮華,止有十八瓣,或重臺的兩種。重臺的花瓣,也是有限制的。極樂國的蓮華,有大至一千由旬以上的,此方的車輪,大不能逾丈,安能為比。

 

此方蓮華,有色無光,極樂世界的蓮華,是什麼顏色,就有什麼光,所以說青色青光,黃色黃光。四色四光,也只是說其大概。華大葉多,顏色上當然不會這麼呆板,祇限於四色。因為蓮花的光色俱備,又讚譽他微妙香潔。

 

微妙香潔,是彰顯蓮花的德用。一個微字就含有四義:華根藏於池底,眼目之所不見,是為幽微。不生高原陸地,與繁華爭妍,是為隱微。一一華瓣上有八萬四千脈,猶如天晝,是為細微。七寶所成,珍寄粹美,是為精微。一個微字的含義,有這許多。那末!他的妙、香,潔,也就可想而知了。

 

各位聽眾!我們聽到這裡,應該作一個觀想,可以想像到,整個的極樂世界,就是風景幽美的大公園。我們這世界上,有所謂詩人雅士,都喜歡遊山玩水。現代化的都市中,都講究增加公園,以備市民事務餘暇,可以登臨遊憩。但是所有的山林,無非是高下不平,亂七八糟的一堆土石和雜樹而已。公園能有幾個,有幾個人有資格遊公園。而公園裡的陳設,又是些什麼?假如以之與極樂世界一比較,那可差得太遠了!講到這裡,釋迦牟尼佛又召呼舍利弗說:

 

舍利弗!極樂國土,成就如是,功德莊嚴。

 

這是一段經文的總結,也是促使舍利弗注意。所以說:舍利弗!你看吧,極樂世界裡所有的欄網行樹,池閣蓮華,種種莊嚴。這都是阿彌陀佛的大悲!大願!大行!無量功德之所莊嚴啊!願行功德是因,莊嚴是果。有如是因,感如是果,也不是無因而致的啊!

 

各位聽眾!阿彌陀佛的國土,他所以稱為極樂,當然是具備了我們這世界上所沒有的許多優點。這些優點,把他歸納起來,分成四段來說:第一、欄網行樹。第二、池閣蓮華。第三、天樂雨華。第四、化禽風樹。現在,講到第三,天樂雨華。這裡又分成三點:一、天樂,二、金地,三、雨華。經上說:

 

又舍利弗!彼佛國土,常作天樂。

 

天樂者,天上的音樂。彼阿彌陀佛的國土裡,天上的天眾,常常在天空裡,奏著天上的音樂。

 

按儒家六經裡有所謂樂經,就是專門講究音樂的。金石絲竹,匏土革木,是古時候的八音。如鐘磬、琴瑟、簫管、笙竽的樂器,都離不開金石絲竹的原料。孔廟裡祭孔的時候,所用的樂器,如塤箎之類,形形色色多得很。然而這都是人間的凡響,怎能及天上天樂的微妙呢?而且人間的音樂,是以人工來鼓吹奏擊,是有時間性的,更不及天上的天樂自然和鳴,而沒有間歇的啊!

 

再說,音樂有調和人們性情的功效,如哀怨之音,可以使人哭;壯烈之音,可以使人強,所以古人有「貪夫廉,懦夫立」的評語。天上的天樂,由四王天、忉利天,上至梵天,展轉倍勝,種類千萬,無非法音。清暢嘹喨,微妙明雅,滿虛空中,以供養諸佛,及諸菩薩聲聞。而一般人民聽到以後,皆自然悟入無常、苦、空、無我。經上又說:

 

黃金為地。

 

這是說:極樂世界不祇是天樂盈空,而且是黃金為地。

 

黃金,是我們這世界上一般人都可以持有的,然而不是每一個人都可以有,持有的人也都把他當為寶物看待,足見是不可多得的東西。但是在極樂世界就不希奇了。琉璃地上,更加上黃金的裝飾,可算滿地都是黃金。大本彌陀經上說:「彼國自然七寶,體性溫柔,相間為地。或純一寶,光色晃耀,超越十方,恢廓曠蕩。不可窮盡。地皆平正,無有須彌及諸山海,坑坎井谷幽暗之所」。我們讀這一段文,可以想見極樂世界,地面的平坦和地上的莊嚴。

 

過去曾有人這樣的說:學佛的人,首先須要戒貪心,因為極樂世界的滿地黃金,而發心念佛求生西方,這不是極大的貪心嗎?這一個疑問,可以這樣的答復:第一、黃金在我們認為是最寶貴的東西,而金性堅固,不可破壞。極樂世界的地質,堅固緊密,不像我們這世界,乃土石所成,有崩裂震動的災害,未必就是像我們這裡的黃金。祇是拿我們最寶貴的黃金,做個比例,而引生一般人念佛的興趣罷了。

 

第二、我們這世界人類的福報愈過愈薄,在周秦的時候,國際間的禮物往還,或男女婚嫁的聘禮,都是黃金若干鎰、白璧若干雙。白璧就是白玉。後來金玉少了,貨幣的流通,都用白銀,以兩為單位。銀子少了就用銅,銅沒有了才用紙,所以現在的貨幣都是一張紙,而黃金乃視為希世之寶。人類彼此間為黃金而起的爭鬥,亦愈過愈凶。即使念佛法門以黃金鋪地為釣餌,誘人念佛。也足以為釜底抽薪,減少人類之間無謂的犧牲。何況一生西方根本用不著這許多東西呢?而且在未生西方以前,念佛的人大都多能化慳貪而為施捨,這不是一種好的社會教育嗎?向下講到第三點天雨寶華了。

 

晝夜六時,雨天曼陀羅華。

 

晝三時,夜三時,是為晝夜六時。不分晝夜,天空裡常常下著天上的曼陀羅華。

 

極樂世界,沒有日月的出沒,所以不分晝夜。說有晝夜者,也是順著我們這個世界,作這樣的一個說法。極樂世界的晝夜,是以華開華合,眾鳥的鳴息而分晝夜。我們這裡以太陽出則為晝,沒則為夜。白天裡有上午、中午、下午;夜裡有初夜、中夜、後夜,合起來為晝夜六時。隨順我們的習慣,所以佛也說極樂世界有晝夜六時。

 

華,生於泥土之中,而芬芳高潔,不求人知而人自響慕。同時有華就有果,果必由華生。尤其是蓮華,華正開的時候,蓮子已經結成。華有如此的清德和作用,所以佛經上常用以做比方。比方修學佛法的人,雖然混雜在這五濁惡世的人群當中,他能行為高潔,志意和雅,能使人望風傾慕。而念佛的人們,你在這世界剛剛初發心念佛,極樂世界,已經有你的蓮華寶座。而蓮華是華果同時,所以佛經上更喜歡利用蓮華來做因果同時的譬喻。這裡所說的曼陀羅華,正是國語的白蓮華。白取其高潔,蓮華取其因果同時。

 

極樂世界,晝夜六時,不斷的有白蓮華,紛紛從天空落下,這也是極樂世界的特色。經上接著說:

 

其土眾生,常以清旦,各以衣祴,盛眾妙華,供養他方,十萬億佛,即以食時,還到本國。

 

這是釋迦世尊,告訴我們雨華的用處。眾生者,除阿彌陀佛而外,菩薩以下都是眾生。清旦是晝三時的早上,衣祴,是盛華的器具。十萬億佛,表示供養的大數。食時,是佛及聖眾,喫早飯的時候。以一頓早齋的時間,周遊十萬億佛土,顯示彼土眾生,皆有神足。

 

天人於天空中,常雨天華,固然是供養極樂世界的佛及聖眾。而極樂世界菩薩以下的眾生,更以天華或本土七寶行樹的花,在清旦的早晨,運動神足通力,於很短的時間,遊行十萬億佛土,供養十萬億佛,及至回到本土,還沒有過早齋的時候。清旦,是人們一天身心最清淨的時候。極樂世界的眾生,雖然都是羅漢以上的聖者,但根本煩惱未盡,仍以早晨比較身心清淨。羅漢以上的聖者,都俱天眼,天耳、他心、宿命、漏盡、神足等六種的神通。極樂世界的眾生,清早持華供養他方佛聖,一個來回就是十萬億佛土,而且回到本國來,仍趕上早齋,這正是神足通的作用,所以飛行自在而迅速。

 

飯食經行。

 

上文說:即以食時,還到本國。這裡緊接著說飯食經行。經行者循環不斷的意思,回到本國就喫飯,喫過了就經行用功,表示光陰一點不肯虛度。

 

大本彌陀經說:往生彼國的眾生,喫飯所用的缽,都是眾寶所成。百味飲食,各如所願,隨各人的食量,不多不少,自然而至。喫了以後,自然消化,沒有遺滓。或者見色聞香,意以為喫飯,也自然飽滿,更不生貪著,身心輕便愉快。

 

經行是一種功夫,對打座而說的。飯食以後,室內室外,圍繞徐行,可以活動身體,可以幫助消化,飯後百步就是這個作用。經行以後,復行靜坐,可以調身,可以養心。這也是修行的一法。經上說:

 

舍利弗!極樂國土,成就如是功德莊嚴。

 

這是結束上文,天樂盈空,黃金為地,六時雨華的一段。

 

釋迦世尊把極樂世界,這許多勝妙境界說完了以後,又召呼舍利弗說:舍利弗!你看吧!極樂國土,有如上的這許多勝妙莊嚴,這皆是阿彌陀佛,無量的願行功德之所成就啊!

 

各位聽眾!關於極樂世界,地面上和天空裡的莊嚴景物,過去已講過了三大段,今天講到第四段,化禽風樹。化禽,就是變化的禽鳥。風樹,就是風動樹鳴。極樂世界,本來沒有三惡道,所有的鳥兒皆是阿彌陀佛的願力所變化。而鳥兒叫出來的聲音和風動樹鳴,皆能演出佛法的音聲來,所以這裡包括了化禽演法,和風樹演法的兩段。

 

現在先講化禽演法。經上說:

 

復次舍利弗?彼國常有種種奇妙雜色之鳥:白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽,共命之鳥。是諸眾鳥,晝夜六時,出和雅音。其音演暢:五根、五力、七菩提分、八聖道分,如是等法。

 

這一段經文,可分四節;第一,標示彼國有奇異之鳥。第二,說明鳥類的名字。第三,鳥能唱出妙好的音聲。第四,音中能說出佛法。

 

復次是:復再次於上文,釋迦牟尼佛,又召呼舍利弗說:舍利弗!彼極樂國土,常有種種奇妙雜色之鳥。

 

常有,表示不間斷的有,不是偶爾一見。種種,是種類甚多,下面舉出來的幾種,祇是幾名代表。雜色,那些鳥兒的顏色也不是一樣,可算形形色色,萬品千類,不一而足。

 

那末!是些甚麼鳥兒呢?向下第二就說明鳥類的名字:如白鶴呀,孔雀呀,鸚鵡呀,舍利呀,還有迦陵頻伽,共命之鳥呀。

 

鶴的嘴和腿都很長,有玄黃蒼白的四種顏色,而以純粹白色的鶴為最貴。孔雀尾巴很長,羽毛的顏色很多,而且自成花紋,閃灼有光,鮮豔奪目。孔雀對於自己的羽毛,非常愛惜,性情也非常妤勝,他看見穿著紅紅綠綠衣服的婦女,就把那尾巴,像半把雨傘一樣的向人展開,以表示她的美麗,這叫孔雀開屏。鸚鵡,是會倣效人們簡單的語言而說話的,而且善解人意,是鳥類最聰明而最受人憐愛的。舍利譯成國語是鶖鳥,鶖鳥的雙目,銳利不過。尊者舍利弗的母親,兩眼如鶖,故名舍利,舍利弗是他的兒子,故名舍利子。迦陵頻伽,國語叫妙音鳥,這種鳥兒叫的音聲,天上人間,任何的音聲,都沒有他叫的好聽,所以叫妙音鳥。共命之鳥的共命,又叫命命,兩個頭,一個身,而報同識不同,叫的音聲也很好聽。兩頭蛇、九頭鳥、千頭魚,也曾經有人看過,那末!一身兩頭的鳥,也就不能說沒有了。這五種鳥兒中的,白鶴、孔雀、鸚鸝,我們這世界上也有的。迦陵頻伽,共命之鳥,則為極樂世界的特有品。

 

珍奇怪異的鳥兒,在我們這世界裡,祇是偶爾一見,不能常有。偶爾的見到,也未必聽到他的叫聲。可是極樂世界的鳥兒,經常出入於寶樹林中,而晝夜六時,吐出和雅的音聲來,非常的好聽。和、與粗暴不同;雅、與鄙俗有別。此世界的烏鴉、麻雀之類,就是粗俗不堪,人們聽了他們的叫聲,反而覺得厭惡。和雅之音,能令聽的人,心曠神怡,消除煩躁,離欲寂靜。

 

極樂世界的鳥兒,不但能吐出和雅的音聲來,從他音聲裡還能演暢出佛法來,所以說:其音演暢。

 

演出的是什麼佛法呢?五根五力、七菩提分、八聖道分,如是等法。等法的等,概括了四念處、四正勤、四如意足,就成為佛學裡大小乘共修的三十七種助道品。三個四、兩個五、一個七、一個八,不就是三十七嗎?

 

上文所說的三十七種道品是:四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分。什麼是四念處呢?四念處者:一觀身不淨。我們的身體,是父精母血、皮肉筋骨,假合而成。大小便利,鼻涕眼淚。九孔常流不淨。二觀受是苦。我們日常所感受的苦。樂,或不苦不樂的遭遇,澈底的說來,無非是苦。三觀心無常。我們這顆知冷知熱,知餓知飽的心,如波浪相似,前滅後生,相續不已的。四觀法無我。法指宇宙萬有諸法,如山河大地等等,是凡我們六根所接觸到的都叫做法。這些法的構成,無非假借許多條件,佛法裡說他是因緣假合,有聚有散,沒有實在的個體。我者就是指堅實存在的個體而言。如上的四種觀門,是我們安放這妄念的處所,所以叫四念處。學佛的人,不在這四處用點觀力,那是不能體會到生死的迫切。講經說法,也祇如隔靴搔癢!

 

四正勤者:一已生惡念斷。二未生惡令不生。三已生善令增長。四未生善令生。人們的行為,可以分為善惡的兩途,善則於自他有益,故令生,生已令增長;惡則於自他有害,故未生者令不生,已生者令斷。應當向正當的路途,勇猛精進,如設堤防水,一時一刻不能鬆懈,所以叫正勤。

 

四如意足亦名四神足。前面的四念處,多分偏於智慧,四正勤則偏於精進,智慧精進力強,則定力弱。此四偏於禪定,以定導慧,使得定慧均等,不偏不倚,庶幾功行可成,目的可達。一欲神足。欲者要求於四正勤精進而後,依此欲力,可以引發定力。二勤神足。要求心既起,應勤修此定,依勤之力,定可引發而起。三心神足,一心專注,依心之力,引發定生。四觀神足。由加行觀察之力而正入於定。如意足者,修這四點,於所願求,可以如意滿足。神足者,變化莫測之謂神,得定而後,由於定的力量,可以神用莫測,足為所依之義,依此定而得神變,故名神足。

 

五根者,一信。二進。三念。四定。五慧。根,可以分兩層來說:一為能持,於已得的法,能持而不失。二者能生,對於未得的法,能勝進上求,令其增長。第一信根者,深信佛之所說,毫不謬誤。此一為總,其餘的四根,由信根連貫而生:因為既深信如來諦理,應當勤求不息,是為進根,進者前進。既求得此理,應當明記不忘,念茲在茲,是為念根。既念此理,應當專心一境,相應不散,是為定根。由定心寂靜,靜則生明,乃能正觀分明,決擇是非,是為慧根。有此五法,調治其心,能生發聖道。譬如陰陽調和,一切種子皆能發芽抽苗一樣。

 

五力者,即前面的五根,漸漸增長,即能發生甚大的力用,故名為力。力;也有兩義,一者不為他降服,二者又能降服他。如瑜伽師地論說,此五種力,能於所證出世間法,生深勝解,他人之所不能制伏。又具大威勢,催伏一切諸魔惡勢。信力者,於所信諦理,轉更增長,能遮止疑惑,不為動搖。能抗拒邪魔外道,不受迷亂。能破損煩惱,不受侵害。此一為總,餘四亦承信力而來:如進力者,進根增長,能破身心種種懈怠,成辦出世間種種事業。念力者,念根增長,能破邪念,成就一切出世正念。定力者,定根增長,能破一切雜亂妄想,發起一切諸禪三昧。慧力者,慧根增長,能破一切邪外不正知見,能破小乘偏差的執著。以上對於卅七道品,已經講了廿二品,其餘的下次再講。

 

各位聽眾!上次講的是:極樂世界有許多奇異雜色的鳥兒,如白鶴孔雀之類,皆能吐出和雅的音聲,音聲中演暢出五根、五力、七菩提分、八聖道分的佛法來、在五根、五力、七菩提分、八聖道分裡再加四念處、四正勤、四如意足。就成為大小乘共修的三十七種道品。四念處、四正勤、四如意足、五根、五力,已經講過,現在應該講到七菩提分、八聖道分。什麼是七菩提分呢?七菩提分亦名七覺支。一擇法覺支。二精進覺支。三喜覺支。四除覺支。五捨覺支。六定覺支。七念覺支。

 

菩提譯成國語,就是覺,分就是支。所以七菩提分就是七覺支,覺是屬於智慧的作用,謂學道的人,五根五力,既然堅固,已入正位,對於這七種覺慧,可以分分隨意運用。一擇法覺支者,觀察諸法,能夠善於覺了,揀別其真偽故。二精進覺支者,修道法時,對於無益的苦行,謬誤不正的行為,都能覺了故。三喜覺支者,得到法的喜樂時,善能覺察,不生顛倒。四除覺支者,斷除諸煩惱,然能覺察真偽,不會損失真正善根。五捨覺支者,捨棄所念著的境界,過去既過去,永不追憶。六定覺支者,禪定修成,善能識別真偽,即使是正當禪定,亦不生愛著。七念覺支者,念即明記不忘之意,修出世道的人,要常常注意定慧均等。如果心沈沒而暗昧的時候,應當記住,這應該要利用擇法,精進,喜的三種覺支,使心清明;假如心識浮動,應當記住,這應該利用除覺支、捨覺支,和定覺支的三種,使心識靜定澄明。所以念覺支的作用,是調和動靜二者,使他不沈不浮,而適合中道的。

 

什麼是八聖道分呢?一正見。二正思維。三正語。四正業。五正命。六正精進。七正念。八正定。

 

聖者正也,所以八聖道亦名八正道。由於前面擇法的力量,身心皆趨入正道,所以叫八正道。一正見者,由於覺支的功用,所得的真覺,純依智慧,合乎諦理,沒有錯謬。二正思惟者,見諦理時,與無漏心相應,思惟籌量,步步趨入涅槃正路。三正語者,修行人至此,不惟心無邪思,更以無漏智,不發兩舌、惡口、妄言、綺語的四惡語。而以和合語、軟語、真實語、誠諦語,起諸正用。四正業者,以無漏智,除滅、殺盜淫的三種身業,安住於清淨身業。五正命者,命就是生命,生命的存在,須要飲食維持。佛的制度,惟以乞食為正命。如果以種田、做生意,或醫卜星象來維持生活,那就叫做邪命。修道的人由於無漏正智的抉擇,遠離邪命,所以叫正命。六正精進者,以無漏智,更加策勵勤行精進,趨入涅槃。七正念者,以無漏智、分明憶念正道法和助道法,心不動失。八正定者,以無漏智,正住於真理,決定不移。這八種法,為什麼皆叫正呢?因為以七覺支所發生的無漏正智為中心,不依於偏邪,所以叫正。由於八法,能引修行人至於涅槃,所以叫道。以上是大小乘共修的三十七種道品,但經文裡沒有將四念處、四正勤、四如意足加入,所以末後有一句如是等法,等就是等於四念處等十二法。

 

毘婆沙論和大智度論,用一個譬喻說明三十七道品的次敘很清楚。兩部論上說:四念處如種子。四正勤如栽植。四神足如抽芽。五根如生根。五力如莖葉。七覺支如開華。八聖道如結果。八正道,差不多在佛經上常常見到,往往因時間關係,礙於名相的繁瑣,都避免不講。現在因為不受時間的束縛,所以把他略略的講一講。各位聽過一次,如在其他經上看到,都是同樣的講法。經上又說:

 

其土眾生,聞是音已,皆悉念佛念法念僧。

 

上文說:極樂世界,有種種奇妙雜色之鳥,吐出和雅的音聲,音聲中演暢出三十七種道品。所以說其土眾生,聞是音已,皆悉念佛念法念僧。這表示如果那些音聲,僅足以娛耳取樂,那就毫無價值。因為音聲中能演暢出三十七道品,使眾生聽到這音聲,皆能憶念佛法僧三寶,所以這是有益的音聲,自不同於凡響,而且顯出極樂世界的清淨莊嚴。

 

佛法僧是為三寶,三寶有住持,別相,同相的三種不同。住持三寶者,木雕、泥塑、銅鐵鑄成,或彩色紙畫的佛像,是為佛寶。現前所流通的經卷是法寶。出家比丘僧尼,能共同修持,和合無諍,是為僧寶。別相三寶者,因為佛法僧有大小乘的不同,名相功用上也各有其分別:如法身佛、報身佛、化身佛,這是佛寶的不同。大小乘各各有他的教理行果,是法寶的不同。三賢十聖、四向四果、緣覺、獨覺,階位各別,是僧寶的不同。這又名出世間的三寶。同相三寶,又名一體三寶。我們的心性本體,靈明洞徹,原具有覺照諸法的功用,是為自性佛寶。性體中具有恆沙性德,一一皆足為我們修行的軌則,是為自性法寶。性體中該攝性相,融和事理,是為自性僧寶。因為佛者覺也,覺悟就是佛,迷就是眾生。佛所說的言教,皆能為我們修行的規矩法則,所以稱為法寶。僧寶的僧,應當加上一個伽字叫僧伽,譯成國語叫和合,是出家眾,結合修行的團體名稱。這三種意思,皆在我們一心中具足,故又稱為自性三寶。我們現所崇奉的三寶,當以住持三寶為準則。也就是釋迦牟尼佛,或藥師佛,阿彌陀佛的遺像為佛寶。現前存在與流行的經律論三藏為法寶。文殊、普賢、觀音、勢至、諸大菩薩,以及舍利弗,須菩提等,諸阿羅漢為僧寶。現在的出家二眾,假如能和合修行,或依佛法自修,更用以化導群眾的,也足以作僧寶的代表。現有在家信徒們,提倡皈依自性三寶,不需要以出家僧尼為師,這是數典忘祖,不合理的妄作,滅亡佛法的先趨,要不得的。你如不信,請你一讀大乘理趣六波羅密經,皈依三寶品。大乘心地觀經報恩品,你就知道了。

 

佛法僧三,皆稱為寶者,佛是兩足尊,福慧雙足。法是離欲尊,僧是眾中尊。依佛法僧修行,則出三界生死,世間珍寶,無與為比,故名為寶。經上又說:

 

舍利弗!汝勿謂此鳥,實是罪報所生。所以者何?彼佛國土,無三惡道。舍利弗!其佛國土,尚無惡道之名,何況有實?是諸眾鳥,皆是阿彌陀佛,欲令法音宣流,變化所作。

 

這一段經文,是恐怕人以為極樂世界,既有畜生道的鳥類,何以配得上稱為極樂呢?因此釋迦世尊自動的召呼舍利弗而告訴他的所以然。那末!極樂世界,既然沒有三惡道的名稱,這些畜生道的鳥兒,從什麼地方來的呢?這皆是阿彌陀佛,欲令佛法的流通,迎合眾生的意趣,以神通力變化而有的。於此我們可以體會到,佛陀的慈悲,比父母對於子女的教養,還要體貼入微。

 

各位聽眾!上面關於極樂世界,沒有三惡道的話,我還想補充一點!

 

第一、什麼叫做三惡道呢?畜生、地獄、餓鬼是三惡道。三惡道的對面是人道、阿修羅道、天道的三善道。三善道雖然沒有超出輪迴,但是福德智慧比起三惡道來要強多了。在人天乘裡說來,人類如果造了下中上的三品十惡,就要分別的墮落於畜生、餓鬼、地獄的三惡道。如是因感如是果,分毫不可假借的。畜生道裡是飛禽走獸,藏於山,潛於淵,千品萬類,其名字種類,是無法統計的。他們的殘暴、凶悍、互相食噉,以強凌弱的愚癡,是十分可恨的。有一類的畜生,如牛馬豬羊雞鴨以及水族,受著比他們更凶殘的人們奴役、禁閉、屠割、烹煮。我們往往看到牛馬身繫千萬斤的重負,雖然感到疲軟,但不能不背著向前跑。及至年老力衰,或身肉充實,可以供庖廚而將要或正在被綑縛屠割時,那種呻吟、流淚,或奔走叫號,期圖延一息生命的悽慘情形,又使人十分的替他們難受。餓鬼道的眾生,則九幽沈滯,動輒千百年不得轉生。年湮代遠,子孫滅絕,祭祀無人,常常感到饑餓的痛苦。如果罪業深重的,雖然碰到飲食,也會化成猛火,所以千年萬載,常時忍著饑餓。至於地獄裡的眾生,那就更苦了!八寒八熱,萬死萬生,鑊湯、爐炭、劍樹刀山、地獄之苦,有非語言文字所可能形容得出的!人類所受的妻離子散,饑寒交迫,或水火刀兵,盜賊王難的苦痛,當然不及其千萬億分中的一分。所以苦莫苦於三惡道,而娑婆世界之所以叫娑婆,正因為有三惡道的存在;極樂世界之所以叫極樂,正因為無三惡道的存在。上文釋迦牟尼佛,不是曾經告訴過舍利弗嗎?「舍利弗!彼土何故,名為極樂?其國眾生,無有眾苦,但受諸樂,故名極樂。」極樂國土沒有受苦的眾生,於此可見彼土是沒有三惡道的。既沒有三惡道,那末!那些,白鶴孔雀迦陵頻伽之鳥,從何而來的呢?因此不得不麻煩我佛世尊,苦口婆心,加一番解釋了。因為彼極樂世界,不許有三惡道的存在。這是阿彌陀佛的宿願,即使是三惡道的眾生,因業果終了,或宿福的發現,也可以生到西方,但一經生到那裡,就不再是三惡道的身形,應該隨其功行而定其品級的。所以白鶴、孔雀的存在,是阿彌陀佛的神力變化,借以演暢法音。同時池沼園林,奇葩異卉,異鳥名禽,是我們這世界上所有的。佛陀的說法,為使極樂世界的組織,和我們的距離不遠,但比較淨化,所以有羅網、欄楯、行樹而皆七重;有樓閣池沼而皆七寶所成。亦有蓮華,但大如車輪,且四色四光。這都是方便攝引,正表示出我佛說法,苦口婆心,無微不至!

 

以下講到風樹演法,經上說:

 

舍利弗!彼佛國土,微風吹動諸寶行樹,及寶羅網,出微妙音,譬如百千種樂,同時俱作,聞是音者,自然皆生念佛念法念僧之心。

 

極樂世界,地面上有羅網、行樹的莊嚴,前文已經說過。然而那祇是說他的行列整齊,極為美觀。這裡補敘他不可思議的妙用。妙用的所在,就是羅網行樹,因微風的吹動,而發出微妙的音聲來,有如百千種樂,同時俱作。是凡聽到這聲音的,自然而然的皆生出懷念佛法僧三寶的心情來。具見極樂世界,無往而不是佛法。

 

這裡面說風日微風,微風,是表示風的好處。假如像太平洋的颱風,那還得了。颱風一起,勢如萬馬奔騰,排山倒海,發屋拔樹。如我們現在住的這臺灣寶島,每年都受到它好幾次的威脅,一談到颱風,總不免令人毛骨悚然,談風色變。佛經上還有一種嵐毘尼風,勢能摧碎山岳,壞諸世界。這些惡風,皆是眾生慘烈暴惡的業力所感,真是要不得。我們這世界,有時也會有一種所謂和煦的春風,雖然也可以說是美風。然而也祇能生長百物,或披拂山林,作為有閒階級的一種欣賞而已。怎能比極樂世界的微風,似有似無,不寒不熱,輕細醇和,激動著行樹、羅網,發出微妙的音聲來,使人聽著了生起懷念佛法的美感。這豈是以我們凡夫心識所可得而思議的嗎?

 

復次羅網行樹,因微風的吹動,發出微妙的音聲來,音聲而稱微妙,而且有如百千種樂同時俱作,則我們這世界上所有的六律、八音,即使能和諧並作,作興發不出什麼高低抑揚的節奏,反而覺得雜亂無章。彼極樂世界的風樹之聲,既不是金石絲竹,則宮商角徵的安排,是誰為之工作,而能與百千種樂,同其優美。大本彌陀經上說:世間帝王之樂,百千萬種,不如忉利天宮一音之美。忉利天宮百千種樂,不如夜摩天宮一音之美。如是乃至有頂之天,百千種樂,不如極樂世界,風吹羅網行樹,所發出的音聲中一音之美。於此可見,極樂世界的音樂,是超出人天之上,而為極樂世界阿彌陀佛以及他那世界裡的眾生,特別的福德之所感召。

 

還有,諸佛出世,在救度眾生的方法上,有著種種不同的方便。在維摩經上曾經說過:諸佛有以香飯作佛事的,有以菩提樹作佛事的,有以光明作佛事的,有以音聲作佛事的,總而言之,色聲香味觸法的六塵諸法,無一不可以運用來作度眾生的佛事的。那末!極樂世界,微風吹動羅網行樹,發出來的微妙音聲,使極樂世界的眾生,聞是音已,皆悉念佛念法念僧,這就是以音聲而作佛事啊!禪宗裡有所謂大用現前,不拘軌則的啟示,懂得了這個道理,則瞬目揚眉,拈椎豎拂,運水搬材,咳唾言笑,無一不是佛事。必得等到法師陞座,宣揚佛經,那才是佛法,則已是為愚癡人說呆笨的法了。

 

舍利弗!其佛國土,成就如是功德莊嚴!

 

釋迦世尊,對於極樂世界地面上的莊嚴,到這裡為止,已經是說完了。因此以警覺的口吻,告訴舍利弗說:舍利弗!彼阿彌陀佛的極樂國土內,成就了如上所說的,這許許多多的莊嚴!皆是阿彌陀佛,因地修菩薩道時,大願大行之所成就的。

 

我們都知道,人類的財富,以及宮室庭園之美,皆是以體力精神,甚至用不正當的手腕,換取得來的。而阿彌陀佛乃是以大願大行的功德之所成就。如大本彌陀經上,引阿彌陀佛,因中所發的願心說:「我作佛時,我剎中人,隨其志願,所欲聞者,自然得聞」,故鳥樹皆成說法的音聲。又經常都以愛語和顏饒益眾生,所以風吹林樹,皆出妙音。於佛法僧,信重恭敬,所以眾生聞者,皆悉懷念三寶。

 

各位聽眾!阿彌陀經講到上期,已將西方極樂世界地面上的建設,和自然界的許多優越點,都已講過了,然而這是屬於依報的。以下是講到正報。依報,正報是佛學上的兩個術語。什麼叫做依報呢?依報就是世界,或是國土,因為國土是人類以及各種生物所依止的。假如沒有國土,則人類和各種有生命的生物,不是要虛懸在空中麼?虛空祇能容受萬物的生長,卻不能生長萬物,也不能為萬物之所憑依,因此把國土叫做依報。什麼是正報呢?依報因正報而有,以正報為正。正報就是人類以及有生命的生物的本身。依正的兩種又為什麼稱報呢?報者果報,佛教於一切法,都是以因果來衡量其價值。不管是佛菩薩,或是六道眾生,總離不開因果的範圍。都如娑婆世界的眾生,心理上具有貪瞋癡愛的染污念頭;行為上發生出殺盜淫妄的惡行,這就是因。在果報上就遭遇到這土石諸山,高下不平,坑坎堆埠,穢惡充滿的世界。以及血肉所成,九孔長流不淨,壽命短促,老病死苦,糾纏不清的人生。這還僅就人道而言。至於畜生道,餓鬼道,地獄道,那種苦惱,就不忍多說了。極樂世界呢,那自然是大不相同。那是阿彌陀佛大願大行所感招的善果,當然是莊嚴無比,這在上文已經講得不少了。正因為身相的好醜,壽命的長短、享受的高低,以及所依止之國土的清淨和染污,都是與人類或生物的本身,因果相稱,不爽絲毫,所以稱之為報。

 

那末!以下就講到極樂世界阿彌陀佛以及他那世界裡眾生的正報,是怎樣的高妙了。在這二者之間,又先講阿彌陀佛的正報。經上說:

 

舍利弗!於汝意云何?彼佛何故號阿彌陀?

 

在講依報之初,釋迦牟尼佛,也曾這樣的問過舍利弗說:舍利弗彼土何故名為極樂呢?於是有上面的欄網行樹,池閣蓮華,天樂雨花,化禽風樹,種種莊嚴的講說。這裡也以同樣的語氣,詢問舍利弗說:舍利弗!於汝意云何?這句話的解釋是:在你的意思怎麼樣?這是一句疑問詞,應該放在所要問的問題的後面。然而印度的文法,往往用倒裝的詞句,所以把他放在前面。就是說:阿彌陀佛名號你是知道的了,但阿彌陀佛為什麼叫做阿彌陀,在你的意思是怎樣的一個說法呢?可是舍利弗和前面一樣,依舊是默然不答。然而舍利弗的默然不答,我們就真以為舍利弗是不懂嗎?不,舍利弗,是智慧第一的大阿羅漢,豈有不懂的道理。舍利弗知而不言,要留待釋迦世尊金口親宣,以爭取天下後世,學佛弟子們的信心,這正是舍利弗聰明的地方。或者阿彌陀佛的萬德宏名,意義深廣,或許不是舍利弗的智慧所能了解,所以留待世尊的無上智慧和無礙辯才,來加以闡釋,使眾生聞者,發生曉了和向慕的殷懇。這也是一個說法。釋迦世尊,因舍利弗的默不作聲,乃接著說道:

 

舍利弗!彼佛光明無量,照十方國,無所障礙,是故號為阿彌陀。

 

彼佛,是指阿彌陀佛而言。阿彌陀佛身上的光明,是沒有限量的。他這光明能照耀十方世界的國土,縱然是高山峻嶺,都不能為他的障礙,可算是沒有照不到的地方,所以他的名字叫阿彌陀。因此翻譯家,就將阿彌陀譯成國語為無量光。

 

每一尊佛都有光明,光有智光與身光,身光又有常光與放光。智光,是諸佛自受用身本體之光明。菩薩所能見到的佛身,是他受用身。二乘人以及有緣得度的一般眾生,所能見到的,是化身佛。他受用身佛,化身佛,皆有身光。如釋迦牟尼佛,身有圓光一尋,為弟子們所日常可以見到的。一尋等於我們的八尺,是為常光。放光者,如釋迦牟尼佛,說華嚴經時,兩眉之間,頭頂上,口裡,或齒牙之間,肚臍上,腳指上都曾放過光,這是因說法的需要,臨時特別放出來的光明,所以叫放光,不說法,就沒有了。

 

現在所說阿彌陀佛的光明,是指的常光,也包括著智光身光放光而言。如大本彌陀經上說:爾時阿彌陀佛,從其面門,放無量光。又說:我以智慧光,廣照無央界。足見這裡什麼光都有。

 

阿彌陀佛的光明,照十方國,所以稱無所障礙,又稱無量,無形中就表示與其他諸佛不同。如釋迦牟尼佛在法華會上,眉間白毫,照東方萬八千土。僅照東方,則不能遍及南西北方;僅照萬八千土,則一萬八千佛土以外的國土就不能照到,這分明是有量,而非無量;分明是有障礙,而不是無障礙。至於日光、月光,照此洲,則不能照彼洲,所以有晝夜之分,且不能與佛光相比,更無論阿彌陀佛的光明了。阿彌陀佛的光明,徹石透壁,通幽達冥,任何的障礙,不能使他隱沒,任何的阻隔,不能使他斷絕。所以下文,六方諸佛,皆交口稱讚阿彌陀經,那就是很顯然的證據。要知道,這都是阿彌陀佛的大願大行之所成就,不是無因而致的啊!經上又說:

 

又舍利弗!彼佛壽命,及其人民,無量無邊阿僧祇劫,故名阿彌陀。

 

彼佛仍是指的阿彌陀佛。上面是說阿彌陀佛的光明無量;這裡是說阿彌陀佛及其人民的壽命無量。壽命就是活在世上的年代。人民,可不是像我們這裡老百姓,他那世界的人民,都是大菩薩,至少是三果以上的聖者。阿僧祇,譯成國語是無央數。劫是時間上的一個大階段。釋迦牟尼佛又召呼舍利弗說:舍利弗!彼阿彌陀佛的壽命,以及他那國土裡,人民的壽命,皆是無量無邊阿僧祇劫的長久。一個阿僧祇劫已經不容易計算他的年代了,何況乎無量無邊的阿僧祇劫呢?所以翻譯家又將阿彌陀譯成無量壽。

 

壽者受也。人類的壽命,皆由善惡業之所感召,在一生數十年中,受苦受樂。我們這世界,即使身為轉輪聖王,或上昇到非非想天,壽命都是有限量的。

 

至於佛的壽命,在法身佛,無始無終,不可言其壽命。報身佛有始無終,則壽命無量。化身佛則隨機應現,或長或短。阿彌陀佛的壽命,乃混合法報化三身而言,因為彼國人民,悉皆蓮華化身,不是血肉的結合,故壽命統統是無量。因之而阿彌陀佛,即使是化身,壽命亦復無量。然而這也是阿彌陀佛的大願,大行之所成就的。如大本彌陀經說:「我作佛時,假令十方眾生,皆作緣覺,聲聞,皆坐禪一心,欲計我年壽,幾千萬劫,無能知者。學佛的各位,你們要得長壽嗎?你如要獲得長生不老的話,請你念阿彌陀佛!」

 

各位聽眾!上面已經將阿彌陀佛的名號講過了,現在講到阿彌陀佛的歷史。這歷史很簡單,就是道成遠劫的一句話。道就是佛道。阿彌陀佛,和我們一樣的是人,因為多生多劫的修行,所以在久遠劫前,已經成佛。經上說:

 

舍利弗!阿彌陀佛,成佛以來,於今十劫。

 

釋迦世尊,告訴舍利弗說:舍利弗,彼阿彌陀佛,成佛以來,屈指計算,到現在為止,已經有十劫的長久了。

 

十劫的劫,應當叫劫波,譯成國語為時分,等於我們喊一世紀、兩世紀的世紀。譬如西洋人以耶穌降生為紀元,現在是二十世紀。但一世紀祇有一百年。一劫的年數可太多了,因為中國沒有那末大的數字來代表,所以仍存原來的名字叫做劫。

 

那末!劫在佛經上是一個什麼計算方法呢?佛經上是以人壽一增一減為一小劫。就是從人壽十歲起算,每過一百年增一歲,增加到八萬四千歲;再從八萬四千歲起,每過一百年減一歲,減至十歲。這一增一減名一小劫。積二十小劫為一中劫。積四個中劫為一大劫。這其間究竟應該有多少年,就很難計算了。現在是說明阿彌陀佛成佛的久遠,當然是以十個大劫為合理。

 

阿彌陀佛,成佛以來,已經十個大劫。至於他未成佛之前,因地的修行,那更難說了,據大本彌陀經上說:自定光佛向上數,數到五十三佛,第五十三佛名世自在王佛。阿彌陀佛當時身為國王,因聽世自在王佛說法,覺悟到人命無常,世事如幻,富貴尊榮祇如石火電光,一轉眼即成過去。假如修行成佛,則福德智慧二種莊嚴,百劫千生,永遠享受不盡。而且大慈大悲救人救世,比較鬥爭殺伐,爭名奪利,要高明得多。因此毅然的拋棄王位,出家修行,發四十八種大願,普渡群迷,後來成佛名叫阿彌陀佛,國號極樂國土。

 

法華經上說:大通智勝如來,未出家時,有十六位王子,因父王出家成佛,受了很大的感動,棄捨珍寶、宮殿,和繼承王位的權利,隨父出家修梵行,受菩提記,後來一一皆於八方各各成佛。第九王子在西方成佛,名阿彌陀。第十六王子在東北方成佛,名釋迦牟尼。照法華經上說來,我們的教主釋迦牟尼佛,曾和阿彌陀佛做過同胞弟兄呢?

 

法華經上又說:無量劫前,有轉輪聖王,名叫無諍念,供養寶藏如來。他當時曾發下願心,他願他成佛而後的國土,種種莊嚴,華妙無比。寶藏佛即為他授記說:你經過了恆沙劫的菩薩道行,在西方世界作佛,國號叫做安樂。那一位轉輪聖王,即是阿彌陀佛。

 

大乘方等總持經上有淨命比丘。賢劫經上有王子名淨福報眾音。如幻三摩地無量印經,有國王名勝威。一向出生菩薩經上有國王太子,得聞佛法,奉持精進,七千歲中,從不睡眠,不貪愛欲財寶,獨處山林,修習禪定。後度八千億那由他人得不退轉。這些比丘、國王、王子、太子皆是阿彌陀佛的前生。然而,我們對阿彌陀佛的歷史,於此也可以窺見一斑了。經上又說:

 

又舍利弗,彼佛有無量無邊聲聞弟子,皆阿羅漢,非是算數之所能知。諸菩薩眾,亦復如是。

 

以上一大段,是講的阿彌陀佛的名號和歷史。但阿彌陀佛是極樂世界的化主,有化主必有化伴,等於一國的國王,必定要有他的臣子百姓,佛也是這樣。所以釋迦牟尼佛召呼舍利弗說:又舍利弗!彼阿彌陀佛,有無量無邊聲聞弟子,皆阿羅漢。無量無邊,是言其數目之多。皆阿羅漢,是確定他們的資格地位之高。數目上既然是無量無邊,當然就不是可以用算學方法和數字所能確定的了。至於菩薩們的數目之多,也和聲聞一樣,所以說,亦復如是。

 

一個國王的人民,其中有做官的,有經商的,有種田的,有讀書的,然而以做官的地位為高貴。其他的士農工商,攏總稱為白衣。阿彌陀佛的人民,也就是他的弟子,他的弟子中,不是聲聞,就是菩薩。人天乘的修行人,簡直沒有,等於說,他的弟子中是沒有白衣之士的。

 

聲聞,菩薩,在佛教中是有修有證的人,同時也稱之為小乘,和大乘。聲聞最高的位置,是大阿羅漢,小乘人祇知自利,不知利他;菩薩是自他兼濟。然而小乘人既稱大阿羅漢,這足以表示他那些聲聞人,都已發了菩提心,具有利人濟世的悲願。阿羅漢的地位,祇是他修證中的一個過程罷了。

 

聲聞人,因聞佛陀說無常、苦、空、無我、不淨的法音而悟證小果。他的悟證經過,有初果須陀洹,二果斯陀含,三果阿那含,四果阿羅漢。阿羅漢譯成國語,是無生,殺賊,應供。因為他覺悟了宇宙人生是無常、苦、空、無我、不淨,所以不起貪瞋痴愛的煩惱。因此,也就不會再到三界六道裡來受生。所以叫無生。煩惱能盜劫我們的功德法財,等於盜賊。羅漢已破滅煩惱,所以叫殺賊。具備了無生,殺賊的兩個條件,能接受天上人間的供養,所以叫應供。

 

菩薩,發濟世利人的大菩提心,修六度萬行的叫做菩薩。菩薩,譯成國語叫覺有情,有情就是眾生的別名。菩薩是已有少分或多分覺悟的有情,也是能以佛法覺悟於一切有情的人。他的位置,在初發菩提心以後,叫十信位,而後有十住、十行、十回向、十地。等於學校裡,有小學、中學、大學。每一等學校裡,又有一二三四年級的不同。菩薩修到十地以後,不久就會成佛了。經上又說:

 

舍利弗!彼佛國土,成就如是功德莊嚴。

 

釋迦世尊,又召呼舍利弗說:舍利弗你看吧!彼阿彌陀佛,極樂國土,成就了如上的這妙好的莊嚴,真是值得羨慕啊,值得稱讚啊!

 

奇怪!池閣蓮華,異鳥天樂,是最好的莊嚴。怎麼大阿羅漢,菩薩,也是莊嚴呢?維摩經上說:三十七道品,是菩薩淨土,菩薩成佛時,具備三十七品的眾生,來生其國。所以極樂世界的大阿羅漢、菩薩,皆是與阿彌陀佛有同行宿緣的諸清淨眾,於阿彌陀佛成佛而後,大夥兒都生到他這世界來了。有道有學的人,是地方上的干城,棟樑。假如一個大城市裡,都是些不學無術、自私自利的小人,那還成什麼樣子呢!古人說:人之云亡,邦國殄瘁。足見一個國家,沒有了高上的人才,那就要亡國。所以羅漢、菩薩,也是極樂世界的莊嚴。

 

各位聽眾!上期講的是:阿彌陀佛座下的大弟子,他的弟子群中,有聲聞弟子,有菩薩弟子,關於他們的數量地位,都講過了。但這些都是目前在阿彌陀佛座下,每天聽聞法要的一班弟子們。至於因念佛而將要生到西方的一班弟子們是怎樣呢?彌陀經上說:

 

又舍利弗!極樂國土,眾生生者,皆是阿鞞跋致。

 

眾生生者的眾生,是合眾緣而生的意思。阿鞞跋致,譯成國語,為不退轉。

 

生,就是生命,比如我們能講能聽的兩方,都是活在這裡有生命的人。如果一經研究這生命的來源,那需要的條件太多了。條件,在佛經上叫做因緣,又叫做助緣。我們初投生到這世界上來,要父精母血的結合。成胎以後,要以母親的血液為滋養料。出胎以後,一直到老死,幾十年中,沒有一天能離開衣服、飲食、居處。即使最不值錢的空氣,我們一分鐘也不能不呼吸,不然的話,這一條小生命,馬上就維持不下去,因此叫做眾生。

 

眾生生者,皆是阿鞞跋致者,就是說:極樂世界現在所有的聲聞,菩薩固然是人中之寶;他方世界,因念佛而往生到西方極樂世界去的眾生,就永遠不會退轉。退者退墮,轉者轉變。就是說:既然生到西方以後,永遠不會轉變其志趣而墮落於人天道中,或三惡道裡去。

 

那末!我們要問,生到西方去,有什麼倚靠就能千穩萬當,不會退轉呢?這有五個緣因:

 

第一,一生到西方去,就為阿彌陀佛的大悲願力之所攝持。如大本彌陀經,法藏比丘說:「我作佛時,聞我名號,皈依精進,即得於諸佛法,永不退轉」。這好像一個黨員,如果遇到一個黨的領袖真正為國為民,大公無私,而櫛風沐雨,為大眾喫苦。那末這個黨員,自然而然的服從領袖,雖赴湯蹈火,都不會改變其志趣的。

 

第二,生到西方去,常常在佛光照燭之中,使他的菩提心,祇有增進,不會退轉。等於我們在日光的照燭之下,你絕對不會跌落到土坑裡去。

 

第三,極樂世界,水鳥樹林,風聲樂響,皆能演暢法音,聞到這種法音,自然而然的就會增進念佛念法念僧之心,更不會退轉。

 

第四,生到極樂世界,朝夕所相見而可以作為朋友的,都是些大阿羅漢,以及諸大菩薩。更沒有邪魔外道,誘惑你、蠱弄你。也不會因衣食住,或眷屬間各種問題,使你生貪愛,動瞋恨而致墮落。

 

第五,生到西方,做了極樂世界的人民,壽命長久,與阿彌陀佛一樣,除非你自己發願要到別個地方去,度化眾生,不然,你永遠不會離開極樂世界的。上文不是說過嗎?彼佛壽命,及其人民,無量無邊。這不是很好的一個證明嗎?

 

從另一方面說:如果不念佛生西,在我們這個世界,修大乘法的話,要到初住菩薩,才得信不退。修到初地菩薩,才得行不退,到七地菩薩,才得念不退。這緣因,是這個世界足以使我們退墮的逆緣太多了。

 

在這裡,我可說個故事大家聽聽:唐朝有個李源,因父親做官被殺,所以不願做官,把洛陽住宅改成慧林寺,請圓澤禪師當住持。過了幾年,李源邀約圓澤朝禮四川的峨眉山,但圓澤要求走陝西的旱路,而李源卻要由荊州的水路,圓澤拗不過李源,祇好將就他。然而他已知道這一去不能再來。乃將後事,一一寫好夾在經中。二人乘船至荊州上游,將近山峽,其地水險,天尚未晚,即停舟過宿。忽然看見一個大肚皮的孕婦,身著錦襠,在江邊打水。圓澤一見,不自覺的就流下淚來了!李源問他為什麼傷心?圓澤說:我不肯走這條路,就是怕見到這女人。這個女人懷孕已經三年,等我來做他的兒子。如果不見到他的話,還可以躲避;現在既然見到他了,非做他的兒子不可。你應當幫助我念咒,讓我快一點生下來。到第三天,你到我家去看我,以一笑為信。過十二年,八月十五日的夜裡,請你到杭州天竺葛洪井的旁邊來會我。說完了,就這樣的死了,而婦人隨即生子。三日後,李源訪到這人家,抱兒出見,相視而笑。後來李源回到洛陽慧林寺,看到他預先記下來的後事,更相信他是一個了不起的人。光陰很快,轉眼間已十二年了、李源預先到杭州,候到八月十五夜裡,往葛洪井去等候會晤。忽然隔河有一放牛的孩子,騎在牛背,以鞭打牛角而唱。李源聽他唱的是:三生石上舊精魂,賞月吟風不要論,慚愧情人遠相訪,此身雖易性常存。李源聽到,遂斷定是圓澤的後身。於是兩相談論,到分手的時候他又唱起來了。他唱的是:身前身後事茫茫,欲說因緣恐斷腸,吳越江山遊已遍,卻回煙棹上瞿塘。遂乘牛而去。圓澤禪師已知道過去未來的人了,尚不能逃避生死,不如他的人,他的前途就更難說了。所以念佛生西方,一到那裡,就永遠不會退轉,我們又何樂而不為呢?故事講完了,再來講經,經上說:

 

其中多有一生補處,其數甚多,非是算數所能知之,但可以無量無邊阿僧祇說。

 

一生者,就是還要到人間來受一次生,投一次娘胎,而後成佛。補處者,補等於一個團體中的候補理事或監事一樣。在未下生人間成佛以前,住在候補成佛的位置,叫做一生補處。阿僧祇,譯成國語名無量數。

 

這是承接上文說,生到極樂世界的人們,不但不會退轉,其中能居一生補處地位的人,其數很多,多到不是可以拿算盤來算得出的,祇可以拿無量無邊阿僧祇,那個大數目字兒來代表他。

 

在這個世界修行,修到初果聖人,還有七番的生死,修到三果聖人,還有一番生死,但祇能證四果阿羅漢而不能成佛。怎能如生到西方,馬上就位居一生補處呢!到了一生補處,就和皇帝的東宮太子一樣,再昇上去就做皇帝,這是多麼便宜的事呢!

 

假如有人說:極樂世界阿彌陀佛的補處位,有觀音大士,大勢至菩薩,那裡輪到一般往生的人呢?這應該知道,虛空無盡,國土無盡,十方諸佛也無盡。這許多補處菩薩,不妨分發到十方世界去,不一定補處阿彌陀佛的位置啊!勸大家念:「阿彌陀佛」!

 

各位聽眾!求生西方極樂世界,有三個必要的條件,這三個條件中,第一要信仰。第二要發願。第三要實行。假如對西方極樂世界的清淨國土,和極樂世界的教主阿彌陀佛,都不能信任實有其事,則一切的一切,都無從談起。如果從虛空無盡,國土無窮的理論上,首先須能信任有極樂國土的存在。可是信任盡管信任,對他並不發生什麼興趣,這與不信者也沒有兩樣。所以在信仰以後,就應該發起願心來,願心就是對極樂世界發生興趣而準備去到那個世界的原動力。由於有了這原動力的支持,進一步按照佛陀所指示的方法,實地去修持,這就叫做行。具備了信願行三個條件,才能決定得生西方極樂國土。

 

過去所講的,都是極樂世界地面上的莊嚴,如池閣蓮華,欄網行樹,天樂雨華,風動樹鳴。以及阿彌陀佛,和極樂世界人民的地位,壽命,這都是側重在引發學佛者的信念一方面的。

 

今天所講的,就是叫我們繼續在信念以後,發起願心來為往生西方奠定下一個堅固的基礎。所以彌陀經上說:

 

舍利弗!眾生聞者,應當發願,願生彼國。

 

釋迦牟尼佛,召呼舍利弗說:舍利弗!眾生們聽到我這一番話以後,就應當發起願心來,願意生到那個西方極樂世界去啊!

 

這是釋迦牟尼佛苦口婆心勸導我們的話!彌陀經上勸導我們的地方,共有四重,無非是勸我們要聽、要信、要發願,這是四重中的第一重。

 

願心是實行的原動力,沒有願心,行怎能會生得起來呢!我們都知道,一個機關的主管官,當他就職而舉行就職典禮時,有上級機關的人員監誓。這位主管官當眾接受這機關的職權時,必定要發誓:比如盡忠於國家,盡忠於職守,如違背誓約,甘受最嚴厲之處分。那末!他就職以後,就得要依照他所發的誓願,一一做去。所以願心是一切事業成辦的原動力。

 

願力不可思議,西方極樂世界的妙好莊嚴,尤其是往生的人都是蓮華化生不受十月懷胎的胎苦。不受十月滿足生產時的生苦。生活自然,不受生活壓迫的苦。蓮華化生,可以沒有病苦。壽命長久,所以沒有老態龍鍾,彎腰曲背,耳聾眼花的老苦和死苦。沒有三惡道,更不會有墮落恐懼之苦。地平如掌,眾寶所成,也不會有山崩地震,海嘯颱風的駭怕之苦。沒有男女性的分別,也不會有家庭的束縛,或鬧戀愛而產生的種種痛苦。極樂世界這許多優點,皆是阿彌陀佛,最初發心修行,為法藏比丘時所發四十八種大願心的結果。阿彌陀佛既然為我們預備了這一個好的去處,他又願意接引十方世界,善男子、善女人,都到他那兒去。那末!我們又為什麼不肯去呢?假如有人問,我們生到西方極樂世界去有什麼好處呢?那好處可多啦,除開我前面已經說過的不算,彌陀經上又說:

 

所以者何?得與如是諸上善人,俱會一處。

 

諸上善人,就是已生西方的諸大菩薩,和阿羅漢。俱會一處,就是常常會集在一塊兒。

 

所以者何?這是釋迦牟尼佛代表我們發問。彷彿是你為什麼叫我發願生西方呢?得與如是諸上善人,俱會一處,這就是釋迦牟尼佛給我們的一個答覆,也就是應該求生西方的一個理由。因為到西方去,能夠有資格和許多已生西方的諸大菩薩,如文殊菩薩,觀世音菩薩,大勢至菩薩,以及無量無數的阿羅漢,集會在一塊兒,討論佛法,或怎樣去十方世界化導眾生,你看這是何等的榮幸!

 

假如有人問,我們這娑婆世界,不也是有佛的佛國麼?又何必求生西方呢?而且十方世界的佛剎多得很,又何必偏生西方呢?這當然有理由;不過,我們這國土裡,人和畜生雜居在一塊兒,又有餓鬼、地獄墮落的恐怖。人類的本身呢?都懷著貪瞋癡愛,殺盜淫妄的惡毒心或惡行為,使人不敢接近。有的世界,雖然沒有三惡道而純粹的是人,但未必都是善人。有的世界,雖然都是善人,但不一定都是上善。唯有極樂世界,阿彌陀佛固然是大慈大悲,而文殊、觀音、勢至之流,都是濟人利世的大菩薩。等而下之的,也還都是一生補處,或阿鞞跋致不退轉的阿羅漢。今得往生,和他們把手共行、相視而笑,做很知己的道友。因彼此的切磋琢磨,我們不懂的道理也會弄懂;不會行的也會去實行起來,這是何等的好事啊!這是講的發願,向下再講實行,阿彌陀經上說:

 

舍利弗!不可以少善根福德因緣,得生彼國。

 

少善根,少福德的少,就是微少。善根福德少了,力量就不夠,沒有充分的力量,就不得往生彼國。而善根就是因,福德就是緣,合而言之,故叫因緣。

 

然而什麼叫做善根呢?什麼叫做福德呢?善是純良的心願、純良的行為。根,如樹木的根本,有生發的意思。就是說要以純粹善良的心行為生西方的根本。福德,就是有利於他人的善行。因為單有善根的正因還不夠,必得要有福德來做助緣,配合起來才能做生西方的條件。

 

那末!什麼是善根呢?這裡邊包括兩個成分:第一是發菩提心。第二是常念阿彌陀佛的名號。菩提心就是覺道的心,也是利益他人的心。就是說:求生西方的人,不是為的逃避現實,為的是要求覺悟真理,以所覺悟的真理,再來展轉教化他人。但是在我們這世界,障礙太多,要想求道,如逆水行舟,甚難甚難!所以運用執持阿彌陀佛名號的方法,求生西方,親近阿彌陀佛,諸大菩薩一班名師益友,學習起來比較容易。但是假如你沒有濟世利人的心願,阿彌陀佛是不受你這個學生的。所以生西方,等於學生到美國去留學一樣,既不是迷信,也不是逃難。

 

什麼是福德呢?這在十六觀經上和大本彌陀經上說得很明白,十六觀經上說:孝養父母,讀誦大乘。大本彌陀經上說:修諸功德,孝養父母。這是我們這社會所需要的道德教育。讀誦大乘者,大乘經多是策發人們濟世利人的大心的,讀誦大乘,才能時時激發自覺心和利人的心。修諸功德,就是實踐利人的行為;如救孤恤貧之類。至於孝養父母,則更是我國五千年來,立國之大本,而為我們必須遵守的。

 

發凡夫心,是無善根。發小乘心,是少善根。不做利人事業是無福德。做了而希望還報,是為少福德,必得要以大菩提心,念佛名號為正因;以不存收穫的純良心作福德為助緣,以這大因大緣,才能得生西方。所以說:不可以少善根福德因緣,得生彼國。各位靜下心來想想看,這不就是釋迦牟尼佛,勉勵我們目前就要做一個濟世利人的好人嗎?

 

各位聽眾!上期,我曾告訴各位,信、願、行,是求生西方極樂世界,三個必要的條件,今天專門講一個行字。行,就是實地的去做起來。假如我們要造一所房子,測量好了地皮的大小,就地皮的大小而畫成房屋的圖樣,何處是客廳,何處是臥室,在心中似乎具有很合適的一座房子。你如不備材料,沒有工人去動手建築。那這一所房子,永遠是你心目中的幻想,得不著實在的享受。

 

又如我們從甲地到乙地去,你問明了路線,甚至車票已捏在手中,你如不走上車子,也是一輩子不能到達目的地。所以佛教經典裡所講的,教、理、行、果,或者是信、解、行、證,都以一個行字為他的重心。儒家也說:言顧行,行顧言;明朝的王陽明更講究知行合一。所以有信願而沒有行,等於說食不能充饑一樣的愚蠢。那末!我們應當怎樣行呢?彌陀經上說:

 

舍利弗!若有善男子,善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號:若一日,若二日,若三,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不亂。

 

善男子,善女人,是一句概括的話,無論出家在家,可能念佛的男女二眾,都包括在內。聞說阿彌陀佛,執持名號,是所念的佛名,和念佛的方法,若一日乃至七日,是克定念佛的時間。一心不亂,是念佛的成績。

 

上文說:不可以少善根福德因緣得生彼國,那末!什麼是多善根、多福德呢?所以釋迦世尊召呼舍利弗說:舍利弗!如果有善男子,善女人,他聽到了阿彌陀佛的名字以後,他就努力的執持這一句「阿彌陀佛」。執持者,口裡念住了,心裡想住了,時時不要忘記,散失。像這樣不斷的念,能以一日二日或七日的時間,在工夫上,念到一心不亂。然而,一心不亂以後,又怎麼說呢?那在下文再講。

 

善男子善女人的善,是指有宿世善根的人。善何以叫根,根有生長的意思。都如不信仰佛的人,忽然因旁人的勸導,到佛菩薩前,燒一炷香,獻幾枝花,或者更拜上幾拜,這就叫培植下了善根。這善根好像一顆種子,永遠不會爛壞,一遇到善緣的引發,他就會抽芽、長苗、開花結果。所以肯念佛的人,都是多少有點善根的。我說個故事各位聽聽:佛陀在世的時候,有一個老頭兒,到祇樹給孤獨園去要求出家,正巧碰到尊者舍利弗。舍利弗尊者,入定觀察他有沒有善根。觀察的結果,這老頭兒沒善根,就很婉轉的對他說:老先生!出家不是件容易事,你回去吧!老頭兒一聽,慚愧得哭起來了。驚動了釋迦世尊。世尊說:別忙,讓我來為他作一番觀察。世尊觀察的結果,說他是有善根,因為他在很遠很遠的劫數以前,是一個砍柴的樵夫。他有一次在山上砍柴,突然來了一隻猛虎,他一嚇趕忙爬上樹去。老虎看見老頭兒上了樹,拼命用他的蠻力啃那棵樹。那棵樹被老虎啃得搖搖欲倒,老頭兒不由自主的嚇出了一聲「南無佛。」他就以這一聲稱佛的善根,足以度他出家。於是老頭兒出家了,並且不久還成了道果。原來舍利弗的觀察力,不及世尊觀的久遠,幾幾乎誤了事。這就叫善根。所以法華經上說:若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道。

 

男子、女人,不但包括了人世間出家在家的男眾女眾,連天上的眾生、地獄、餓鬼、畜生道的男女眾生,都可以念佛。即使耽於逸樂,或迫於眾苦,口不能念,拿耳朵聽都可以的吧!清末民初,南京楊仁山老居士,是一個對於佛教有大功績的人。他雖然普遍的宏揚佛法,但宗旨是歸心淨土,所以以念佛為恆課。他養有一隻八哥兒,八哥兒是鳥類中能學說人話的。八哥兒聽楊老居士念佛念成習慣,他也跟著念佛。幾年後八哥兒死了,老居士把他埋葬在宅旁空地上,還堆砌了一個小墳墓。後來在墳墓上長出了一枝蓮華,楊老居士把他掘開來一看,那枝蓮華,正生長在八哥兒的嘴裡。當時這希奇事,傳遍了南京上海之間,這足以證明三惡道的男女眾生,皆能念佛。

 

聞說阿彌陀佛,執持名號者:聞就是拿耳朵聽,你不管因什麼機會,而聽到阿彌陀佛的名字的話,你就跟著執持誦念,不要忘記。我們不要說能長久的誦念吧!就是經過你耳朵裡一聽,就為你下了一粒成佛的種子。佛說:一入耳根,永為道種,就是這個道理。因為佛為大醫王,覺人覺世的大無畏精神,固然能震動眾生的心弦。而眾生皆有其固有的佛性,所以借佛號的引發,可以使他的善根種子,發生變化,以至於成熟。所以華嚴經上說:「寧在諸惡趣,恆得聞佛名;不欲生善道,暫時不聞佛。」這是有善根的眾生發的願心。就是說:我寧可生到惡道裡去,可以聽到佛的名字;不願生到善道裡,聽不到佛的名字。都如天上的眾生,無往而不快樂,他們不會有學佛興趣的;像地獄餓鬼道的眾生,為苦所逼,容易接受感化,所以佛菩薩多不到天上而常出現在餓鬼地獄道裡,使他們聞到佛名而獨得清涼。因此,我們憑著宿世的善根,知道了念佛的道理,更應該執持阿隬陀佛的名號,以為求生西方的資糧。

 

若一日,若二日,乃至七日,這是假定的一個時間,言其念佛功夫的容易。假如你在一日二日乃至七日之間,能念到一心不亂的話,馬上就得到阿彌陀佛接引你生西方的效果。如果死板板的執著以七天為限,那末,七天過了,你並沒有生西方,你就不念了嗎?或者翻過來疑惑經上說的話沒有靈驗嗎?所以我說:這是假定的一個期限。

 

什麼叫做一心不亂呢?一心的心,不是心臟肉團心的心,而是非物質的意識心。我們這意識心,有如猿猴一樣,不管日裡夜裡,除開熟睡或悶絕,他是沒有休息的時候的。一天到晚,昏昏擾擾,都在喫喝穿著,人我是非,喜怒哀樂上兜圈子,一直兜到老死,死了還是不會休息的。所以念佛的人,將一句阿彌陀佛做個倚靠,把這如像猿猴一樣的一顆散亂心,縛在阿彌陀佛的名號上。說明白一點,就是從自己心上,發出一種控制力量,控制自己的心,使他不致奔放流逸。控制久了,就可以做到心外無佛,佛外無心,心佛打成一片,如止水,如明鏡,能照了一切而不為一切所動,這就叫做一心不亂。

 

阿彌陀佛,以大悲大願,成就得西方淨土,一句阿彌陀佛在嘴,就包含淨土的依正二報,和佛所行的功德大海。我們自己的一切善行,也慢慢的從此出生,所以念佛便是多善根,多福德。

 

各位聽眾!上面講的是:不論男子或是女人,如果在一天或至七天之間,執持阿彌陀佛的名號,念到一心不亂。這是講的信願行三個條件中的一個行字,行,就是腳踏實地的做一套功夫,我曾問過,假如做到一心不亂的程度,以後又怎麼樣呢?今天就來答覆這個問題。佛教以因果為宗,因此說世間法的宇宙人生,出世間法的聖賢修證,都逃不了這因果的定律。淨土宗是佛教的一宗,當然也不能例外。行就是因,蒙佛接引就是果,由有如是因,才感得如是果。他教以一信就能得救,絕對沒有那麼便宜的事。舉個例罷:如一粒稻種子,可以抽芽,可以發苗,可以開花結果。但你不把這一粒稻種子,下到土裡去,予以適量的水分,他能抽芽發苗,開花結果嗎?至於救濟貧病,努力公益的事業,那是外在的世間因果,與超人類,心理上的工夫,出世間的因果,是兩回事。執持阿彌陀佛名號,這是治心的工夫,是出世間超人的正因,阿彌陀佛接引就是果。因為阿彌陀佛的中國話,就是無量光明。光明而稱無量者,就是在時間上說;是過去過去不見其始,未來未來不見其終;在空間上說,是盡十方世界,無不包容在這光明之中。所以我們每一個人無時無地不浸潤在佛光之中。祇是我們為貪瞋痴愛,喜怒哀樂,把自己的心,搞得昏天黑地,糊裡糊塗,變成一片黑暗,永遠與光明不能接近。現在將一句阿彌陀佛,拴住了心猿意馬,不管日裡、夜裡,行也阿彌陀,住也阿彌陀,坐也阿彌陀,臥也阿彌陀,如貓子看老鼠,一息不能鬆懈;如母雞孵卵,一刻不能讓他離開溫暖。所謂都攝六根,淨念相繼。將這一顆紛紛擾擾的心,使他澄清下來。水澄靜下來便有光,心澄靜下來更有光。我們的心變成一片光明,就能和阿彌陀佛的光明,光光相接。如這一盞燈的光,和那一盞燈的光一樣,兩盞燈的光,可以能渾融一氣。念佛的人念到一心不亂,整個兒的身心都化成一片光明,自然感動阿彌陀佛親來接引。所以阿彌陀經上說:

 

其人臨命終時,阿彌陀佛,與諸聖眾現在其前。

 

其人,是指念佛念到一心不亂的人。臨命終時,這一位念佛的人,他的生命將要終了的時候。阿彌陀佛,與諸聖眾,就分明顯現在這念佛人的面前來接引他。諸聖眾就是極樂世界的諸大菩薩,或大阿羅漢。

 

人們在一生數十年的光陰中,在行為上有純粹是善的,也有純粹是惡的,也有善惡相雜的,善善惡惡,極複雜而不可指陳。古人說:鳥之將死,其鳴也哀;人之將死,其言也善。人們在身體健康的時候,誰也顧慮不到死的一著。及至由老而病,醫藥無效,自知必死的時候,則萬念俱灰。而良心發現,一生的善惡行為,一幕一幕的都在心上打轉,這時就要看你的善惡業力如何?如善的業力大而且成熟,那末!就隨善的業力,投生善道;如果惡的業力大而且成熟,那末!就隨惡的業力往生惡道。善道則天道、修羅道、人道;惡道則畜生道、餓鬼道、地獄道。都如男人生平愛好女色,並且在這上頭造了不少的罪惡,臨命終時,你就看見如花似玉,國色天香的女人。因為你生平愛好女人,這時一念好色心動,剎那間就隨他而去。為什麼這樣呢?因為你心心念念,只有女人,一切唯心所現,而你這好色的業力強盛,所以臨終不期然而然的現前,投你所好,你安得不跟住他跑呢?既去了以後,可不是美女,而是鐵床銅柱,讓你臥鐵床,抱銅柱,這叫做隨業往生。

 

念佛的人,身心清淨,心心念念,祇有阿彌陀佛,所謂眼見阿彌陀,耳聞阿彌陀,無處不是阿彌陀。因為念佛的力量強,即使未學佛以前,有許多殺盜淫妄的惡業,以常久念佛的緣故,這股力量,能壓制那股力量不發生作用。所以臨命終時,佛念強盛,再加以他人幫助念佛,聲聲給你提醒;或再供養佛像,佛像莊嚴,也能吸住你的念力。所以一口氣斷了以後,性靈就隨佛光而去上,這叫做帶業往生。這裡面如加以分析,還有自力他力的不同,自己精進念佛,使之成熟,是自力;阿彌陀佛與諸聖眾,親來接引,是他力。他力就是佛力。佛教裡修禪定修止觀,都是靠自己的力,唯有念阿彌陀佛,是自他兩力。所以修行的工夫,比較容易成功。楞嚴經上說:憶佛,念佛,現前當來,必定成佛,這是自力。大本彌陀經上,法藏比丘曾經發願說:我作佛時,十方無央數世界,諸天人民,有發菩提心,修諸功德,願生我剎,臨壽終時,我與大眾,現其人前。這就是他力。然而憑著自力,和阿彌陀佛的接引力,接引到什麼地方去呢?所以彌陀經上又說:

 

是人終時,心不顛倒,即得往生,阿彌陀佛極樂國土。

 

是人,還是指那念佛的人。終時,就是身上的暖氣,逐漸冷下去,神識將離開軀殼的時候。心不顛倒者,因為一心不亂,所以不再顛倒。即得往生,即得,言其很快,往者去也。生,就是託生。阿彌陀佛,極樂國土,是去託生的地方。

 

顛倒者,事不順理,名曰顛倒;心理上的思想不正,也叫做顛倒。一個人在平常的時候,不修禪定,又不肯念佛,每日終朝,皆隨順貪瞋痴愛打妄想,不修正念,心多散亂。一到了將死的時候,夫妻兒女的愛情放不下,捨不得自己掙下來的財產。假如沒有夫妻兒女,窮得不堪,那景像更覺得淒慘。所以任何人到了這最後一著,都是手忙腳亂,生平所作的善善惡惡,一齊現前,心神惶怖,如果應當入地獄的,他把刀山劍樹,看作花園。應當墮落畜生的,他把驢胎馬腹,認為很好的住宅。即使善業力大,轉生人道、天道,還是離不開生死輪轉的痛苦。這都是事理顛倒的表現。

 

至於念佛的人,已將夫妻兒女,看得如幻如化。貧窮的人,更是一無牽掛。因為念佛的工夫得力,臨終一心在定,心目中所想所見的,唯有阿彌陀佛,與極樂世界的微妙而偉大的莊嚴。再加上阿彌陀佛與諸聖眾,顯現在這念佛人的面前。這念佛的人,當然就跟阿彌陀佛的光明,一剎那間,往生西方。由於不可思議的念佛力量,託生在蓮花中,花開的時候,自然化生而成人形,因為不是血肉身,所以也不需要餵養,馬上可以見阿彌陀佛,與文殊、觀音、大勢至諸上善人,俱會一處,常聞佛法,悟無生忍,再回到這世界來,廣化眾生。各位看!這是多麼理想的一個樂園。

 

各位聽眾!上期講的是:信願行三個條件中的一個行字。行,就是腳踏實地的去做,這做的方法,很簡單,就是老老實實,念一句阿彌陀佛。經上雖然有若一日至七日的規定,我們儘可每日念佛,作為恆課。古人說:多念一句佛,少說一句話,打得念頭死,許汝法身活。印光老法師也常教人老實念佛。人們如果終身牢牢記住這一句阿彌陀佛,常常念這一句阿彌陀佛,以佛心為心,以佛的行為為行為,保管你臨命終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛,極樂國土。在這裡我可說個故事給大家聽聽:我二十五歲在安徽安慶,佛教學校上學。那學校董事會裡有一位董事徐平軒居士。徐居士的母親,是一位虔誠而念佛的信徒。那是民國十三年的事吧,十三年的秋八月,徐老太太,僅有一點小病,很安詳的念佛而終。這消息一經傳出,四方八面的親友,都來行禮弔慰。可是從四方八面來的親友,見面的時候,都不約而同的說:奇怪啊!我在路上向這裡走來的時候,嗅到很濃烈的檀香味,同時還聽到隱隱約約的音樂聲,大家都很驚奇!徐居士聽到這一番話,對於母親的去世,不但不感覺到悲哀,反而非常之欣慰。因為人生都有一死,恩愛別離總歸難免。只要死者得到一個好的去處,這是何等的難得。所以徐居士據親友們眾口一詞的傳說,確信這是他母親念阿彌陀佛,得生西方的一個現象,因此心理上得到非常的安慰。我當時還寫了一篇徐平軯太夫人生西記,登在海潮音月刊上。三十六年,我住在上海老北門的沈香閣,徐居士因事到上海,特別去訪我,還談起此事。如果把淨土宗的書打開來,像往生傳之類,古往今來,因念佛而生西方的男子女人,不知有若干數呢?

 

念佛既然有這樣的把握,而且這是教主釋迦牟尼佛為我們這末法時代,多障的眾生,開發的一條特殊方便的易行道。所以釋迦世尊,苦口婆心的如阿彌陀經上說:

 

舍利弗!我見是利,故說此言。若有眾生,聞是說者,應當發願,生彼國土。

 

是利的利,不是財利的利,是便利的利。比方說吧!同樣的一段路程,拿腳跑要一整天,假如坐汽車的話,一兩小時就達到了目的地,汽車不是比兩隻腳便利多了嗎?念佛和其他修行的法門,正好像汽車和兩隻腳的比喻。所以釋迦世尊,因有此便利,故說此念佛生西方的方法。若有眾生。就是指天下後世的眾生。若有者,是不一定有,也不一定沒有,因為眾生根機不一。這是就有善根的眾生說:天下後世的眾生,如果聽到我這方便法門,都應當發起願心來,準備生到彼西方極樂世界去。

 

然而念阿彌陀佛,何以就比較便利的呢?這有兩個道理:第一,如果學佛的人,都必須把佛教的教理弄通了,你首先要具備國學的根底,還要有錢備辦那許多經書,還要有時間環境的許可,更要有人來教授。修禪定,修密宗,皆要有安靜的處所。試問社會上有幾個人能辦得到。念佛就不須要了,你只要對釋迦牟尼佛說的這方法,確信不疑,不論什麼時候,什麼環境,你有空就念,或者心裡總記住這一句佛號,積久純熟,自能心佛打成一片。

 

第二,在這個社會裡想修行,障礙太多了,事業上的鉤心鬥角,一般交際上的應酬,聲色貨利的誘惑,家庭生活的負擔,這許許多多,足以使你忙得透不過氣來。即使你肯修行,也是一曝十寒。所以學佛的人儘可多,成功的人可太少了,要想成佛,那就更難了。如果因念佛而生到西方,可以與諸上善人,日夕相處,沒有這世界上那許多的障礙,精進純一,自然就容易成佛了。

 

假如有人問,這世界上如果人人都念佛生西,那豈不是絕滅了人種嗎?這一疑問,似乎是很有道理,其實是杞人憂天之談。因為人類都是貪圖著眼前的快樂,不見得每一個人都肯信仰的;無快樂可貪而貧窮不堪的人,終朝為衣食奔走,為生活的壓迫,已經透不過氣來了,又有什麼興趣來學佛。佛教徒舌蔽唇焦,也只想在千萬人中撈救一二;而貧富的階層中肯學佛而念佛的人,也只是千萬中一二而已。我也可以問:這世界上究竟有什麼可貪戀的呢?刀兵、水火、颱風、地震、水潦、旱荒,哪一年沒有。人事上的紛擾,如奸淫劫盜,爾虞我詐。假如沒有警察的維持,法律的制裁,宗教的感化,那還不等於一個禽獸世界嗎?恐怕連禽獸世界還不如呢!所以釋迦牟尼佛說:「三界無安,猶如火宅。」假如能夠每一個人都念佛生西方,那是何等的幸事!比方說吧:監獄裡各各都有很好的組織,形成另外一個社會。如果因為犯人的刑期已滿,不斷的保釋出獄,有沒有人害怕監獄會空無一人,而愁慮囚犯絕種呢?假如有的話,那我們會譏笑這個人是百分之百的傻瓜。然而愁慮這世界上人類絕種的人,不也是一種可憐蟲嗎?更何況學佛的人,不但自己的行為走上了正軌,同時也影響到他的眷屬親友。而且念佛的人,大多都能見義勇為,救苦恤貧而熱忱助人。所以念佛的確是一個淨化社會,淨化人心的好方法。名目上是求生西方,但不要誤會他是等死,西方只是念佛的人最後的一個歸宿。比較一般人糊裡糊塗的生,糊裡糊塗的死,那真是有天地懸遠的距離呢!

 

所以念佛的這一宗,自從東晉慧遠大師在江西廬山東林寺,結社念佛以來,當中經過了一千六百多年,綿綿不絕,至今猶在佛教界裡普遍流行,不是沒有道理的。

 

我再講個鸚鵡念佛的故事給大家聽聽:

 

宋朝淳熙年間,有麻成忠者,作客荊南,和一個壽普老和尚要好。有一天壽普老和尚來訪問他,彼此對談甚久。麻先生因到房間去拿東西,客廳的角落上,掛著一個鸚鵡鳥籠。鸚鵡原來是會說人話的,這時看主人不在,偷空向老和尚說:樊籠三年,無由解脫,望師慈悲!老和尚說:小畜!誰叫你會說話的呢?鸚鵡似有所悟,不復作聲。麻先生自房間出來以後,老和尚勸他放去鸚鵡,讓他自由。及至老和尚回廟,被放的鸚鵡,忽飛到老和尚身邊啁啾致謝,老和尚對他說:你宜遠藏深林,免得再墮羅網。鸚鵡不去,似乎還要求教,老和尚教他念阿彌陀佛,於是飛去。八年以後,老和尚雲遊,至某山,一小兒前來拜謝說:過去在麻家作鸚鵡,今已生西鄉蕭家作男子矣。

 

廣東嶺南有位教書先生,養白鸚鵡,每早必誦觀音聖號、白衣咒。又能念歸去來辭、赤壁賦、以及李太白的詩。如果早課未完,你教牠念詩文,牠就不理你。有一天對教書先生說:我從西方來,還向西方去,說完了就垂頭斂翼而死。鳥猶如此,哪裡可以人而不如一隻鳥呢!

 

各位聽眾!念佛法門,對於學佛者的修行方面,的確是最便利的一種方便,所以我們教主釋迦牟尼佛,不待任何人的請求,自動地,而且很鄭重底,召乎舍利弗,告訴他,這方便法門。因這法門實在值得宣傳,值得稱讚。所以阿彌陀經上說:

 

舍利弗!如我今者,讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。

 

讚者稱讚,歎者感歎。不可思議者,前邊曾說過我見是利,現在更稱為不可思議功德之利,以此利非尋常之利。由淺入深,當有三重:一、念佛非無益之事,故說有利。二、此利非普通有相的利,故說是功德之利。三、豈但是功德之利,而且是不可思議功德之利。

 

我剛才不是說過嗎!這法門值得宣傳,值得稱讚。過去所說的,都是有關於修行方法的宣傳,以下就是稱揚讚歎的話。讚歎之中,有他方諸佛的讚歎,有本師釋迦牟尼佛的讚歎,這是本師釋迦牟尼佛,承上文「我見是利,故說此言」而讚歎的話。

 

假如有人問:為什麼值得這樣稱揚讚歎呢?這可以綜合起來答復這一個問題:第一,阿彌陀佛的無量光明,常常照耀著念佛的眾生。念佛的眾生,祇要能念得心佛打成一片,便能與他的光明,光光相接。即使你不能念到這樣的成績,而能每天十念念佛,臨命終時,都可以得到接引。那怕你念過一聲兩聲阿彌陀佛,或聽到念佛的聲音,都可以種一個成佛的正因。第二,由於阿彌陀佛的神變,這個極樂世界,水鳥樹林,皆能唱出三十七道品的妙法,使極樂世界的眾生,聽到以後,常常念佛念法念僧。第三,衣服飲食,受用自然。眾生各各皆具有種種相好,種種神變。第四,一得往生,即與諸上善人,俱會一處,永不退轉,一直到成佛。憑這幾點說來,可以說,極樂世界,所有的佛法不可思議。神通現化,不可思議。人能對於此法,確信不疑,當知是人,不可思議。所得的業報,亦不可思議。而極樂世界的依報,正報,因果,皆不可思議。不可思者,不可以我們凡夫的心理來思量測度;不可議者,不可以我們凡夫的知識來討論。因為是超越眾生的常情,而為人天希有,歷劫難逢的修行方法。我們聽到這方法,應當悲喜交集:喜者,喜的我們幸而聽到;悲者,悲的是聽得太遲了。假使我們在過去生中,早已得聞此法,修行此法,不是早就生了西方,不致六道輪迴,受這無謂的生死痛苦嗎?以下是他方諸佛讚歎此法。第一,東方佛讚。阿彌陀經上說:

 

東方亦有阿鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛、如是等琲e沙數諸佛。

 

所以引諸佛稱讚的道理,因為此淨土法門,乃千佛萬佛,無量諸佛之所異口同音而稱讚的。也就是請諸佛來一個證明,使眾生確信不疑。

 

以下的經文,計有六方。因東方於四時屬於春天,萬物生長,有智慧的意思,智慧為學佛的引導,所以以東方為首。

 

所列舉的佛名中:阿鞞者,譯成國語,是不動的意思。諸法皆有生滅去來的動相,唯有法身不動。阿鞞佛,證此法身,所以叫做不動佛,不為生滅去來二邊所動故。

 

須彌相佛者,須彌是一個山名,譯成國語為妙高。居四大洲之中,眾寶所成所以叫妙;出水有四萬二千由旬,入水有四萬二千由旬,高出眾山之上,所以叫高。忉利天在山的頂上,四王天在山的半腰。佛經上要形容某一法的高廣,往往皆用須彌山來做比喻。以下三尊佛,皆以須彌山為名,就是這個道理。須彌相者,這一位佛世尊的相好,百福所成,無不具足,所以如須彌山之妙;人天,二乘,諸大菩薩的相好,皆所不及,所以如須彌山之高。

 

大須彌佛者,佛世尊的德行,有如須彌山那樣的高廣。維摩經上說:名稱高遠,踰於須彌,那是更進一層說,佛世尊的德行,超過於須彌的高廣。

 

須彌光佛者,佛世尊的光明廣照,猶如須彌山那樣的能映蔽眾生。因為須彌山為眾寶所成,寶能發光。須彌山既高且大,所以將他比喻佛光之普照。

 

妙音佛者,這一位佛世尊的法音圓妙,說法能適合各個不同的眾生的根機。維摩經上也曾說過:佛以一音演說法,眾生隨類各得解,就是這個意思。彌陀經上又說:如是等恆河沙數諸佛者,因為東方世界,當然不止這幾位佛世尊,以虛空無盡,世界無盡,所有的諸佛世尊,當然也是無盡。無法來形容這無盡,所以拿恆河沙來作個比喻。恆河是印度的一條大河流,河裡的泥沙,粒粒分明。釋迦世尊住的地方離恆河不遠,他要形容某一事物的無窮無盡,都是用恆河沙來作比喻。上面所列舉東方世界的幾尊佛,不過是代表罷了,其實是無窮無盡的。所以經上又說:如是等恆河沙數諸佛。經上又說:

 

各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界。

 

其國者,是東方恆河沙數諸佛各各所住在的國土。廣長舌相,這是諸佛世尊三十二種相好之一。諸佛世尊,皆因多生多劫口業清淨,所以成佛以後,獲得廣畏舌相。左右為廣,前後為長。其廣長的尺度,能遍覆三千大千世界。三千大千世界者:一對日月,一個須彌山,一個四大部洲,下自阿鼻地獄,上至梵天,為一小世界,也就是一個太陽系。數此小世界至一千,為一中千世界。數此中千世界至一千,為一大千世界。因為經過了小千中千大千,所以稱為三千大千世界。一個三千大千世界,內中包括了一百億個小世界,是一化身佛的教區。佛世尊的廣長舌相,放大開來能蓋覆三千大千世界。意思就是說:東方諸佛,各各在他的本國,放出廣長而能遍覆三千大千世界的舌相。展開這舌相做什麼呢?彌陀經又接著說:

 

說誠實言:汝等眾生!當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。

 

誠實言,就是真誠實在之言。阿彌陀經,本來是釋迦牟尼佛,稱讚阿彌陀佛不可思議功德的。因此一部經,為指導修行念佛法門的,故於一切眾生也有莫大的功德,所以為一切諸佛之所保護,護念。

 

這就是東方諸佛,用廣長舌相,出誠實言,遍告三千大千世界的眾生說:你們已得聖果或未得聖果的眾生,應當對於釋迦牟尼佛所說的這稱讚阿彌陀佛不可思議功德,而寪一切諸佛所護念的經,應當確信,不要疑惑。已得聖果的人,應當拿他來展轉勸化;未得聖果的人,應當依他所指示的方法去切實一修行。

 

各位聽眾!上期,對於六方諸佛稱讚,釋迦牟尼佛所說的這「不可思議功德,一切諸佛所護念經」,已經講完了東方諸佛。今天講到南方了。彌陀經上說:

 

舍利弗!南方世界,有日月燈佛,名聞光佛,大燄肩佛,須彌燈佛,無量精進佛,如是等琲e沙數諸佛。

 

日月燈佛者,表佛世尊的大智慧光無所不照。

 

日就是太陽,太陽的光明雖大,祇能照耀白天。月亮的光明,祇能照了黑夜。是凡太陽,月亮的光明,所照不到的地方,則燈的光明,可以補其不足。連合了太陽光、月亮光、燈光,則不管是白天或是夜裡,都可以為我們照樣的破除黑暗。而佛世尊的大智光明,橫互十方,豎通三際,時時刻刻,都可以為我們照徹心理上的黑暗。都如佛說的佈施行,可以照破我們慳貪的黑暗;忍辱行,能照破我們的瞋恚黑暗;智慧行,能照破我們的愚癡黑暗。所以叫做日月燈佛。

 

名聞光佛者,這一位佛世尊的名譽,如光明一樣的四射,而且無遠不到。

 

愛好名利是我們人類的通病,有的時候為求自己有名,反而把名譽鬧得一榻糊塗,我們看多麼可憐。學佛的人,應該埋頭苦幹,不求名聞。如金剛經上說:「滅度一切眾生,而無有一眾生實滅度者」。這雖然可說是一切眾生,本來是佛,度眾生的人,祇是一個作引導的教師。可是能做這一番工作的人,做了以後,能不自己以為有功,這就是不求名聞的規範。可是實至名必歸,你能埋頭苦幹,好的名譽,自然會歸於你。江蘇省的江北,有一個儀徵縣,儀徵縣城有一座天寧寺,天寧寺裡有一位管理來往掛單僧人的職事僧,這職事的名稱叫寮元。那地方偏僻得很,很少有人到天寧寺掛單,寮元師青菜豆腐飯喫了沒事做。他就每天挑一付擔子,到大街小巷,抱道路上的磚頭瓦片,和不知公德的人們,所拋棄的瓜果皮核,一一拾起,做清潔街道的工作。道路上的磚頭瓦片、瓜果皮核,以及其他的穢物是永遠拾不盡的,而寮元師的清除工作,也就跟著不肯停止。他這樣勤苦不息的做了數十年,於是城裡城外,大大小小的人,沒有不知道天寧寺寮元師的。及至年老以至於死後,全城的人都為他歎惜,而覺得今後再不會有人來做這清除道路義務工作的清道夫了。這就是不求名而名自至的一個實證。諸佛世尊,都經過多生多劫度眾生的工作,所以成佛以後,他的名稱,如光的速度一樣,能遍佈到十方世界,所以叫名聞光佛。

 

大燄肩佛者,肩,就是肩頭的肩。人的肩頭有左右兩個,而且具有擔負的作用。以這兩個肩頭來表示這一位佛世尊具有兩種智慧。

 

兩種智慧,就是權智和實智。大燄的燄字,是火燄的燄,火燄是能發光的。大燄肩就是表示權實兩種智慧,有著很大的光明。光明又有能照的功能。那末,就是說:權巧的智慧是可以照徹宇宙萬有的一切事物;真實的智慧,可以照徹內心的真體。這一位佛世尊,以權實二智做肩頭,擔負度眾生的事業,所以叫做大燄肩佛。

 

須彌燈佛者,須彌是山的名稱,國語叫妙高,前面已曾講過。燈光能補日月之所不及。

 

這就是說:這一位佛世尊的智慧之光,如須彌山那樣的高廣,能照徹四天下的眾生,都使他們脫離黑暗而投向光明,所以叫須彌燈佛。

 

無量精進佛者,無量是數目之多。精表不複雜,進表不退轉。以佛世尊之智慧無邊,於無量數的時間裡,無量數的地方,以純一不雜的理論,不向後退的精神,去利益一切眾生,所以叫無量精進佛。

 

如是等恆河沙數諸佛者,南方世界的佛世尊,有如恆河沙數之多,所列舉的這幾位,也不過是代表罷了。經上又說:

 

各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。

 

其國,指南方諸佛各各本身所住在的國土。廣長舌相,佛身三十二相之一。三千大千世界,是諸佛攝化的教區,前面都已經講過。說誠實言,就是誠懇而真實的話。汝等眾生,是南方諸佛各各所攝化的眾生。不可思議功德一切諸佛所護念經,這是阿彌陀經的別名,因為此經,對於眾生有不可思議的功德,所以得到十方諸佛同等的護念。

 

這就是說:南方有如恆河沙數的諸佛,各各在他的本國,放出佛果上的廣長舌相,遍覆了這個三千大千世界,告訴他們本身所攝化的眾生說:你們眾生!應當堅絕的信仰,釋迦牟尼佛所說的這具有不可思議而為一切諸佛所護念的經。

 

這裡再將廣長舌相,和所護念經的護念,補充一點。以下去的四方,各各後面的一段,就不再講了。

 

廣長舌相,是佛既寬廣又長大的舌頭。舌頭的廣長而至於遍覆三千大千世界,這不能不使我們懷疑而以為是空話。然而佛無妄語,必定有他的道理。因為普通人的舌頭,至多不過三寸。古人說:掉三寸不爛之舌。所謂掉者就是反覆無常。對於他人、對於事理,毀譽抑揚,都是循其私心,所以說出來的話,未必可信。諸佛世尊,無量劫以來,修行清淨口業,不說綺語,不出惡言,不說挑撥是非的話。所說的都是真實話、正直話、柔和的話,和合的話,人能三世不說妄語。舌頭伸出來可以撩過鼻尖。諸佛從無量劫來,修行清淨口業,所以佛果上得到能遍覆三千大千世界的廣長舌相。以此舌頭,說出來的話,當然是誠實、可信。而且諸佛各各皆得色身三昧,六根自在,舌相大小,隨意收放。所以小的因緣,則其舌相,僅能蓋覆這個面孔而達到頭髮的邊緣。遇有大事因緣,則出廣長舌相,遍覆三千大千世界。此阿彌陀經,有不可思議的功德,所以出廣長舌,為之證明宣揚。因為諸佛的心同,智慧同,廣大的悲願,亦復相同。不自尊大,更沒有偏私,可算是澈底的志同道合。假如我們對這樣大的舌頭,有點信不過的話,不妨以道理來會悟。譬如大總統的一紙命令,如果以無線電來傳達的話,那末,在幾分鐘之內,可以傳達到全國。何況乎萬事萬物,皆唯心所現,所以風動鳥鳴,無不是佛法的音聲,也就無不是佛的舌相,這樣我們總可以相信了吧!

 

什麼叫做護念呢?就是念佛的人,必定受到佛力的保護,使他安隱、快樂、無諸障難、不生退墮。經上說:念佛之人,阿彌陀佛,當住其頂,常放光明,攝受念佛之人,因此,凡修持念佛方法者,皆有不可思議的感應,我們一讀往生傳,就可以知道了。

 

各位聽眾!六方諸佛,讚揚釋迦牟尼佛所說的阿彌陀經,過去已經講過了東南兩方,今天應該從西方講起。阿彌陀經上說:

 

舍利弗!西方世界,有無量壽佛,無量相佛,無量幢佛,大光佛,大明佛,寶相佛,淨光佛,如是等琲e沙數諸佛。

 

無量壽佛,和阿彌陀佛同名,因為阿彌陀、國語也翻為無量壽。關於這一點,有兩個說法不同,然而各各皆有道理。

 

過去有位靈芝法師說:諸佛同名的很多,這不是法藏比丘所成的無量壽佛,因為阿彌陀佛不應該自己讚揚自己。但慈恩法師說:設若自讚,倒也無妨,祇要能引導眾生,令眾生啟發信仰。十方諸佛,同名同姓的數如恆沙,有第二無量壽佛,固無足怪。而佛為法王,於法自在,如果於眾生有利,即使自讚,也沒有什麼過失。因此兩個說法,皆有道理了。

 

無量相佛者,佛的相好,無窮無盡故。

 

諸佛皆有無量相好:或三十二相,或九十七種大人相,或八萬四千相,甚至微塵數相、無量相,乃是舉其大數,而以相為這一位佛世尊的名稱。

 

無量幢佛者,佛世尊的功德高顯,以幢來表達。

 

幢,本來是掛旛兒或掛如國旗之類的旗竿兒,有幾丈高,老遠的就可以看到,所以有高顯的意思。後來也有用銅作成柱子,也有用石頭琢成八角形的石柱子,在上面雕刻些密咒,可以作紀念聖跡的紀念品;也有引導眾生歸向,或降魔的意義在內。

 

大光佛,大明佛,寶相佛者。大光,是光明廣大,能普被一切。大明,明表佛世尊之智慧,超過二乘和菩薩。寶相者,佛世尊之相好,一一皆如珍寶。

 

談到光明,天上天眾,都有身光,他們不需要太陽和月亮,然而這是他們的福報所感。二乘和諸大菩薩,皆各各有光,但是總比不上佛光能夠映蔽一切,所以叫大光佛。二乘人以一切智破見思的煩惱障;菩薩以道種智破所知的無明障;一切種智能破微細無明,永脫生死,得成佛道,如太陽當空無所不照。而光明也代表了智慧,所以叫大明佛。佛之相好如寶,而且無量。都如經上說:八萬四千清淨寶目。眉間白毫相光,如琉璃筒。頂上的肉髻相,如甄叔迦寶。這皆是以寶來比喻佛的相好,所以叫寶相佛。

 

淨光佛者,佛世尊的德性,清淨有如光明。或者說他的光明清淨。

 

這仍然是以光明來代表智慧。但是光明難道還有什麼染淨麼?光明雖沒有染淨,而智慧的確有染淨。都如世間上的聰明人,著書立說,往往知見不正,這就是不清淨的智慧,哪裡會有光明呢!佛的智慧是無漏的,無漏智慧的光明,清淨無染,猶如照面孔的清淨鏡子,能鑑照一切,所以叫淨光佛。如是等恆河沙數諸佛者,以如上的幾位佛世尊為代表,像這樣的佛世尊,西方世界,有恆河沙數之多。經上又說:

 

各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生!當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。

 

這是西方諸佛,出其廣長舌相,以誠實之言,告訴他所屬的眾生,囑護他們一致信仰這一切諸佛所護念的經。

 

舍利弗!北方世界,有燄肩佛,最勝音佛,難沮佛,日生佛,網明佛,如是等琲e沙數諸佛。

 

燄肩佛的燄,就是火光。肩就是肩頭。肩頭有左右兩個,燄肩,就是表示佛有權實二智的慧光。這在前面大燄肩佛的名字下,已經詳細講過。前面雖有大字,意義沒有什麼差別。

 

最勝音佛者:佛的音聲,極其圓潤,任何音聲,都不能比擬的。

 

佛的音聲有八種:都如極好音,柔軟音,乃至第八不竭音。竭,是終了的意思,佛音清遠,沒有止境。如目犍連尊者,運用神通,飛到東方無數世界之外,測量釋迦牟尼佛音聲的邊際,都測量不到。以八種音聲混合起來說,所以叫最勝音佛。

 

難沮佛者:沮者破壞的意思,佛德堅密,不可破壞故。

 

沮,是水名,水能衝激,所以有破壞河堤,淹沒舟船的力量。佛以智慧,識透了宇宙人生,所有世間上的五欲,如財、色、名、食、睡,都不能誘惑他,所以他的身如金剛,任何的力量,都不能破壞他,因此叫難沮佛。

 

日生佛者,佛的光明,出現到世間來,如同太陽初出,照破漫漫長夜的黑暗一樣,具有自利利他的意義。

 

我們的本覺性體,為無明煩惱之所障蔽,如長夜之中,日光隱覆不現。佛由眾生的地位,破除了無明,使智慧顯現,朗照一切,如太陽在早上從東方出現,光明赫奕,普照世界。這含有自利的意思。華嚴經上說:譬如太陽在空,並不因為生下來就是瞎子的人不見,就隱而不現。也不因為高山峻嶺,塵霧煙雲的障蔽,隱而不現。佛世尊的出世說法,智慧光明,普照眾生,毫無偏私。眾生自己妄生障礙,不起信仰。這和高山峻嶺的背面沒有太陽光一樣,過在過山峻嶺,不在太陽的本身,這含有利他的意思。

 

網明佛者,佛的智慧,猶如珠寶結成的寶網,遍照眾生。

 

網,就好像漁夫取魚的網,是許多麻線,縱橫交錯,組織成功的。大梵天上,有一種的珠寶,粒粒皆能發光,而且光光互相映照,蔚為奇觀。佛世尊的說法,言無虛發,字字真珠,如珠寶結成的珠網,字字發光。大家不要以為我這話有點過分,請你打開佛經來看,佛經上絕對沒有談宇宙萬有那一樣是我一手創造的;也沒有說,一塊地皮,或一頓飯是我賜給你的;更沒有說:你及你們的子孫崇拜我,祭祀我,我就保佑你子孫萬代。如果,你及你們的子孫崇拜別的神像,我就把你及你的子孫從人類中剪除,佛的說法,祇是說明宇宙萬有相續生存,緣生知性的道理。如孔夫子一樣,己欲達而達人的自利利他罷了。經上說:

 

各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。

 

這與上面一樣,不再重複了。

 

舍利弗!下方世界,有師子佛,名聞佛,名光佛,達摩佛,法幢佛,持法佛,如是等琲e沙數諸佛。

 

釋迦牟尼佛,說完了北方諸佛以後,又召呼舍利弗告以下方世界的諸佛,所以說:舍利弗!下方世界。下是上下的下;這世界,是在我們這娑婆世界的下面,所以叫下方。

 

有師子佛者,師子是獸中之王,力能制伏群獸。

 

佛經上常常引用師子的名字,如師子寶座啦,師子吼啦,這是什麼緣故呢?因為師子比老虎還要雄猛,在獸群中儼然稱王,遊行無畏。有時候震威一吼,百獸皆惶怖俯伏而不敢走動。諸佛世尊,福慧雙足,大慈大悲,在人天道中最尊最上。他說出來的道理,能破除天上人間眾生的貪瞋癡愛,能破斥外道邪魔不正確的謬誤而使他們佩服、震驚。所以佛世尊說法如獅子吼。他說法的寶座,叫獅子座。師子佛的得名,也就在這裡。

 

名聞佛者,名者名譽,聞者為一切人所聽到,名譽為人們的第二生命,是好人沒有不愛惜名譽的,因愛惜名譽而努力於建功立業,因於社會有了功勞,他的名稱也就傳聞於外。如當今的總統,雖然沒有和他見過面,那怕是小孩子都知道他的名字。諸佛出世,說法度眾生,天上人間,沒有不知道他的,所以叫名聞佛。

 

名光佛者,這位佛世尊的名稱,如太陽和月亮的光一樣,普天之下,沒有不受到他照燭而蒙其恩惠的,所以叫名光佛。

 

達摩佛者,達摩是印度的話,譯成國語,為方法的法。也就是修學佛法有一定的方法。這位佛世尊,既然以這方法,自己修行成了佛;又將這方法說給眾生聽,使眾生也一一成佛,所以叫達摩佛。

 

法幢佛者,幢在前面已經講過,也就是高而且大的一根石柱子,這是佛法的標幟,有高顯的意思。佛法高顯,為人天之所宗仰,邪魔外道望而折伏,所以叫法幢佛。

 

持法佛者,持是執持的持,法是佛法的法。佛法不墮有無二邊,善持中道,諸佛持此中道妙理,來化導眾生,所以叫持法佛。

 

如是等恆河沙數諸佛者,這是結束的話,都如師子佛這一類的佛世尊,有如恆河沙數之多。經上又說:

 

各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生,當信是稱讚不可思議功思,一切諸佛所護念經。

 

這段經文,前面已一再講過,現在不再重複了。彌陀經上又說:

 

舍利弗!上方世界,有梵音佛,宿王佛,香上佛,香光佛,大燄肩佛,雜色寶華嚴身佛,娑羅樹王佛,寶華德佛,見一切義佛,如須彌山佛,如是等琲e沙數諸佛。

 

娑婆世界之上方的世界,名上方世界。梵音佛者,梵是清淨的意思,佛的音聲是清淨的,所以叫梵音佛。音聲的清淨與不清淨,有什麼標準呢?這在佛教裡,認為人天小乘的法,是不澈底的,不澈底就是雜有染污。唯有成佛的方法叫一乘法,是澈底的,是不雜染污的。法華經上說:純一不雜,具足清白梵行之相,就是這個道理。

 

宿王佛者,宿,「宿,音秀。」是天上星宿的宿。月亮不是星宿,他的光亮超過於眾星之上,所以為星宿中的王。佛是人間天上的大覺者,而眾生都是癡迷的,佛在眾生中,等於月亮在眾星之上可以稱王。古人也曾說過,北辰居其所,而眾星拱之。北辰是北極星,舊時星象學上說:天上的星都是繞北極星而轉動的,北極星的地位是不移動的。比喻諸佛世尊,也是眾生修行而成的,所以佛雖在眾生之中,而超出眾生之上,為一切眾生之所歸依。等於北極星居眾星之中,而為眾星之所圍繞,所以叫宿王佛。

 

香上佛者,香是一種香木,經過燃燒,而發出來的一種氣味,是人人之所愛聞的。可是香的種類很多,如寺廟裡用以供佛的香,這都是平凡的草木香,不能稱為香上。唯有一種栴檀木香,如法華經上說:此香六銖,價值三千大千世界。又說:此香一焚,四十里外,無不聞者。這才是香中最上乘的香。諸佛世尊,經過多劫的修行,成就了戒香、定香、慧香。這戒定慧三種的香。普薰無量世界一切眾生,是人天、外道、二乘,所不能及。所以佛為天中之天,聖中之聖,拿香中之香的梅檀香來做比喻,所以叫香上佛。

 

香光佛者,香有辟惡,滅穢的作用;光有照破黑暗的功能。以香來比喻諸佛的斷德。斷者斷除,諸佛以戒定的功夫,斷除了貪瞋殺盜的罪惡等於香,戒定能斷的功能就是德用,所以叫斷德。以光來比喻諸佛的智德。智就是智慧,諸佛以智慧照破了自己和他人的愚癡暗昧等於光,智慧能照的功能,就是德用,所以叫智德。聯合這兩種功用為他的名字,所以叫香光佛。

 

大燄肩佛者,燄肩的兩個字,前面已經講過,這裡祇是多了一個大字,所以不再重複的講述。

 

雜色寶華嚴身佛者:雜色者,紅黃藍白種種的顏色。寶華者,珠寶所結成的華。嚴者,是莊飾,身就是身體。用許多顏色的珠寶,結成華鬘,裝飾在身體上。假如有人有這樣的裝飾,我們一定說他,是一個有福德的人。譬如富貴家的女太太,手上、耳朵上一定都有很好的裝飾品,這個女人當然也是有福氣的。華在佛經上是表示因果的因,純潔而尊重的因,就比如珍寶。此佛在過去,生生世世所修的六度萬行的因華,都是自利利他純潔而尊貴的。諸佛成佛以後,身上所有的三十二相,八十種好,皆是過去六度萬行的因華,所感招的福德之果,所以叫雜色寶華嚴身佛。

 

娑羅樹王佛者,娑羅,譯成國語為堅固。娑羅樹本質堅固,冬天不凋,假如拿刀斧把他斫傷了,他還會長好了。枝幹很高很大,所以稱樹王。諸佛世尊,已證法身,任何的聲色境界,貪瞋煩惱,都不能動搖他、破壞他,成為人類中的超人,以娑羅樹來做比喻,所以叫娑羅樹王佛。

 

寶華德佛者,佛的德性,猶如珠寶所成之華,莊嚴美妙,使人愛樂。

 

見一切義佛者,一切就是一切諸法,義就是道理。一切諸法,雖然形形色色,千差萬別,但是決定有一個中心理論。同時諸佛說法,有大小頓漸偏圓的不同,而佛皆能知,所以叫見一切義佛。

 

如須彌山佛者。須彌為眾山之王。佛的德性超過於一切人,如須彌山之高出於眾山之上。

 

如像以上這一類的諸佛,有恆河沙數之多,所以說:如是等恆河沙數諸佛。經上說:

 

各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。

 

這和前面一樣的說法。

 

以上將六方諸佛稱揚彌陀經的經文講完了。

 

各位聽眾!我們都知道,民主國家的政府,是為人民服務的。假如某一國的政府,在服務的成績上,著實做得好,使民眾在任何一方面都感到滿意。那末,這一個政府,不但本國的人民同聲稱讚,即其他的外國,也都要自動的向他看齊。諸佛的出世,為教化眾生成佛。可是成佛不是一件容易的事,要有方法的,而方法又不祇是一種。在許多的方法中,莫如念佛成佛。所以釋迦世尊演唱阿彌陀經的時候,六方諸佛,都各在本國,出廣長舌相,讚揚世尊的這念佛法門。因為念佛法門,極方便,極簡易,為修行成佛的法門中最便利不過的。這等於政府的為民服務,必須要使民眾在衣食住行各方面,皆得到便利而同聲稱讚一樣。六方諸佛讚揚不可思議功德一切諸佛所護念經,講到這裡,可算告一結束了。以下去是解釋這部經值得稱讚的道理。如經上說:

 

舍利弗!於汝意云何?何故名為一切諸佛所護念經。

 

我們現在講的是阿彌陀經,可是這部經另外有個名字,叫做稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。這裡釋迦世尊將六方諸佛讚歎這部經的經過說完了以後,恐怕有人懷疑,這部經有多大的價值,值得六方諸佛異口同音一齊來稱讚呢?所以自動的提出這問題來召呼舍利弗說:舍利弗!為什麼緣故,這部經叫「一切諸佛所護念經」呢?這裡譯經的人,因為求其簡明,所以將「稱讚不可思議功德」的八個字略去,僅提出下半個經的名字,而叫他一切諸佛所護念經。而且稱讚不可思議功德,是阿彌陀經的前半部,一切諸佛所護念,正是六方諸佛讚揚的部份,既有其名,必有其義。然則為什麼叫一切諸佛所護念經呢?彌陀經上釋迦世尊,又召呼舍利弗說:

 

舍利弗!若有善男子,善女人,聞是經受持者,及聞諸佛名者,是諸善男子,善女人,皆為一切諸佛之所護念,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

 

這一段經文裡,若有善男子的「若有」,是一種假定的說話,就是說:或者是男子,或者是女人。男子,女人,在佛教裡是平等的,女人肯信佛念佛,照樣可以成佛。男子女人之所以稱善者,就是對佛法已經有了深切的信仰,表示與一般的男子女人不同,所以稱善。聞,是用耳朵聽。是經,就是指的阿彌陀經。受,即是將經的道理,深深的印入腦筋。持,就是依經上的方法,執持不忘,實地的去行持。所以聞、受、持,這三個字,包括了聞思修三慧,也就是念佛宗的信願行,三個步驟。及聞諸佛名者的及,表示不但聞經而能受持,固然很好,以及聞到六方諸佛的名字,也有莫大的利益。一切諸佛所護念的護,就是保護。念,就是不忘記。阿耨多羅三藐三菩提,阿,譯成國語為無,耨多羅為上,三藐為正等。三菩提為正覺,合起來說,就是無上正等正覺。人能修行成了佛以後,就得到這個名字,所以這好像是佛果上,一個最好的官銜。

 

連貫起來講,就是:不管是善男子或善女人,聽到這經以後,能夠受,能夠持,以及因聽這經而順便聽到諸佛名字的。這許多善男子,善女人,皆應該得到這一切諸佛的保護,並且他們永遠不會把你忘記。更進一層的,對於最高目標的無上正等正覺,已經奠定下很堅固的基礎,永遠不會半途而廢。這就是不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

 

一聞此經,以及聽到諸佛的名字,就能獲得這樣大的好處,似乎應當加以說明,不然的話,就祇是知其然而不知其所以然了。我們要知道佛教最高的目的,就是成佛。成佛是用什麼東西去成呢?當然用我們的心去成。所以禪宗裡有,即心即佛的說法,淨土宗有,是心是佛,是心作佛的說法。而且一切眾生,莫不有心,凡有心者,皆當作佛。這和孟夫子所說的人皆可以為堯舜,是一樣的理論。可是人人都不否認自己有心,但不知道人人皆可以作佛。等於一間黑屋子裡,放了許多好東西,但沒有光明,沒有方法去搬運出來;保險箱子裡,藏了不少珍寶,沒有鑰匙,也是拿不出來用。人人的心皆可以成佛,不聽佛經你哪裡會知道。諸佛是已經成佛的人,正是我們的好榜樣,也是叫人成佛的好證據。所以善男子、善女人,如果聽到經,聞到諸佛的名字,不啻是日月燈光,照破了自心上的黑暗:也等於得到了鑰匙,打開自己的保險箱子,把一顆能成佛的心寶,發現出來了,這是多麼值得歡喜的事啊!佛經、佛名,之所以尊貴者,在此。所以華嚴經上說:寧受地獄苦,得聞諸佛名;不願生天中,而不聞佛名。法華經上說:若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道。於此可見得聞佛名,與念佛的價值。而大本彌陀經上說:若不往昔修福慧,於此正法不能聞。已曾欽奉諸如來,故有因緣聞此義。更可以見到能聽經,能聞佛名而念佛的人,是有很大的福德、智慧與善根的。所以學佛的人,聽了此經以後,能受能持,以及聽到了諸佛的名字,能虔誠信受,他的心理自然與十方諸佛心心相印,而獲得諸佛之所護念了。彌陀經上釋迦世尊又告訴舍利弗說:

 

是故舍利弗!汝等皆當信受我語,及諸佛所說。

 

汝等,就是指定舍利弗及其同門師兄弟的一千二百五十人。皆當,是肯定的教誡,切切不要懷疑。信是信仰。受是受持。我,是釋迦世尊自稱。諸佛,就是六方如恆河沙數的諸佛。

 

這一段經文是釋迦牟尼佛,勉勵弟子們的話。意思是說:我因為深知道男子女人,聽佛經,聞佛名,有這樣的收穫的緣故,所以舍利弗!你,以及你們一班師兄弟們,每一個人對於我,以及六方諸佛所說的話,皆應當信仰,受持,千萬不要有一點懷疑,以致失去了成佛的大利。

 

我們深深的知道,要走山下路,須問過來人。做父母的做先生的都知道,一個人假如沒有一點學問與技能,將來在社會上怎樣立足,拿什麼來換取衣服飲食呢?所以對於他的子女學生,要苦口婆心的栽培、教訓。釋迦牟尼佛的出世,是要我們成佛,他是由信仰受持,經過了多生多劫,才獲得福德智慧的滿足。所以他也不惜苦口婆心的一再勸導弟子們,要信仰,要受持。子女學生,不聽父母先生的教訓,不肯學好,那是子女學生的自暴自棄。我們如果不聽佛的教誡,也就是辜負釋迦老子的一片婆心了。

 

各位聽眾!信願行為生西方淨土的三個必要條件。我們對於任何一件有利益於自他兩方面的事,如果首先對他懷疑,而沒有堅決的信仰,那末!這一件事,絕對沒有成功的希望。所以大乘菩薩修行的位次,第一個就是十信位。大小乘各經所告訴我們的一個修證的位次,是信解行證。唯識宗所提取的十一個善法,是以信為第一。而淨土宗,則更以信為先決的條件。所以信心是學佛者最重要的一個基礎。信字的價值,在淨土宗把他比如水清珠。水清珠是一顆寶珠,這顆珠子,投到濁水裡,濁水馬上會澄清下來。人們對於佛所指示的修證方法,能夠堅定信仰而不猶豫,那末,你原來那些惡濁不堪的心理,自然澄清下去,而所修的方法也就會增長起來,必定達到你的願望。過去有一位大行和尚,專門崇尚念佛,常以信、憶、稱、敬,四個字教人。他說:信憶二字不離於心;稱敬二字不離於口。往生淨土必須有信,千信即千生,萬信即萬生。信佛名字,諸佛即護你、救你。心常憶佛,口常稱佛,身常敬佛,始名深信。信憶的憶,是記憶力的憶。信得真切,而領納於心,永不遺忘,就稱為受。所以上文釋迦世尊說:汝等皆當信受我語,及諸佛所說。這是督促我們對於不可思議的念佛往生法門,生起信心來。次一步就是告訴我們,是凡由信而發願,願生彼國的,皆已一一得生。所以釋迦世尊接著召呼舍利弗說:

 

舍利弗!若有人已發願,今發願,當發願,欲生阿彌陀佛國者,是諸人等,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土,若已生,若今生,若當生。

 

阿彌陀佛,成佛以來,於今十劫,今現在說法。所以念阿彌陀佛,求生淨土的,不是釋迦世尊說彌陀經而後才有的。自阿彌陀佛成佛以來,這一法門,早已流佈在十方世界。所以釋迦世尊說:若有人已發願,今發願,是過去現在因聞佛說法而發願的。當發願,當,是指當來,當來就是未來。既然有此彌陀經,流佈於世,將來必陸陸續續的有人發願往生。發願就是立志,古人說:有志者事竟成。有願必生,這是天然的定律。而且在既然發願以後,就已隨順覺路,所以能於阿耨多羅三藐三菩提,皆得到不退不轉。順了這覺路一步步走去,則已發願者,已生彼國;今發願者,今生彼國;當發願者當生彼國。總之只要由信而發願,由發願而實行,那就沒有一個不生彼國而白花工夫的。這是釋迦世尊,對我們下的一個千穩萬當的肯定語,也等於給了我們一顆定心丸。也曾有人這樣懷疑過,已生、今生、當生、生西的人當然很多:極樂世界,那有這樣的容量。反過來說:生西方的人,經上雖然說得這樣多,但我們祇是偶爾一見,並不是常有的事。這是懷疑者的眼光太狹,而心理太窄,所見太小而對事理沒有弄清。須知世界無盡,眾生多如微塵,念佛生西者,不祇是我們這一個國土。假如把微塵數中念佛的眾生,統計起來,那就多得不可勝數了。

 

至於我們眼前所見到念佛的人,能達到生西方效果的,並不常見,那也是事實。這因為念佛的人,他的心理上是不是,已經澈底的清淨。也就是說,假如他雖然信仰念佛生西,但骨子裡還有許多放不下,拖泥帶水,臨終一念之差,可能為生西的阻礙。因此念佛者多而生西者少。而經上所說的都是指定有真信切願的人,所以能由信而發願,由發願而實行的人,絕對不會不生西方的。

 

再說到極樂世界的容量問題,極樂世界的幅員有多大,經上固然沒有明白規定,但我相信總不致於比娑婆世界小。娑婆世界,有百億日月,百億四大部洲,這百億四大部洲,要容量多少人。何況大海能容納百川,並沒有看到海水向外跑;明鏡能含容萬象。也沒有看到把鏡子擠破。因為上文已經說過,生西方的人不須要血肉身,而是托質蓮胎,蓮花化生的。也等於說:這完全是心理作用,是心去而不是肉軀去。心理是超然物外,不受時間和空間之束縛的。所以對於極樂世界,不管他的範圍大小,不要去焦慮他有人滿之患。以下釋迦世尊又召呼舍利弗說:

 

是故舍利弗!諸善男子,善女人,若有信者,應當發願,生彼國土。

 

阿彌陀經上,勸我們生信,勸我們發願,求生西方,先後有四處之多,這是最後的一次。因為前面說過:已發願者已生,今發願者今生,當發願者當生。既有如此的利益,所以不惜苦口婆心的再告訴舍利弗說:不管是善男子,善女人,如果對於我的指示,發生信仰的話,次一個條件,必定要發願,願意生到彼國去。真是語重心長,垂涕而道。各位聽眾!你們假如能因此而引生信仰發願,那末,我這二三十次的演講,也就不算白費了。

 

也曾有人提出這樣的問題問過我:楞嚴經上此方真教體,清淨在音聞,為的是此方眾生,耳根偏利。所以大勢至,念佛圓通,並未入文殊菩薩的揀選,如之何,念佛的淨土宗,普遍的叫人念佛呢?而且六方諸佛,同聲稱讚,而禪宗的六祖慧能大師,為什麼遍說:東方人造惡,念佛求生西方,西方人造惡,念佛求生何國呢?這兩個疑問中,第一個,有此懷疑的人,須要知道,耳根偏利的眾生,正宜念佛。因為念佛的音聲,從口出而從耳入,可以統攝諸根,使得淨念相繼,正合乎以音聲作佛事的原則。況且大勢至菩薩的念佛,側重在心念而不是口念,相當於觀想念佛,而不是持名念佛。大本彌陀經上,法藏比丘四十八願中說:十方眾生,稱我名號,不生我國者,誓不成佛。所以音聲說教,偏透此方耳根偏利的眾生;念佛則普透十方世界的眾生。因此才博得六方諸佛的同聲讚揚,而釋迦世尊亦不惜一而再,再而三的,勸導我們信受。

 

至於第二點,六祖大師的說法,那是在佛教教理上叫做為門不同。因為禪宗的宗旨,是直指人心,祇要澈悟心源,當下立地成佛。而心的本體,既不是佛,亦不是眾生,所謂真如門裡,不受一塵。淨土宗的念佛,是要化眾生的染污心而為清淨心。所以以念佛為方法,以生西方為目標。所謂佛事門頭不捨一法。因此,六祖的禪宗,是透上上乘的根機而為自力。念佛的方法,可以普及到婦人孺子而為殊勝方便的他力。念佛的念到心外無佛,佛外無心,心佛打成一片,也與無佛無眾生的境界,沒有兩樣。六祖為提倡直指單傳的禪宗,不得不對淨土稍加貶抑,同時也是對過分著相念佛的人,一劑聖藥。其他的道理尚多,祇講到此地為止。

 

各位聽眾!阿彌陀經上,關於以信願行三個條件,實地修持執持名號,決定往生極樂世界的方法、道理,都已經講完了。並且對於阿彌陀佛的大願大行,以及他所成就的是莊嚴國土,國土內所有高上的眾生,六方諸佛的出廣長舌,支持此一法門,都可算是很詳盡的報導出來。下面是釋迦世尊,與諸佛互相稱歎,以堅定眾生的信仰。所以阿彌陀經上釋迦世尊又召呼舍利弗說:

 

舍利弗!如我今者,稱讚諸佛不可思議功德。

 

如我今者的「我」是釋迦世尊指的他自己,不可思議的「思」,就是用意識來想相;「議」,就是用語言來討論。功德,就是指西方極樂世界,阿彌陀佛,依正二報的莊嚴。

 

前面經文上不是說過嗎:舍利弗!彼佛國土,成就如是功德莊嚴。像這樣的話,前前後後,說了有四次之多。而且在六方諸佛讚揚文的以前,釋迦牟尼佛曾說:如我今者,讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利,於功德的上面,特加不可思議,足見前面四次的如是功德莊嚴,皆是不可思議的。不可思議者,乃最極稱讚的意思。以極樂世界的依正二報莊嚴,可以用嘴巴說出來的,祇是百千萬億分中之一分二分罷了。論其實在,可不是我們這世界上的一般人,所能想像或者用嘴巴說得出的。因為極樂世界,是阿彌陀佛百劫千生,大願大行所積累起來的成果,當然不是我們毫無修行的人,所可得而思議的。雖然說是不可思議,然而釋迦牟尼佛,畢竟還是用語言表達出來了。這當然是為接引天下後世的念佛眾生,不得而已的一種說法。這又是釋迦世尊,大慈大悲,憐愍我們的苦惱,而賜予我們的一種法佈施。

 

但是,經文裡面,都是為稱讚阿彌陀佛,成就如是功德莊嚴。這裡又說:如我今者,稱讚諸佛不可思議功德。這幾句經文,有兩個說法;第一、諸佛的法身,無彼此一異的分別。所以華嚴經上說:「十方諸如來,同共一法身,一心一智慧,力無畏亦然」。因此說讚歎諸佛即是讚歎阿彌陀佛。第二、唐朝,玄奘法師,翻譯的阿彌陀經,就是說:如我今者,讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。所以兩個譯本各有不同。其實說阿彌陀佛,就包括了有諸佛在內;說諸佛就包括了有阿彌陀佛在內。如果說:如我今者,稱讚阿彌陀佛,及與諸佛,不可思議功德之利,那文和義,兩方面,都圓滿無缺了。彌陀經上接著又說:

 

彼諸佛等,亦稱讚我不可思議功德,而作是言:釋迦牟尼佛。五濁惡世。劫濁。見濁。煩惱濁。眾生濁,能為甚難篛有之事,能於娑婆國土命濁中,得阿耨多羅三藐三菩提。

 

這意思是說:不祇是我在祇樹園裡,稱讚彼阿彌陀佛,及六方諸佛不可思議的功德;彼諸佛及阿彌陀佛,也各各在他的本國,稱讚我釋迦牟尼佛,有不可思議的功德啊!他們各各在他的本國,而作是言,說:釋迦牟尼佛,他有偉大的堅忍力,他能做出很難而希有的舉動。為什麼說他甚難,為什麼說他希有,因為娑婆世界,是一個五濁惡世,他居然能在這備具五種濁惡的娑婆國土,成就阿耨多羅三藐三菩提,真是難得!真是希有!

 

這一段經文,要分三點來說明:第一、諸佛之所稱讚釋迦牟尼佛的功德,不是佛身的相好,也不是地面上的莊嚴,而是稱讚釋迦牟尼佛,難行能行,難忍能忍的偉大精神。因為娑婆世界,人多弊惡,剛強難化,沒有強大而堅忍的毅力,絕對不能在這五濁具備的國土裡,修行成佛,所以值得稱頌,值得讚揚。

 

第二、諸佛讚歎釋迦世尊的話,乃出之於釋迦世尊之口,是不是世尊的偽托,偽托諸佛的讚語,來裝點自己的門面。關於這一點,古人說得好,不要以小人之心,度君子之腹。君子的胸襟,小人且不得而知,而況於十號具足的大覺世尊呢?我們是具有煩惱的苦惱子,隔了一道牆,耳朵聽不到牆外的聲音;隔了一層薄紙,眼睛看不到紙下面是什麼。娑婆以外的,六方世界,那些世界的諸佛,他們說話的聲音,我們有什麼方法能聽到?他們的色身相好,我們有什麼方法能見到?釋迦世尊,澈悟了諸法的底源,洞見十方世界。他的佛眼,山河不能障礙;他的天耳,千里萬里不能減少他的聽聞。圓覺經上說:三千大千世界以外下一滴子雨,都能知其頭數。金剛經上說:如來是真語者,實語者,如語者,不誑語者,不異語者。然而佛之所以自引諸佛的讚詞,他深信在會的弟子們,對他的信仰,是堅定不移。同時也為的是,天下後世的眾生,因為他的稱讚阿彌陀佛,是阿彌陀經的上半部。六方諸佛,出廣長舌相,囑咐他們的弟子們,當信是稱讚。不可思議功德一切諸佛所護念經,也正是指的彌陀經的上半部。讚揚他所說的法,「極樂世界,依正莊嚴」。正是因為他在娑婆世界的說法之難而給予他的幫助。這裡正是讚揚他在娑婆世界的成佛之難。釋迦世尊,引用他們的讚語,好像是對天下後世的眾生,更多了一重保證。這是釋迦世尊的再四叮嚀,多方的誨誘。他的恩德,真是超過於我們的慈母,值得我們的感激。

 

第三、這段經文裡面,有好幾個專門名詞,須要一一解釋:第一、釋迦牟尼。釋迦牟尼譯成國語是能仁寂默。能者,佛有曲順眾生機宜的善巧方便之能。因此,他對眾生有極大的恩德,所以又稱為仁。這在佛教的術語,叫做大悲利物。寂默者,佛、雖然終日忙著度眾生而不斷的在動,然而他的內心,卻澄靜得如止水一樣,湛湛忘言,離諸戲論。這在佛教的術語,叫大智冥理。金剛經上說:「滅度一切眾生已,而無有一眾生實滅度者」。佛世尊的度生工作,都是坐水月道場,作空花佛事,等於無所為而為,所以叫做能仁寂默。第二、娑婆。依佛的說法,是虛空無盡,虛空無盡故,則世界無盡,世界無盡故,則國土無盡。這無盡的世界中,每一世界,包含了有一百億個太陽系,這在科學昌明的今日,早經有了證明而不是神話,我們所在的世界,祇是百億太陽系當中的一個。而整個的百億太陽系,才是真正的一個世界。那末!與我們現在所居的太陽系有連帶關係的那許多太陽系,他的名字叫做娑婆世界。娑婆譯成國語叫堪忍,堪忍,也就是能忍。因為我們這個世界,有成住壞空的變化,人有生老病死的無常。而眾生們偏偏貪著妻子,戀著家庭,刀兵水火,風災、震災,常常予我們最大的打擊,我們卻都能忍受,不想方法出離。所以佛認為我們是最可憐愍者,而為我們這世界,定一個名字叫娑婆。

 

各位聽眾!上期講的一段經文裡,有釋迦牟尼、娑婆、五濁惡世的三個名詞,第一、第二的兩個已經解釋過了。今天解釋第三個五濁惡世的名詞:

 

什麼叫做五濁呢?經上已經告訴過我們是:劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。

 

現在先講一個濁字。濁者渾濁。譬如一缸清水,晶瑩澄澈,上下透明,假如有人伏在缸的上面的話,他的頭面很明白的映現在水裡。如果我們拿一堆泥土,放進這清水裡,再用一根棒,在水裡亂攪一陣。那水的清潔,頓時就失去,不能再映現出人的頭面來了,這叫渾濁。

 

劫濁的劫,印度話叫劫波,譯成國語叫時分,也就是時間。劫濁,就是一個渾濁的時間。所以劫濁是見濁,煩惱濁,眾生濁,命濁的綜合。由於見,煩惱,眾生,命,的四種濁,交湊在一起,昏亂複雜,使這一世界有一個很長時期的不清淨,所以叫做劫濁。

 

佛學裡面講的世界,是指三千大千世界而言。三千大千世界之中,包括了一百億個太陽系,我們腳下的這一地球,祇是百億分中之一個,真是渺小得可憐。而且這一百億個太陽系是同一命運。據佛學上說:這一世界,有成住壞空的四個中劫,合成一個大劫。而每一個中劫是以二十個小劫為他的基數。每一個小劫是以一個增減為標準。一個增減的算法是:假定全世界人的壽命,平均是十歲,每過一百年增一歲,也就是全世界的人壽平均是十一歲。像這樣每一百年增一歲,增加到全世界人壽的平均數,為八萬四千歲,就不會再增了。人壽八萬四千歲的時間,也祇是一百年。過了這一百年就減一歲,如是每一百年減一歲,減到十歲,就不會再減下去了。如是一增一減名為一小劫。這世界的構成,須要二十個增減的時間。成功以後,供給人類和其他的生物居住,也有二十個增減的時間。過了這二十個增滅,就進入壞劫,壞劫中或以大火,或以大水,或以大風,也須要二十個增減的時間,才能壞盡,然後進入於空。空劫的時間,照樣是二十增減。然後這世界又漸漸的合成。如是世界的成住壞空,是循環不息,永遠不會停止。這是眾生的業力,絕對沒有一個創造的人在創造它。因為物理學上是:能生他者必由他生,如人由父母而生,父母又有他的父母。而且事物的力量,終究是有限的,都如鋼骨水泥在我們認為是最堅固的,可是若干年以後,他的堅固力過去,終究是會壞的。所以這世界的成壞,是因果相生的原理在支配,別的沒有什麼力量來能支配他的。然而什麼時候才是進入劫濁的時期呢?這在住劫的二十個增減中,每一個減劫,減到人壽平均二萬歲時,進入劫濁。

 

第二、再說見濁。見,就是見解,換句話說,就是思想學說。在佛學上是:身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。這些名詞很費解,我不想講下去。我就以眼前的話來談吧:都如哲學上的一元論、二元論,宗教家的有神論、無神論、一神論,多神論,這都是邊見。這些邊見,除開無神論而外,祇是在學問上起了許多的爭執,於人類無多大的害處。至於無神論那就壞了,無神論的反面就是唯物論。科學家相信物質萬能,發展的結果,是造了許多殺人的利器。共產主義者,否認了神的存在,信仰了人和物質的萬能,乃利用新的武器和人海戰術,造成全世界的惴惴不安。這都是邊見、邪見的結果,所以叫做見濁。

 

第三、煩惱濁。煩惱濁者,使人心理上昏煩惱亂叫做煩惱。構成這煩惱的是:貪、瞋、癡、慢、疑五個成份。都如個人主義、英雄主義,以至想征服世界,獨霸世界。因為要達到這目的,不惜殺盡千千萬萬的人,以滿足其私欲。這都是貪瞋癡慢的心理在作祟、在主使。而人與人之間的奸巧欺詐,你爭我奪,使得人與人之間,每一個人都喪失了理智,而以個人、家庭為前題,這都是叫煩惱濁。所以古人說勞煩我心,不得安寧、熱惱我心,不得清涼;逼惱我心,使我真明不朗,所以叫煩惱。由於貪而感受饑饉;由於瞋,所以感受到刀兵;由於痴,所以感受到病痛。甚至水火風的三種大災,無非由眾生貪瞋痴感召而來,所以叫做煩惱濁。

 

第四、命濁。命者生命,佛學上講,心理與血肉,在一個時間裡,連持在一處,有知覺,能活動,就叫做命。而且這個命,並不是人類的專有品,如馬、牛、羊以至蚊蟲、螞蟻,都有知覺,能活動,這都叫生物或者生命。現在的命濁,且以人而言。人類的最高壽命,可以活到八萬四千歲,減到二萬歲的時候,已經算是短促了,可是自人壽平均二萬歲以後,進入劫濁的時候,人類的貪瞋痴愛,愈過愈利害。殺生、偷盜、邪淫、欺詐、爭奪的惡行為,也愈過愈多。降至現在,人類的壽命,愈過愈短促,福報也愈過愈薄。莫名其妙的疾病,如血壓高啦、腦溢血啦,什麼癌啦、瘤啦,常常聽到因這些怪病而死的人,越來越多。再加上兵災,以及不可以人力抵抗的許多天災,時時襲擊不幸而生在現在的這些苦惱子。所以叫做命濁。

 

第五、眾生濁。眾生的眾是許多的意思,生、就是生命。天上的天眾,人間的人眾、畜生、餓鬼、地獄三惡道裡有情,都叫眾生。眾生的兩個字,連合起來,就是假借地水火風,許多條件才會有生,所以叫做眾生。或者天上人間,三惡道中,處處受生,所以叫眾生。眾生昧於緣生,執著這身體為我,所以一切的行為,都以我為出發點,因有我故而又成為我慢,眾生具有了這我慢,在行為上便以損人利己為生存競爭的要素,我的價值高於一切。因此,就造下了許許多多的惡業。由於有了惡因,就感到惡果。所以分明是個人,一口氣不來,便墮落而為畜生,或者餓鬼,甚至打入地獄。三惡道的眾生,罪滿了又可以生到人間,或者天上。三惡道的眾生,固然是卑鄙不堪,天上人間的眾生,又有什麼可貴,所以叫眾生濁。

 

娑婆世界的眾生,因為有此五濁,自己並不知道苦惱,性情粗暴而剛強,很不容易教化。釋迦牟尼佛,大悲大願,不怕粗暴,不畏剛強,佛在梵網經上說:我已來此世界,八千往返。足見釋迦世尊已多生多劫,在這苦惱的世界中,受過多少次的磨難,才得成佛。所以值得六方諸佛稱讚他:為「釋迦牟尼佛,能為甚難希有之事,能於娑婆五濁惡世:劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中,得阿耨多羅三藐三菩提。」

 

各位聽眾!以上講的是五濁惡世的五濁,因為我們這個娑婆世界,稱為五濁惡世。我們的教主釋迦牟尼佛,能在這五濁惡世中,經多生多劫的修行,證得了阿耨多羅三藐三菩提,也就是成了佛,這是可歌可頌,值得諸佛,異口同聲而一致對釋迦牟尼佛稱讚的。

 

各位聽眾!我們把娑婆世界,縮小範圍:僅就我們中國歷史來說吧!中國有五千年的歷史,在這五千年的歷史當中,有幾個十全十美完整的好人,值後我們歌頌。我們知道中國歷史上空前絕後的大聖人,莫如孔子。而孔子一生的遭遇,是顛沛流離,到處碰壁,最窮的時候,窮得連飯都沒有得喫。他的政治思想,以王道政策為中心,可是當時的那些國家,沒有一國肯採納他的政策的。但是他儘管得不到地位,以行使他的政策,而他的中心思想,是堅如鐵石,始終不肯改變。到底博得歷代帝王,運用他的思想,以為治國之大本,而尊他為至聖先師。孔子而後,兩千多年來,要想再尋出一個孔子第二來,就緲不可得。足見做一個完整的好人,是千難萬難。至於現在這社會,你如潔身自好,想做一個起碼的好人,你就別想在這人海裡立足,因為這世界是愈過愈惡濁的啊!釋迦牟尼佛,在這惡濁世界之中,出生入死,修行六度萬行,教化這剛強難化的眾生,所以諸佛稱讚他,能為甚難希有之事。然而不但成佛難,成佛而後,能說出博得他人信受的佛法更難。所以彌陀經上接著說:

 

為諸眾生,說是一切世間難信之法。

 

淨土念佛法門,很不容易使人接受,所以說為一切世間難信之法。一切世間,換句話說,就是普天下的人,也就是一切眾生。

 

淨土念佛法門,為什麼難信呢?這說起來話很長。

 

第一、人們居於這惡濁世界,習慣已久,反而覺得心安理得。而且目光短淺,見聞有限,暴暴地聽說,西方有個清淨莊嚴的極樂世界,都以為這是莫須有的烏托邦。

 

第二、即使目光遠大,見聞廣博,知道虛空無盡,世界無盡。那末,無盡的世界中,都可以往生,何必一定要生極樂呢?

 

第三、縱然信得及,極樂可以往生。而娑婆距離極樂,有十萬億佛剎之遠,如之何而得往生?

 

第四、西方極樂世界,既然那麼莊嚴華美,就如眼前那些高樓大廈,絕不是我們窮小子可以染指的。以我們這愚痴無智的凡夫,沒有其他奇妙法門,與多種功行,一日至七日之間,念幾聲阿彌陀佛,就得往生極樂,寧非怪事?

 

第五、受胎必定須要父母,一隻雞還要有雌雄性的配合,才能生出蛋,孵出小雞來,這是事實。生極樂世界,不須要父母,從蓮華中化生出來,這不能使人無疑?

 

第六、初心學佛的人,多半是容易退墮的。即使有極樂世界可生,也一定有大智慧,有大福德者的權利。以初機學佛的人,一生彼國,就能精進不退,不容易使人相信?

 

第七、加上其他的經典上,或說有佛,或說無佛;或說有淨土,或說無淨土,淺智者的我們,總是有相當的狐疑?

 

基於上面的七點,不但三惡道的眾生不信,人天道中的眾生,也不盡能信。愚痴無智的人固然不信,即使知識分子,也不能沒有疑惑。學佛的一群人中,或是初機,或是久修,甚至連三乘聖人,都不免懷疑。所以佛說這淨土念佛法門,是一切世間難信之法。金剛經上說:「若復有人得聞是經,不驚、不怖、不畏,當知是人,甚為希有。」又說:「如來為發大乘者說,為發最上乘者說。」「若樂小法者,著我見、人見、眾生見、壽者見,則於此經不能聽受讀誦,為人解說」因為佛法為釋迦牟尼佛獨到的見解,是超人類的思想。人類為物欲所蔽,知見昏濁,在程度上相差太遠,所以不易為人所接受。然則,釋迦牟尼佛又為什麼不憚其煩的說了許多經呢?因為如來畢竟是真語者,實語者,如語者,不誑語者,不異語者,所以雖降至末法的時代,仍有不少其有善根的眾生,會至誠懇切而接受奉行的。釋迦世尊將諸佛讚歎他的話,告訴過我們以後,他老人家也很感慨的召呼著舍利弗說:

 

舍利弗!當知我於五濁惡世,行此難事,得阿耨多羅三藐三菩提。為一切世間說此難信之法,是為甚難。

 

五濁惡世,成佛難,說法更難。這是六方諸佛讚揚,釋迦世尊的話;釋迦世尊,也當仁不讓而滿盤承受,因為這是鐵的事實。所以在古佛不是虛偽讚頌,今佛更不是濫膺榮譽。因為這兩件難事,唯有彼佛此佛,才能算是十足的知音。古人說:鍾子期死,伯牙不復鼓琴。因為知音者沒有了。

 

蓮池大師,註彌陀經寫到這裡,說了幾個比喻,比喻這兩件難事,現在把他引出一兩段來,講給各位聽。

 

他說:比方有一個人,乘船飄海,船因碰著礁石,已經快要破裂。又不幸遇到猛烈的頂風,加上波濤洶湧,復值羅剎惡鬼、大魚、毒龍,一齊奔向這隻破船衝撞。我們想,這一隻破船,和船上的人,還有倖免的可能嗎?然而他畢竟安安穩穩的渡過了險難,而誕登彼岸,這豈不是很難的事嗎?可是他不但自己渡過了難關,而且救了其他不少的遇難者,同登彼岸。這不是難上加難嗎?

 

蓮池大師又說:又如有一個人墮落在井中,井的四周,又有毒蛇,又有荊棘,冷水又向上湧來。復遇惡人,從上面拋擲瓦石。在這樣萬分危險的環境下,身命的死亡在頃刻之中。然而這個人,居然能騰躍而上,免去了生命的危險,這不是很難的事嗎?這個人,不但自己免去了危險,並且攜帶了先前遇難的多人,一齊出了危險,這不是難上加難嗎?

 

免於大海,古井的死亡,等於釋迦牟尼佛在五濁惡世當中成佛,這是一難。帶攜其他遇難的人,同出了大海與古井,等於釋迦牟尼佛,在五濁惡世中,說法度苦難的眾生,這是二難。這兩種難事,反映到西方極樂世界,成佛是容易的;說法是不難的,因為他的國土清淨,人民安樂,沒有像這世界的三災八難,生老病死,與生活競爭的苦惱啊!

 

各位聽眾,上部阿彌陀經,前後可以把他分成三段;第一是序分,第二是正宗分,第三是流通分。這是每一部經,在研究的時候,分章分段的總綱領。佛經,在讀誦的時候,祇要平心靜氣的讀下去,不要去管他什麼章,什麼段。但講解研究,就必須分章分段。第一,序分,序述一經的緣起,等於現在的開會。開會必須有記錄。記錄開會的時間、地點、出席的人數、主席某人。而其目的則在所要討論的事項。有此記錄,在法律上就能生效。佛經上最初的「一時,佛,祇樹給孤獨園,與大比丘僧,千二百五十人,如摩訶迦葉等」,這就是時間、地點、到會的人數。佛就是法會的主席,而其目的則在正宗分。有了這記錄,才可以取信於天下後世,是為序分。

 

第二、正宗分,就是所要宣說的正當宗旨。在本經上,如詳細說明西方極樂世界地面上種種莊嚴。一再勸眾生發願念佛以求往生。交引六方諸佛的誠言,令眾生斷疑生信,這都是本經上所要宣示的宗旨。宗旨純正,於眾生有大利益,那就應該把他流通出去。如開會把討論的事項,得到決議,就得要分別的執行,所以有流通分。

 

第三、流通分。流者就是流水,水有濟世利人的用處,如果蓄積在一個地方,必定要腐臭,而且也沒有用處。所以水必須流動,如果淤塞起來不能流動,就應該用人工來開發溝渠,使他能通,這就是所謂水利。佛說的話,能夠滋潤人心的枯燥,清涼人心的熱惱,所以叫做法水。法水應該讓他常常流動,才能有益於人們的身心。道教的祖宗李老君,曾經說過:上善若水,水利萬物而不爭。佛說的法,拿其他的宗教、哲學、比較起來,可算是百分之百的上善。所以我們佛教徒的講經說法,就都是使這上善的法水在流通。

 

阿彌陀經,講到現在,可算是序分,正宗分,都已講完,今天祇乘下流通分了。阿彌陀經上說:

 

佛說此經已。舍利弗。及諸比丘。一切世間,天、人、阿修羅等,聞佛所說,歡喜信受,作禮而去。

 

「佛說此經已」的佛,仍然是我們教主釋迦牟尼佛。此經,就是指的這部阿彌陀經。舍利弗,是佛說本經的對象。佛經上的術語,叫當機眾。及諸比丘的比丘,裡面概括了一千二百五十位大阿羅漢。一切世間的世間,指的是有情世間。天、序分中釋提桓因,就是天上眾生的領袖。人,就是人間,除開阿羅漢,和菩薩以外的人。阿修羅,譯成國語叫非天。等,是等於其他所沒有寫出來的一切聽眾。聞佛所說,這些在會的比丘啊、菩薩啊、天、人、阿修羅啊,大家都聽到了釋迦牟尼佛,所說的這念佛生極樂世界的方法。歡喜、信受,就是聽到了這沒有聽過的法,皆很歡喜、信仰、受持。作禮而去,這是禮貌上表示謝意。禮謝過了以後,就去實地奉行。

 

這裡面還有需要補充的地方,就是:第一、經的前面已經寫出了十六位大阿羅漢、四位菩薩,及釋提桓因等。這裡為什麼,又要把他們寫出來呢?要知道前面是表示聽法,這裡是聽過了表示接受,而且也表示了始終如一。第二、這裡祇提出了舍利弗一位,其他又為什麼不說呢?因為舍利弗是智慧第一,要以智慧為先導,才能聽受這不思議的佛法,所以以舍利弗為代表,而其他的也就包括在內。第三,什麼叫做比丘?這好像在前面已經講過。我不妨再說一遍:佛教有四眾弟子,出家二眾,是比丘僧,比丘尼。比丘僧是男的出家人,比丘尼是女的出家人。在家二眾,是優婆塞,優婆夷。優婆塞是在家學佛的男人,優婆夷是在家學佛的女人。比丘是住持佛法的主體,所以每一部經上,都少不了他們。比丘的意義,是能斷煩惱,乞化為生,也就是內心上要寧靜,外行上要清高。舍利弗,這一班師兄弟,外表上是比丘,實際上是大阿羅漢。比丘是羅漢的因,羅漢是比丘的果,比丘不一定是羅漢,是羅漢必定是比丘。比丘的地位之高,也就在此。

 

第三、一切世間的世間,佛經上有三種世間,一器世間,二有情世間,三智正覺世間。器世間,是宇宙萬有。情世間是菩薩,羅漢以及六道眾生。智正覺世間是佛。世者是時間,間者是空間。宇宙萬有,和一切聖人,六道凡夫,都生存在這時間與空間混合一起的環境裡,所以叫器世間,情世間。經上的一切世間,所抱括的本來很廣,這裡卻正指著天、人、阿修羅,三善道的眾生,因為念佛生淨土的法門,唯有這三道的眾生,最迫切需要而最適宜。三惡道的眾生,當然也需要,但為苦所逼,不能念佛。至於三善道中尤以人道為宜。

 

第四、三善道中的阿修羅,為什麼叫非天呢?因為這一道的眾生,福德神通,實在比人道高遠,而與天道的眾生差不多。祇是因為他因中帶著瞋恨我慢而行佈施,所以感到有天之福,無天之德的特別一道,所以叫非天。這一道的眾生,男人醜陋,女人美麗,雖有福德神通,而瞋恨心特別大,好鬥爭殺伐,所以人類中好殺的人,我們都喊他是修羅。

 

第五、歡喜信受的歡喜,這是表示聽法以後的慶幸,慶幸個什麼呢?要知道我們自無量劫來,沈淪在生死苦海裡,天上人問,牛胎馬腹,輾轉受苦,無有出期。今天能聽到這念佛生西方的法門,等於病入膏肓,已經沒有回生的希望。忽然遇到良醫,投以良藥使沈病的重病,頓然有了起色。又等於久客他鄉,忽然得到家信,安得不慶幸歡喜呢!信受者,既然聽到這希有難逢的法門,單獨表示歡喜,那是沒有用,必得要由信仰,而發願,而修行,那才有實地受用。信受就是表示信仰受持。作禮而去,就是修行去。

 

我再重複一遍:就是釋迦牟尼佛,說完了這部經以後,智慧第一的舍利弗,以及在會的諸大比丘,一切世間,如天、人、阿修羅等的千萬聽眾,聽完了佛所說的這念佛生西的法門,各各皆大歡喜,一一的皆由信仰而發願且受持,並且向釋迦牟尼佛磕頭作禮而去。

 

各位聽眾!佛說阿彌陀經,經過三十三次的寫稿,勞煩廣播小姐三十三次的廣播。我寫了六七萬字,講得好不好是另一問題,我總算花了不少的時間和心血。這在我們佛教徒,固然是應盡的義務。但是,假如能在這廣播演講中,能有一個兩個,因而對淨土的法門,生起信仰心而實際來念佛,那我和廣播小姐,就是有了極大的收穫,精神也就不算白費。

 

各位聽眾們!你們祇要信仰釋迦牟尼佛,是大慈大悲的救世者,他的說話絕對不騙我們。我們祇要把整個身心交給阿彌陀佛,以阿彌陀佛為皈投,為依靠;常常的念阿彌陀佛,保管你事事如意,家家吉祥,身心愉快;現在平安順遂,未來得生淨土。末了,我除感謝廣播小姐的辛苦以外,並且請各位同念一聲:

 

「南無阿彌陀佛!」

 

蓮宗第十三祖印光大師曰:一切佛經及闡揚佛法諸書,無不令人趨吉避凶,改過遷善;明三世之因果,識本具之佛性,出生死之苦海,到極樂之蓮邦。讀者必須生感恩心,作難遭想,淨手潔案,主敬存誠;如面佛天,如臨師保,則無邊利益自可親得。若肆無忌憚,任意褻瀆,及固執管見,妄生毀謗,則罪過彌天苦報無盡矣。奉勸世人當遠罪求益,離苦得樂。倘鑒愚誠,則幸甚。

 

○我昔所造諸惡業  皆由無始貪瞋癡  從身語意之所生  一切我今皆懺悔

○願懺三障諸煩惱  願得智慧真明了  普願罪障盡消除  世世常行菩薩道

 


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