佛說阿彌陀經講記

 

自立法師講述

佛曆二五三O年歲次丙寅七月初一日起講於菲律濱隱秀寺太虛講堂

弟子施淑好、蔡仁耐合記

 

瑞今長老序

于凌波居士序

自序

佛說阿彌陀經

甲、緒說

乙、解釋經題

丙、介紹譯者

丁、解釋經文—一、序分

丁、解釋經文—二、正宗分

丁、解釋經文—三、流通分

 

瑞今長老序

 

自立法師於一九四九年負笈臺灣佛學院,時尚年輕,在慈航老法師座下接受薰陶,精進修學,對佛學、世法,頗有成就。秉承慈老教誡,發揮所長,宣揚佛法,藉以興隆佛教,淑世利生大事。

 

菲律濱佛教,於一九五○年以後,漸次成長茁壯,蓬勃發展,欣欣向榮,寺院林立,佛教創辦學校,次第展開;華僑信佛人數,亦逐漸增多。瞻望佛教前程,頗有一路平坦,且充滿光明之景象。

 

佛教學校,有普賢、能仁、乘願、觀音、普濟等之次第設立,生數亦逐年增加。普賢中學校長劉梅生居士(後來出家法名覺生,已圓寂),為加強教師陣容,與培植學生福慧善根,於一九五八年,特赴臺灣聘請自立、唯慈二法師蒞菲,分別負責岷市總校及宿務分校佛學課程,接引學生信佛。師與施淑好、蔡仁耐等,即有同事及師生之誼。

 

一九六二年教師節,自立法師應隱秀寺清和姑禮請為該寺導師,在清和姑鼎力支持下,於課務餘暇,出版《慈航》雜誌,舉凡徵稿、編排、印刷、包寄付郵,雖忙得不亦樂乎,但仍心甘情願,全力以赴,願力使然也。該雜誌內容通俗化,文藝趣味濃厚,深受廣大群眾歡迎,曾陸續出版了九年,於一九七二年,因菲政府實施軍統,國內一切報刊、雜誌,被逼停刊,《慈航》亦不能倖免,頗為可惜!

 

清和姑歸西以後,自立法師繼任隱秀寺住持,任重事繁,頗有一番振作,於是大興土木,加以重整隱秀寺年久寺貌及結構,改變格局,增塑佛菩薩聖像供奉,設立太虛講堂,每月初一、十五、廾三日,三次定期法會,舉辦佛學講座,禮請國內外高僧大德開示佛法,並且親自闡釋經典,廣結法緣,數十年來,從未間斷。如此熱心弘法,至堪欽佩!

 

自立法師態度和藹,說話柔和,不急不慢,聲音宏亮,聽來有慈祥的感覺。說法講經,明白曉暢,深入淺出,或引經據典,或說譬喻,或講故事,生動有趣,扣人心弦,真是天衣無縫,恰到好處,聽的人都會即時記得。《佛說阿彌陀經講記》,也是在太虛講堂開講的,現由其弟子施淑好、蔡仁耐聯合記錄成書。經文及往生咒,只有二千字,經過詳盡發揮,整部講記凡二十萬字,可謂詳矣,備矣,堪稱無上法寶。佛門弟子,不論修持淨土法門與否,應該人手一本,一讀就了解,得益非淺。該書即將付梓,自立法師要我作序,不忖淺陋,略說幾句,藉以表揚。是為序。

 

二○○一年八月四日寫於岷市信願寺 瑞今 時年九七 

 

于凌波居士序

 

二OO一年春天,我寫信給菲律濱隱秀寺的自立長老,請長老賜寄稿子,以充實「弘法資訊」月刊的篇幅。長老慈悲,賜給了我一部《佛說阿彌陀經講記》的講稿,由我在「弘法資訊」月刊上連載。長老謙虛,在信上說:「這部講記的稿子,是由本寺信徒施淑好和蔡仁耐兩位善友,按照錄音帶和筆記整理出來的,再經我刪改和補充而成。這是十幾年前對本寺一般初機學佛的老婆婆們在共修後所講……,奉上給貴刊作為補白之用,千萬請您不要客氣地加以斧正和指教。」並且還在信後說:「現在我虔誠的請您惠賜一篇序文……」

 

自立長老這封信,使我既慚愧又惶恐。長老的佛學及文字修養高過我多少倍,他對於文章一向是「一字不苟」。過去多年,弘法月刊登載長老許多稿子,他常於稿子寄來後,往往為了更正一句話或一個字,會寫一封航空快信、或打一通國際長途電話來。以長老的佛學修養、及他對文章認真的態度,找我這個對文字粗枝大葉的人(這是我的由衷之言,我的文章常有疏漏之處)來更動他的稿子,或為他的講稿寫序,豈不使我既慚愧又惶恐。

 

《佛說阿彌陀經講記》,於本年五月在弘法月刊開始連載,每一期我都細讀──我是刊物的編輯,讀後才能計算版面、字數,及從何處截斷,下期續登。在我讀過幾期以後,愈讀愈想讀,何以故呢?原來在我所讀過《阿彌陀經》的講本中,以自立長老這一本講記最詳盡,也最通俗易解。老實說,我開始學佛讀到的第一本佛經,就是《佛說阿彌陀經》。也可以說,《阿彌陀經》是我學佛的啟蒙課本。四十年前──一九六O年我初接觸佛教,到臺中菩提樹雜誌社買佛書,因緣殊勝,雪廬老人李炳南老居士也在座,他給我開示,還賜給我一本他註釋的《阿彌陀經摘注接蒙、義蘊合刊》,這以後,我每天都背誦:「……從是西方、過十萬億佛土,有世界名曰極樂,其土有佛、號阿彌陀,今現在說法。」

 

在李老師那本注釋本中,有《阿彌陀經接蒙》,《阿彌陀經義蘊》,還附有《阿彌陀經名數表解》。我初學佛,對於佛學名詞幾乎一無所知,熟讀李老師那本《阿彌陀經摘注接蒙、義蘊合刊》後,使我走上了學佛的大道;特別是熟讀了《阿彌陀經名數表解》以後,才使我跨入了佛學的門徑。不過,容我大膽說一句不恭敬的話,我的恩師雪廬老人那本註釋本,只適合知識分子閱讀;而自立長老這本講記,當真是一本「一般初機學佛的老婆婆們」也聽得懂、看得懂的註解本。老婆婆們都聽得懂、看得懂的講本,豈不是能使更多的人得到經典的利益?並且,長老的這一本講記,講解得最詳細,把經中大大小小的名相,都作了最詳細的講解。例如,對於譯經者鳩摩羅什大師,對於《佛說阿彌陀經》六字經題,都以數千字來詳細講解,這是別的講本所無的。

 

我學佛四十年,自愧俗務繁雜,在修持上少有進益;但是四十年來我修學念佛法門,由早年的晨昏定課,到近年的隨時散念,一句「南無阿彌陀佛」聖號,伏滅了我心識中多少煩惱,改變了我習性上多少缺點。我因念佛而獲得的法喜之樂,不是任何金錢代價所能買得到的。因此,我常在各處講堂、課堂上,對同修、同學們講念佛法門的利益。我說:念佛有三種利益:最低層次的利益,念佛可以攝心。原來我們的一顆妄心,像猿猴、野馬似的,剎那不停的跳躍奔馳,我們以一句「南無阿彌陀佛」聖號,把這妄心拴在木樁上,使他安靜下來,這就是攝心的利益。中等層次的利益,是念佛禮佛可以三業清淨。我們的動作、語言、思想,稱為身、語、意三行。而行為的後果就是「業」,即身、語、意三業。我們在佛堂念佛的時候,身體拜佛,是身業清淨;口念佛號,是語業清淨;心中憶佛,是意業清淨。一時念佛得到一時的三業清淨,終日念佛得到終日的三業清淨,常年念佛得到常年的三業清淨。一個人如果常年三業清淨,那就得到最高層次的利益,臨命終時必定蒙佛接引、往生極樂國土。

 

印光大師說:「淨土法門,實為十方三世一切諸佛,上成佛道、下化眾生之通規。亦為末法時代一切眾生,仗佛慈力、即生了脫之要覺。」阿彌陀佛在因地修行時,發下四十八項誓願,目的就在度化眾生,往生到他以大願力造成的西方極樂國土。往生極樂國土有三個條件,就是起信、相信西方極樂國土的存在;發願、我願意往生西方極樂國土;實行、念佛念到一心不亂,心不顛倒,即得往生極樂國土。我相信,凡是信佛、念佛的人,第一、第二條件必定早已具備了,差的是第三項條件還不圓滿。我們果然能身體禮佛,口中念佛,心中憶佛,精進不懈,信、願、行三者具備,必定往生極樂國土。以上是我修行的經驗,說出來供同修們參考。

 

最後在此介紹自立長老,長老是江蘇省泰州人,公元一九二七年出生,他幼具善根,童真入道,九歲時即捨俗出家,拜沛霖法師為師。沛霖法師為泰州第一名剎光孝寺住持,自師也曾在光孝佛學院受學,四七年到寶華山隆昌寺受具足戒,圓具後仍回光孝寺繼續讀書。一九四八年畢業,當年到杭州武林佛學院繼續受學,因受戰爭影響轉學到上海靜安佛學院。他在佛刊上得知慈航老法師在臺灣創辦「臺灣佛學院」,就和慈老通信,要求到臺灣入學,慈老覆信應允,他於一九四九年二月來到臺灣,先後在中壢圓光寺,汐止彌勒內院,與二十多名同學同依慈老受教。

 

自師為人老成持重,做事負責認真,在彌勒內院深受慈老器重,命他管理彌勒內院一切事務,他任勞任怨的為同學們服務,同學都稱他為「長老」──他那時就有「長老」之名了。一九五四年五月,慈航老法師在彌勒內院示寂,遺囑請白聖法師代他傳法給七個弟子,自師是首席嗣法弟子,為曹洞宗第四十八世法嗣。一九五八年,自師應馬尼拉普賢中學校長劉梅生居士之聘,與唯慈法師二人到菲律濱任教,自師擔任馬尼拉普賢中學佛學導師;唯慈法師擔任宿務的普賢分校佛學導師。他二位初到菲律濱時,年方而立,但四十多年下來,兩位都年逾古稀,成為名符其實的長老了。

 

自立長老初在普賢中學任教,一九六二年,受隱秀寺開山住持(梵行優婆夷)清和姑之禮請,擔任隱秀寺導師。長老在寺內成立「太虛講堂」,定期舉行佛學講座。一九八O年,清和姑以九十一歲高齡往生極樂,長老繼任隱秀寺住持,為適應弘法需要,他把大雄寶殿擴寬加大,並增建了觀音殿、報恩堂、功德堂、鐘鼓樓、大寮及山門,使隱秀寺煥然一新。一九九O年,長老創設「菲律濱佛教慈航施診中心」,每逢週末,施診贈藥,十年來受惠病患十餘萬人次;弘法利生,不遺餘力。近年來,長老除了在菲國各地弘法外,也常受請赴新加坡、臺灣各地弘法,及擔任戒壇三師與十師多次,戒子遍及東南亞。

 

自立長老的佛學著作,除了這部《佛說阿彌陀經講記》外,還有《佛說四十二章經講記》、《佛遺教經講記》、《佛說八大人覺經講記》、《學佛與念佛》等多種,不及一一備列。長老是繼性願、瑞今、如滿、妙欽諸位大德之後,早期到天主教國家的菲律濱,弘揚大乘佛教的法師。如今菲國大乘佛教十分昌隆,這其中有著自立長老付出的心力,是大家所肯定的。

當此《佛說阿彌陀經講記》即將出版,我謹撰蕪文,表達我的讚仰!

 

自序

 

這已經是十五年前的事了。

 

當時關心我們隱秀寺的善友經常說:本寺自從成立了太虛講堂,已經好多年了,可是,每逢講經說法的時候,大都是邀請外面的法師和居士們來開示。而師父除了有時作專題演講外,至今還沒有為我們講過一部經。於是大家建議:從今年開始,我們要求師父要改變作風,應該親自為我們講一部經。在大家虔誠的要求之下,這一部《佛說阿彌陀經》,便成為我向本寺善友們宣講的第一部佛經。

 

我講佛法,為了使大家都能夠聽得懂,必須要經過翻譯成閩語才行。這一份翻譯的工作,當時是由王玉霞(晴暇)居士自告奮勇地承擔起來。這部只有一千八百五十八個字的經典,我陸陸續續地共講了四十五次,雖然講得不十分詳細,總算對善友們的要求有了一個交待。我講完以後,就把所有講過的資料置之高閣,不再去理它了。

 

想不到在一年前,施淑好和蔡仁耐兩位居士,忽然發願要聯合記錄我講過的《佛說阿彌陀經》。於是,我就讓她們根據已塵封了多年的錄音帶和筆記,仔細地加以記錄和整理,而後再經我審閱,修改與補充,經過一年的時間,終於完成了這部二十萬字的講記。如今,我再從頭校閱一遍,深深地覺得這樣淺顯平淡的內容,有些地方連自己還感到不滿意,怎能滿足所有讀者的願望!不過,為了適應一般善友們的要求,我還是決定把它印成單行本,以便與大家結緣,主要的是給初學佛者作為一種參考而已!

 

近數年來,自從我出版了幾本通俗的佛經講記,信願寺的瑞今長老,在平常見面時,曾一再的嘉獎我:像這樣通俗的佛經講記,非常適合當前的需要,為廣大的讀者們所歡迎。因而鼓勵我要再接再厲,繼續努力,為弘揚佛法開闢一塊新天地!長老對我慈悲懇切的開示,常常瀠洄於我的腦海,令我銘記不忘!因此,當這部《佛說阿彌陀經講記》完稿後,首先我就專誠送請長老斧正,並懇請惠撰序文。起初我總以為他老人家至少需要一個月的時間去審閱和鑑定,可是出乎我的意料,這位九七高齡目光炯炯有神的老人家,慈悲心切,在十天之內,已審定完畢,並將序文撰好賜下。我懷著歡欣的心情,朗誦那充滿溫馨愛語的激勵話,不禁使我既感恩又慚愧!我謹在此表達萬分的謝意!

 

其次,我應該感謝佛教史學家于凌波教授,在半年前,他就將本講記按月連載於他所主編的《弘法資訊》月刊,與海內外的讀者結法緣。當他在講學、編刊,同時積極編寫《佛教人物辭典》的百忙當中,為我惠撰序文,增光篇幅,使我銘感不盡;除了他對我過分的誇獎感到汗顏外,對他多年修持所體驗出念佛的三種利益,可謂「經驗之談」,至感欽佩!值得念佛的蓮友們奉為圭臬!

 

為了保持印刷與裝訂一貫的精美水準,我仍敦請經驗豐富的性瀅法師偏勞為我幫忙。她本來一直忙著弘法和教學,同時負責處理「正聞出版社」的一切法務,在繁忙中仍樂意協助我督導有關印刷及發行等辛勞的工作,真使我感激不已!

 

「騰飛電腦打字排版服務」的負責人──施騰輝居士,自從推出了如此輝煌響亮的「招牌」,近來業務更蒸蒸日上,「飛黃騰達」可謂「名符其實」!請他服務的顧客,真是源源而來,絡繹不絕,雖然他忙得不亦樂乎,但對我的書稿,不論打字、排版、校對、設計等等,總是特別注意,而且優先處理,他如此熱忱的服務,我怎能不向他致謝呢!

 

至於所有自動樂助印書的法師和居士們,大家都懷著歡喜心,踴躍參與,慷慨解囊。「諸供養中,法供養最」!大家發心玉成佛書出版和流通,真是功德無量!讓我至誠地祝福大家:身心安頓,福慧雙增!

 

佛曆二五四五年十月初一日寫於菲律濱隱秀寺隨緣樓 

 

佛說阿彌陀經

姚秦三藏法師鳩摩羅什 譯 

 

如是我聞,一時佛在舍衛國,祗樹給孤獨園,與大比丘僧,千二百五十人俱。皆是大阿羅漢,眾所知識。長老舍利弗、摩訶目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅、離婆多、周利槃陀伽、難陀、阿難陀、羅侯羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄拘羅、阿冕樓馱。如是等諸大弟子,並諸菩薩摩訶薩。文殊師利法王子、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩,與如是等諸大菩薩,及釋提桓因等,無量諸天大眾俱。

 

爾時佛告長老舍利弗:從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂。其土有佛,號阿彌陀,今現在說法。舍利弗,彼土何故名為極樂?其國眾生,無有眾苦,但受諸樂,故名極樂。又舍利弗!極樂國土,七重欄楯,七重羅網,七重行樹,皆是四寶周匝圍繞,是故彼國,名為極樂。又舍利弗!極樂國土,有七寶池、八功德水,充滿其中,池底純以金沙布地。四邊階道,金銀、琉璃、玻璃合成。上有樓閣,亦以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。池中蓮華,大如車輪,青色青光,黃色黃光,赤色赤光,白色白光,微妙香潔。舍利弗!極樂國土,成就如是功德莊嚴。又舍利弗!彼佛國土常作天樂,黃金為地,晝夜六時,雨天曼陀羅華。其土眾生,常以清旦,各以衣襟,盛眾妙華,供養他方十萬億佛,即以食時,還到本國,飯食經行。舍利弗!極樂國土,成就如是功德莊嚴。復次、舍利弗!彼國常有種種奇妙雜色之鳥:白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥,晝夜六時,出和雅音,其音演暢,五根、五力、七菩提分、八聖道分,如是等法。其土眾生,聞是音已,皆悉念佛、念法、念僧。舍利弗!汝勿謂此鳥,實是罪報所生。所以者何?彼佛國土,無三惡道。舍利弗!其佛國土,尚無惡道之名,何況有實?是諸眾鳥,皆是阿彌陀佛,欲令法音宣流,變化所作。舍利弗!彼佛國土,微風吹動,諸寶行樹,及寶羅網,出微妙音。譬如百千種樂,同時俱作。聞是音者,自然皆生念佛、念法、念僧之心。舍利弗!其佛國土,成就如是功德莊嚴。舍利弗!於汝意云何?彼佛何故號阿彌陀?舍利弗!彼佛光明無量,照十方國,無所障礙,是故號為阿彌陀。又舍利弗!彼佛壽命,及其人民,無量無邊阿僧祇劫,故名阿彌陀。舍利弗!阿彌陀佛,成佛以來,於今十劫。又舍利弗!彼佛有無量無邊聲聞弟子,皆阿羅漢,非是算數之所能知。諸菩薩眾,亦復如是。舍利弗!彼佛國土,成就如是功德莊嚴。又舍利弗!極樂國土,眾生生者,皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處,其數甚多,非是算數所能知之,但可以無量無邊阿僧祇說。舍利弗!眾生聞者,應當發願,願生彼國。所以者何?得與如是諸上善人俱會一處。舍利弗!不可以少善根、福德因緣,得生彼國。舍利弗!若有善男子、善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號:若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不亂。其人臨命終時,阿彌陀佛,與諸聖眾,現在其前。是人終時,心不顛倒,即得往生,阿彌陀佛極樂國土。舍利弗!我見是利,故說此言。若有眾生,聞是說者,應當發願,生彼國土。舍利弗!如我今者,讚歎阿彌陀佛,不可思議功德之利。東方亦有阿樖@佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛,如是等恆河沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言,汝等眾生!當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛,所護念經。舍利弗!南方世界,有日月燈佛、名聞光佛、大燄肩佛、須彌燈佛、無量精進佛,如是等恆河沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言,汝等眾生!當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。舍利弗!西方世界,有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛,如是等恆河沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言,汝等眾生!當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。舍利弗!北方世界,有燄肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛,如是等恆河沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言,汝等眾生!當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。舍利弗!下方世界,有師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛,如是等恆河沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言,汝等眾生!當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。舍利弗!上方世界,有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大燄肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛,如是等恆河沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言,汝等眾生!當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。舍利弗!於汝意云何?何故名為一切諸佛所護念經?舍利弗!若有善男子、善女人,聞是經受持者,及聞諸佛名者,是諸善男子、善女人,皆為一切諸佛之所護念,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗!汝等皆當信受我語,及諸佛所說!舍利弗!若有人已發願,今發願,當發願,欲生阿彌陀佛國者,是諸人等,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土,若已生,若今生,若當生。是故舍利弗!諸善男子,善女人,若有信者,應當發願,生彼國土。舍利弗!如我今者,稱讚諸佛不可思議功德。彼諸佛等,亦稱讚我不可思議功德,而作是言:釋迦牟尼佛,能為甚難希有之事,能於娑婆國土,五濁惡世:劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中,得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生,說是一切世間難信之法。舍利弗!當知我於五濁惡世,行此難事,得阿耨多羅三藐三菩提。為一切世間,說此難信之法,是為甚難!

 

佛說此經已,舍利弗、及諸比丘、一切世間、天人阿修羅等,聞佛所說,歡喜信受,作禮而去。

 

佛說阿彌陀經講記

 

甲、緒說

 

諸位法師、諸位清姑、各位善友:

 

今天是農曆丙寅年七月初一日,在三寶的慈光加被下,從今天開始,我要跟諸位研究《佛說阿彌陀經》。在沒有正式講經文之前,有幾個問題,我想先提出來跟大家談談:

 

一、為什麼講《佛說阿彌陀經》

 

今年暑期,我曾經應邀到台灣苗栗淨覺院去講經,在那埵矰F將近兩個月,回來後我已經作過簡單的報告。有些善友向我提出要求說:「師父,您既然發心不遠千里而到寶島去講經,也應該為我們特別講一部經才好啊!」因為善友們學佛心切,誠懇的要求,考慮後我就決定講這部《佛說阿彌陀經》。

 

記得二十多年前,我剛到隱秀寺來,當時本寺的開山住持──清和姑,曾經告訴我:「當年隱秀寺剛建好的時候,大殿上本來已經塑供了釋迦牟尼佛、藥師如來和阿彌陀佛三尊大佛。可是,不幸得很,本寺還沒有落成開光,就遭受到鄰居的火災所波及,將我們的大殿和佛像都付之一炬。幸好在護法居士們的發心護持下,道場又重建起來,也改塑了目前大殿上所供的西方三聖──阿彌陀佛、觀世音菩薩和大勢至菩薩。」為此,清和姑說:「西方極樂世界的教主──阿彌陀佛──跟隱秀寺特別有緣。」為了紀念清和姑,也為了讓諸位多了解阿彌陀佛,更為了發揚本寺所供奉的第一尊大佛──阿彌陀佛──救世度生的精神,所以這次我就決定講這部《佛說阿彌陀經》。

 

一般人都認為佛經太多、太深。太深奧了,翻來翻去就是不知道講些什麼,實在看不懂;太多了,大家都沒有時間看。現在我要講的這部《佛說阿彌陀經》,內容很單純、文字很淺顯、字數又不多(總共只有一千八百五十八個字),對各位來說,比較容易接受。平常各佛寺都用這部經作為晚課的課本,許多善友也以它作為自修的功課,以及發心為往生者參加助念,也都是念誦這部經。由於經常受持讀誦,有的善友甚至都會背誦了。既然出家和在家的,都對這部經很熟悉,也就更應該有所了解才對。

 

去年暑假,信願寺聯合大岷區各佛寺,共同主辦了一次「暑期佛學講習班」,當時我曾去講了一部《般若波羅密多心經》。《心經》的內容是講「空」,正如經中說的:「照見五蘊皆空」。「般若真空」的道理太高深了,初學佛的人沒有基礎,對空理誤解,一聽到「空」,往往會有一種空空洞洞的感覺,無法了解「真空妙有」真正的含意。這部《佛說阿彌陀經》是講「有」的道理,對「有」的觀念,一般人普遍都比較容易接受。為什麼說《佛說阿彌陀經》是講有呢?經中說:「從是西方過十萬億佛土,有世界名曰極樂,其土有佛號阿彌陀,今現在說法。」讀了經中的內容,我們試著閉上眼睛,默念這部經,西方極樂世界的形形色色,彷彿就在眼前。就可以知道他是講「有」的。講「有」:有世界、有佛、有聖眾……,種種「有」的境界,多麼容易讓人接受啊!

 

學佛的目的是為了了生脫死。怎樣才能了生脫死呢?必須研究佛法,按照佛所教的,選擇一種固定的修持法門,如法有恆地精進努力,就能達到脫離生死苦海的目的。講到佛教修持的方法,好像:參禪啦、持戒啦、持咒啦、念佛啦……真是包羅萬象,很多很多。但是,在這許許多多的法門中,「念佛」是最簡易、最方便、最穩當的了。

 

善友們手中經常拿著念珠,很虔誠地在念佛。到底是念什麼佛呢?一般都是念「南無阿彌陀佛」啊!「南無阿彌陀佛」究竟是什麼意思呢?「南無」,是皈依禮敬的意思。「南無阿彌陀佛」,就是皈依禮敬阿彌陀佛。有些人不把「南無」念著「那摩」,而照著本音去念,便自作聰明的解釋成「南方沒有」,就說是南方沒有阿彌陀佛,阿彌陀佛是在西方的。這樣講法,聽來實在好笑!

 

過去清和姑在生時,就極力鼓勵大家念阿彌陀佛,同時更提倡採用「西方船」,每念一張圖就稱念了十五萬聲佛號。大家都經常念佛。究竟念阿彌陀佛有什麼好處?念佛的好處實在太多了。簡單的說,在生時可以得到阿彌陀佛的庇佑,事事吉祥如意;將來臨命終時,可以得到阿彌陀佛接引,往生極樂淨土。

 

有人說:「念佛就好像是在儲蓄存錢,念一聲佛號就可以當作一分錢,將來死後才會有錢花,下一世也就不會太窮了。」這樣解答念佛的意義和好處,實在是一種極大的錯誤,也是對我們學佛人的一大諷剌。既然大家時常念佛,但是對阿彌陀佛的意義也不清楚,念佛的好處也不懂,豈不是笑話!我們要真正了解念佛的意義和好處、要了解西方極樂世界的情況如何,就要研究《佛說阿彌陀經》。這部經對這些問題有詳細的解說,會給我們一個圓滿的解答。說明白一點,《佛說阿彌陀經》可以說是我們要到西方極樂世界去的指南針,所以這次我特別選這部經來講。

 

二、淨土宗的名稱

 

佛教可分大乘和小乘。如果根據佛說的經典來分,又可分為十宗。十宗當中,禪宗、律宗、密宗、淨土宗等都是側重於修行的。淨土宗又稱「念佛宗」、或者叫做「蓮宗」。我們講的這部《佛說阿彌陀經》,就是淨土宗所根據的聖典之一。

 

為什麼稱為「淨土宗」呢?這是從我們所希求往生的目的地來立名的。《佛說阿彌陀經》中說:「是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。」淨土宗的立名,就是根據這幾句經文而來的。我們只要誠心修持念佛法門,將來一定能夠生到西方清淨的國土去,所以稱為「淨土宗」。

 

「念佛宗」──是從修持的方法來立名的。根據《佛說阿彌陀經》中說:「舍利弗,若有善男子、善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不亂。」這句「執持名號」,就是「念佛宗」名稱的來源。是說明念佛只要達到一心不亂,就一定能如願往生淨土。

 

「蓮宗」──是以蓮花而得名。蓮花生於污泥而不染,一般都以蓮花來比喻君子。佛教採用蓮花聖潔的品格,來比喻念佛的人,雖然生在五濁惡世中,但身心卻像是在污泥的蓮花一般,一塵不染,超世脫俗。同時念佛的人,只要念佛的功夫到家了,將來往生西方極樂淨土時,蓮花化生,修持成功,花開見佛,得悟無生法忍。經中又說:七寶池中,開放著大如車輪的青、黃、赤、白四色蓮花,非常美妙。因為這種種原因,所以淨土宗也叫做「蓮宗」。

 

三、淨土宗的根本經論

 

淨土宗所根據的經論有三經一論:三經是佛說的《無量壽經》、《觀無量壽經》、《佛說阿彌陀經》;一論是天親菩薩所造的《往生淨土論》。現在我就把這三經一論的內容,先作一個簡單的介紹,讓大家有個概念。

 

1)《無量壽經》──這部經是簡單敘述阿彌陀佛的歷史。在過去久遠劫以前,世自在王如來住世的時候,有一位大國王,虔誠學佛,更發心在世自在王佛座下出家修行,法號法藏比丘,讚歎佛土莊嚴,在佛前發了四十八種大願。並依照這些大願去修持。由於他偉大悲願的力量,終於成佛,就是現在的阿彌陀佛。《無量壽經》主要的內容,就是把四十八願一一列出。其中有兩條很重要的,我提出來跟各位講一下。「第一大願:設我得佛,國有地獄、餓鬼、畜生者,不取正覺。」這就是說,在阿彌陀佛所修成的國土中,沒有三惡道;「第十八願:設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺。」換句話說,念佛的人只要至誠懇切的稱念阿彌陀佛聖號,就算每天只念十口氣,如果能達到一心不亂,將來一定能往生到極樂世界去。阿彌陀佛以他的大悲願力,建設了清淨莊嚴的極樂世界,接引十方有緣眾生,眾生憑各人積集的褔德、智慧,分九品往生到極樂淨土去。

 

2)《觀無量壽經》──亦稱《十六觀經》。觀,就是觀想。這部經指示我們用十六種觀想的方法來修持:如日想觀,是觀想落日的現象,再從此觀水、觀地、觀園林、以及觀阿彌陀佛、觀音、勢至等佛菩薩的相好光明等等,共有十六種修持的方法。每一種都有詳細的說明。

 

3)《佛說阿彌陀經》──主要是敘述阿彌陀佛所建設的極樂世界,那堛漲蛣M環境如何莊嚴,眾生界身心如何淨化的情況,同時也告訴我們,往生到那埵酗偵穧n處,進一步更說明阿彌陀佛怎樣強調「執持名號」、「一心不亂」,念佛人只要具足信願行三資糧,一定可以往生的中心思想,最後提出六方諸佛一致讚歎淨土法門,以及釋迦世尊勸導我們發願,願生極樂世界的勸勉語言。這種種的內容,以後我會一一跟大家詳細說明。

 

4)《往生淨土論》──簡稱《淨土論》。主要的內容,是說明求生淨土的人,不只是為了自己能夠了生脫死,同時也要乘願再來,擔任救度一切眾生的工作。

 

四、極樂世界在那

 

根據《佛說阿彌陀經》云:「從是西方,過十萬億佛土,有世界,名曰極樂。」這是說明從我們所居住的娑婆世界往西邊去,經過了十萬億佛土這麼遙遠的地方,那埵酗@個世界,就是極樂世界。虔誠的佛弟子都明白《金剛經》中所說:「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」的道理,了解佛所說的話都是真實不虛的,必定不會懷疑,(也無須懷疑)極樂世界的存在。對不信佛教的人、或者是外教徒,對於佛經的說法,未必會相信,也不一定肯接受。他們會認為:那是你們佛教徒自己想像的一個理想國,那只是一個烏托邦罷了。在這種情形下,以佛經的「聖教量」來解釋,是說不通的。我們可以換一個角度,從科學方面來解說,讓人能夠信服。在幾百幾千年以前,科學還沒有現在這麼昌明,沒有人敢說地球以外的太空內,還有許許多多的星球存在,就算是說了,大家也不一定肯相信。可是在二千五百多年前,佛陀就說到,宇宙間有無量無數的世界。如今科學證明,宇宙中的確有無數的星球、世界存在。可見佛的真知灼見,是絕對可信的。以月球來說,中國古時候有「嫦娥奔月」和「吳剛伐桂」的民間傳說。中國人有這種想法,一般有識之士卻認為是神話。如果說人類可以像嫦娥般飛到月亮去,不只是幾千幾百年前,就算是十九世紀,大家也都會認為是無稽之談。可是,一九六九年七月廿一日,美國太空人阿姆斯莊,駕駛太空船登上了月球。這是大家從電視上親目所睹,千真萬確的事實。可見科學未發達前所認為的神話,如嫦娥般的奔月,科學進步後證明,以前不能到的地方,毫無疑問的現在已經是可以到達了。天文學家現在也承認除了我們所住的這個地球以外,外太空還有許多世界存在,甚至火星上也可能有人類居住著。科學家們正一步一步地研究著。科學越發達,越能證明佛為真語者、實語者。佛所說的,沒有一句是虛言,都是可以相信的。既然承認宇宙中的世界不只一個,而是非常多;那麼在這無數的世界中,每一個世界的環境,也應該是各自不同了,有的非常理想,有的比較差,有好有壞,這是可以想像得到的。所以說:在離我們十萬億佛土之外,有一個最理想的世界──極樂世界,難道就不能相信嗎?以科學現有的成就,我們可以知道這一個極樂世界是真真實實存在著,只是我們的科技與智慧還沒有達到那種程度而已。

 

如何肯定極樂世界是在西方呢?方向其實並不是絕對的。譬如我現在放一枝筆在講台上,我站在東邊,那枝筆就在我的西邊;如果我從南面看過去,那枝筆就在我的北邊,因為所站的位置不同,所說的方向自然也就不同了。比方說,我們要到歐洲去吧,往西飛可以到,朝東走也同樣到得了。地球是圓的,東西方向並沒有絕對性。如果說極樂世界是在西方,只不過是在無限量的宇宙中,以我們目前所居住的娑婆世界對日落的方向,也就是西方,這樣指方立向,多一層事實的肯定,更容易使人了解接受啊!

 

五、極樂世界自然界的環境

 

肯定了極樂世界的存在,我們進一步再談談那埵蛣M界的環境,究竟如何呢?根据佛經中的形容,極樂世界真是非常美妙莊嚴。從地面上可以分四點來說明:

 

1)平坦寬廣:極樂世界的土地平坦,沒有崎嶇的山陵,就好像是一個平坦無際的大平原。金沙布地,而且柔軟舒適如兜羅綿,彷彿是一個大公園一般。不像我們所居住的這個世界有高山丘陵,高低不平。

 

2)整齊均衡:極樂世界的環境是由金、銀、琉璃、玻璃等四寶點綴而成的七重欄楯、七重羅網、七重行樹,一排一排的,非常整齊,富有建築美,鬼斧神工,簡直是一幅圖案畫!

 

3)潔淨無穢:西方極樂國中,大地是一塵不染。不像我們現在居住的地方,馬路上到處有垃圾,空氣中充滿污染。經中告訴我們說,極樂世界連池沼也是七寶構成的,池中盛滿八種功德的聖水,池底布滿了金沙,更開放了許多青、黃、赤、白如車輪一般巨大的四色蓮花,那是多麼的聖潔、優美。

 

4)富麗堂皇:極樂國中所有的樓閣、所有的台階、所有一切的建築物,都是由金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、碼瑙等七寶裝飾而成,真是金碧輝煌,無以倫比。平常我們到中國去參觀故宮、皇陵,都歎為奇觀,若是與西方極樂世界的樓閣比起來,就會覺得太渺小了!

 

講完了地面的美妙,我們再從空間來欣賞極樂世界,又是如何莊嚴呢?西方極樂世界晝夜六時,充滿光明,很多曼陀羅花從天上繽紛而下。除了天雨寶花而外,還有美妙的音樂,妙香充滿虛空,更有很多奇奇怪怪,由變化而生成的雜色鳥類:白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽等,在空中從這邊飛到那邊,從那邊飛到這邊,口中唱著佛法的聖歌。透過那一陣陣的微風、還有那一行行的寶樹、一重重的羅網,更不時發出讚歎三寶的樂章。西方極樂世界的境界是如此殊勝美妙,怎不令人嚮往呀!

 

六、極樂世界正報的境界

 

按照佛法的術語來講:極樂國土的環境是屬於「依報」;教主阿彌陀佛是屬於「正報」。什麼是依報?什麼是正報?

 

一切眾生在世間的行動語言,都是造業。不管是造善業,或者是造惡業,只要是造業,將來就一定會招感到果報。善的行為會招感快樂的果報,惡的行為會招感痛苦的果報,善惡報應,因果的道理是絲毫不爽的。造業所感到的果報,可以分為兩種:一種是感報的身體,譬如前世所造的是人的業,就會感受到人身的果,受業感而得,身體就叫做「正報」。一種是身體寄以生存的山河大地,家宅器具等,一切正報所依賴以生存的物質條件,就是「依報」。前面所講有關西方極樂世界的環境,屬於「依報」;接下來我們講「正報」──西方極樂世界的教主──阿彌陀佛。

 

阿彌陀佛:「阿彌陀」是梵文,譯成中文是「無量光」、「無量壽」的意思。光:就是光明,代表智慧。表示智慧廣大不可思議,是以空間來說。壽:就是壽命,象徵福德。表示壽命延續,生命長久不可思議,是以時間來說。

 

在《佛說阿彌陀經》中,釋迦牟尼佛自問自答說:「彼佛何故號阿彌陀?彼佛光明無量,照十方國,無所障礙,是故號為阿彌陀。」阿彌陀佛充滿光明,這種光明是盡虛空、遍法界,可以照到十方世界去,所以稱為阿彌陀佛。〈三寶歌〉第一句:「人天長夜、宇宙黯闇、誰啟以光明?」正代表了眾生的心聲,在茫茫苦海中,誰能給我們光明,誰能指示我們一條脫離黑暗苦海的大道呢?我們所居住的娑婆世界是黑暗的、是痛苦的,而阿彌陀佛卻具足了無限的光明,能破除人生的黑暗,啟發無量的智慧。我們唯有持念阿彌陀佛、信仰阿彌陀佛,仰仗阿彌陀佛的慈光加被,才能夠幫助我們解脫愚癡與無明。

 

釋迦牟尼佛又自問自答說:「彼佛壽命,及其人民,無量無邊,阿僧祇劫,故名阿彌陀。」阿彌陀佛本身以及生活在極樂世界的聖眾,無論是菩薩也好,羅漢也好,一般人民也好,跟阿彌陀佛一樣,壽命都是無量無邊的,所以稱為阿彌陀佛。人生在世,無論富貴貧賤,都希望得到長壽,但事實上,「人生七十古來稀」,能活到七、八十歲是非常難得的。希望真正能長壽,能福德無量,就要念阿彌陀佛。阿彌陀佛發了四十八願,可以接引我們到西方極樂世界去,到了那堙A我們的壽命就可以跟阿彌陀佛以及一切聖眾一樣:無量無邊了!諸位,你們要脫離黑暗,要求得到無限的光明,就要念阿彌陀佛。你要求長命百歲,也要念阿彌陀佛。將來到極樂世界去,壽命就無量了。西方極樂世界阿彌陀佛的正報,具足了這樣的功德。

 

事實上,阿彌陀佛的功德,不只是壽命無量、光明無量,他一切的福德、神通、智慧、道力、依正莊嚴、說法化度等等,都是圓滿具足,無量無邊的。絕不是我們所想像的,認為念阿彌陀佛很不吉祥,只有到臨死之前才去念,如果有這種想法,那真是大錯特錯了!

 

阿彌陀佛發四十八願,依四十八大願修持而建設成的極樂世界,實在是一個最理想、最殊勝、最圓滿的世界。何以見得呢?

 

人生在世,每天除了三餐,還要點心、宵夜,也得穿衣,整天為衣食忙碌。可是極樂國土卻不同,在那堿O「思衣得衣」:如果想要有新衣服穿,既不需要找設計師設計,也不必找裁縫訂做,更不必到百貨公司、服飾店採購,只要動一下腦筋,隨時就有合身的衣服穿到身上來;同時也是「思食得食」:如果肚子餓了,只要想到吃,不必到菜場買菜,也不必煮,隨時就有好吃的素宴排在面前,用完後就自動消失。在那種情形下,什麼都不必煩惱,不必為生活、為經濟奔忙、追求。如此一來,就會有充分的時間做修持的功夫。

 

我們這個世界有膚色、種族的分別。白種人就瞧不起我們黃種人,也看不起黑種人,常常為了種族、膚色而產生種種不平等的現象。如果能生到西方極樂國土去,每個人都跟阿彌陀佛一樣:全身都是黃金色的,沒有分別,自然就一律平等了。經上又說:「諸上善人,俱會一處。」同處在一起的都是學佛的人、都是善知識。這麼多的善友同住,彼此互相勉勵、一起精進,一同向佛道努力,達到了「見和同解」的理想生活環境。講到正報,大家都是身心淨化,既沒有生、老、病、死的痛苦,也沒有貪、瞋、癡、慢、疑種種的煩惱,大家只有聽聞佛法,為追求真理而努力。因為目標相同,待遇一樣,大家同住,一處都是平等平等,一團和氣。絕對不像娑婆世界的眾生,為了生活,大家勾心鬥角,找不到一個安寧的角落。所以我們要追求快樂,希望免受人生無數的痛苦,大家都應該求生西方極樂世界,那才是我們最理想的歸宿!

 

七、阿彌陀佛的聖誕

 

講到這堙A我順便介紹阿彌陀佛的聖誕。大家一向都知道阿彌陀佛的聖誕,是農曆十一月十七日。大家也知道,我們的教主釋迦牟尼佛的聖誕是農曆四月初八日(南傳佛教定為五月的月圓日)。釋迦牟尼佛是在我們這個娑婆世界出生應化,他的生滅日期,有歷史可查證;可是,阿彌陀佛不是生在我們這個世界,而是在西方,經過十萬億佛土的極樂世界,離我們的世界太遠太遠了;同時他成佛到現在已經有十劫。不管是時間,不管是空間,都是那麼久遠,我們怎麼能知道他的聖誕呢?這必須從中國佛教史上一段公案說起:

 

中國宋朝,杭州永明寺有一位延壽禪師,後來成為淨土宗笫六代祖師。(本來他是修禪的,後來又修淨土,所以是禪淨雙修,雖然是淨土宗祖師,也尊稱他為禪師)。他是一位很有道行的高僧,當時朝野都很敬重他,尤其深受吳越王──錢俶的特別禮敬。有一天國王突然發心想設齋供僧,就問禪師:「在我們國中,除了您以外,現在還有誰是特別有修行的高僧?」好像在台灣,今天(七月十五日)有上千的出家人要去受供,叫做齋僧。吳越王也想齋僧,不過他想:只供養一般出家人,並沒有多大的功德,需要選擇一下,找一些特別有修持的來供養。

 

禪師回答他說:「我們國家的高僧太多了,只是你不認識罷了!有些出家人,你看他好像瘋瘋癲癲的,其實來頭可大呢,例如長耳和尚就是其中之一,他是定光佛再來,你如果供養他,一定可以得到很大的福報!」

 

長耳和尚是一位不修邊幅、穿得骯骯髒髒,講話也是顛三倒四的,常常在街頭溜躂,遊手好閒,遊戲人間的出家人。他的兩個耳朵生得特別長,大家都習慣叫他長耳和尚,時間一久,反而把他本來的名字給忘了。平日大家總瞧不起他、討厭他,認為他不像一般出家人那麼慈悲、莊重。國王一向敬重禪師,知道他的推薦一定不會錯,就趕快吩咐廚房辦素筵,並派了許多官員到處去找,恭請長耳和尚回到宮中,並且以上座接待。長耳和尚身不由己,莫明其妙的被國王以上賓款待,問明原因後,知道是延壽禪師多嘴,告訴吳越王真相的,便說:「彌陀饒舌!」說完就座後,隨時就圓寂了。吳越王當然感到非常遺憾,感嘆自己沒有褔份供養定光佛,可是從長耳和尚口中知道延壽禪師就是阿彌陀佛的化身,也算還可以彌補這一份缺憾了。即刻親自趕到永明寺去,誰知到了永明寺,延壽禪師也已經坐化了。俗語說:天機不可洩漏,他們兩人的身份一旦暴露,也正是化緣已滿的時節,被人識破後就得離開世間了。

 

從這段公案,我們知道永明延壽禪師就是阿彌陀佛的化身,所以後人就把他的生日──農曆十一月十七日,訂為阿彌陀佛的誕辰紀念日。

 

從這一個故事,我們也可以獲得證明,阿彌陀佛並不只是應化在十萬億以外的佛土,他經常在我們的身邊,不但永明延壽禪師是阿彌陀佛的化身,中國還有另一則公案,同樣說明也是阿彌陀佛再來呢!

 

中國浙江台州天台山,有一座國清寺,是一間非常大的叢林。我相信到普陀山去的善友,一定也有許多人去過這個地方。國清寺中住了一位豐干禪師,大家都不知道他是什麼人,只常常看到他獨自一人騎著老虎,在國清寺中進進出出的。俗語說,物以類聚,同樣程度的高手,都是集合在一起。當時國清寺中還住著寒山、拾得兩位出家人。有一天豐干禪師邀請寒山和拾得跟他一起去朝五台山。

 

寒山問:「去五台幹什麼?」

 

豐干禪師回答說:「去禮拜文殊菩薩呀!跟我一起去的,就是我的同行;如果不跟我一起去,就跟我不相干。我自己去好了。」

 

寒山和拾得不肯跟他去,他只得獨自一人到五台山朝拜文殊菩薩了。從天台山下來,途中經過杭州,碰到了一件意想不到的事,此事說來話長,我還是從頭說起吧:

 

中國人一向是學而優則仕,把書讀好,考取了功名,就有官做。當時有一位姓閭名邱胤的讀書人,雖然考取了功名,卻一直沒有接到上任做官的公文,就閒著在家媯市搳C可是坐吃山空,正在為經濟發愁時,他接到了省府的通知,要派他到台州去當知府。這個閭邱胤接到通知後,正高高興興準備著去上任時,真是無巧不成書,平常在家沒事,一旦要他去做官,卻忽然間得了種怪病,頭痛不止,痛得整個頭都快要裂開了,請了好幾位醫生來看,也吃了好多帖藥,都沒有見效,只剩下一口氣喘息著。豐干禪師知道後,親自到他家去,要為他醫病,可是看門的人不讓他進去。

 

「你們可要弄清楚呀,我是來替你們的主人看病,來救他的命的呀!」

 

守門的一聽,急忙開門請他進去。進到屋後,禪師向他們要了一杯水,對著水念念有詞,大概是持念咒語吧。念了好一陣子才停下來,拿了一些咒水,在閭邱胤的額頭上擦擦,說來奇怪,病立刻就痊癒了。閭知府起死回生,恩同再造,就請問他法號及住處。

 

「我名叫豐干,住在台州天台山國清寺。」

 

「那太好了,我就是要到台州去的,上任後我一定會去拜望您。再請問您,寺中像大師如此有功夫的人還有多少?」閭知府又問。

 

豐干禪師說:「我算什麼功夫,比我高的還多著呢,那兒有文殊菩薩化身的寒山、還有普賢菩薩化身的拾得,他們兩位都比我高得多啦!」

 

閭知府一聽,高興極了。上任三天,把重要的公務交代清楚後,就立刻往國清寺去燒香,感謝佛菩薩庇佑,更要拜訪二位大菩薩和豐干禪師。

 

到了國清寺後,向知客僧說:「我想拜望寒山、拾得兩位大士,麻煩你替我通報一聲。」

 

「你說的是那兩個瘋和尚嗎?大人先請坐,我找人去把他們叫來。」知客僧回答說。

 

「不行,不行,我自己去拜望他們。」

 

知客僧把閭知府帶到廚房,大聲喊:「寒山、拾得,知府大人來找你們,你們快出來呀!」原來他們兩人是廚頭,正在那媦H嘻哈哈、自自在在地談笑風生,閭知府一見,高興極了,就地禮拜。兩人一見,急忙攜手往山上跑去,一直跑到一個山洞前才轉過身來說:「豐干饒舌!你不去事奉彌陀,來拜我倆做什麼?」說完,就往山洞中跑進去了。從他們的話中,知道豐干是阿彌陀佛的化身,閭邱胤急忙轉回寺中去找豐干,可是他也不見了。身份一暴露,從此豐干、寒山、拾得都消失不見了。

 

講到化身的事跡,坐在山門口的那位彌勒菩薩,也曾化身布袋和尚,整天拿著一個布袋、一串念珠,一般人也是叫他瘋和尚。臨命終時他說了一首偈:「彌勒真彌勒,化身千百億;時時示時人,時人自不識!」這首偈是說:你們知道嗎?彌勒本來就是真的彌勒,時時百千億化身應世。實際上,所有的佛、大菩薩,為了化度眾生,常常會化身應世的。觀世音菩薩就是三十二應身。彌勒菩薩是這樣,阿彌陀佛也一樣,就好像剛才所介紹的豐干禪師、延壽禪師,時時刻刻化身示現到世間來給大家看;可是我們凡夫有眼不識泰山,不知道他就是佛罷了!從他的化身示現人間來看,可以證明阿彌陀佛跟我們特別有緣,常常化身千百億,你們只要誠誠懇懇的念佛,阿彌陀佛隨時都在你的身邊,你要是信願念佛,求生極樂世界,將來也一定會蒙佛接引,往生淨土的。

 

講完「依報」和「正報」以後,知道西方極樂世界的環境,無論是自然界、人事界、或是身心等各方面,都是非常美滿理想,而且莊嚴清淨的。但是要具足怎麼樣的條件,才能到那堨h呢?這就需要「往生的三資糧」了。

 

八、往生的三資糧

 

什麼叫做資糧呢?資、就是川資;糧、就是糧食。比如說:我們要到外國去旅行,就先得有所需要的旅費,更要準備路上要吃的糧食;要到西方極樂世界去,當然更不能兩手空空的,一定要先準備好所需要的資糧。到西方極樂世界去的資糧是什麼呢?就是:信、願、行三種資糧。

 

1)信──深信:要信仰得很深切。無論做任何事,必須有信心。俗語說:「有信仰才能發生力量。」《華嚴經》說:「信為道源功德母,長養一切諸善根。」這是說明大家都需要功德。功德從那堥茤O?當然是由修持而來的。怎樣修持呢?首先必須有信心,有了信心才能產生道念,然後才能培植一切善根。佛經上又說:「佛法大海,信為能入。」好比要渡大海一般,一定要靠船才能渡過,同樣的,在佛法中,想要渡過生死大海,就要有「信」,如果沒有信,是無法進入佛教的大門。要信什麼呢?對我前面所講到的「依報」、「正報」:西方極樂世界的國土以及阿彌陀佛,都要切實的相信、不可以懷疑。假使沒有信心,對佛所說的話都信不過,學佛是沒有用的!要信佛所說的法一點也不虛假,深信《佛說阿彌陀經》中所說的:離我們十萬億佛土那麼遙遠的西方,有一個非常理想的極樂世界,有阿彌陀佛跟許多菩薩在那婸〞k,我們只要按照釋迦牟尼佛教我們的方法去修持;一心念佛,發願往生,毫無疑問的,將來一定能往生到那理想的極樂世界。

 

2)願──切願:要懇切的發大願。如果相信有極樂世界、也相信有阿彌陀佛在那婸〞k,但是,不發大願,極樂世界跟你們也沒有什麼關係。正如我跟大家說,菲律濱有一個名叫碧瑤的避暑勝地,你也相信,可是,你並不想去,不管那堛滬毀澈蝻邠,氣候怎樣涼爽,那跟你們一點關係也沒有。所以我們相信有世界、有佛,進一步就要發願,對現實世界須有徹底的厭離心;對西方理想世界,須有積極欣求的願望。發願一定要往生到那堨h!阿彌陀佛曾經發了四十八大願,才建設成功這一個淨土,我們也跟阿彌陀佛一樣發願,將來必定也會跟諸上善人在一起,整日修持佛法,達到了生脫死的目的。

 

3)行──力行:就是切實的實踐。有了深信心、有了懇切的願力還不夠,還得要表現於行動,能出力地去實踐。按照佛所說的話去實行,以念佛為「正行」:念佛念到一心不亂,心無二用,心中沒有一絲一毫的雜念,死心蹋地的守著一句阿彌陀佛,時刻不離。有人認為只要念佛就夠了,其實除了「正行」以外,還得有其他幫助念佛的助緣──「助行」。《佛說阿彌陀經》中說:「不可以少善根福德因緣得生彼國。」說明要到西方極樂世界去,還得種善根、培褔德、做很多利益他人的好事;《觀無量壽經》中也說要具備:「孝養父母、恭敬師長、深信因果……」等種種善行。總而言之,深固的信念、懇切的誓願、穩當的力行、老實的念佛。信願行如鼎三足,是缺一不可的!

 

乙、解釋經題

 

一、七種立題

 

身為佛教徒,要研究佛所說的一切經典,三藏十二部內容雖然多,但題目的取材,組織的方式,依據人、法、喻三種,離不開七種立題的方法。所謂「單三、複三、具足一」。

 

單三是:(1)單人立題:如《維摩經》。(維摩居士是「人」,單以人立題,題中沒有「法」、也沒有「喻」。)(2)單法立題:如《般若經》。(般若是「法」,題中沒有「人」、也沒有「喻」。)(3)單喻立題:喻、是比喻。如《梵網經》。(用大梵天的網來比「喻」,題中沒有「人」、也沒有「法」。)

 

複三是:(1)人法立題:如《文殊問般若經》。(文殊是菩薩的名,是「人」;般若是「法」。用人與法來立題,沒有「喻」。)(2)人喻立題:如《如來獅子吼經》。(如來是佛,是「人」;獅子吼是「喻」。所以這部經是人喻立題,沒有「法」。)(3)法喻立題:如《妙法蓮華經》。(妙法是「法」;蓮華是「喻」。沒有「人」。)

 

具足一是:人法喻立題:如《大方廣佛華嚴經》。(大方廣就是「法」,佛就是「人」,華嚴就是「喻」。題目中人、法、喻都具足了。)

 

佛經雖然多,但是了解這七種立名的方法以後,一打開經文,從題目中隨時就明白是屬於那一種方式立題的了。這一部《佛說阿彌陀經》,在七種立題中,是屬於那一種呢?是屬於「單人」立題。本經題中一開始的「佛」,是指我們娑婆世界的教主:本師釋迦牟尼佛,是「人」;「阿彌陀」,是指西方極樂世界的教主:阿彌陀佛,也是由法藏比丘修持而成佛的。前後二位:一個是娑婆世界的教主、一個是西方極樂世界的教主,都是證得究竟極果的聖「人」,題中既沒有「法」,也沒有「喻」,所以本經是屬於第一種的「單人立題」。

 

二、題分通別

 

經的題目,除了七種立題之外,還有通題和別題的分別。通、是相通。「經」是通題。在大藏經中的一切經典,如法華「經」、金剛「經」、不管什麼經,都叫做「經」。別、是各別的題目。「佛說阿彌陀」是別題,如「法華」經、「金剛」經、表示跟其他經有所分別。正如「先生」是通稱;「張」先生、「王」先生、是別稱,一樣的道理。

 

《佛說阿彌陀經》經題六個字,我們就分為四節──1、佛,2、說,3、阿彌陀,4、經──來解釋。

 

一、佛

 

本來「佛」字是通稱,是十方三世一切諸佛的通號。不過,這堜畛羲漲礡A卻是專指我們娑婆世界的教主釋迦牟尼佛。

 

佛是梵語,是「佛陀」的略稱。譯成中文是「覺者」。「覺」、是覺悟的意思;「者」、就是人。「覺者」就是大覺大悟的人。可是為什麼不譯為「覺人」,而要譯為「覺者」呢?那是因為「人」的範圍比較小,只可以說是人類而已;「者」的範圍比較大,包括人類以外,一切有知覺的眾生。只要有心識、有知覺,都有覺悟的可能。經中說:「凡有心者,皆當作佛」。不只是人類,只要是有心識的,包括一切的小動物,就算是蚊蟲螞蟻,如果能如法去修持,也有成佛的可能。就拿螞蟻來說吧,它雖然是小小的,因為有貪生怕死的本性,如果我們去打牠,牠就會急忙地跑開,可以看出牠們也是有感覺的。因為有感覺,也就有成佛的可能性。把佛譯成「覺者」,就是說明佛不只是要救度教化人類,一切有心識的眾生,都是他教化的對象。

 

佛教對「覺」可分兩方面來解釋,首先來講:一、本覺、二、始覺和三、究竟覺。(1)本覺:我們每個人本來具足的覺性,也就是說每個人本來都具有佛性,都能成為「覺者」。(2)始覺:凡夫本來有一種覺性,只因為無始以來種種煩惱、無明,把本具的佛性蒙蔽了,就迷而不覺,可是聽到法師、善知識的開示、或是看經書、研究佛法,對真理有所了解以後,而開始覺悟。(3)究竟覺:釋迦牟尼佛、阿彌陀佛都是徹底而究竟圓滿、大覺大悟的人了。

 

覺,又有三種解釋:一、自覺、二、覺他和三、覺滿。(1)自覺:凡夫未接觸佛學前是糊糊塗塗的,現在自己學佛、聽講經以後,對宇宙真理已經有了覺悟了。(2)覺他:學佛的目的,不但是為自己求解脫,進一步也要為別人。自己覺悟,更要教化他人,使其他一切人也都能覺悟。這是菩薩化度眾生的境界。(3)覺滿:自己覺悟了,所有的眾生,經過我們的教化,也都覺悟了,這就是覺行圓滿。也就是佛陀福慧圓滿具足的境界。

 

成佛就是覺行圓滿:一切福德、一切智慧都具足了,所以說佛就是三覺圓、萬德俱的大聖人。凡夫不知不覺,學佛的目的就是要以佛為模範,遵循佛法的指示,努力修行,希望能自己覺悟,同時也使他人覺悟,最後達到覺行圓滿的境界。

 

剛才我們是講佛的定義,這部《佛說阿彌陀經》的「佛」,是專指釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛在因地時,難行能行,難忍能忍,生生世世救度濁世眾生,經過三大阿僧祇劫的修行,最後在我們娑婆世界應化,示現悟道成佛,成為我們的教主。現在將他的歷史簡單介紹一下:

 

我們的教主釋迦牟尼佛跟我們一樣:是人不是神。他是在我國周靈王六年(西元前五百六十五年),農曆的四月初八日,誕生在中印度迦毗羅衛國。父親是迦毗羅衛國的淨飯王,母后是印度拘利國的公主摩耶夫人,所以他將是繼承王位的太子。出生後七天,他母親就去世了,是由姨母摩訶波闍波提把他撫養長大的。太子未出家前俗名「悉達多」,是一切功德都能成就的意思。悟道成佛後才尊稱他為「釋迦牟尼」。「釋迦」是他的族姓,譯成中文是「能仁」;「牟尼」是他的名,意思是「寂默」。這都是稱讚他具有慈悲、智慧的德性。

 

以一個尊貴的太子,他為什麼會走向出家的道路呢?其原因應該有下面幾點:

 

1、印度當時的社會階級劃分得很嚴格,認為婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅等四姓,是分別從梵天的頭上、肚子、或腳下生出來的,所以百姓之間的身份非常不平等,為了要革命、要打破這不平等的社會階級,他立下了要尋找一個解決平等自由真理的決心。

 

2、有一次跟隨父王到郊野遊玩,看見農夫為了生活,在炎熱的太陽下耕田時,露胸赤膊、汗流浹背辛苦的樣子。犁田的牛稍微不動,就會被農夫用皮鞭抽打得皮破血流,非常痛苦。空中的小鳥,不時從天空飛下來,啄食泥土中翻出來的小蟲,因此發覺眾生為了生存,互相殘殺。太子為這弱肉強食,殘酷的現實感到悲痛而整日悶悶不樂,心堣ㄟ惘a想著:「人生為什麼是這樣呢,難道就沒有解救的辦法嗎?」

 

3、淨飯王不願太子終日鬱鬱寡歡,希望他能散散心,忘掉農耕時所看到人生悲痛的一面,就安排他去遊四門,沒想到太子竟在無意間覺察到老、病、死種種的現象,了解那是任何人都無法逃避的痛苦,為求得解救的辦法,他不顧父王的反對,而毅然離家出走。

 

太子在二十九歲那年的二月初八日,下了決心,拋棄了王位、財富、父母和妻子,半夜踰城出家,為的是追求解脫人生痛苦的真理。

 

太子出家後,在雪山苦修六年,不能找到答案;後來到摩竭陀國的一個菩提場,在一棵菩提樹下設座靜坐,並立下誓願:「如果不能找出一條解脫的方法,誓不離開菩提座!」終於在他三十五歲那年的十二月初八日的黎明前,在菩提樹下,看到天上的明星,豁然覺悟到一切真理,完成了無上正覺,世人就尊稱他為「佛陀」。

 

為救度眾生,佛陀席不暇煖的到處弘法,足跡踏遍了恆河兩岸,舉行了三百多次的講經法會,度化的信眾遍佈了社會的每一個階層,有「說法四十五年,講經三百餘會」的記載。直到八十歲那一年的二月十五日半夜,化緣已畢,就在拘尸那、娑羅樹中間安詳圓寂。

 

釋尊雖然圓寂了,但是他慈悲救世的偉大精神,卻永遠受到佛弟子們的仰慕與崇拜。對跟他有關的這四個節日:農曆四月初八日誕生紀念日、二月初八日出家紀念日、十二月初八日成道紀念日、二月十五日圓寂紀念日,我們都會牢牢地記在心頭。有關他的生日,有各種不同的說法:一般都說是農曆的四月初八日,每年的這一天,信願寺、我們隱秀寺、以及觀音寺等都舉行浴佛法會,來慶祝佛陀的誕生。南傳佛教國家,訂為新曆的五月月圓日(相當於中國的四月十五日);台北市佛教會則訂於新曆的四月初八日舉行浴佛節。雖然各地因傳統的習慣,紀念的日期不一樣;但隆重地舉行浴佛節,都懷著同樣的心情熱烈地慶祝。至於每年的十二月初八日,我們這堻ㄤN臘八粥來紀念佛成道日,所以對這一天,大家也都非常熟悉。

 

二、說

 

說話、說法,講解的意思。這部《佛說阿彌陀經》是釋迦佛金口親自所宣講出來的妙法。說也當「悅」(歡喜)的意思。我們念過《論語》,一開始就有子(孔子)曰:「學而時習之,不亦『說』乎」(說念悅、不念說)。釋迦佛觀察眾生的根性,感覺到末法時代的眾生,唯有修持念佛法門,最容易得度,最容易得到解脫。同時世尊也知道機緣已經成熟,於是不等弟子請問,就懷著喜悅的心情,來為我們宣說這部《佛說阿彌陀經》。

 

三、阿彌陀

 

前面已經講了很多,現在再簡單的講一下。「阿彌陀」是梵語音譯。譯成中文有兩種意思:就是「無量光」、「無量壽」。「無量光」是說這尊佛有無量的光明。有句成語:光明橫遍十方,就是以空間來說明。光明也代表智慧:人生有智慧,前途自然光明;愚笨的人,前途必然是黑暗的。「無量壽」是壽命很長。俗語說:壽無量豎窮三際(三際是指過去、現在、未來)。無量壽就代表時間。就是說明阿彌陀這尊佛,或是以時間來講,或是以空間來講,他的壽命無量、他的光明也是無量的。其實、阿彌陀佛何止是光、壽無量;他的智慧、神通、功德、慈悲等等,一切都是無量的。

 

四、經

 

是中文稱為經,梵語叫「修多羅」、「素怛纜」,或是「修拓路」,譯成中文是「線」,貫穿的意思。好像一串念珠、一串茉莉花,都是用線把它貫穿起來。經、就是把佛所講的道理,貫穿起來。一般來說:只有「聖人言教」,才可以叫做經。不僅是佛講的法叫經,我國古聖先賢所說的也叫經,正如儒家有四書五經。(本來是詩、書、禮、易、樂、春秋,稱為六經,可是樂經已經失傳,目前只保存著五經)。中國古書稱為經的,如:老子的《道德經》、莊子的《南華經》;各宗教家,將他們所崇奉的聖典,也都叫做經。例如:耶穌教、天主教稱新舊約為《聖經》,回教亦有《可蘭經》。總之「經」為聖人的言教,不管是世間的、出世間的,只要是聖人所講的話,都叫做「經」。

 

「經」、有時也譯為契經。契是契合的意思。上契諸佛真理:十方諸佛所說的真理,都是一樣的,所謂「佛佛道同」,不只是釋迦佛所講的法稱為經,十方諸佛所說的法也都是真理,也都稱為經。下契眾生根機:釋迦佛講經都是觀機逗教,對什麼根基的人,就講什麼樣的法,為適合每個眾生不同的程度,所講的道理也得根據他們的程度來講,才能使他們接受。如果對小學生講大學的課程,那就不合適了。

 

對於經的意義,在講其他佛經的時候,已經講了很多,現在再提出幾點來說明。《雜心論》把經分為五種意義:

 

1)出生:佛經堶扈鄍秅@切善法、一切功德,制止我們造作一切罪惡。(2)涌泉:泉水是不斷地向外涌出,經中含有無窮無盡的真理,就好像泉水一般源源不絕地湧出。(3)顯示:佛經能顯示出種種佛所說的道理,指示我們怎樣斷煩惱、怎樣證菩提、怎樣得解脫。(4)繩墨:合於規矩,佛經能指示我們,讓我們了解辨別邪正,就好像木匠要鋸木時先用繩墨來規畫一般。(5)結鬘:在上面已講過,茉莉花要用線串起來,佛經就是用文字,把散亂的一切法貫穿起來。

 

各家對於經字的解釋,各各不同,再提出如下幾種來加以說明:

 

1、鏡:我們每天都得照鏡子,看看臉上乾不乾淨,整齊不整齊;我們讀誦的佛經,就像是一面鏡子,讓我們了解什麼是善、什麼是惡、什麼是是、什麼是非;了解因果、知道什麼事應該做、什麼事不應該做。

 

2、徑:徑就是道路。佛經能指導眾生從凡入聖,步上成佛的大道。

 

3、門:大家到隱秀寺來,一定要從大門進來,法會結束了,也得經由大門出去。我們希望將來成佛,必須研究佛經、讀誦佛經,由佛經的導引而進入佛門;要救度眾生,也要從佛經中出來:用佛法去接引、教導他們。

 

佛經上說,經是通於色、聲、香、味、觸五塵為體的。(我們娑婆世界的眾生要研究佛法,只能從色、聲、觸三塵,就是:文經、語經、觸經去了解。)眼睛能看見的東西是色塵,經由文字印在紙上,讓我們用眼睛讀,屬於文經,就是色塵;進一步我們可以用語言說法,屬於語經,就是聲塵;如襌宗所謂不立文字,不以經文來修持,而是以「棒」、「喝」來教化。襌宗袓師對弟子動不動就打罵、一個耳光、一陣棒打,並不是刑罰,而是用這種方法來令弟子開悟,以「棒」、「喝」為經。棒是觸塵、喝是聲塵。另外有一個世界叫香積國,那個佛國的教主講經,就是以香塵為經。生在香積國的眾生,只要聞到香味,就能開悟,所以說香塵也可以是經。西方彌陀國土,即是五塵都具備了。我們如果生到西方國土去,看見花開、聞到花香、在思衣得衣、思食得食中、聽鳥音、賞滋味等等,都有開悟的可能,不一定要阿彌陀佛親自說法。總之、一切見、聞、覺、知,都屬於經法,因此,經是可以通於五塵為體的。由此可以知道,不一定文字才是佛經。所謂:「溪聲盡是廣長舌,山色無非清淨身」。世間上一草一木、一色一香、凡是所有能使心悟道契理的,都是經教。

 

丙、介紹譯者

 

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

 

這部《佛說阿彌陀經》本來是在印度流通的經典,如何會傳到中國來呢?是姚秦三藏法師鳩摩羅什把它翻譯成中文的,我們才能看得懂,既然是他翻譯的,對他的生平應該有所了解。以下我將:姚秦、三藏、法師、鳩摩羅什、譯,分為五段來說明。

 

一、姚秦

 

打開中國二十五史,非常久遠。姚秦是在南北朝時代。當時天下大亂,政權的爭奪,非常厲害,先後有五個外族(胡人)在華北建立了十六個小國,中國歷史上稱為五胡亂華。那時的五胡十六國,其中有一個國王名苻堅,佔領著陝西地區,建都長安,國號秦。苻堅的野心很大,佔領了長安還不滿足,又出兵南下,攻打建都南京的晉國,但是晉國的實力很雄厚,苻堅不是對手,大敗而歸。他有一個叫姚萇的大將,乘機會殺了主子,自己做皇帝,國號也叫秦,後來的人為了有所分別,就稱苻堅的秦為苻秦或前秦,稱姚萇的秦為姚秦或後秦。

 

二、三藏

 

三,數目字;藏,含藏、收藏的意思。三藏的內容包括了經藏、律藏、論藏。

 

1)經藏:是釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道以後,到八十歲涅槃,在這一段時間中,為弟子們所說,有關宇宙人生的真理。佛涅槃後,就由多聞第一的弟子阿難,把佛所說的再重複說了一遍,經過大家開會討論,認為阿難所背誦出來的,的確是佛陀當初所說的,於是就把這些結集起來,叫做經藏。

 

2)律藏:律,是指戒律。佛在世時,跟他在一起的弟子非常多,常隨眾就有一千二百五十人,生活上免不了犯錯,弟子們犯了過失以後,佛陀告誡他們,從此不能再犯,因此一條一條的訂下來,成為當時的生活規約,同時也成為佛教的戒律。最基本的有:五戒、沙彌十戒、比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒、菩薩十重四十八輕戒等都包括在律藏堶情C

 

3)論藏:佛弟子、高僧大德們對佛所講的法和戒律,有自己的見解,發表著作、或是加以注解,集合起來就成為論藏。

 

三藏就是平常所說的大藏經,可以說是佛教的百科全書,含藏了無盡的真理。目前,隱秀寺收藏有六部不同版本的大藏經。

 

三、法師

 

法是指佛法、方法。佛教中一切的真理、一切指示修行的方法。師是模範、是師長。佛教對法師的定義是「以法自師、以法師人」,身為出家人,傳教師,對佛法要有研究,以佛法當自己的老師,自己了解後,再以佛法教化別人,就叫做法師。

 

四、鳩摩羅什

 

是翻譯《佛說阿彌陀經》法師的德號。他是印度人,原名叫鳩摩羅什婆,或者叫鳩摩羅耆婆。鳩摩羅什婆翻成中文的意思是「童壽」(少年老成),意思是指他在童年時,就具備了老年人的德學。外國人,不管是印度人,或是菲律濱人,兒子往往以父母的名字合起來取名,越有名望越有這種情形,在他們的風俗中,以為把父母的名字合起來成為孩子的名字,正可以讓人知道那是某某人的後代,是非常值得驕傲的。鳩摩羅什的爸爸叫鳩摩羅炎,媽媽叫做耆婆,所以,鳩摩羅什婆或鳩摩羅耆婆,就是把父母的名字結合起來以作為他的名字。

 

鳩摩羅什法師是天竺(印度)人,生在一個很有名望的世家,他的祖父是當朝的宰相。過去的官位都是世襲的,所以鳩摩羅什的祖父做宰相,當他年紀大了,就要把宰相的位子傳給兒子──鳩摩羅什的爸爸鳩摩羅炎。可是鳩摩羅炎很有善根,他認為宰相雖然地位崇高,生活富裕,名望也好,但對他不相宜。所以當他爸爸要把宰相位子傳給他的時候,他卻悄悄地離開家鄉,出家去了。

 

他想:如果在國內出家,父母一定會把他抓回去,不如跑遠一點。於是,從天竺向東走,經過了蔥嶺,到達龜茲國(古地名,龜、音「秋」,現在的新疆)。鳩摩羅炎就停了下來,當時龜茲國的國王叫白純,聽到鳩摩羅炎這個從天竺來的青年法師,本來是宰相之才,放棄了榮華富貴而出家修行,所以非常崇敬他,就拜他為國師,鳩摩羅炎就在這堜w居下來了。

 

白純國王有個妺妹叫耆婆,正當雙十年華,生得如花似玉,非常漂亮。她臉上有顆鮮紅的硃砂痣,拫據相書上說,她以後會生育絕頂聰明的貴子。鄰國的王子王孫,慕名而來向她求親的,真是不計其數,可是耆婆一個也看不上。可是當他看到鳩摩羅炎,竟然一見鍾情,認為是理想中的白馬王子,所以,就向哥哥表明態度說:「哥哥,你一向要我出嫁,如果是這個鳩摩羅炎法師,我就答應!」國王本來也非常為難,那有招出家人為駙馬的道理,可是妹妹堅持非他不嫁,只得下令要他跟耆婆完婚。鳩摩羅炎因為國王的命令,沒有辦法拒絕,只好承受下來。兩人結婚不久,就生下了鳩摩羅什。

 

耆婆自從懷了鳩摩羅什以後,變得特別聰明,有一次到廟堨h拜佛聽講經,本來她只懂得龜茲本國的語言,這時連天竺的話都聽懂了,證明鳩摩羅什還沒有出生,就有一種智慧傳給母親,可見鳩摩羅什是何等的聰明。

 

也許是耆婆的善根成熟了,或許是自己強迫跟一位出家人結婚,感到慚愧,生下鳩摩羅什不久,就萌起出家的念頭。在取得家人的同意後,終於出家了,沒有多久就證得了初果──須陀洹。鳩摩羅什善根深厚,七歲時也隨著媽媽出家了。

 

出家以後,鳩摩羅什每天能夠背念一千首《阿毘達磨經》中的偈,每首偈有三十二字,換句話說,他一天能夠背念三萬二千字,這實在是了不起,如果沒有過人的智慧,是不可能辦到的。當時有一位羅漢見到鳩摩羅什,就摸著他的頭說:「這小孩很有善根,如果能夠注意修持,過了三十五歲,不破戒的話,必定與眾不同,度化許多眾生。」七歲的鳩摩羅什聽到羅漢的誇獎,更加精進了,立志將來一定要做一位出人頭地的大法師。

 

鳩摩羅什經常跟隨媽媽到處去參訪名師,學習佛法。有一次,他們到莎勒國,在佛寺禮佛時,看到佛殿前面放了一個鐵缽,小孩子好奇,感覺很好玩,無意中就把它頂到頭上。後來一想:這缽是鐵做的,是很重的東西,我怎麼把它頂到頭上呢?念頭一動,缽太重了,就從他的頭上滾了下來。當時,他雖然還小,但已經覺悟到「一切唯心造」的真理。—本來不在意缽重不重的問題時,可以輕而易舉地把缽頂到頭上;一動了分別心,感到缽太重,立刻就掉了下來,豈不是心念的關係嗎?

 

鳩摩羅什隨著媽媽到處參學,親近了許多明師,自己也非常用功,在短短的時間中,對佛教的道理,不管是大乘,也不管是小乘,他都有透徹的理解。他媽媽更是學有所成,證得了三果阿那含,可以知道過去未來的事情。他媽媽因為年紀大了,身體衰弱,不想到處奔波,打算回到印度去定居。母子臨分手前,他媽媽就勉勵他幾句話:「你將來可以到中國去弘揚大乘佛法,佛教能否在中國大興,得靠你的力量。不過,這事對你自身並沒有多大好處,可能會為你招來災難!」

 

「我假使有力量可以使大乘佛法在中國大興,縱然是粉身碎骨,我也在所不辭!請媽媽放心!」羅什法師回答。

 

就這樣,母子各奔東西,母親前往印度,羅什法師因為東方的佛教要靠他振興,就返回龜茲國去講經說法,等待機會到中國弘揚大乘佛法。

 

龜茲國皇帝對羅什法師非常崇敬尊重,為了請法師講經,特地用黃金打造一個金獅子寶座,每當法師要昇座講法的時候,皇帝就跪在地上,讓他踏著肩膀而昇座,可見法師是如何的偉大,才會受到如此的禮敬!

 

羅什法師小時出家,拜了般頭達多法師為師父,學習小乘佛法,後來,鳩摩羅什弘揚大乘佛法,他的師父也來聽講,跟他學習大乘佛法,最後,對羅什法師說:「你是我的大乘師父,我是你的小乘師父。」師徒兩人,互為師徒,為尊重佛法,彼此互相尊重,成為佛門佳話。這一段事實,證明羅什法師的確是學問高深,因此感動了許多學者來跟他學習。

 

當時中國正是苻秦時代,那個國家的百姓,每天晚上都看到西南方有滿天的毫光照耀著,感覺到非常奇怪,傳到國王那邊去,就請太史官來卜卦說:「根據方向看,那地方應該是龜茲國,一定有一位大智慧的人住在那堙A才會有這種瑞相。」

 

「對了,我也聽說龜茲國那埵酗@位鳩摩羅什法師,無論是道德、學問,都非常高超。」國王回應著。立刻派遣大將呂光,帶了七萬大軍,往龜茲國去。用意非常明顯:龜茲國國王要是能答應讓鳩摩羅什法師到中國來是最好的,不然就不惜用武力,總之,非把羅什法師請到中國來不可!

 

苻堅的野心很大,所謂是「人心不足蛇吞象」,他一方面派呂光去請羅什法師,另一方面自己帶了七十萬大軍,去攻打南京的東晉。東晉的實力堅固,苻堅不但打不贏,反而敗了,被手下的一名大將姚萇殺死了。姚萇殺死了主子,自稱為王,國號也叫秦,就是姚秦。呂光從龜茲國請到了鳩摩羅什法師,在回歸的路上聽到這個消息,知道自己的國主被姚萇所殺,就留在涼州,自己也稱起帝來,號涼國。羅什法師停留在涼州,用功學習中國語言文字,研究歷史哲學,奠下了到中國譯經的基礎。

 

姚萇死後,兒子姚興繼位做皇帝,想起當年派呂光去請羅什法師的大事,就出兵消滅了呂光的涼國,把羅什法師請到中國來。可見羅什法師是多麼的偉大、多麼的了不起。為了要請他到中國來,竟引起了戰爭,不知死了多少人!正法得來不易,我們怎能不好好珍惜呢!

 

羅什法師到了中國以後,國王封他為國師,把他供養在逍遙園翻譯佛經,門下三千人,許多有學問的學者都皈依他,成為他的弟子,幫忙他翻譯佛經。他六十歲來到中國,一直到七十歲圓寂,短短的十年間,一共翻譯了三十五部經,凡二百九十七卷。與玄奘法師、義淨法師和真諦法師合稱中國佛教史上的四大翻譯家。

 

羅什法師翻譯的佛經,非常出色,好像我們念的《法華經》、《維摩經》、《金剛經》、《彌陀經》,都是鳩摩羅什法師翻譯的。你們看看經文,他採用「意譯」法,實在翻譯得太完美、太流暢了!

 

國王姚興被羅什法師的道德、感化力所感召,對法師非常敬重,每天到譯經場幫忙,甚至參與校對的工作。有一天,國王竟然異想天開,心中暗暗打算著:國師這麼偉大,每天辛苦的翻譯佛經,總有一天他會死的。這樣優秀完美的人,沒有留下種子,豈不可惜!應該想個辦法,讓他留下一個智慧的種子才好。

 

國王這麼一想,於是趕緊在宮中選了十個美女送給他,一定要羅什法師接受,並威脅他說:「你如果不接受,我就毀滅佛教,要是接受了,我依舊大弘佛法。」法師雖然不願意,可是為了佛法興隆,只好方便接受了下來,自己帶著十個宮女住到別的地方去了。這麼一來,法師週圍的人都議論紛紛,說國師怎麼可以和宮女住在一起呢?

 

羅什法師心中明白,和人家辯白是沒有用的,只是經常向大家說一個譬喻:「好像蓮花生在臭泥中,你們只要去採蓮花,不要去取臭泥。」話雖然是這樣說,但是一些年輕的弟子們,心中總是不能平衡,認為師父既然可以討老婆,我們做徒弟的,當然也可以呀!都有依樣學樣的打算。事實上,羅什法師是大菩薩再世,雖然跟十位宮女住在一起,本身卻是清淨的。羅什法師恐怕弟子們會破壞了佛教的戒律,為了消除他們的胡思亂想,有一天,正當大家在一起吃飯的時候,自己特別裝了一碗滿滿的、大大小小的針,像吃麵一樣,全部把它吞了下去。

 

「你們想要跟我學,可以,這就要看持戒修養的深淺了。誰能夠跟我一樣,把這碗針吞下去?這一套功夫學會了,證明你們的功夫到家,也可以討老婆。假使你們做不到,還是好好地回去,好好地持戒吧!」

 

弟子們看到羅什法師的這一招,眼睛都瞪得大大的,彼此心中明白,師父的修養非比尋常,誰能和他比呢?風波就這樣平定了下來,從此誰也不敢再提這件事了。這個故事就是佛門中「羅什吞針」的掌故。因此法師直到臨圓寂前,還受到七萬人的崇拜!

 

羅什法師翻譯了這許多經典以後,已是七十高壽,知道自己的世緣將盡,在還沒有圓寂之前,對著佛發誓:「幾十年來,我翻譯的佛經,假使符合佛法真義,沒有錯誤的話,但願我死後火化時,舌頭不會燒爛(今於眾前,發誠實誓,若所傳無謬者,當使焚身之後,舌不焦爛)。」結果,他圓寂火化後,其他的肉身、骨頭都焚化成灰,只有舌頭還是完整的,可見羅什法師翻譯的佛經,是很標準、很有功德的。在中國佛教史上有個說法:鳩摩羅什法師不僅這一世是大譯經家,他甚至是七佛的譯經師。──他不僅翻譯過釋迦牟尼佛所說的經典,過去七佛所說的經典,他都翻譯過。

 

鳩摩羅什法師對中國佛教有很大的影響,在十宗當中,羅什法師所翻譯的經典,跟四宗有直接或間接的關係:羅什法師翻譯《成實論》,依據這部論,後人加以研究發揮,成立了成實宗;法師對三論宗特別有貢獻,由於《中論》、《百論》、《十二門論》的翻譯,才促成三論宗的成立;法師翻譯《妙法蓮華經》,《法華經》是天台宗(也叫法華宗)主要的經典;禪宗六袓慧能大師因聽到《金剛經》中「應無所住、而生其心」而悟道的,所以說對禪宗的貢獻也非常大。

 

五、譯

 

把印度梵文或巴利文的佛經,翻成中國文字的意思。譯,本來是中國漢朝時代,掌管北方的語言官。佛經是從印度(西方)傳過來的,為什麼用北方的語言官而不用西方的語言官呢?原來佛教是在東漢明帝時傳入中國的,當時,攝摩騰和竺法蘭兩位法師,是從北方進入洛陽來翻譯《四十二章經》的,因此就一直沿用「譯」來作為把梵文或巴利文佛經,翻成中國文字的稱謂。

 

總而言之,「姚秦三藏法師鳩摩羅什譯」的意思就是:中國姚秦時代,有一位精通經律論三藏的法師,他的德號叫鳩摩羅什,是他把《佛說阿彌陀經》,由印度文翻成中文的,所以中國才有這一部經的流傳。經過考證,羅什法師是在弘始四年(公元四零二年)二月八日譯成《佛說阿彌陀經》的。

 

在佛教目錄學中,這一部經有三種翻譯本:一本就是姚秦鳩摩羅什法師翻譯的《佛說阿彌陀經》;第二本是宋求那跋陀羅法師翻譯的《小無量壽經》,目前已經失傳;第三本是唐朝玄奘大師翻譯的《稱讚淨土佛攝受經》,這部經比較長,藏經中還保存著。不管是三人中那一位翻譯的,在印度梵文都是同一部經,只是三人翻譯的手法不同。再說目前保存的有兩種譯本,為什麼羅什法師翻譯的比較普遍,而玄奘大師翻譯的則不流行呢?這就是羅什法師譯經的巧妙,《佛說阿彌陀經》主要的內容,是告訴我們要執持阿彌陀佛的名號,羅什法師用《佛說阿彌陀經》為經名,符合經文提倡聖號的重點,而玄奘大師翻譯為《稱讚淨土佛攝受經》,單從經名看,《佛說阿彌陀經》就比較吸引人,容易記憶,再加上文字流暢,得到許多人的念誦,玄奘大師翻譯的,反而很少有人知道。

 

要研究《佛說阿彌陀經》,打開藏經的目錄,注解也不少,有好幾十種呢!比較有名的有:蓮池大師的《彌陀疏鈔》和蕅益大師注解的《彌陀要解》,都很有名,值得我們研究參考。至於近代的有:太虛大師全書中的《佛說阿彌陀經講要》,圓瑛大師、南亭法師、還有最近才往生的李炳南老居士,都有有關《阿彌陀經》的著作,同時你們也可以找藏經、淨土叢書來研究參考。

 

丁、解釋經文

 

一、序分

 

1、通序

 

如是我聞,一時佛在舍衛國祗樹給孤獨園。

 

這是我阿難親耳聽佛陀說的,當時佛陀是在舍衛國,祗樹給孤獨園堙C

 

我們前面講過,佛教是在東漢明帝時傳到中國來,第一部翻譯的佛經是《四十二章經》,自此以後,一直有法師陸續把佛經傳入中國。一般講經的法師都是依文釋義,只是一句一句的講,從來沒有分科(把佛經內容分幾段來研究)的習慣。直到東晉時代,有一位很有名的法師──道安法師,他判定每部經都可以分:序分、正宗分和流通分三大部份。有了分科,研究佛經時就比較容易著手。當時一般的高僧大德們都反對、批評他:「割裂佛經,罪過無邊」。認為他自作聰明,把佛經分段是不恭敬的。直到唐朝,玄奘大師翻譯《佛地經論》,就是把佛經分成三大段,原來印度親光菩薩早就有這種分科法。有了這種根據,大家反過來讚歎道安法師眼光獨到,有「彌天高判,今古同遵」的讚詞。意思是說道安法師的分科法是很高明的,從古至今,大家一致同意遵照這種方法。為什麼稱呼道安法師叫彌天呢?這媮晹酗@段典故。

 

道安法師在襄陽弘法的時候,名氣非常高,當時襄陽有一位很有名的學者習鑿齒去拜訪他。一踏進山門,就自我介紹說:「四海習鑿齒」(今天來拜訪你的是四海都認識的習鑿齒)。道安法師聽了,覺得他太高傲了,有意跟他比一比,就不慌不忙地回答:「彌天釋道安」(普天之下,大家都認識我這個道安法師)。從此,大家都以彌天大師來尊稱道安法師。

 

序分是敘說一部經的緣起,說明佛陀為什麼要講這部經。序分:就像是人的頭部,只要看到整個人的面目,就知道他是某某人了。正宗分:是每一部經中最重要的部份,表達出全經的中心思想。等於人的身體,五臟六腑都包括在內,是人體的主幹。沒有了它,生命就不存在。流通分:每一部經最後都有「信受奉行」等經句,希望佛所講的大法,不但使當時的人聽了得到法益,而且可以普遍流傳。像是人的雙腳,可以走動,不斷地走到世界的每個角落去。

 

從「如是我聞以下,一直到無量諸天大眾俱」,這一段是序分。序分又分「通序」與「別序」兩種。「通序」是通於一切經的。《佛說阿彌陀經》一開始「如是我聞,一時佛在舍衛國祗樹給孤獨園」是通序,我們誦念《金剛經》,甚至其他一切經,都具有同樣的格式:指出佛在什麼地方說法,有什麼聽眾等,具足了信、聞、時、主、處和眾等六種條件(六成就),證明這部經是佛親口所說,不是假的。所以有時也稱為「證信序」。

 

「別序」是這部經與別的經不同的地方。好像《金剛經》:「爾時世尊食時,著衣持缽,入舍衛大城乞食………」,《佛說阿彌陀經》以及其他經典沒有這種講法,這是每部經不同的地方。佛陀說法,觀機逗教,都有一定的因緣,別序普遍都是佛講這部經的因緣,所以也叫做「發起序」。

 

「如是我聞」,「如是」是信成就,「我聞」是聞成就。平時我們會問:是不是?是。是不是?不是。英文所謂的Yes或No,Yes就是:是,具有信的條件。每部經都用「如是我聞」開始,這含有四個意思:

 

1、遵佛遺囑:佛陀將入涅槃前,阿難特別悲傷,獨自一個人,躲到旁邊哭得很傷心。阿那律看見了,勸他說:「阿難,世尊快要離開我們了,現在不是傷心痛哭的時候,還有許多重要的問題沒有請示佛陀,你應該趕快提出來,趁現在佛陀還沒入滅,請他老人家解答,讓我們將來有所遵循。」

 

阿難抑制悲痛的心情,向佛陀提出了四個問題:

 

1)佛陀在世的時候,我們依您而住;您涅槃以後,我們應該依誰而住呢?

 

2)佛陀在世的時候,弟子們以您為老師;佛離開後,以誰作我們的老師呢?

 

3)僧團堶惘釣Х掍硊o蛋的惡性比丘,佛陀,您老人家在世的時候,可以制伏他們,一旦您離開後,我們要怎樣對付他們呢?

 

4)將來我們要把您講的佛法結集起來,每一部經的開頭應該怎樣寫呢?

 

佛陀聽後,很慈祥地對阿難說:「阿難,你問得太好了,我現在就告訴你吧!

 

1)我離開以後,你們不要怕沒有地方安頓,應該以四念處(觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我)為住。

 

2)關於以誰為師的問題,應該『以戒為師』。不要以為你們沒有師父,大家只要守持戒律,就等於我還在世間,不然的話,就算是我常住世間,也是沒有用的。

 

3)至於那些惡性比丘,就以默擯(不要理睬)來對待他們。一些搗蛋的惡人,存心跟大家過意不去,跟他們是無理可講的,不理睬他們,讓他們感到無趣,那是最好的方法。

 

4)結集經藏時,就用『如是我聞』開始吧。」

 

從此,遵照佛陀的慈囑,一切經典的開始都用「如是我聞」。

 

2、斷絕眾疑:佛涅槃後,阿難昇座結集經藏。他那福德善根,種種相好的莊嚴法相,大家一看,以為佛陀復活;或有人以為是他方佛到娑婆世界來說法;也有人懷疑是阿難已經成佛而為大眾說法。因此,在結集每一部經的開始,阿難誦出「如是我聞」,即是向大眾說明:以下的佛法是我阿難親耳聽釋迦牟尼佛講的,並不是我說的,如此一來,一切的疑問都沒有了。

 

3、息滅爭論:阿難跟所有師兄弟的地位是平等的,而且只是羅漢的境界,有些比丘的境界比他還高,假如看他昇座說法,人人議論紛紛,不肯服從,如果一開始就表明是自己聽佛講的,就不會有人跟他爭論了。

 

4、簡別外道:當時印度有許多其他的宗教,也有各自的經典。有的用「阿」(無),有的用「憂」(有),作為經本的開始。「無」是斷見,「有」是常見。外道思想,認為世間不是無,就是有,遵照釋迦牟尼佛的叮嚀用『如是我聞』,一看就知道是佛說的法,是佛教的經典。

 

依照字面的解釋,「如是我聞」是:這一部經所講的內容,是我阿難親自從釋迦牟尼佛那媗巨茠滿C

 

講到這堙A或許有人會懷疑,佛成道二十年後阿難才出家,有些經他根本沒聽到,怎可以說,他是「多聞第一」的弟子呢?關於這個問題,佛經上曾記載過:當佛陀要阿難當侍者的時候,阿難曾經向佛陀提出三個要求:(1)他不能穿佛陀穿過的舊衣服;(2)雖身為佛陀的侍者,為佛陀的常隨眾,他可以單獨接受信眾的供養,而不必時時刻刻跟隨在佛陀身邊;(3)出家前佛陀所講的法,他沒聽過,佛陀得重新為他講一遍。對這三個要求,佛陀一一答應了。因此,他聽過佛講的一切法,才被稱為「多聞第一」。總之,他具有廣記博聞的智慧,有足夠的能力勝任從事結集經藏的工作。

 

「一時」:時成就。每一部經,必定要有一個講經的時間。為什麼經中沒有固定指明是某年某月某日某時呢?要知道,佛陀說法,不一定在人間講:有時在天上,有時在人間,甚至有時在龍宮講。按照佛經上說,天上的時間與人間不同,比喻四天王天一晝夜等於人間五十年。再說,就算同是我們這個世界,東西方的時間也有差距。菲律濱現在是中午十二時,剛好是美國紐約的半夜十二時,地點方向不同,時間就沒有固定,所以佛經只用「一時」,而不用固定的某年某月某日某時。一般來說,「一時」也代表「師資道合,機教相扣」,老師正要教學生,學生也正需要老師教導的時侯。機是一般眾生的根機,教是佛陀的言教,「一時」就是佛陀為眾生說法,機緣成熟的時候。

 

「佛」:主成就,《佛說阿彌陀經》的主講人,指娑婆教主釋迦牟尼佛。

 

「舍衛國祗樹給孤獨園」:處成就,佛講經的地點。舍衛國是憍薩羅國的首都,是城名而不是國名,應該叫做舍衛城,可是一般都用舍衛國。「舍衛」是印度話,譯成中文是「聞物」。這地方出產豐富,物資充足,聞名於世界,是憍薩羅國政治、教育、經濟、文化的中心點,所以叫做聞物。「祇」是祇陀太子,他是波斯匿王的太子。波斯匿王出兵打仗,勝利凱旋歸來的這一天,正逢太子誕生了,所以賜名祇陀,譯成中文是「戰勝」的意思。「給孤獨」是一個人的德號,他本名須達多長者。平時有一句話:鰥寡孤獨,是人生最痛苦凄涼的。(男的老了而失去妻子叫鰥,女的死了丈夫叫寡,小孩子沒有父母叫孤,年紀大了沒有兒女,自己一人叫獨。)須達多長者是當時有名的慈善家,對鰥寡孤獨非常同情,常常救濟照顧他們,因此,大家尊稱他為「給孤獨長者」。

 

有一天,他為了替兒子完婚,到王舍城去。在王舍城遇見佛陀,聽佛陀講經,法喜充滿,非常感動,卻婉惜舍衛國的百姓沒有這種福報,就禮請佛陀:「請您老人家也到我們那堨h講經,可以嗎?」

 

「可以。」佛陀一口就答應了:「只是每到一個地方,都不只是我自己一個人去,還有許多弟子常隨著我。必須有一個大環境,建立一座精舍,有了居住的地方,我隨時都可以去講經。」為了讓舍衛國百姓有機會親近佛陀,聽聞佛法,長者答應了要建一座精舍供養佛陀及佛弟子們。佛陀更指派舍利弗跟他回去找尋合適的地方。

 

長者高興地返回舍衛國,到處尋找清淨而優美,適合建精舍的地方,結果在舍衛城南方五、六里外,找到了一個理想的地方──祇陀太子的花園。他立刻去拜訪太子,想向太子購買這個地方。

 

「我想請佛陀到我們舍衛國來說法,需要一個清淨的地方建築精舍,你的花園最適合,請你成全我的願望,把花園賣給我。」

 

太子有的是財產,根本不需要錢,那有賣私人花園的道理,硬是不肯賣。可是長者非常有誠意,一再地要求,太子為了打消他的念頭,半開玩笑地說:「既然你認為佛陀那麼偉大,非要用這個花園來供養他不可,好吧!假使你用黃金舖滿花園,我就賣。」

 

「好,一言為定,你可不能反悔喔!」長者一聽,高興極了,只要有價錢就好辦,立刻回家,打開寶庫,把家中的黃金搬到花園,真正用黃金把花園的地舖滿了。

 

祇陀太子聽到了這個消息,深深地受到感動,心想:世界上那有這麼慷慨的人,他所要供養的佛陀一定是非常了不起的。於是親自跑到花園去,並對長者說:「好吧!既然有這麼好的功德,咱們兩人一人出一半,一起來供養佛陀吧!」

 

「不行,我自己發心的,你已經提出了賣價,我也照你的要求做到了。你可不能反悔!」長者一聽,以為太子反悔不肯賣,急忙回答說。

 

「我不是不賣,只是想到花園埵鳥薵漲a方,你還沒舖上黃金,難道說讓你把樹砍掉,舖上黃金後再重新栽種嗎?倒不如我們合作,你買我的地,我用我的樹供養佛陀,豈不是兩全其美。」長者聽了,覺得蠻有道理,就欣然答應了。即按照舍利弗的規劃,著手建築了莊嚴的精舍,恭請佛陀到這堥茯隻囥m說法,並命名為「祗樹給孤獨園」。

 

從這段記載,我們知道,處成就是如此殊勝。有此因緣,才有後來佛陀在這媮縣F許許多多的佛經。(根據統計,佛陀在這堣@共講了二十五年的佛經。)《佛說阿彌陀經》就是其中之一。

 

與大比丘僧,千二百五十人俱。

 

與一些有修證、德高望重的大比丘僧,一共有一千二百五十多人在一起。

 

從「與大比丘僧」起,一直到「諸天大眾俱」,這一段是說明一般聽《佛說阿彌陀經》的聽眾,也就是六成就中的「眾成就」。「與」是跟的意思。「大比丘僧」,大,揀別不是一般普通的出家人,而是一些有了修證,為人天敬仰,德高望重的出家人,所以叫做大。「比丘」,簡單說,就是受了二百五十戒的出家人。「比丘」是梵文譯音。翻譯佛經有五種不翻的規矩,其中之一是「多含不翻」,含義太多了,翻譯出來的名稱不能概括整個意思,所以保持原來的名詞,比丘就是這樣。比丘翻譯成中文,包括了乞士、怖魔和破惡三種含義:

 

1、乞士:乞是乞求、乞化的意思。乞士就是乞化之士。我們知道,一般向人討錢要飯的叫做乞丐,出家人稱乞士,跟一般叫化子不一樣。釋迦牟尼佛在世間時,規定所有的出家人要行乞(沿門托缽)。這種行乞的制度實在有五種利益:(1)可以消除我們的驕慢心:因為我們希求人家的布施,求助於人,就得降服驕慢心;(2)讓施主多種福田:一般施主喜歡種福田,供養出家人,是種福的好機會;(3)不必受生活所累:生活需要隨時向人乞化,每天不必為衣食住行而忙碌不已,不會為生活所累;(4)不生積蓄貪求之心:如果為了生活,都希望有點積蓄,這樣會產生貪求的心理,如果每天隨需要去乞化,就沒有積蓄的必要,也就不會有貪求的欲望;(5)最大的好處是可以無所牽掛,一心修行,辦道用功。因此,佛陀提倡比丘常行乞食制度。

 

乞士又含有外乞與內乞兩種意義:外乞,向十方施主乞食,以資養色身;內乞,向如來乞求佛法,以資養慧命。

 

2、怖魔:怖是恐怖、畏懼,魔是一種魔鬼,也就是壞人。比丘發心出家,內心正直守戒,一切行為都是循規蹈矩,壞人對他無可奈何,遇見正人君子,邪魔外道都會生起一種恐懼心,俗語說:「一正改百邪」,所有比丘行為都是正正當當的,行得正,做得正,一切邪道對他敬畏,也都受到他的影響,變更不良的行為。

 

3、破惡:受比丘戒要遵守二百五十戒,再也不會去做壞事,一切惡事都破除了,所以叫做破惡。

 

能夠具備乞士、怖魔、破惡這三個條件,才能叫做比丘。不過,佛教傳入中國以後,因為氣候、環境、風俗、習慣、人情各方面等等的關係,並沒有實行乞食制度,而是實行叢林制度,所有的出家人都住在寺廟堙A沒有出去托缽。如果你們到泰國觀光旅遊,上午時刻,就會看到滿街都是披著黃袈裟的出家人,沿門托缽。總說一句,以中國的傳統佛教,只要能做到怖魔、破惡這兩方面,就已經是標準的出家人了。

 

「僧」:也是印度話,全名是「僧伽」,譯為中文是「和合眾」。什麼是和合眾?有「理和」與「事和」兩種意義。所謂「理和」,就是做-個出家人,大家住在一起,共同為求證無漏的真理精進,以期免除生死輪迴的痛苦。

 

「事和」是指在事項方面所表達出來的和諧,要做到:(1)身和同住:出家人在身體方面所表現的,大家和和氣氣住在一起;(2)語和無諍:有幾千幾百個出家人,同住在一個叢林堙A大家一團和氣,沒有爭執;(3)意和同悅:出家人意見相同,在心理方面,大家從內心中感到很歡欣快樂;(4)見和同解:一個團體,怕的是大家的意見不一致,出家人住在一起,意見一致,彼此的見解沒有分別;(5)戒和同修:住在一起,共同持守戒律,大家都以戒為師,團體一定很和諧,很團結的;(6)利和同均:出家人住在廟堙A實行的經濟制度是:有飯大家吃,有錢大家用,利益是非常平均的。比如施主到廟堥茖挩i出家人,一向是提問共有多少僧眾,所謂見相結緣,十個出家人就分十份,五個出家人就分五份,利益是均衡的。所謂僧團就必須具備這樣多的條件。所以說,做一個出家人,並不是那麼簡單,在道理方面,大家要共同修持,為證無漏的真理而努力,生活起居方面,也要彼此照顧,具足這「六和敬」的條件。

 

其實這「六和敬」是每個團體,都應該具備的最基本的條件。如果每個家庭,都能參考這道理,我想,所有的家庭也一定能和和洽洽,平安無事。

 

「千二百五十人俱」:說明佛在講《佛說阿彌陀經》時,有多少聽眾。有多少呢?共有一千二百五十個人。這些人是誰呢?我們可以把他們分為:第一群是迦葉三兄弟,師徒一千人:優樓頻螺迦葉師徒共五百人;伽耶迦葉同門徒二百五十人;以及那提迦葉師徒二百五十人。優樓頻螺迦葉譯成中文為「木瓜林」,當時他是帶著徒眾,在一個很大的木瓜林修行,所以用地名為名。伽耶即是「象頭山」,師徒在象頭山上修行,所以也就用山名為名。那提譯為「河」,他是帶著徒眾在河邊修道,就以河名為名。有關他們的故事,佛經上提到:佛陀知道度優樓頻螺迦葉的機緣成熟,先以神通變化去感化他,接二連三的再去度化他的兄弟。再來,就是《佛說阿彌陀經》所講的舍利弗和目犍連。他們倆是很要好的朋友,也是受到佛陀的感化,帶領各自的徒眾二百人,一起跟佛陀出家。另外有耶舍長者子跟他的同學五十人,也一起跟隨佛陀出家。我們知道,佛陀初成道後,立刻到鹿野苑去度五比丘,真正算起來,常隨佛陀的弟子,一共有一千二百五十五人,為了方便,說一個整數,所以都說千二百五十人。

 

大家都知道,佛的弟子很多,是不可算計的,為什麼許多佛經的開首,都只舉出這一個數目呢?應該有兩個意思:(1)他們是最先歸投佛陀的;(2)是佛的常隨眾。這些弟子本來都是學外道的,得到佛陀的教化後,相繼斷了煩惱,證得了阿羅漢果。因為感念佛恩深厚,所以發願盡此一身,常隨在佛陀身邊。也就是說,佛陀每次講經說法,這一班人都跟在一塊,永遠追隨在佛陀的左右。

 

「俱」:是同住在一起。

 

皆是大阿羅漢,眾所知識。

 

都是德高望重,有聲望、有地位,大家都認識的大阿羅漢。

 

「皆是大阿羅漢」:我們免不了想問,這一千二百五十多位經常跟隨在佛陀身邊的弟子,他們的修養,他們的程度,他們的地位,究竟是怎樣呢?阿羅漢,就已經說明這一千二百五十人,並非普通的出家人。這堛漱j,表示不是小。《金剛經》講到小乘的聖人,有初果、二果、三果、四果的階次。初、二、三果、都不能稱為大,換句話說,這些弟子,都是證得四果阿羅漢的大聖人。阿羅漢可分「定性阿羅漢」和「迴心阿羅漢」兩種。「定性阿羅漢」──小乘聖人證得了羅漢果位以後,在寂滅的定中感覺到非常快樂,於是安於定樂,不想進步;「迴心阿羅漢」──證得了羅漢果以後,更發菩提心,迴小向大,要做菩薩,不但為自己的利益,還要救度一切眾生,這就是大阿羅漢。這一千二百五十位佛陀的常隨眾,都有迴小向大的決心,不以做羅漢而感到滿足,將來還要做菩薩、成佛呢!所以稱為大。

 

阿羅漢也是梵語,譯成中文有「應供」、「殺賊」和「無生」三個意思。現在我來說明一下:

 

1、應供:應受人天的供養。羅漢在當比丘時,專行「乞食」的生活,勤修梵行,不起貪瞋癡,不造殺盜淫,超出三界,堪受人天尊敬供養,所以稱為「應供」。

 

2、殺賊:賊,盜賊的意思。世間的盜賊,專搶人家財物。這堜瓵蛌爾憿A是指煩惱賊。煩惱賊會劫掠功德法財。比丘嚴持佛戒,證得了阿羅漢果以後,貪、瞋、癡等所有的煩惱都消滅了,好像將盜賊殺死,不再受它擾亂,故稱為「殺賊」,也就是殺煩惱賊。

 

3、無生:不再受生死了。比丘奉行佛戒,淨修梵行,已斷去了生死的根苗,證得了阿羅漢果,梵行已立,不受後有,不再來六道輪迴,故稱為「無生」。

 

比丘是羅漢的因,羅漢是比丘的果:在比丘是「乞士」、在羅漢是「應供」;在比丘是「怖魔」、在羅漢是「無生」;在比丘是「破惡」、在羅漢是「殺賊」。

 

「眾所知識」:這一千二百五十人,他們都是大阿羅漢,人天大眾,沒有一個不知道,沒有一個不認識的。「知識」,知,知道,聽到他的名,慕名是知。識,認識,比較深一層的了解。要認識一個人可不容易,單知、聽說還不夠,要真正了解他的為人,了解他的一切,才叫做識。有時候我們聽到那個人的名聲很好,對那個人很敬仰,可是見了面,相處交談以後,會發現這個人不過如此,正所謂是見面不如聞名,所以這個「知」和「識」的分別就在這堙C這堜畛羲滿u眾所知識」,指這些比丘,不單是名聲好,他們的道德學問也很高,才可稱為「知識」。

 

長老舍利弗,摩訶目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅、離婆多、周利槃陀伽、難陀、阿難陀、羅侯羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄拘羅、阿冕樓馱。

 

這些大阿羅漢包括長老舍利弗,摩訶目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅、離婆多、周利槃陀伽、難陀、阿難陀、羅侯羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄拘羅、阿冕樓馱等十六位尊者。

 

我們要問,這許多大阿羅漢,都是大家所熟悉,所知道的,那麼他們究竟是那些人呢?《佛說阿彌陀經》由長老舍利弗以下,舉出了十六位尊者做為代表。現在一一介紹如下:

 

長老舍利弗──這是佛常隨眾的第一位尊者。

 

「長老」,「德長臘高」的意思。(出家一年、叫一臘。有時也叫一夏。)年紀大、修行久、道德高超,學問、修持都是一等地位。平時你們看到出家人,稱呼某某法師,請問他的僧臘是多少(出家多久)?戒臘是多少(受戒多久)?

 

長老又分四種:出家已經很久的稱「法臘長老」(以出家時間來講);學問非常淵博的稱「學德長老」(從學問上來講);很有道德的稱「法性長老」(從道德上講);年紀大的稱「生年長老」(以年齡來講)。

 

可見本經所提出的,長老舍利弗等十六位尊者,都被稱為「長老」。並不單指他們的年齡,如舍利弗、羅侯羅,他們都還很年輕,而是以道德行持方面來說的。大家曾經到大陸去朝山,許多大叢林,大雄寶殿兩旁,供奉了十八位羅漢,一般都稱為尊者。為什麼稱為尊者呢?因為他們的人格尊貴,修持不比尋常,為表示對他們的尊敬,所以在佛教中稱為尊者。

 

諸位長老中,以「舍利弗」為首。他是南天竺(印度)婆羅門族,父名提舍,母名舍利。我們講譯者的時候,曾經提到當時印度有採用父母的名字,為孩子取名的習慣。舍利弗就是用母親的名字來取名。「舍利」是印度文,是一種鳥的名,譯為中文叫鶖鷺。這種鳥生長在印度、南洋群島一帶。依據佛經上的記載,鶖鷺的頸和腳都很長,眼睛紅紅的,非常漂亮。舍利弗的母親,眼睛長得特別美麗,所以叫舍利。「弗」也是印度文,是「子」的意思。舍利弗即是舍利的兒子。翻譯佛經,有時把名詞全翻,有時只翻一半,叫做「華梵並舉」,心經就是這樣,所以把舍利弗譯為「舍利子」。舍利弗有時也譯為「身子」,因為他母親長得非常莊嚴,容貌端正,所以叫做「身子」。

 

舍利弗,天生有過人的智慧,以現代的名詞來說,可說是天才兒童。當他媽媽懷孕時,就顯得特別聰明。何以見得?他母親一向喜歡跟她哥哥(舍利弗的舅舅──俱絺羅尊者)辯論,通常都辯不過哥哥。直到懷了舍利弗以後,每次辯論,她都能侃侃而談,把哥哥辯得啞口無言。所以說,舍利弗還沒有出生以前,就能以他的智慧來幫助媽媽了。根據佛教史記載,舍利弗八歲時,就已經把全印度的經典學完了,曾經跟十六國的學者辯論,沒有一個人能辯得過他。他跟隨佛陀出家七天後,就精通佛法。所以在佛十大弟子中,被尊為「智慧第一」。

 

舍利弗沒出家前,跟目犍連同拜婆羅門學者──冊闍耶為師父,是最要好的同學,經常在一起互相研究學問,共同修道,直到師父逝世後,還繼續留在山林中自己用功修持。兩人更彼此約定,任何一個要是遇到一位了不起的學者,可以當他們師父的,一定要互相通知。

 

有一天,舍利弗下山,在路上遇到一位出家人,行動舉止非常端嚴,態度非常慈祥。舍利弗見了,自然而然生起了一份仰慕之情。他立刻上前請問:「請問您的大名?看您的樣子,好像是傳教士。您有這樣了不起的表現,這樣偉大的風度,我想,您的老師一定更了不起,請問您究竟是誰的學生呢?」這位出家人就是阿說示──五比丘之一的馬勝比丘。

 

「我的老師是釋迦牟尼佛。」

 

「您的老師,我早已聞名,只是沒有機會相見,他所教的道理,您能告訴我嗎?」

 

「佛陀所講的道理實在太多太多了,我一時也講不了。我簡單的說一首偈,你就可以知道,老師所講最基本的道理是什麼了!『諸法從緣生,諸法從緣滅,吾佛大沙門,常作如是說』。」意思是說佛陀所講的道理,非常多,但是最重要的中心思想是:世間上所有的一切,都是因緣和合而生的,既然是因緣和合而生的,有一天,因緣散了,一切自然都會消滅了,你問我師父講什麼,師父最常講的道理就是這個了。

 

舍利弗聽後,豁然覺悟,歡喜讚歎,覺得佛陀非常了不起,趕快辭別馬勝比丘,回去通知目犍連,各自帶著弟子二百人,一同去拜佛陀為師,一起跟佛陀出家。

 

阿含經中說:「我佛法中,智慧無窮,決了諸疑者,舍利弗第一。」佛法真理,具足無窮無盡的智慧,能夠了解這些真理,不會對佛法產生懷疑的,舍利弗可以算是智慧第一。現在《佛說阿彌陀經》,所說淨土難信的妙法,不是具有大智慧的人,不能深信無疑。舍利弗是智慧第一,所以推為首席代表。

 

舍利弗,不以小乘學者,自證聖果,斷煩惱,了生死為滿足,還要發菩提心,救度眾生,希求成佛,決心迴小向大。行菩薩道就要行六波羅密,六波羅密以布施為首,舍利弗因此發願要布施。不僅要布施身外財物,必要時,甚至連身體毫髮,只要是人家需要的部份,隨時都可以慷慨地布施給人家。這個大願心一發,天人認為了不得,存心要試探一下,就變成一個年輕人,蹲在舍利弗經過的路邊大哭。當舍利弗路過看見了,覺得非常奇怪,就上前去問他:「年輕的朋友呀!你為什麼哭得這樣傷心呢?」

 

「你不要管,我的事太艱難了,縱然告訴你,你也沒有辦法幫我的忙。」年輕人不經意地說。

 

「那可不一定。我是一個行菩薩道的人,只要你需要,只要是我能力辦得到的,我一定幫助你。你告訴我好了。」舍利弗很誠懇的說。

 

「好吧!既然你這麼說,我就告訴你好了。」年輕人擦擦眼淚,低聲說道:「我媽媽得了一種絕症,醫生說需要用一位行菩薩道的眼睛作藥引子,母親的病才有希望。你想想,一般人的眼睛都不容易求得,何況是行菩薩道、發大心的,你叫我到那堨h找呢?」

 

「我就是行菩薩道的人,正適合你的需要。我可以把一隻眼睛布施給你,請你把我的眼睛拿去吧!」舍利弗想到能救助他人,高興極了,很慷慨地說。

 

「動不得,你假使要布施的話,就自己把眼睛挖下來給我,不然,我把你的眼睛挖下來,這是犯法的,豈不是要坐牢。」

 

舍利弗聽了,覺得有道理,就忍痛用左手把自己的左眼挖下來給年輕人。

 

「糟了,我需要的是右眼,你這個人為什麼這麼急性!也沒有問清楚,就把左眼挖下來呢!」年輕人看了,不但不感激,還責怪他沒有問清楚。

 

舍利弗一想,既然發心要幫助人,就幫到底吧!又忍痛把自己的右眼挖下來給年輕人,讓他好快點拿去救媽媽。那知年輕人拿了眼睛以後,就用鼻子聞了一下,說道:「不對啊!你說你是修行人,真是冤枉,修行人的眼睛一定是清淨,是很芳香的,你的眼睛那麼臭,怎麼可以給我母親作藥引子呢?」說著,一面又把那眼睛摔在地上,並用腳出力地踩。舍利弗眼睛雖然看不到,耳朵可沒有聾,還是聽得很清楚。年輕人的舉動,實在太傷他的心了,不禁歎了一口氣。心想:眾生實在難度,發菩提心真不容易,我還是做個小乘的自了漢算了。

 

這時,天人變的年輕人才現出本來的面目,對舍利弗說:「舍利弗尊者,您太偉大了,您應該繼續發菩提心,難行能行,將來一定會成佛的。」舍利弗從此以後就發菩提心。這是佛經上記載,有關舍利弗六十小劫以前,因地行菩薩道的故事。

 

摩訶目犍連──這是佛常隨眾的第二位尊者。

 

「摩訶」這兩個字是印度話,譯成中文是大小的「大」。目犍是「菽氏」,「連」是「釆」,合起來稱為「釆菽氏」;這是他的姓。為什麼用這個姓呢?他的祖先曾經在深山上修道,不食人間煙火之食,專門採一些菽類(綠豆)的植物來充飢,因此以「釆菽氏」為姓。他名叫「拘律陀」,也是印度話,譯成中文叫「無節樹」:是一種沒有節的樹名。為什麼會用一種樹來取名呢?據說當時他父母向樹神禱告,要求神樹賜給他們一個兒子,不久就生下了目犍連,總算滿了他們的心願。為了感恩、為了紀念,就用這棵樹(拘律陀),作為兒子的名字。出家眾當中,佛陀有許多位姓「目犍連」的弟子,為了揀別不是其他的目犍連,同時他的學問和道德都比別人高超,所以就在他的名字前面加上「摩訶」,叫做摩訶目犍連(大目犍連),譯成中文就是「大釆菽氏」,平常簡稱「目犍連尊者」。在佛陀的十大弟子中,他是「神通第一」。什麼叫神通?神通的解釋是神妙莫測,通達無礙。意思就是說他的行動,一切的所作所為,都是變化無窮,令人莫測高深。

 

以佛教的看法,神通可分為六種:

 

1)如意通──按照每人的心意,想到什麼地方,就立刻到達那個地方。比喻說我現在有一個想到馬尼拉,或是想到美國去的念頭,隨時都可以到達那堙A所以也叫做「神足通」。

 

2)天眼通──以一般的現象來講,如果手上隔著一張紙或是東西被手遮著,都看不過去,如果是近視,就算是沒有隔著東西,稍微遠一點,也是視濛濛,看不清楚的,何況是隔著一堵牆,更是不用說了。如果證得了天眼通,無論是隔著什麼東西,也不管距離有多遠,都能夠看得清清楚楚,亳無障礙。

 

3)天耳通──凡人的聽覺是有限的,最多只不過是幾尺遠吧!如果具足了天耳通,那可不一樣了,不管是多遙遠的地方,都可以聽得到。

 

4)他心通──俗語說,知人知面不知心,別人內心的思想,是最不容易捉摸的,可是有了他心通,我們隨時就可以知道別人心中的念頭。

 

5)宿命通──我的前生是怎樣?將來又如何?有時看到某一些人發生一段特別不可理解的事情,我們總免不了會想,前世到底是什麼因緣,今生才有這種情況發生。對前生業力引來今生如何的命運,這是大家最想知道的。具足了宿命通,就能知道過去和未來,不但是前世的點點滴滴非常清楚,更可以預知將來死後,會到那兒去,會受到什麼樣的果報。

 

6)漏盡通──漏就是煩惱,得了漏盡通的人,各種煩惱都已經斷盡,可以脫離生死,免受輪迴的痛苦。

 

以上六種神通,前面五種,天仙鬼神都可以有這樣的本事,只有證到聖果阿羅漢,或是佛、菩薩,才可能證得第六種漏盡通。

 

有時候,我們會遇到一些自稱有大神通的人,說他們可以看到什麼,還說可以知道人家的起心動念,大家就對他敬畏不已,當成是天神下降!其實,這不算什麼,有的是現生修證得來,有的是宿慧,也就是過去世已經具備了。目犍連尊者就是證得了這些神通,所以在佛的大弟子中,被稱為「神通第一」。

 

目犍連尊者為什麼會有這些神通呢?佛經上記載著一段這樣的歷史:目犍連尊者過去生中,曾經是一位捕魚人,專幹殺生害命的營業,有一天忽然覺悟了,心中想:我每天捕殺這些魚蝦,殺生害命的罪過太重了。因此懺悔,決定改行,不再做捕魚的工作。改行以後,正好是機緣成熟的時刻,偶然遇見一位羅漢。這位羅漢為了要度化他,故意在他的面前顯現神通。一下子飛到天上,一下子又扒在地下,有時站在他前面,有時躲在他的後面。漁夫看到這種情形,非常欽佩。暗暗想道:喔!這個出家人的功夫太好了!假使我也能有神通,該多好哦!就發心向羅漢學習,專心苦修,最後,終於如願了,自己也得到了神通,而且在佛弟子中是神通第一。

 

以下我再舉幾個小小的故事,來證明目犍連尊者的神通,是如何廣大。首先要講的是他曾經降伏毒龍。我們都知道,釋迦牟尼佛曾經到忉利天,去為他的媽媽講地藏菩薩的本願功德(《地藏經》),當佛陀要到忉利天去時,目犍連尊者也跟隨著他去。按照佛經上記載,佛陀要上昇忉利天時,必須經過須彌山。須彌山的山腳下,當時住了一條很大的毒龍,因為嫉妒佛陀而發出強烈的瞋恨心,隨時找機會想傷害佛陀。當佛陀經過牠住的地方時,從嘴媦Q射出毒沙,想要陷害佛陀。目犍連尊者就以他的神通,立即把許多毒沙變化成一朵朵的鮮花,在空中飛舞。毒龍感到非常驚訝,法術比不上目犍連尊者,輸了。第一招傷不了佛陀,毒龍仍不甘心,接著再施出第二個毒計:把身體變得特別粗大,而且出奇的長。有多長呢?照佛經上說,牠的身體居然把須彌山繞了三匝,目的是要阻礙佛陀到忉利天去。誰知道目連尊者的神通法術,比毒龍還要大,他也將身體變大,變長,而且比毒龍長一倍,竟然把須彌山繞了六匝。這樣一來,毒龍鬥不過他,又輸了!這時目連尊者就說:「好,現在看我的吧!」他立刻反守為攻,採取攻勢,一下子變成一隻很小的蟲,鑽入毒龍的身體中去,從眼睛鑽進去,從鼻孔媔]出來;從鼻孔媔]出來,又鑽進耳朵堨h,更從嘴中跑出來,……就這樣的鑽來鑽去,弄得毒龍又癢又痛,苦不堪言,只得求饒,認輸而投降。毒龍因此被降伏了。

 

目連尊者出家時,他的父母都已經去世了。證得羅漢果以後,為了要報答父母養育之恩,想救度他們,就運用證得的道眼,觀察父母死後的去處,看到他媽媽墮在餓鬼道中。佛經上記載,墮落在餓鬼道是非常痛苦的:肚子脹得像鼓一般大,喉嚨像針孔一般細,吃不下東西,可是肚子很餓,甚至東西拿到嘴邊,都會變成火炭、濃血,也沒有辦法吃下肚去。目連尊者看到這種情形,傷心悲泣,雖然有心要救媽媽,但是一個人的力量太簿弱了,無從救度,他就去求佛陀慈悲濟度。佛陀為他說:《盂蘭盆經》,告訴目連尊者利用眾僧結夏安居,完滿結束的佛歡喜日(七月十五日),供養聖僧,依靠他們修持的功德力,超度母親脫離餓鬼道的痛苦,才能生往善趣。每年七月十五日的盂蘭盆法會,就是因為「目連救母」的孝心而流傳下來。這故事也說明了目連尊者的神通法力。

 

又有一次,有些外道要把一座山移動,他跟外道鬥法,就在山頭上打坐,山就移不動了。我們念過佛教史,知道有一個琉璃王要消滅釋迦族,目連尊者以他的神通,把所有釋迦族中,佛陀的親戚故舊,完全裝攝在他吃飯用的缽堙A然後送到天上去,可是到了天上,把缽打開,準備放他們出來,所有的釋迦族人都已經化為血水,雖然他的原意是要救釋迦族,但是他們的業力太重,還是逃不了這劫數,可見神通是敵不過業力的。

 

摩訶迦葉──這是佛常隨眾的第三位尊者。

 

他是佛的十大弟子之一。前面講過,摩訶是「大」的意思。「迦葉」是他的姓,譯為中文是「飲光」。他的名叫「畢缽羅」,譯為中文就是「菩提樹」。跟目連尊者一樣,也是他的父母為了求得一個兒子,向菩提樹神禱告。後來生下了迦葉尊者,為了紀念他出世的來歷,就替他取名「畢缽羅」。為什麼叫做「摩訶迦葉」呢?佛弟子中,一共有六位是姓「迦葉」的,稱呼他為大迦葉,以揀別不是其他五位。

 

這位尊者為什麼姓「飲光」呢?據說,過去生中,他曾經做過冶金的技術師。當時,有一位貧苦的女孩子,時常到佛塔中禮佛,看見佛像金身掉了一塊金片,感覺有失莊嚴,就發願說:可惜我太窮了,沒有能力,要是我有錢,就算是只能得到一塊金塊,我一定要為佛像的金身,重新裝飾一下。俗語說:「人有善願,天必從之」,有一天,在她行乞的途中,竟然拾到了一個金錢。這種天掉下來的褔報,令她興奮極了,急忙到處打聽,那埵陸版的冶金師,可以為佛像裝金呢?

 

「聽說你是冶金師,拜託你把這塊金錢鎚得薄薄的,我想用它來重新修補佛像。」她找到的冶金師,正是前世的迦葉。當冶金師知道了她的用意後,非常感動,就說:「好,沒問題!這樣吧,我不收妳任何工錢,就由妳出金錢,我出工夫,咱們合作,一起來莊嚴佛像吧!」就這樣,他分文不取地,把金錢弄得薄薄的,與女孩共同發心裝飾佛像。由於共同種植下這種功德的關係,他們倆九十一劫以來,都成為夫婦,同心學佛,一起修道。迦葉尊者更是世世感受全身發出光吞日月的紫金色光彩,所以名叫「飲光」。

 

迦葉尊者在佛的眾弟子中,他是「頭陀第一」。「頭陀」譯為中文就是「抖擻」或「苦行」,是隨時隨地都振作精神,不怨不悔專修苦行的意思。有關頭陀苦行,佛教從衣、食、住三方面,分十二種修行的方法。我們先從衣方面來講,在穿著上首先要:(1)著糞掃衣:專門到垃圾堆中,找破布回來,洗乾淨後縫成衣服穿;(2)除了五衣、七衣和大衣(三衣)這三件以外,不能再有其他的,也不能多穿。從飲食方面講:(1)要常行乞食:每天都要到外面去討飯吃;(2)次第行食:不能專向有錢人或專向貧苦人家乞食,要按照次序去乞化;(3)日中一食:真正守頭陀苦行的,只是中午吃一餐,過了午就不能再吃了;(4)節制量:食量要節制,能吃多少就吃多少,不可以看到美味的就多吃,味道差的就少吃,這樣可以減少貪心的煩惱;(5)過中不飲漿:過了中午不僅不能吃飯,就連粥漿、牛乳等流質之類的東西,都不可飲食。在住方面要做到:(1)住寂靜處:所謂住阿蘭若。寂靜的環境,使人心情寧靜,容易用功辦道。所以修頭陀苦行的,必須離開熱鬧的城市,住到山洞、水邊等,環境比較清靜的地方。(2)樹下坐:頭陀行者一向是不住房子,只是坐到空氣涼爽,而且可以遮風蔽雨的大樹下修行。(3)露地坐:坐在沒有遮蓋的嚝野露地上,晚上可以抬頭看看月亮、看看星星,跟自然接觸,自然會產生一種清涼自在的感覺,藉此可以獲得光明的啟示。釋迦教主就是睹明星而成正覺的。(4)塚間坐:常常到義山、墳墓旁邊靜坐修行。每天面對白骨,能體會無常的真理,深切感覺到人生幾十年,在呼吸間很快就過去了,因此不能荒廢時間,要趕快用功修行。(5)但坐不臥:修苦行的人,晚上是一直坐著,不躺下來睡的,就是平常所講的「不倒單」。為什麼要這樣呢?因為感到人生在世,短短幾十年,晝夜六時,時時都得精進用功,不能荒廢。所以不管是初夜、中夜、後夜都不肯休息,要經常坐著用功。出家人有很多是修這種不倒單的工夫。大迦葉之所以被尊稱為「頭陀第一」,連釋迦牟尼佛都對他非常尊重,就是因為他不管是衣、食、住各方面,都離不開這十二種道行,隨時注意,從未間斷,精進不已的修持著。

 

釋迦牟尼佛是怎樣尊重迦葉尊者的呢?有一次,迦葉尊者去拜望佛陀,釋迦佛特別讓半座給他坐。試想想,釋迦牟尼佛已經是佛的身份了,自己的弟子來了,特地讓半座給弟子坐,佛陀對迦葉尊者尊重的程度,是可想而知。同時還勸他:「你的年紀已經這麼大了,不要太辛苦,不必這麼認真了!」雖然佛陀是這樣慈悲地勸勉他,可是他並沒有聽佛的勸導,仍舊辛勤不輟地修持苦行。他常說:「我既然發心修頭陀行,就不能因年紀大而不遵守。」因此,佛陀讚歎他說:「有頭陀行在,我法久住!」意思是說:假使我的弟子能夠經常修持這種頭陀行,佛法就能夠長久住在世間了。從這點可以看出,釋迦佛是如何重視頭陀行,又是如何器重迦葉尊者。迦葉尊者所以能成為「頭陀行第一」,就是有這樣的苦功。

 

我們經常聽過,佛教「拈花微笑」的典故。這個典故,就是說明迦葉尊者,當初在靈山會上,怎樣體會釋迦佛的聖意,而流傳下來的。有一次,釋迦佛在靈山會上對人天大眾宣講佛法的時候。佛陀一上座,沒有開腔,只是拿了一朵梵王獻給他的金缽羅華(紫色的金蓮花),默默地示給大家看,當時在座有百萬聽眾,看到佛陀沒有出聲,只拿著花對著大眾,大家都是你看看我,我看看你,奇怪釋尊今天在打什麼啞謎,只有迦葉尊者會意了,向著佛陀微微地笑。釋迦牟尼佛說:「吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,付囑摩訶迦葉!」大家都不了解佛陀是在傳心印。釋迦佛指明有一個不生不滅,無形無狀的真心。當時他把這佛心印付囑傳給大迦葉,大迦葉受了這心印以後,就可以把佛法永遠的流傳下去。佛陀把心印傳下來後,大迦葉成為西天(印度)禪宗的初祖。而後傳給阿難(二祖),這樣一代一代的傳到二十八祖──達摩祖師。達摩祖師一葦渡江,把禪宗傳到中國來,成為東土(中國)禪宗初祖,一直傳到六祖慧能禪師。

 

從「拈花微笑」的典故,可以知道迦葉尊者是釋迦佛一位很重要的弟子。其次,迦葉尊者對佛教還有一件很大的貢獻。那就是領導眾弟子結集經藏。

 

佛法能夠常住世間,三藏經典是最根本的。釋迦世尊涅槃以後,他所講的佛法,就是由大迦葉召集五百位大阿羅漢,由阿難照文宣講,復述一遍,經過僧眾加以印證,結集而成三藏經典。佛經能流傳到現在,今天我們有佛經讀誦,有佛經可以研究,完全是迦葉尊者當年領導結集的功勞!

 

按照佛經的說法,迦葉尊者還沒有圓寂,還住在世間。這怎麼說呢?當釋迦佛涅槃時,特地把一件金襴袈裟咐囑給大迦葉,將來彌勒菩薩會繼釋迦佛到這娑婆世界來成佛,在龍華三會度眾生,大迦葉秉承佛陀的遺命,現在還在南天竺雞足山的深山中入定,保管著這件袈裟,等待彌勒佛下生到這世間來時,親自把袈裟交給他,並把衣缽傳下去,他的責任才算完成。從這件事,再次證明世尊是怎樣器重迦葉尊者,對正法的住世,尊者又是負了多大的責任!講《佛說阿彌陀經》,講到佛的大弟子,十六位尊者,我們了解到摩訶迦葉個人修持的工夫,為佛教的一片苦心,對佛教的貢獻,真是值得我們永遠的敬仰與學習!

 

《佛說阿彌陀經》假使不講,大家按照正文去念誦,是很容易了解的,十六位尊者,四大菩薩,就像大家的名字一般,也可以輕易地念過去。如果大家稍微追問一下,舍利弗是何許人?目犍連又是怎樣的一個人?摩訶迦葉的歷史又是怎樣?為了給大家對佛學有一點基礎,知道一些佛教的掌故,我們就當講故事,像話家常一樣的跟大家講,讓大家對本經增加一些興趣。

 

摩訶迦旃延──這是佛常隨眾的第四位尊者。

 

前面我們曾經講過,「摩訶」譯為「大」;「迦旃延」譯為中文是「文飾」。是婆羅門十種姓之一。這位尊者是以姓為名。在佛弟子當中,他是「議論第一」。迦旃延尊者,辯才無礙、善於辯論,可謂出口成章,講出來的話,具有文采,說得非常巧妙,使人聽了,覺得他所講的不但動聽,而且理由也十分充足,令人心悅誠服;所以世尊在經中曾經讚歎他:「說法人中,迦旃延為第一」。就是說明,若論宣講佛法,迦旃延列為第一名,是當之無愧的。

 

怎麼知道迦旃延尊者說法是辯才無礙呢?我們可以從一些實例來說明:

 

曾經有一位無神論者的外道,不相信善惡果報,他認為「人在生時,不管是行善,還是作惡,死了就如燈滅,什麼也不存在」的這一套理論,不承認人死了還有什麼後世。於是詰問迦旃延:「惡人如果死了會受苦,按理他應該回來;可是從來就沒有人回來過,可見後世受生的道理是不可靠的!」

 

「譬如人間犯了罪的壞人,被抓去了,已經判刑,關在監牢堙A甚至加上鈕械、枷鎖等種種的刑具,試問,他還能逃脫,回來告訴我們嗎?」尊者答道:「同樣的道理,作惡的人,死後墮到地獄去,失去自由,又怎麼能回來世間,告訴我們他受苦的情形呢!」

 

「你講得有道理。可是我再問你,做善事的好人,依照你的主張,死後能生天,在天界,他們行動自由,總可以回來看看,告訴我們一些在天上享樂的情形。可是也不見他們回來!可見是沒有後世的。」外道不服,又提問。

 

「譬如一個人不小心墮入糞坑,全身好骯髒、好臭,既然被人把他救起來,全身洗乾淨後,你想,他還會再回到臭穢的地方去嗎?當然不可能!」迦旃延不慌不忙地回答道:「要知道:我們生在這個五濁惡世,是受苦的地方,想脫離委實不容易,一旦能夠上生到天上,誰又肯再回到世間來呢!」外道聽後,真是啞口無言。

 

從這個故事就可以知道迦旃延很有智慧,他用了兩個譬喻,就把外道降服了,他精闢的議論,實在令人佩服!

 

有一次,迦旃延到外地去弘法,途中,經過一條河邊,看見一位老婦人,手持水瓶在河邊大哭。愈哭愈激動,竟然萌發投河自殺的念頭,迦旃延尊者看到這種情形,急忙上前把她拉住,很慈悲地對她說:「老婆婆,妳為什麼想不開呢?人身是難得的,有什麼困難,可以慢慢解決。請妳告訴我,說不定我可以幫妳的忙。」

 

「沒有人可以幫我的。」老婆婆堅決地回答說:「我出生在一個貧窮的家庭堙A為了生活,從小就被賣給一個大富豪作奴隸,每天從早到晚,不停地做苦工,三餐不得溫飽,做事稍有差錯,還得挨主人的打罵,這種苦罪真是生不如死。想想,還是死了一了百了,免得在這世間活受罪!」

 

「妳如果是為了這個原因而自殺,真是太不值得了。妳要明白,今生妳會受到這種種的痛苦,都是貧窮所致,如果妳把貧窮賣給了別人,脫離了貧窮,就不必再受這些痛苦了。」尊者開導她說。

 

「窮也可以賣嗎?」老婆婆眼睛瞪得大大的,懷疑地問。

 

「可以賣!」

 

「你別開玩笑吧!」老婆婆說:「貧窮怎麼能賣呢?要是能賣的話,那世間不就沒有窮人了嗎?再說、貧窮是這麼痛苦,又有誰肯買呢?」

 

「賣給我,我肯買!」迦旃延尊者肯定地回答道。

 

「奇怪,貧窮可以賣,你又肯買。」老婆婆還是不肯相信,想了一會兒,半信半疑地說:「可是,我不懂該怎樣賣?」

 

「布施。」尊者知道時機已經成熟,就開示說:「要布施。你應該知道,人生在世,貧富的遭遇各有因緣。前生沒有布施和修福,今生才會貧窮。妳如果能夠行施,就是廣種福田,能種福,貧窮痛苦都可以賣出去,也就可以獲得富貴的人生。佛陀常說:布施得大褔。布施的確是賣窮致富最好的方法。」

 

老婆婆聽後,高興極了,她現在才知道致富的道理,立刻就想要把貧窮賣出去,免受衣食不足的痛苦。但是想一想,又苦著臉問:「我已經一貧如洗,兩手空空的,連手上拿的水瓶也是主人的,我那有能力布施!你叫我用什麼布施呢?」

 

「你能的。布施不一定要用錢。我渴得很,妳現在就用這個乾淨的水瓶盛水,放到我的缽堥荂A以淨水布施我,這就是無上的布施,一定可得到很大的褔報。」

 

老婆婆了解了布施真正的意義後,明白這是自己能力做得到的,就依教奉行,很虔誠地把水拿給尊者。她以淨水供養尊者的功德,後來,非但脫離了貧窮的苦報,還生到忉利天去享樂。

 

從這個布施的故事,我們可以知道,迦旃延尊者實在會講理,他能夠把一個想自殺的老婆婆救回來,實行不花錢的用水布施,結果還可以生天享福,這是種方便教化。所以在佛弟子中,被譽為「議論第一」,實在是名不虛傳。

 

迦旃延到處去弘法,有一次,住在波羅奈國的一個山林堶情A剛好那一個國家發生一件意外──波羅奈國的第一夫人逝世。國王與王妃平時非常恩愛,感情深厚,如今他最心愛的王妃突然死了,國王真是痛不欲生,傷心得不思飲食,不肯接受王妃已死的事實。現在科學發達,可以利用防腐劑使屍體不腐爛,當時是用麻油來防腐。國王命令大臣將王妃的屍體,浸在麻油堙A希望她的屍體不致腐壞,他要永遠陪伴著她。自己更是整天守著屍體,一直不停地哭泣著,一邊自言自語道:「王妃呀!妳這張嘴巴是最會講話的,現在,怎麼靜靜地,不再跟我說話呢?妳的雙手,是最活潑的,現在為什麼不再擁抱我呢?妳的眼睛是最靈活生動的,怎麼不睜開再看我一下呢?妳就這樣忍心拋下我,自己去了嗎!」為了國王的哀傷,整個國家的政治都停頓下來,全國都矇在悲哀的氣氛堙C大臣們看到這般慘狀,也感到非常辛酸,大家一再勸諫國王,可是國王因為傷心過度,一句話也聽不進去,一再地告訴大臣們,除非王妃起死回生,不然再也不管國家大事了。

 

大臣們為了國事,都非常著急,在束手無策的時候,有一位學問淵博的大臣,想到在他們國內弘法的迦旃延尊者,希望以尊者的口才與善辯的功夫,能制止國王的悲傷,而重新恢復處理國政的信心。於是向國王建議說:「大王,聽說有一位佛陀的大弟子,迦旃延尊者,正在我們國內弘法,他有很高深的學問,對世間的一切現象,是無所不知的。大王為什麼不去請教他,說不定他有辦法可以幫助你,使王妃起死回生。」

 

國王聽說有這樣一位尊者,可以幫他救活王妃,整個人都變得靈活起來。問道:「他真能救活王妃嗎?」

 

「大王去請教他,不就可以知道嗎!」大臣心中明白,那當然是不可能的。可是卻深信尊者一定有方法說服國王,就再次地遊說,要求國王去見迦旃延尊者。

 

於是,國王抱著無限的希望,準備了厚重的禮物,特地到山林中去禮請供養迦旃延,希望他能夠指示一種無上的法術,把他的夫人救活過來。

 

國王一到迦旃延尊者面前,就立刻跪在地上,哀求他說:「尊者呀!請你大發慈悲,把王妃救活過來,不然,我真是不想活了!」

 

迦旃延尊者一開始並沒有開腔,只是默默地看著國王,回頭看到自己座位旁邊有一棵樹,於是從身旁攀折了一根樹枝,對國王說:「大王!你將這樹枝帶回宮中,希望它永久保持青枝綠葉,永遠不枯萎,你可以做得到嗎?」

 

「根本不可能!這樹枝已經離開了根,要它再活過來,那是絕對不可能的!」國王非常肯定地回答。

 

迦旃延於是告訴國王:「這個道理你說得很對。同樣的,王妃的業報已盡,壽命終了,要她再活過來,那也是不可能的!人命無常,有生必有死,這是一定的法則,誰也改變不了的。」

 

國王聽了尊者的開示,心開意解,想通了,頓時領悟到人死不能復生的無常至理!

 

接著,迦旃延更進一步向國王開示:「大王呀!你是一國之尊,是應該屬於全國人民的,並不為王妃一人所獨佔,你應該把愛王妃的兒女私情,擴大開來,去愛護全國人民,要以慈悲心代替私愛,將悲哀化為力量,勤政愛民,這樣,國家才能富強,人民也才會感念你的恩德而永遠愛戴你!」

 

國王聽了迦旃延寶貴的開導,五體投地地感謝他,立刻收起悲傷的心情,把國家加以整頓,愛民如愛夫人,而成為一位賢明的君王。從這一個故事,可以說明迦旃延尊者能隨機應變,辯才無礙,議論第一,才能達到這樣圓滿的效果。

 

摩訶拘絺羅──這是第五位尊者。

 

「摩訶」仍譯為「大」;拘絺羅譯為「膝」,合譯為「大膝」,大概這位尊者的膝蓋很大,從形貌上的特徵而立名。在佛的大弟子中,是「答問第一」。

 

前面講到舍利弗時,我們稍微提過,拘絺羅尊者,他就是舍利弗的母舅。平常他與姊姊辯論,都是他勝;但自從他的姊姊懷了舍利弗以後,每次辯論,反而是他的姊姊贏了。他知道姊姊腹中,必定是懷了一個宿慧深厚的孩子。他想:現在弟弟輸給姊姊,當然是小事一件;將來外甥出生後,舅屈於甥,豈不令人見笑。於是發奮往南天竺去遊學,精進不息。博覽當時十八種經書,及詳細研究四吠陀經(智書),每天從早到晚不停地用功,忙得連指甲都沒空修剪,弄得指甲長得很長,大家都叫他長爪梵志。他遊學十六年,滿腹經書,學問廣博,一回來就想找他的外甥辯論。在這十六年當中,他對敗給外甥的事耿耿於懷,不能或忘,心中暗想:「這小傢伙還沒出生就超過我,如今我多學了十六年,學問之博,天下無雙,一定要跟他辯論一下,比比高低。」誰知道當時舍利弗已經跟隨佛陀出家。他知道後一肚子氣,並說:「瞿曇(釋迦佛的姓)是什麼人,竟敢收我的外甥做徒弟?難道他的智慧、辯才,比我的外甥還高嗎?我要直接去跟他談談,看他有多大能耐!」

 

於是,他懷著傲氣,一直走到世尊的面前。他一見到佛陀就大喊:「瞿曇!趕快把我的外甥還給我!」

 

「你來討回你的外甥?可以,隨時可以交給你。不過,你一向能言善辯,今天你如果辯勝了,就把外甥還給你!否則,那就對不起了!」佛陀對他微微一笑,並非常平靜地說道。

 

長爪梵志聽了以後,高興極了!他自己認為用了十六年的苦功,什麼都懂了,現在正是揚眉吐氣的時候。心想,能把外甥的老師比下去,不只洗清敗給外甥的恥辱,還可以由此揚名天下,真是何樂而不為,就非常高興地接受世尊的挑戰。並自告奮勇地說:「如果我辯輸了,願意把頭砍下來給你!」

 

「你不要說得太過了。」世尊溫和地對他說:「好了,你就提出主要的論題來吧!」

 

長爪梵志了解,這是人命交關,不是開玩笑的,仔細想了一下,就說:「我一切法不受!」意思是說,你說好我不接受,你說壞我也不接受,總而言之,就是不管說什麼,一概都不接受。

 

「你現在說的這句話,接受不接受?」世尊反問他。

 

梵志沉思了好一會兒,自知理屈,拔腿便逃。但走不了多遠,立刻想到:大丈夫一言既出,駟馬難追,輸就輸吧,怎麼可以逃走呢!立即回頭,高呼道:「瞿曇,我輸了!拿刀來,把我的頭斬去吧!」

 

「在佛法中,只有剃髮,沒有殺頭,你既然輸了,就剃頭吧!」佛說。

 

梵志感謝佛陀不殺之恩,就跟佛出家,用功修行,後來成了大阿羅漢。拘絺羅尊者,得到四無礙辯才,善於答復問難,所以稱為「答問第一」。

 

你們想想看,為什麼說他輸了呢?因為他說一切法都不接受,豈不是連自己的話都不能接受。在佛教因明學上,有所謂的「自己相違」與「世間相違」。當佛陀一問:「你現在說的這句話,接受不接受時」,拘絺羅尊者一想,才想到自己話中的矛盾,如果接受自己的話,就是自己打嘴巴!如果不接受,連自己都不能接受,別人又如何能接受呢!因此,只得承認自己輸了。

 

離婆多──這是第六位尊者。

 

離婆多、譯為中文是「室宿」(宿,音「秀」),是中國古天文學,二十八星宿之一,也就是北方七宿之中的「室宿」。他父母晚年無子,為了要求一個男孩,每天向室宿之星祈禱,結果生下了他這個孩子,所以就以「室宿」為名。另外還有一種說法,是「假和合」的意思。這個名稱的來源,另有一段因緣:

 

有一天夜堙A離婆多在荒郊野外行走,眼看前面沒有村莊,後面沒有人家,只得夜宿在曠野的一座空亭中。半夜時分,恍惚中,看到一個小鬼夯了一具死屍到他的面前來,接著又有一個大鬼追趕了過來,說:「這個死屍是我的。」一邊說一邊要把死屍爭奪過去。小鬼當然不肯讓,兩鬼因此不停地爭執。

 

「喂,你一直都在場,這死屍到底是誰的,你最清楚了,請你說句公道話,為我們作個見證。」最後,小鬼對離婆多尊者說。

 

「這死屍是小鬼拿過來的!大鬼,你不要以大欺小,不要再爭了!」離婆多聽了,感到左右為難。如果他據實說,是小鬼的,大鬼那麼兇,塊頭又那麼大,肯定會挨打;要是不憑良心講,說死屍是大鬼的,小鬼也必定不會放過他,他前思後想了好一會兒,兩邊都不是,結果還是硬著頭皮,據實說了。

 

大鬼一聽,大怒。隨時把他的左手拔去,往口中啖食,小鬼不忍心,即刻將死屍的左手補上去。大鬼不甘心,又把右手抓過去啖食,小鬼隨時又把右手補上,接著左腳、右腳都先後被大鬼拔過去吃,又被小鬼補上了,弄得滿地血肉橫飛。天亮後,離婆多越想越不對,生起了煩惱,暗暗思量:這個身體到底是不是我的?如果是我的,曾經親眼見到自己的手足已經被大鬼喫了,換上別人的;假如不是我的,小鬼所補上的為什麼完好如初?於是他逢人就問:「你們可曾見到我的手腳?」人家只是莫名其妙地看著他,誰也沒有給他一個答案。最後遇見一位比丘,這位出家人用一首偈回答說:「本是他遺體,暫假和合用」(你問你的手和腳,本來都是假相的,也是臨時和合在一起的。無所謂真,也無所謂假;無所謂你的,也無所謂我的)。他一聽,立刻覺悟到:人身為四大假和合的真理,從此立名為「離婆多」。

 

離婆多尊者,在佛的大弟子中,稱為「無倒亂第一」。無倒亂,就是對一切事理,認識得很清楚,既不顛倒,也不錯亂。在《增一阿含經》與《楞嚴經》中也說離婆多尊者是「禪定第一」,因為他參禪,內心安定,心定就時常保持清醒,不會倒亂。

 

周利槃陀伽──這是第七位尊者。

 

周利槃陀伽,譯為中文叫做「繼道」。周利是他哥哥的名字,譯為中文是「大路邊」,槃陀伽才是他的名,譯為中文是「繼道」或「小路邊」。當時印度的風俗,婦女將臨盆時,一定要回娘家去生產。說來也是巧合,周利槃陀伽兩兄弟,都是他們的母親,在回娘家的途中生下來的,所以哥哥叫「大路邊」,弟弟叫「繼道」。哥哥周利,為人很聰明,首先跟隨佛陀出家。槃陀伽受了影響,也隨哥哥跟佛出家。周利槃陀伽,生來比較遲鈍,他出家以後,哥哥怕他對深奧的佛理學不會,只教他背誦「守口攝意身莫犯,如是行者得度世。」這半首偈。偈的意思是說:修學佛法,最重要的是必須身、口、意三業清淨。要求三業清淨,首先要守口,言多必失,平常講話要謹慎,不需要講的話不要隨便講,免得話講多了會犯口業。再次是攝意:攝,保養的意思。攝意就是要守護意識,別胡思亂想,更要注意控制貪、瞋、癡三毒,避免它們任意發展,遭受惡報。至於身體方面,更要好好修持,千萬不要犯了殺盜淫這三種惡業。總之,學佛的人,一切的思想行為,都應該時時警惕自己,努力奉行十善。如果能朝這方面去修持,將來一定可以超出世間的輪迴,得到至高無上的大解脫。周利槃陀伽的確是非常愚蠢,哥哥教他的這半首偈,不是記前忘後,就是記後忘前,一直背不上口,經過了一百天,還是記不熟。內容更是一竅不通,根本不懂得是在講什麼?

 

「你……你,你這笨蛋!背了這麼久,連半首偈都背不來!我的臉真給你丟盡了!不了解佛理,出家,又有什麼前途呢?讓你繼續在僧團中,既起不了什麼作用,倒不如早點還俗,回家去吧!」哥哥被他氣得啼笑皆非,感到非常討厭,一氣之下,想把他趕回家去。周利槃陀伽雖然笨,卻是善根深厚,對僧團有股依依不捨的感情,任憑哥哥怎樣趕他,還一直倚在門口哭泣,躊躇著不肯離去。世尊剛好從外面回來,看到他哭得這麼傷心,就問他:「你為什麼哭呢?」

 

「哥哥嫌我笨,要我還俗回家,不讓我繼續住下去。」周利槃陀伽一肚子委屈地說。

 

「沒問題,你可以繼續留在僧團,不必回家。」佛陀可憐他,慈悲地把他收容下來。更了解他的資質太差,一下子要他念十四個字,當然沒有辦法,所以就安慰他說:「這樣好了,你每天拿掃帚掃地,口中念『掃帚』這兩個字,就可以了。」

 

可憐的周利槃陀伽,他前世不知道造了什麼業,遲鈍的程度真是世間少有。連佛陀教他的,這麼簡單的兩個字都記不全,記得「掃」,忘了「帚」,記得「帚」,忘了「掃」。佛陀同情他,一直不斷地鼓勵著:「慢慢來,不要急,掃、掃、掃……,一個字一個字的記吧!」

 

有佛陀的鼓勵,再加上他自己的堅心,每天精進不懈地,一邊掃地,一邊用心地念,經過三個星期,二十一天以後,一把無相的掃帚,竟然把心地的一切煩惱,掃得乾乾淨淨。他不但會念了,心竅也開了。心媟Q:「掃帚是用來掃地的。地上太骯髒了,需要掃帚來清掃,地才能乾淨,才能一塵不染。我們的心也像地一樣,充滿了無明與煩惱的塵埃,把光明遮蓋了,所以我現在才會這麼愚蠢,這麼缺乏智慧,如果我每天按照佛陀所教的,這種最高的真理去修行,自然能把我們內心所有的煩惱與骯髒都掃光了,將來一定會開悟成佛!」這麼一想,他就想通了,覺悟了!周利槃陀伽成為大阿羅漢,具足了無礙辯才,能夠把握佛法的中心思想,所以是「義持第一」的大弟子。

 

聽完了周利槃陀伽的故事,你們有什麼感想呢?修學佛法,雖然是件不容易的事,在座的諸位,都是非常聰明,很有智慧的,誰也不像周利槃陀伽那樣遲鈍吧!只要有心研究佛法,每次參加共修法會後,再來研究《佛說阿彌陀經》,不管是記一句也好,記一首偈也好,久而久之,多聞薰習,對佛法就能夠深入了解,然後再付諸實行,才能真正得到佛法的受用。

 

難陀──這是第八位尊者。

 

難陀,也是印度話,譯為中文是「歡喜」。佛陀的弟子當中,一共有三位難陀:

 

第一位是放牛難陀──顧名思義,這位難陀,一定跟牧牛有關係。的確沒錯,他是大藏經中一部《佛說放牛經》的當機眾。釋迦牟尼佛在這部經中,告訴我們必須具足十一個條件,才能把一頭牛養好;進一步地,佛陀再為我們說明,做為一個出家人,也需要具足十一個條件,才能把心地調好。放牛難陀,非常聰明,聲音也很微妙,他發揮所長,往這方面用功,證得了阿羅漢果,稱為「聲妙笫一」。

 

第二位是貧女難陀──佛的弟子中,有一位少年女信徒,年紀雖小,家境又窮,可是很有善根。她常聽人家說:「欲求天上人間福,須點佛前長明燈」。了解到點燈是象徵光明,會得到非常大的褔報。當她看見波斯匿王用千斛油點燈供佛(十升是一斗,十斗是一斛。國王用千斛油點燈供養,大家試計算一下,國王所用的油有多少!),心中非常羨慕。可是,羨慕又有什麼用呢?國王富有四海,錢隨手可得,買油點燈供佛,不管花費多少,都是輕而易舉的。一個窮少女,窮得無立錐之地,三餐不得溫飽,連一分錢都沒有,又能怎麼辦呢?說起來也真巧,剛好有人看中她一頭柔軟的長頭髮,想用一錢向她買,她如拾重寶,急忙把它剪了下來,把賣得的一錢,發心買油來點燈供養佛陀。這份供養的功德有多大呢?佛陀讚歎說:「難陀點燈,她的功德是超過波斯匿王的。」這段故事成為千古佳話。

 

第三位是孫陀羅難陀,也就是《佛說阿彌陀經》第八位尊者。孫陀羅譯為中文是「豔」,是他妻子的名字。印度人取名很奇怪,有時把父母的名字用上去,有時把太太的名字連上去,孫陀羅難陀就是把自己跟夫人的名字連起來合稱,譯為中文就是「豔喜」。豔就是美,以豔為名,他太太人如其名,長得真是如花似玉,美豔不凡。孫陀羅難陀是誰呢?他是佛同父異母的親弟弟。大家都知道,佛誕生七天後,母后就去世了,是淨飯王第二夫人,也就是佛的姨母摩訶波闍波提夫人把他扶養長大的。摩訶波闍波提後來生了一個兒子,就是孫陀羅。兄弟倆有許多相似的地方:生日只差一天,佛是四月八日誕生,他是四月九日出生。出生時全身黃金色,長得不只是英俊標緻,一表人才,同時也相當莊嚴,形貌與佛相彷彿,佛陀具有三十二相,這個弟弟具有三十種相好,比佛矮了四指,常常被不認識的人誤以為是釋迦佛。佛的諸大弟子中,難陀的相貌最英俊,最莊嚴,所以稱他是「儀容第一」。

 

當時,摩竭陀國,有一位著名的,裸體外道的傳教士,有許多徒眾跟他學習,不但有學問,也非常有智慧,經常跟人辯論,每次辯論,都能辯勝,大家都稱他為智者。有一次跟舍利弗辯論,結果輸給了舍利弗,心想:「舍利弗是佛的弟子,就已經有這麼高深的學問,佛陀一定更了不起。」仰慕佛法的奧妙,為了體悟真理,便發心出家。有一天,偶然遇見難陀尊者,覺得他容貌莊嚴,態度慈祥,深深地為他的儀態所吸引,並從內心發出讚歎道:「啊!那矮小的比丘──舍利弗,尚且有那樣高深的智慧;這位相貌堂堂的難陀尊者,一定更是偉大了!」於是,裸體外道懷著歡喜心,跟隨難陀出家。

 

講到難陀的出家,有一段很有趣味,具傳奇性的故事:孫陀羅難陀,生得是一表人才,娶的又是如花似玉的美女──孫陀羅,夫婦的感情很好,非常恩愛,真是如膠似漆,終日形影不離。釋迦佛成佛以後,許多親屬都隨他出家,唯獨難陀,捨不得離開他那恩愛的嬌妻,沒有一起出家。佛陀並沒有放棄,度他出家的決心,不停地觀察時機。有一天,也許是難陀出家的因緣成熟了。當佛陀到王宮去托缽乞食,正逢難陀與他的妻子在吃午餐,佛陀就拿了缽向他化飯,難陀看見成了佛的哥哥回來乞食,正是種褔的好機會,就趕快把缽接下來,盛飯給他,誰知佛陀把缽給了他之後,轉身就走。難陀盛好了飯,見佛陀轉身離開了,急忙追出去,喊道:「世尊呀!我把飯裝好了,您帶回去吧!」佛陀不理不睬,連頭也不回地,只是繼續往回歸居住的路上走。難陀就急急忙忙地一路追上去。

 

「難陀呀!你要到那堨h呢?你的飯還沒吃完,趕快回來吃啊!」他太太看到這種情形,著急地喊,想把難陀叫回來。難陀像是什麼也沒有聽見似的,仍舊跑著,追趕著佛陀。說也奇怪,不管難陀怎樣追,佛陀總是在他的前面,永遠保持著一段距離,讓他趕不上。就這樣追著追著,一直追到佛陀住的精舍去了。

 

「你到這堥虓F什麼,是想要出家嗎?」一回到精舍,佛陀就回頭問難陀。

 

「不,我不想出家!」難陀慌忙回答。

 

「舍利弗,你們大家快來呀!難陀要出家了,你們快來幫忙,準備剃度的儀式吧!」佛陀對難陀緊張的樣子,毫不理睬,只是對舍利弗及一般弟子們吩咐著。

 

難陀根本就不想出家,心堣@直掛念著,留在家媯孕L回去吃飯的嬌妻孫陀羅。無意中被佛陀帶回到精舍來,被這麼多出家人包圍著,他一方面不敢違背兄長的命令,一方面為了顧全面子,在矛盾的心情下,無可奈何,任由舍利弗及其他佛弟子的擺佈,接受了佛陀為他舉行,隆重而莊嚴的剃度儀式,正式出了家。

 

難陀之所以出家,並不是出於他自動自發的本意,雖然勉強地剃光了頭,內心卻一直不能平靜下來,感覺非常的煩躁。人雖然在佛陀身邊,心還是跟老婆在一起,整天愁眉苦臉的,自然不能安心修道了。

 

佛陀看在眼堙A笑在心堙C他深切地了解難陀不安的心情,就算是用千言萬語,也說服不了;不管用任何高深的理論來開導他,也感動不了他的。佛陀善用機巧,決定以事實來說明,好讓他一步一步覺悟回頭。

 

「你整天呆在精舍堙A一定會感覺到生活太單調,枯燥無味,不如我帶你到外面走走吧!」有一天,佛陀對難陀說,並帶領他到郊外去散步。走到一處森林中,見到一隻既骯髒又醜陋的大母猴。佛陀就指著母猴問難陀:「難陀!你看看,那是什麼?」

 

「是隻母猴。」

 

「你的妻子孫陀羅,與這隻老母猴比起來,怎麼樣?」

 

「佛陀!請你不要跟我開玩笑!我的妻子,她有傾國傾城的美貌,我們又有難分難捨的感情,她在我的心目中,好比天上的仙女,你怎麼可以拿她跟這隻老母猴相比呢?」難陀聽了滿肚子氣地回答。心中更是嘀咕著:「佛陀!你未免太侮辱我了!」

 

「哦!原來如此,我倒忘了,你的妻子是有名的美女,美得像天女一般,難怪你會生氣。」佛陀看他生氣的樣子,只是微笑地說:「可是,你見過天女了嗎?」

 

「沒有。」

 

「你並沒有見過天女,怎麼知道你太太像她們一樣美呢?」佛陀反問:「你想見見天女嗎?」

 

「當然想!世尊,您能帶我去看看嗎?」難陀為了好奇,懇求佛陀帶他到天宮去見識一番。

 

釋迦佛就利用神通,把難陀帶到忉利天宮去。在天上參觀了一匝,眼睛所見到的是:七寶所成,富麗堂皇的樓閣;耳朵聽到的是:悠揚悅耳的天樂;鼻子聞到的是:芬芳馥郁的花香。這種殊勝的、非人間的聖境,讓難陀覺得心醉神怡,不想離開。

 

難陀走到一處別院,看見許多美艷的天女,正在婆娑起舞,難陀專心地欣賞著這班天女,感到眼花撩亂,可是仔細一看,卻發現缺少一位天子陪伴。他感到很奇怪,為什麼其他的別院都有天子,唯獨這堥S有?便問佛陀:「佛陀!這堿陘偵簳S有看到天子呢?」

 

「是嗎?你為什麼不去問問那些天女,她們一定知道的。」佛陀回答說。

 

難陀聽了佛陀的指示,雖然覺得不好意思,可是為了好奇,終於鼓起勇氣去向天女探問究竟。「有呀!時間還未到!」天女們給他的答覆是:「我們院中的天子,是孫陀羅難陀。他現在還在人間,跟佛出家,以他出家修行的功德,死後就會生到天上來,成為我們的天子,將來,我們都是他心愛的妃子,每天跳舞作樂,永不分離!」

 

難陀一聽,真是心花怒放,心中高興,暗暗得意,嘴堳o沒有說出來,還裝成一副若無其事的樣子。天女們忽然想到什麼似的問:「你是誰,全身臭臭的,一定是凡夫俗子,怎麼可以混到天上來呢?」

 

「佛陀,我們回精舍去吧!」經天女一問,難陀如夢初醒。拔腿就跑,跑回佛陀身邊。

 

「難陀,你已經見過天女了,你太太跟天女相比如何?」回到精舍,佛問難陀。

 

「佛陀,我實在是井底之蛙!一向自以為自己的妻子,美貌是天下無雙的,如今見過天女,才知道跟天女相比,實在差得太遠了!正好像是山間的母猴,跟我的妻子,美醜根本是不能相比的!」難陀聽後,不好意思地說出真心話。

 

從此,難陀把元配夫人忘得一乾二淨,只是一心一意地期待著,將來到天上去,可以跟那些天女在一起享樂。

 

佛陀是用「先以欲鉤牽,後令入佛智」的方法度難陀。難陀雖然出了家,可是心思卻一直離不開美豔的太太,根本無心修行,釋迦佛了解這一點,就利用他對美色的執著,讓他了解只要注意修行,還有更美好的天女等著他,暫時穩住了他的心,然後再用別的方法,讓他真正進入佛道。

 

難陀回到精舍以後,因為有所期待,就實實在在,每天埋頭用功修行。不過,他的修行是醉翁之意不在酒,他之所以用功修行,不是為了了生脫死,而是為了希望將來可以生天,可以跟天女在一起享樂。這種為五欲而修行的目的,不是終究的,是真正的佛教徒應該捨棄的。釋迦牟尼佛又想到用另一種方法來喚醒他的迷夢,好步向正道。

 

過了幾天,釋迦牟尼佛又把難陀叫來,對他說:「難陀,上次我們到天上,今天我想帶你到鐵圍山的地獄去觀光!」

 

「什麼?要到地獄去,那太可怕了!我不去。」難陀感到害怕,不想跟佛陀去。

 

「沒關係,我們是去觀光而已,沒什麼可怕的。」

 

難陀不敢反對,就懷著恐懼的心理,任由著佛陀以他的威神力,把自己帶到鐵圍山,去參觀地獄。一踏進地獄門,就感受到一股陰風習習,見到刀山、劍樹、鑊湯、爐炭、拔舌、剝皮……種種刑具,更見到眾生隨業力的大小,而感受一切罪刑的悽慘情況。有關地獄中的情景,《地藏經》講得很詳細,那種悲慘的情形,我們念到,都會不寒而慄,何況是難陀,身歷其境,更是心驚膽戰。佛陀看到他戰戰兢兢,踟躕不前的樣子,就安慰他說:「難陀,你不要害怕,我們只是來參觀,不是業力的牽引,刑罰受罪與我們無關,你可以大膽地到處走走,看到什麼疑惑不解的地方,也可以問問獄卒,他們會幫你解答的。」

 

有了佛陀的指示說明,難陀雖然不安,還是聽從佛陀的話,好奇地到處走走、看看。走到一個地方,見到兩個獄卒看管著一個大鍋,鍋上雖然裝滿了油,卻是空空的,沒有任何受罪的人,兩個獄卒只是毫不在意地,不時有氣無力的加上一把柴火,有時也把火稍微扇一下。難陀看到這種情形,感到奇怪,這麼一個大鍋,既然有油,為什麼沒有東西呢?看獄卒那般懶散的樣子,油要燒到什麼時候才會滾呢?就算滾了,又作什麼用途呢?禁不住好奇,就上前向獄卒問明原委。

 

「你不必替我們著急,現在還早著呢!這油鍋是替一個叫孫陀羅難陀準備的。他現在還在人間,跟隨佛陀出家,為了生天而修行,他修行成功後,如願生天與那些天女在一起,等天福享盡了,五衰相現,才會墮落到這油鍋來受刑。你算算,不是還需要好久的一段時間嗎?慢慢來,沒有什麼好急的。」難陀聽獄卒這麼一說,原來這油鍋是為自己準備的,將來受罪的人是自己,嚇得難陀魂飛魄散,天堂的幸福,天女美麗又多情的美夢,被獄卒的幾句話粉碎了。他心如刀割,泫然淚下。佛經上說:「觀地獄苦,發菩提心。」沒有看見地獄的痛苦,還以為人生快樂得很,是不會發菩提心,修菩提行的。難陀在這一刻,才深深地感受到,人生的空幻和無常,更體會到,學道了生脫死,是刻不容緩的大事。急忙奔回佛陀身邊,跪著向佛陀懺悔發願說:「世尊呀!我要修行,要用功,要精進,要了生死,不願在六道輪迴中受罪!」

 

佛陀知道他真正的覺悟了,就慈祥地,安撫著他的頭說:「難陀!你不要傷心,改往修來,現在覺悟還不算遲,我們回去吧!」

 

不捨眾生的佛陀,觀機逗教,沉淪在五欲的難陀,受了他慈祥的教化,從此安心學道修行,最後證得了阿羅漢果。

 

阿難陀──這是第九位尊者。

 

阿難陀,一般簡稱為「阿難尊者」,譯為中文是「慶喜」的意思。他是釋迦佛的堂弟,王叔白飯王的第二位太子,提婆達多的同胞弟弟。十二月八日,釋迦佛睹明星而成正覺的消息傳到迦毗羅衛國的皇宮,正當上自國王,下至臣民為佛陀的成道而舉國稱慶,博海騰歡時,宮中又傳出一位王子誕生的消息,可謂雙喜臨門,大家高興極了!所以為他取名「慶喜」。

 

阿難陀也譯為「無染」。阿難陀出家以後,隨侍佛陀身邊,經常跟隨佛陀,到處說法,不但在人間,有時也到天宮、到龍宮等處去,對於那些富有誘惑性,繁華殊勝的境界,阿難絲毫不動心,對外境一點也不染著,因此叫做「無染」。

 

諸位也許會問,佛說《楞嚴經》的因緣,就是阿難尊者遭受了摩登伽女的迷惑,差一點毀了戒體。豈不是有了染垢嗎?其實,那只是方便示現。為了眾生,就像是演戲一般,藉此機緣,讓世尊宣說一部《楞嚴經》,而流傳下「楞嚴大定」的修持法門。這正是阿難尊者的苦心,也是他偉大精神的表現!

 

阿難尊者二十歲出家,當了釋迦佛二十五年的侍者,經常追隨佛陀,佛所說的一切法,他都能牢記不忘。迦葉尊者曾經讚歎他說:「佛法如大海,流入阿難心」。他是佛的十大弟子之一,被稱為「多聞第一」。如今我們能夠有佛經讀誦、研究,更能夠依教奉行、如法修持,完全是當時,迦葉尊者領導,由阿難尊者負責重新誦出,結集而成的。飲水思源,佛法能常住世間,阿難尊者的貢獻很大,我們應該感謝他!

 

釋尊成佛以後,度了無數的出家弟子,全部都是男眾。佛的本意,是不允許女人出家的。依佛陀的看法,女人出家,會引起僧團許多問題,正法住世會因此減少五百年。所以,當佛的姨母摩訶波闍波提夫人,一而再,再而三地,幾次向佛陀要求出家時,佛陀總是拒絕,不肯答應。但是佛法不離世間法,阿難尊者三番兩次地代摩訶波闍波提夫人,向佛陀懇求:「世尊呀!您還記得嗎?您媽媽生下您,七天後就去世了,完全是姨母把您扶養長大的,您今天能夠成佛,摩訶波闍波提夫人的功勞非常大,為了報答她的恩情,您應該開方便門,允許她出家。」

 

阿難尊者的懇求,佛陀覺得有道理,養育之恩不能忘,佛法久住世間的大事,也不可忽視,佛陀因此立下了「八敬法」的嚴格規矩,如果能夠遵守這「八敬法」,就允許女人出家為尼。女眾之所以有機會出家,阿難尊者的功勞不小。各位出家的女菩薩,不管是比丘尼或清姑,對阿難尊者,應該作感恩想。

 

講到這堙A附帶地把比丘尼「八敬法」提出來,讓各位了解一下,女眾應該遵守的律儀:

 

一、比丘尼雖然年齡高達一百歲,見到新出家、剛受戒的比丘,也應當禮拜頂禮。

 

二、比丘尼應當恭敬比丘,不能隨便輕視、毀謗、辱罵。

 

三、比丘尼不能檢舉比丘的過失;但是比丘可以檢舉比丘尼的過失。

 

四、比丘尼應該請大德比丘為她受具足戒。

 

五、比丘尼假若有過失,應該到比丘眾中去懺悔、去自首,這樣一來,可以除去驕慢心。

 

六、比丘尼每月兩次,必須向大德比丘求教,在道業上才能有所進步。

 

七、比丘尼不能在沒有比丘的地方結夏安居。(每年四月十五日到七月十五日,是印度的雨季,出門乞食不方便,佛制規定,出家人在這段時間內,必須住在精舍埵菢蛂A學習佛法,稱為結夏安居。)比丘尼應該在靠近比丘的寺廟媕R修,才能有所依止,不然,自己盲修瞎練,對道業沒有幫助。

 

八、比丘尼在結夏安居以後,應該到比丘眾中行「自恣法」。(自:自陳己過,恣:恣他舉罪。「自恣法」,是佛教自我徹底悔改的一種法門。出家人在結夏安居的這九十天中,檢討自己平日的行為,有任何過失,提出來向大家表白,求得大眾的證明,接受懺悔。假使出家人犯了過錯,受到別人的檢舉,反而否認,這是不合佛制的。)

 

阿難尊者一生的故事很多,說也說不盡,我現在講一段他空中入滅的故事吧!

 

摩竭陀國的阿闍世王,是最恭敬崇拜阿難尊者的,常常向他表示:「將來你要入滅時,請告知我一聲,讓我能夠親眼見到,並作最後的供養。」

 

「好的,我一定提前通知你。」阿難尊者一口答應了。

 

當阿難將入滅時,立刻派人告訴阿闍世王。當時王正在午睡,衛兵不敢通報。阿難尊者不便久等,就躍身空中,以三昧真火,作自我焚化,舍利好像雨點一般,紛紛地落下琲e兩岸。阿闍世王一覺醒來,聽到這個消息,萬分悲傷,立刻趕到琲e邊,已經不見阿難尊者的蹤影,不禁嚎啕大哭,只得向空禮拜,拾取舍利,建塔供養。可見阿難尊者的入滅,是怎麼樣深切的感人,永遠值得我們懷念!

 

講到阿難尊者,他具有八不思議:

 

一、不受別請:追隨佛陀左右,不接受施主個別的供養。

 

二、不受佛故衣:為了經常在佛陀的身邊,恐怕其他弟子說佛陀偏心,所以他從來不接受佛穿過的舊衣服。

 

三、見不非時:每天有固定的時間跟佛陀見面,而不是隨興而見的。

 

四、不生欲心:有高深的定力,不被外境所引誘,而生起貪欲之心,是名副其實的「無染」。

 

五、知佛入定:知道佛陀在什麼時候入定,了解佛的境界。

 

六、知眾得益:對於佛陀講經時的聽眾,他能了解各人的程度,得到的法益有多少。

 

七、知佛說法:預知佛在什麼時候要說法。

 

八、法不再問:佛所講的法,一遍就聽清楚,而且牢牢記住,永不再問,所以他是「多聞第一」。

 

羅侯羅──這是第十位尊者。

 

羅侯羅,譯為中文是「覆障」。覆,是蓋覆、障是障礙的意思。他是釋迦牟尼佛的兒子。他為什麼取名覆障呢?這包含了障自、障佛和障母的三種意義:

 

一、障自──在羅侯羅的本生故事中,有一段這樣的傳說:他在過去生中,曾經是一個頑皮的小孩,有一天,為了好玩,將老鼠洞堵塞了六天,老鼠因此不能自由出入,找不到食物,而餓了六天,為了這個原因,今生遭受到被困在母胎中六年才出世的苦報。

 

二、障佛──佛尚為悉達多太子的時候,曾經遊四門,見到老病死等人生種種的痛苦,一心一意想要出家修道,尋求解救的辦法,但是父王顧及大好江山,無人繼承王位,不肯答應太子的要求,佛陀則堅決表示,非要出家不可,淨飯王無可奈何,提出了一個條件:「好,除非你有個兒子,能繼承王位,才讓你出家。」太子為了滿足父王的願望,暫時留在宮中,一直到耶輸陀羅夫人懷孕後,才悄悄離開皇宮。太子為了傳宗接代的問題,延遲出家的時間,從這方面來說是障佛。

 

三、障母──前面講過,羅侯羅受到一種業報,在媽媽肚子堣誚~,所以是佛出家六年後才出世的。大家不知原委,暗中紛紛議論,為什麼佛出家六年後,耶輸陀羅才生下太子,到底孩子是不是悉達多太子的親骨肉,一般都認為耶輸陀羅不守婦道,沒有貞潔。淨飯王也難免不懷疑,一時憤怒得竟想把她殺死。耶輸陀羅的聲譽受到毀謗,雖然自信問心無愧,守身如玉,但是冤屈難伸,為了表明她的清白,便自告奮勇,要求跳火坑。同時她發誓說:「如果我真是不守婦道,孩子不是悉達多太子的骨肉,我母子就算被烈火燒死,也毫無遺憾;假使這孩子的確是佛陀的骨肉,那麼,請上天為我們母子作證吧!」

 

當耶輸陀羅抱著孩子跳進火坑時,不可思議的奇蹟發生了,那烈火竟化為一朵一朵的紅蓮,天人也隨即保護著耶輸陀羅,使得母子倆安然無恙。

 

此時,淨飯王親眼見到這一幕奇異的情景,心中所有的疑團,都冰消瓦解。滿天的謠言,也一掃而空了。為了羅侯羅,耶輸陀羅受到莫須有的災難,所以說是障母。我們平常所唱的香讚─〈戒定真香〉,最後兩句:「昔日耶輸,免難消災障。」以及〈旃檀海岸〉讚內:「耶輸母子兩無恙」一句,所指的就是這一個故事。

 

羅侯羅,在佛的十大弟子中,屬「密行第一」。密行是私底下、暗中默默地修行,不讓別人知道的意思。釋迦佛在法華經中說:「羅侯羅密行,唯我能知之。」(別以為他平日頑皮好玩,不肯用功,他的精進努力,唯有我知道。)

 

憍梵波提──這是第十一位尊者。

 

憍梵波提,譯為中文是「牛司」。「司」,倒嚼的意思,就是把吃下去的東西吐出來,慢慢細嚼後又吞回去。我們看過牛吃草的時候,很快地就將一大堆草吞下去,但吞完以後,又會再吐出來慢慢地細嚼著。在動物學上,指出牛有好幾個胃,把這類動物,叫做「反芻類」。

 

憍梵波提尊者,在很久以前的過去生中,看到一位年老的出家人念佛,那位老人家的年紀很大,牙齒差不多都掉光了,念起佛來嘴巴一努一努的,好像牛反芻吃草的樣子,於是他就取笑那位老修行的說:「老師父,你念佛的樣子,真是有趣,好笑極了,簡直像牛吃草一樣嘛!」為了他的一句戲言,侮慢僧寶的業因,遭感到墮落五百世做牛的苦報。他的業報滿了,轉生為人,雖然出了家,他那「倒嚼」的習氣,一下子仍改不了,平常他的嘴巴仍常常轉動不息,所以大家就叫他「牛ヾv。反而把他本來的姓名,給忘了。

 

現在,我要提醒大家,對出家人應該恭敬,出言吐語都要謹慎,千萬不要因為他們的相貌、舉止行動有所缺憾,而隨便說笑話,輕視侮辱他們,免得像憍梵波提的前生一樣,為了一句戲言,而招受墮落的苦報。

 

憍梵波提的行動舉止雖然特別,卻極有修持,非常用功,已經證得了阿羅漢果,具足六種神通。佛陀為了避免大家見到他譏嫌取笑,同樣遭感苦報,便讓他住到天宮─尸利沙(吉祥)花園去,一心修行,不必托缽乞化,常受天人供養,所以他在眾多的佛弟子當中,被稱為「天供第一」。

 

賓頭盧頗羅墮──這是第十二位尊者。

 

賓頭盧,譯為中文是「不動」,是名;頗羅墮,譯為中文是「利根」,是姓。根據蓮池大師的考證,頗羅墮族中包括這位尊者,共有十八人,先後跟佛出家,先名後姓,才容易識別。其實外國人的姓名,大部份總是這樣名先姓後的稱呼。這位尊者的智慧高超,聰明過人,根性非常利,遇到任何事都能如理思維,不被外面一切的境界所動搖,所以取名為「不動利根」。

 

許多善友到大陸朝山,一定在各叢林大殿的兩旁,看過十八尊羅漢的塑像,其中有一位相貌清ョA不僅頭髮蒼白,還長了兩道雪白的長眉毛,這位長眉羅漢,就是不動尊者賓頭盧。

 

在《法苑珠林》(四十二卷)堙A記載了一段有關賓頭盧的故事:

 

從前,有一位樹提伽長者,用檀香木造了一個精緻的缽,故意把缽懸在一根很高的桿上,然後當眾宣布:「在座諸位,誰要是能不用梯子或竹桿等任何工具,而能把那個缽取下來的話,我就把它贈送給他。」當時,有許多佛弟子在場,包括了目犍連和賓頭盧,大部分都聽若無聞,各走各路。只有賓頭盧聽了,感到不服氣,怕被人家瞧不起,以為出家人沒有能力,就對神通廣大的目犍連尊者說:「目犍連,你是神通第一。這點小玩意兒,對你來說實在是雕蟲小技,算不了什麼,你就當眾表演一番,把它拿下來,讓大家看看你的本領吧!」

 

目犍連想到,平日佛陀常常教誡我們,不許弟子們隨便顯露神通,因此存有戒心,不敢嘗試。可是賓頭盧看到目犍連不肯動手,心有不甘,就親自出馬,騰空將那個缽,很輕易地取了下來。一般凡夫不了解神通的意義,都覺得他了不起,立刻博得了大眾的歡呼,一起鼓掌,一起喝采。

 

所謂真人不露相,耍神通,固然是羅漢遊戲三昧的表現,但是在這世間,有幾個是真正證了果的呢?讓一般沒有證果的凡夫看到,會當成是一種妖異惑眾的輕舉妄動,反而會招惹別人的譏嫌和毀謗!佛陀知道了這件事以後,認為賓頭盧當著許多人的面前,故意賣弄他的本領,讓大家讚歎,是譁眾取寵,不是真正修行人應有的作為!就對他呵斥一頓,並不許他入滅,要他永遠留在人間,讓一般信眾供養,廣種褔田。根據這個傳說,直到目前他還在人間應化。一般襌林的食堂中央,都安置一張賓頭盧尊者的聖僧像,每日設食供養,他會在冥冥中護持道場。

 

《高僧傳》(第五卷)道安法師傳堙A敘述道安法師,講解各種經典淺顯明白,也有很多著作,博得各方面的崇敬,可是他卻深怕自己所講、所寫,不合佛意,便在佛前發誓願說:「我所講的佛法,如果是正確,沒有違背佛陀的意思,希望能讓我見到瑞相,為我證明,我的見解符合佛陀的意思!」

 

一天夜堙A道安法師做了一個非常明顯的夢:夢見一位白髮蒼蒼、兩道眉毛長得特別長,看起來像是西域的出家人。這位梵僧,對道安法師說:「你所講的佛法,所註解的經典,都非常正確,符合佛理,你的功德實在無量。我因為業報的關係,得永遠住在世間,不能入於涅槃,現在住在西域,你如果能時時設食供養,我會盡心盡力幫助你弘化。」

 

後來,《十誦律》傳到中國來,提到佛陀不准賓頭盧尊者入滅的事情,證實道安法師所夢見的,正是賓頭盧尊者的顯化。這就是中國的寺院齋堂堻]像供養的來源。所以說,尊者是「福田第一」,專門讓施主有種福田的機會。

 

佛教三藏的律藏中,有一部《四分律》(五十三卷),也有一段記載:賓頭盧尊者,本來是拘睒彌國,優填王的部臣,是一位虔誠的佛教徒。國王見他精進修持,非常感動,便鼓勵他出家。他出家後,更加精勤苦修,不久就證得了阿羅漢果。優填王本身也是虔誠的佛弟子,對他特別禮敬,經常率領隨員去供養,恭敬禮拜。國王認為這樣做,是他身為佛教徒分內的事,賓頭盧尊者也以佛法的禮節相待,每次國王來了,從不迎送,也不還禮。跟隨國王去的隨從,有的是皇親國戚,有的是朝廷大官,他們並不一定信佛,不懂佛教的禮節。見到賓頭盧接受國王恭敬禮拜,若無其事的樣子,對他們也愛理不理,不放在眼堙A於是,這班大臣便興風作浪,搬弄是非,說什麼:賓頭盧只是一個窮和尚,擺什麼臭架子?他有什麼了不起?用這種態度對皇上,不僅是毫無禮貌,簡直是有辱聖顏!我們這些在朝的大官,他更是一點也不放在眼堙C這樣的出家人,一直承受聖恩,卻這般自高自大,不識好歹,理該殺頭!

 

優填王只是一位普通的佛教徒,信心並不堅固,對佛理也沒有深入的認識,再加上群臣們七嘴八舌的,你一句,我一句,傷了他的自尊心,也動了他的瞋恨心。心中想:對呀!我是一國之君,他怎能對我這麼沒有禮貌呢!越想越氣。有一天,就懷著興師問罪的心情去找賓頭盧,打算著:如果賓頭盧仍然是毫無禮貌,甚至出言不遜,我就要取回他的首級。

 

賓頭盧是證了聖果的,具有他心通,未卜先知,預知國王內心一切的想法,所以當優填王去探望他時,他竟遙遠地出來,笑臉相迎,恭恭敬敬地向國王問好,對跟去的大臣也是非常有禮貌地打招呼。

 

優填王看見這情形,感到奇怪,很威嚴地問道:「你平時都是安坐不動,今天為什麼竟然這樣客氣,出來迎接?這種前倨後恭的態度,豈是一個出家人應該有的?」

 

賓頭盧尊者說:「大王,並不是我沒有始終如一的態度,一切都是因你而發。」

 

優填王奇怪地問:「怎麼說呢?」

 

「你過去是懷著信心、恭敬心而來供養,所以我就以佛教的禮節來接待;今天你是懷著惡心而來,如果不以世俗的禮節來迎接你,我的腦袋可能要搬家了,我怕真正被你傷害了,增加你的罪惡,如果已經種下業報,恐怕會因此墮落地獄道。」

 

優填王聽了,非常慚愧,驚歎他的未卜先知,立刻向尊者懺悔!有如是因必有如是果。雖然尊者慈悲的引導,優填王沒有犯下殺害羅漢的惡業,免受墮落地獄的罪報;但是惡念的存在,仍逃避不了失去國家的慘報。

 

後來,優填王與慰襌王國交戰,戰敗了,失去國土,還成為敵國的俘虜,被囚禁了七年。「佛法當於恭敬中求!」我們聽了,了解因果業報,是絲毫不能避免的。有一份虔誠恭敬心,就有一份的福報,反過來說,對三寶輕視,甚至侮辱,也就會有悽慘的下場!優填王對賓頭盧尊者,這一段精彩的故事,大家應該細細思考,時時省察,是永遠值得我們參考的!

 

迦留陀夷──這是第十三位尊者。

 

迦留陀夷,譯為中文是「黑光」。他的皮膚長得像黑炭一般,非常粗糙,又能發出一種耀眼的光芒,所以叫做「黑光」。為什麼他有這種形象呢?因果真是絲毫不爽,這堣S是一段因果業報的證明。迦留陀夷在過去生中,他不明瞭在佛前寸絲不掛,那是冒犯了大不敬,為了曾經赤身露體的在佛前點燈,因而遭感了全身粗黑的惡果。可是又因為他發心,虔誠燃燈供佛,所以招感得到全身光耀的善報。

 

我們聽了這名稱由來的故事,有什麼感想呢?大家都看過《印光大師語錄》,堶惕i訴我們,如果對佛經或者是佛像等不恭敬,是褻瀆的行為,對三寶不敬,罪過很大。身為佛教徒,應該要注意,在佛前不管是燃燈也好,焚香也好,或是獻花和禮拜,應該要衣冠整齊,必須三業清淨,千萬不可以隨便;袒胸露體或是穿著不乾淨的衣服,會招來無盡的苦報;對三寶不禮敬,任意褻瀆,那罪過彌天。切記!切記!

 

迦留陀夷夜間出來乞食,曾經鬧過一次很大的笑話。出家人乞食,信徒們都喜歡布施種褔。迦留陀夷生得一副怪相,使人見了就駭怕。那醜陋不堪的樣子,令人看了退避三舍,經常乞化無門,化不到飯食。他的個子大,食量當然比別人多,乞不到食物,常常感受到肚子起革命,饑腸轆轆,不得已,只好夜晚偷偷地去沿門托缽了。兩千多年前,夜晚沒有燈光,人家見不到他可怕的樣子,就比較容易找到供養的人家。有一天夜晚,烏雲密佈,宇宙間一片漆黑,他敲開了一家施主的門,迎面出來供養飯菜的,是一位大腹便便的孕婦,當他接受食物的時候,忽然一陣閃電,照得天地通明,也照出了迦留陀夷本來的面目,那位孕婦見了,一驚之下,竟嚇得昏了過去,當下就小產了。為了這件事,引起施主全家的不快,左鄰右舍也議論紛紛,對出家人產生了誤會與毀謗。後來佛陀知道了,將迦留陀夷呵責一頓,並立下比丘不得在夜晚乞食的戒律。

 

各位如果到泰國觀光,當地的風俗,出家人都是天剛濛濛亮,就沿街托缽乞食,要是過了中午,還乞不到食物,那麼這一天就得餓肚子了。釋迦牟尼佛制定過午不食的戒律,固然是同情餓鬼,主要的原因,也是從這個故事而來。

 

在佛的眾弟子中,迦留陀夷是「教化第一」。他的口才很好,善於說法,勸導人家信佛。受他教化的家庭,共有九百九十九家,丈夫或妻子單獨受教啟信的,更不知道有多少。所以在佛的弟子中,才會被公認為是「教化第一」的。

 

中國所有道場(包括隱秀寺)的善友,差不多都是陰盛陽衰,多數是女眾,男眾比較少。一般都認為男眾工作忙,沒空學佛,可是迦留陀夷認為學佛必須是男女一起學,這樣夫唱婦隨,才能志同道合,家庭自然會和洽。他發願要教化一千家夫妻同入佛道,為了要完成他這個大願,隨時隨地應機說法,度化了九百九十九家,功德將近完滿時,由於前世結下的惡緣,竟然遇到了一對惡賊夫婦,結果被兩夫婦合作將他害死。迦留陀夷為了教化眾生,弘揚佛法,最後為法忘軀,獻出了自己寶貴的生命,這位尊者是多麼偉大啊!永遠值得我們敬仰!

 

摩訶劫賓那──這是第十四位尊者。

 

摩訶,譯為中文是「大」;劫賓那,譯為中文是「房宿(音秀)」。在十六位尊者中,他被列為「知星宿第一」。「房宿」是天上星宿的名稱。根據中國舊有的傳說:天空中閃閃爍爍的星星,雖然很多,最出名的有二十八個星宿。每天就是一個星宿,每個星宿,各自代表了吉與凶。大家要是有興趣,可以參考日用的「通書」,上面詳細地記載著它們的名稱。如:角星、亢星、氐星、房星……等。以及所代表的吉凶。每逢婚喜壽慶,就是根據這些星宿來選日期的。房宿,在二十八個星宿中居第四。通書上的註解是:「房星造作旺丁財,富貴榮華福祿來;埋葬若然逢此日,加官進爵位三台。」一般世俗選擇吉日,如果選上了房日,那就會榮華富貴了,可見它是象徵吉利的。我們不是要講這些,因為講到房宿,我才順便介紹一下。

 

為什麼取這個名字呢?印度跟中國的風俗習慣一樣,結婚後為了生男育女,總是到處求神許願。劫賓那的父母,結婚很久還沒有生育,為了希望早生貴子,便每晚向房星祈禱,希望吉祥的房星早日賜給他們一個寶貝兒子,不久,居然生下了尊者,就給他取名「大房宿」。

 

尊者具有宿慧,生來對天文學就頗感興趣,專心研究,獲得很高的成就,所以被稱為「知星宿第一」。現代科技進步,研究天文有專門的天文台,具備各種精密的儀器,對於太空日月的運行,星斗的佈列,無論時間與空間的距離,都可以用特別設備的儀器去觀察和測量。兩千多年前,古代的天文學家,沒有儀器與設備,完全靠一雙眼睛,以及天賦的智慧,去觀察、推算和研究,得來的成就,實在是不容易的!

 

中國唐朝有一位一行禪師,他也精通天文、曆法,並著有大衍曆等名著一百多卷,在中國學術界頗富聲譽。他的照片還被印在許多郵票上呢!劫賓那尊者在天文學方面雖然沒有著作,但被佛列為「知星宿第一」的弟子,可見他對天文學也必定是很有研究的。不過,話雖這麼說,佛在臨涅槃前說了一部《遺教經》,一開始就教誡我們,身為佛弟子不可以多花時間在「仰觀星宿,占相吉凶」上面。

 

學佛最好是一門深入,專心研究佛法,一心一意地修持念佛,這樣對我們的身心才會有幫助。也許大家會問,每逢婚喜喬遷之慶,我們應不應該選好日子?可不可以看相算命?由於過去世的業力,命運是存在的;五行的配合,日子也有好壞的分別,但不是絕對的,看相查通書作為參考是可以的,如果入了迷,過份重視與執著,處處受束縛,必定會很痛苦的。禪宗語錄中說到:「日日是好日。」一切唯心造,只要認為是好的,凶日也會改變為吉日,所謂盡信書不如無書,對自己一點把握也沒有,遇到任何事都要查通書,那豈不是太麻煩了嗎?中國歷史上有一位袁了凡老居士,他就是憑多做善事而改變了自己的命運,所以說:命運是掌握在自己的手堙A學佛就是要從修行中去改變自己的命運,不被命運所左右。

 

薄拘羅──這是第十五位尊者。

 

薄拘羅,譯為中文是「善容」。他是佛陀「壽命第一」的弟子。

 

這位尊者跟上面講過的那一位迦留陀夷(黑光)尊者,恰好相反,迦留陀夷尊者生得非常難看;而這位薄拘羅尊者,卻生得特別英俊、特別莊嚴,所以被稱為「善容」。

 

薄拘羅尊者的容貌為什麼生得那樣莊嚴呢?有果就有因,絲毫都錯不了。薄拘羅尊者在過去世中,曾經以一顆訶黎勒果,供養一位年老病重的出家人。訶黎勒譯為中文是「天主持來果」,在佛教典籍中列為五種養生的草藥之一。中國本草經中標明這種藥的作用是消痰化氣,老比丘的年紀大,氣不順,痰瘀塞,所以吃了這消痰化氣的果子,病就好了,在缺乏醫藥的古代,這種藥草算是一種良藥。由於他的供養,種下了一個善因功德,感得了相好莊嚴的善報,不但如此,他還有「五不死」的特別果報。

 

什麼叫做「五不死」呢?尊者剛生下來時,是一個圓圓的肉團怪胎,父母認為這是一個不祥的怪物,千萬不能留在世間害人,就把他放在鐵盤媟弮鶠A奇怪的是不管怎樣煎,怎樣熬,居然都燒不死他。父母不甘心,再把他放在鍋堙A用水煮了幾天幾夜,可是也煮不死。父母又不死心,嘗試把他投到水中,也淹不死他。被風浪飄到大海去,讓大魚吞食下去,也咬不死。後來大魚被漁夫所捕,一刀刺進魚腹中,他還是命大,沒有被殺死,仍安然無恙,依然活著!

 

為什麼經過五次大難,他仍然能活得好好的呢?這又是另外一段因果業報的實例。他過去世一向都守持不殺生戒,不隨便殺害生命,愛護弱小的動物,因此在九十一劫中,都感得健康長壽,他不但從不生病,甚至連最普通的感冒頭疼都不知道是怎麼一回事。後來,他活到一百六十歲,在佛弟子中,被稱為「壽命第一」。

 

我們聽了薄拘羅尊者名稱的由來,再加上五不死這富有傳奇性的故事,可能會懷疑,這是不是神話。身為佛教徒,深信因果的道理,對這種事實,是不應該懷疑的。近代中國諸大德高僧中,也不乏這種例子。禪宗泰斗虛雲老和尚,他剛生下來時,跟尊者一樣,也是一個肉團的怪胎,具有不凡的人生。有位為他寫傳的居士,形容他一生有十難四十八奇,最後活到一百二十歲才圓寂。許多善友都知道台灣有一位廣欽老和尚,不喫人間煙火之食,每天只用水果當三餐,被稱呼為「果子師父」。他一生只是老實念佛,雖然經歷過許多苦難,卻活到九十五高齡,圓寂後好幾萬人去追悼、去助念。荼毘時有幾千個舍利。這兩位近代高僧,都是因為苦修而獲得長壽的典型代表。我們相信,佛陀時代薄拘羅尊者的傳奇,也一定是千真萬確的事實。

 

佛教是講因果的,種如是因,一定得如是果,他們為什麼會長壽,就是持了不殺生戒,能愛護生命,不隨便去殺害生物,更能放生。佛經上講:造殺生業的,不是短命,就是多病。奉勸各位,我們希望長壽,希望健健康康,不會生病,就一定要持不殺生戒,更要放生,必然會健康長壽的。

 

阿冕樓馱──這是第十六位尊者。

 

阿冕樓馱,《楞嚴經》譯為阿那律陀,中文的意思是「無貪」,也是「如意」。依照《賢愚因緣經》的記載:過去弗沙佛的末法時代,曾經遭逢一次荒年,整個農村的生產失收。百姓們每天的糧食都沒有著落,真是三餐不繼,隨時都有餓死的可能,阿冕樓馱的過去世生在那樣艱苦的時代。有一天,他為自己煮了一碗只能充飢的麥飯,正想吃的時候,來了一位證了聖果的阿羅漢,向他乞食,樂善好施的他,毫不吝嗇的將這僅有的一碗飯,供養這位名叫披栗吒的出家人。由於他供養證了聖果辟支佛的功德,死後:七世生到天上,成為天王;七世生在人間做輪王,九十一劫中,生生世世,生活環境都是非常美滿、富裕,非但沒有受過困苦,遇到任何事情都能夠稱心如意,這個「無貪」、「如意」名稱的來源,就是供養得來的福報!

 

阿那律尊者,是甘露飯王的兒子,是王子,也是佛的堂兄弟。他本來貴為王子,是王位的繼承人,一向養尊處優,後來受了佛陀的感召,毅然跟隨佛陀出家學道。他出家以後,過著出家人簡樸而嚴謹、守規律的生活,除了修持,靜坐,更要聽佛陀講經說法,每天起早睡晚,不比在皇宮堨肮﹛A整天可以悠哉游哉,無所事事,所以每當佛陀說法時,他都忍不住,總是打瞌睡。偶爾一兩次無所謂,佛陀可以原諒而不跟他計較,可是每次都是這樣,佛陀也就忍不住,生氣了!於是呵斥他說:「咄咄何為睡?螺螄蚌蛤類;一睡一千年,不聞佛名字。」意思是說:喂!喂!阿那律,你為什麼老是那樣昏沈貪睡?簡直變成螺螄蚌蛤那一類水族了!你自己想想:如果一直像螺螄那些小動物一樣,關在貝殼中昏睡不醒,就是睡上一千年,連佛的名字都聽不到,那媮晹鳥鷛|聽到佛法呢?這樣懈怠、懶散,長此下去,會有什麼出息啊!

 

阿那律尊者經過佛這一番訓斥後,慚愧得無地自容。他自責地想:當時出家是為了學佛,為了要了生死,怎麼可以這樣貪睡?耽誤了修持的時間,恐怕會遭受墮落的苦果。從此,發憤精進,不僅是白天沒睡,連夜晚應該休息的時間,他都忍住不睡,就這樣不眠不休的用功。我們知道,過猶不及,他這樣蠻幹,結果把一雙眼睛搞瞎了。

 

佛陀看到阿那律雙目失明,覺得怪可憐的,除了安慰他以外,更教他一心修習「樂見照明金剛三昧。」他天天按照佛陀的指示去修習,不久居然證得了羅漢果,得了天眼通,不再需要肉眼,不管多遠他都看得見。他觀察大千世界,就好像是看手掌中的一粒菴摩羅果(譯為「無垢清淨」,形如檳榔),一目了然。在佛的弟子中,他被稱為「天眼第一」。

 

講完了阿那律尊者,不禁使我想起了中國《論語》中,也提到孔夫子有一個名叫宰予的學生,每當孔子講課的時候,他也是不停地打磕睡,孔子見了,當然非常生氣,就嚴厲的訓斥。孔子說:「宰予晝寢,朽木不可雕也;糞土之牆,不可杇也」。你們都看到大殿兩旁所雕刻的佛傳,那是質料堅固的那拉木雕刻而成的,這樣才會莊嚴雅觀。朽木,就是生了蛀蟲的爛木頭。腐爛的木頭,一雕就爛了,是不能作為雕刻用的。一定要先把牆壁弄得很平整,才可以粉刷,如果用臭泥巴塗牆壁,就沒有辦法再上漆了。這兩句都是孔子對學生的指責,訓導學生如果太貪睡,就像朽木及糞土之牆一般的不成器,沒有前途,太沒出息!以上兩則歷史故事,可以了解古代聖人對教育弟子執善的態度,弟子們經過老師的教訓,將來一定會成大器的!

 

佛在《遺教經》中,對睡眠也有懇切的開示,他說:「汝等比丘,晝則勤心,修習善法,無令失時,初夜後夜,亦勿有廢;中夜誦經,以自消息,無以睡眠因緣,令一生空過,無所得也!……」你們身為比丘(佛陀雖然是講比丘,實際上是包括佛的四眾弟子,也就是所有的佛教徒),白天要很勤勞,很專心的修持所學習到的善法,要好好把握時間,不要讓它空過了。晚上睡覺,也應該有限度,上半夜(初夜),下半夜(後夜),要參禪靜坐,不可以貪睡而把道業荒廢了,中夜(十點至二點)睡覺前還要誦經,因為人身難得,幾十年很快就過去了,應該懂得把握時間,不要因為睡眠的緣故,使我們一生就這樣糊婼k塗地空過而無所得!

 

平常有兩句俗語:「早起三光,晏起三慌。」一早就起床,精神飽滿,任何事一下子就辦完了,如果睡到日上三竿(十一、二點)才起床,事情積得一大堆,慌慌張張地,不知該從那一件做起,很多事因此被耽誤了。附帶要勸告各位,睡覺固然需要,如今實行三八制度,每天定時睡八小時,已經非常充足。可是好多人經常睡到上午十點或是中午十二點才肯起床吃飯,晚上反而睡不著,這樣晨昏顛倒,會把身體弄壞。學佛的人,對日常生活起居應該要有規律,才能有健康的身體。

 

講到這堙A算是把《佛說阿彌陀經》十六位尊者都向大家介紹過了,佛的常隨眾有一千二百五十人,舉出這十六位,作為一切羅漢的代表。

 

如是等諸大弟子。

 

這包括了以上十六位等許多的大弟子。

 

這是總結上面所介紹的十六位尊者的一句經文。

 

「如是」,就是指上列十六位尊者。「等」是包括其餘所有的聞法大眾。「諸大」揀別不是小,這一些並不是普通的,都是有資格、有聲望、了不起的,許許多多的大弟子。「弟子」──簡單地說是學生、門徒、學徒。依字面解釋,學在師後,曰弟;解從師生,曰子。做老師的先念書,先學習,而後他才做老師,教導學生。以學習的程序講,老師學在前,學生學在後,就像是哥哥對弟弟,兄先弟後一般,學生比老師遲一步學習,才被叫做弟。學生的一切智慧都是由老師的啟發而產生的,好像兒女是父母所生。學佛的人,聽佛開示,啟發的智慧,正知正見,依教修持,步上成佛的大道,這一切都是依老師──本師釋迦牟尼佛的教導而生起的,所以叫做子。(平常我們對師父或任何出家人,自稱弟子,就是這個意思)。

 

這許多弟子,都是「內秘菩薩行,外現聲聞身」。說明白一點,這十六位尊者,表面看來,他們是羅漢,實際上,他們都是大菩薩,有的是古佛再來,有的是菩薩示現,隱本垂跡;有的甚至是他方聖眾,作不請之友,為了擁護道場,特別來做釋迦牟尼佛的弟子。總而言之,這許多的常隨眾,都是來幫助佛,作教化眾生的弘法事業。正所謂「一佛出世,千佛護持」。大家都喜歡看戲,不管是京戲、是歌仔戲,或是電視連續劇,只有一人在台上唱獨腳戲,會悶死人,除了主角以外,還得有配角,有跑龍套的,才能引起觀眾的興趣。成佛也是一樣,一尊佛到這世間來應化、來教化眾生,千千萬萬的佛、菩薩,也會跟著到這個佛土來幫忙教化。正如俗語說:「牡丹雖好,還要綠葉扶持。」是同樣的道理。牡丹稱富貴花,是百花之王,非常嬌艷,但不管它如何嬌美,如果沒有綠葉的扶持,只單獨一朵花,也顯不出它的高貴來。

 

人世間是講緣起的,譬如說一個很會唱戲的主角,不管是中國過去的梅蘭芳,或是台灣現在的楊麗花,雖然說他(她)們都有精湛的演技,但是請大家想一想,如果只是他們獨自一人唱獨角戲,會精彩嗎?一定會讓人覺得單調無味,必須有其他人陪襯,許多配角一起合演才好看。同樣的道理,一個道場,一個普通的團體,或是一個家庭,主而外還要有賓。我們做人,千萬不要驕傲,以為自己很了不起,任何事都不需要別人的幫忙,樣樣都以自己為是。要了解,人,不是萬能的,一個人不管怎樣能幹,總是有所欠缺,免不了會有需要別人的時候,了解了這個做人最基本的道理,才能與人和樂相處,人生也才會圓滿、自在。

 

到今天為止,《佛說阿彌陀經》我已經講了十二次了。實在說,「六成就」和十六位尊者,一個鐘頭就可以講完。講了十二次,《佛說阿彌陀經》可以講好幾遍了。但是我不那麼講,卻像講故事一樣的閒談閒談,還有像剛才所講的嚕囌話,是希望大家互相勉勵,在做人方面可以作為參考,不然,就算你把佛經研究得再怎樣精通,人做得不好,學佛有什麼用呢?我是抱著這個觀點講經,佛法的內容固然非常重要,但是「學佛先從做人起」,把人先做好,進一步再學佛,因為這樣,才拖拖拉拉的,直到今天才把十六位尊者講完。

 

并諸菩薩摩訶薩。

 

當時聽佛講本經的聽眾,不只是前面介紹的那十六位尊者大阿羅漢,同時在座還有許多大菩薩,他們也都來參加這個殊勝的講經法會。

 

「并」,是同的意思。

 

「菩薩」,全名是「菩提薩埵」,簡稱為「菩薩」。翻譯成中文是「覺有情」,或者稱為「大道心眾生」。

 

覺、覺悟;有情,包括六道所有的眾生。換句話說,不管任何眾生,只要是自己能夠在佛道上用功,追求覺悟(上求佛道──自利),又能夠把所覺悟的道理弘化,使一切眾生也都能夠覺悟(下化眾生──利他),這就是菩薩的精神。中國儒家所謂:「以先覺、覺後覺」。就是世間聖人,將自己所懂得的道理,及一切的經驗,去教導其他人。孔子也說過:「己欲立而立人、己欲達而達人」。希望自己能覺悟、能成賢成聖,也希望別人跟我們一樣,達到這高超的境界。這也是表現菩薩一部份利他的精神。但是佛教菩薩所化度的對象,他的範圍不僅是人類,而是包括了一切有情識的眾生;所希望達到的境界,不僅是人間的聖賢,而是了生脫死的涅槃。

 

「摩訶薩」,「摩訶」、譯為「大」,「薩」、就是菩薩,合起來講就是「大菩薩」。他們的根機大、智慧大、悲願大、境界大、能力大、所證悟的真理大、所表現的行為更偉大,所以稱為「大菩薩」。

 

文殊師利法王子、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩,與如是等諸大菩薩。

 

在彌陀法會上,究竟有那些大菩薩來參加呢?現在推出四位代表來:文殊師利法王子、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩等,以及其他諸位大菩薩。

 

第一位、文殊師利法王子。

 

「文殊師利」,或稱「曼殊室利」,都是印度音,譯成中文,根據華嚴宗的說法,有「妙首」、「妙吉祥」、和「妙德」三種意義:

 

一、「妙首」,是屬信仰的。平常說:「佛法如大海,信為能入」。佛法好像大海一般,廣大無邊,怎樣才能進去呢?唯有依靠信仰,才能進入。所以信仰是一切功德最主要的條件,有了信仰,才能親近佛法,進而產生一切功德。所以叫「妙首」。

 

二、「妙吉祥」,是屬修行功德方面的,文殊菩薩多生多劫,都很虔誠地去親近、去讚歎、去供養一切諸佛,同時也受一切諸佛所稱讚。一切的眾生也都樂意、歡喜親近、供養他。學佛的人,最具體的表現,就是要具足親近、讚歎、供養等行動,就等於具足了微妙吉祥的聖德,所以叫「妙吉祥」。

 

另有一種說法,當文殊菩薩出世時有十種不可思議的瑞相發生:(1)光明滿室,(2)甘露盈庭,(3)地涌七珍,(4)神開伏藏,(5)雞生鳳子,(6)豬生龍豚,(7)馬產麒麟,(8)牛生白澤,(9)倉變金粟,(10)象生六牙。因為有這種種的祥瑞產生,所以叫「妙吉祥」。

 

三、「妙德」,是代表智慧的。我們平常總是稱念「南無大智文殊師利菩薩」,文殊菩薩在所有的菩薩當中,是「大智慧第一」。佛經上說:「般若(智慧)是諸佛之母」。文殊菩薩具足大智慧,在過去生中曾經做過七佛(包括釋迦牟尼佛)的老師。因為他的智慧能夠成就一切功德,所以叫「妙德」。

 

根據《悲華經》的記載,文殊菩薩在因地修行時,曾經對寶藏佛虔誠地發願,要救度眾生,蒙佛授記,為他取名叫文殊。我們如果再進一步,詳細地研究他的歷史,實際上他早已成了正覺。也就是說,他在過去世已經成佛,佛號「龍種上尊王佛」,現在世在北方歡喜世界作佛,號「歡喜藏摩尼寶積佛」,未來也要在南方離垢世界成佛,佛號叫做「善現如來」。

 

你們聽了這許多的介紹,就知道他是古佛再來,倒駕慈航,在我們這個娑婆世界中示現為菩薩,跟普賢菩薩作為釋迦牟尼佛的左右手,為的是要輔佐釋迦牟尼佛教化眾生。華藏寺大殿中央供奉的就是毘盧遮那佛,兩旁分別是大行普賢菩薩和大智文殊菩薩,合稱為華嚴三聖。

 

「法王子」,是菩薩的別稱。世間稱國王的兒子叫王子。《法華經》云:「我為法王,得法自在」。佛被稱為法王,菩薩是將來佛位的繼承者,所以稱為法王子。

 

以定義來看,所有的菩薩都可以稱為法王子,為什麼特別強調文殊菩薩為法王子呢?因為他的道德、智慧最高,所以得到這個稱號。荊溪大師云:「於法子中,德推文殊,諸經常為上首」。

 

羅漢中的舍利弗,菩薩中的文殊,都屬於智慧第一。在《彌陀經》最後,佛陀表示:「在五濁惡世,為一切世間,說此難信之法,是為甚難!」可不是嗎?單憑一句阿彌陀佛,就能夠往生西方,見佛聞法,得不退地,這樣的道理,如果沒有大智慧的人,是不容易接受、不容易相信的。本經特別介紹出舍利弗尊者和文殊師利菩薩,這兩位具有大智慧的弟子,而為上首,作為佐證,說明念佛法門的殊勝。

 

第二位、阿逸多菩薩。

 

「阿逸多」,譯為中文是「無能勝」。意思是沒有任何一個人能夠勝過他的。《悲華經》上說:「慈氏菩薩發願於刀兵劫中,擁護眾生。」這位菩薩常常修「慈心三昧」,以慈心對待一切眾生。任何人的慈悲之行,都沒有可能超過他的,所以叫做「慈無能勝」。

 

他是誰呢?他就是坐在我們山門口的那位「彌勒菩薩」。「阿逸多」是菩薩的名,「彌勒」是他的姓,彌勒譯為中文是「慈氏」。為什麼會被稱為慈氏呢?研究了幾部經典,歸納起來,具有三種意義:

 

一、從他的母親方面說,「母性慈故,因名慈氏。」本來他母親的性情很暴躁,自從懷孕了彌勒之後,性情變得特別親善、慈悲,為了這個緣故,彌勒稱為慈氏。

 

二、從他的父親方面說,《彌勒上生經疏》云:「其慈者,父王本姓。」他的父親本來就姓慈氏,從父姓,這是理所當然的事。

 

三、從他本身方面說,《大乘本生心地觀經》(卷三)云:「彌勒菩薩法王子,從初發心不食肉,以是因緣名慈氏,為欲成熟諸眾生。」彌勒菩薩為了要教化,救度眾生,免除一切眾生的痛苦,從最初發心就持長齋,從來都不食肉,多生多劫都是這樣修持「慈心三昧」的法門,因為這個緣故,所以才稱為慈氏。

 

我的老師慈航菩薩,有一個別號叫慈氏,他的相貌、體態,都跟彌勒菩薩相似,也許是彌勒菩薩再來。當時我們所住的寺院,就稱為彌勒內院、即是現在彌勒菩薩所居住的地方。

 

彌勒菩薩現在居住在兜率天內院,他的地位是「補處菩薩」,當來下生繼承釋迦世尊的佛位,為賢劫千佛中的第五尊佛。當第十減劫(五十六億七千萬年以後),人壽八萬歲時,才下生人間,在華林園龍華樹下成道,開三次大法會,度脫上中下三類根機的眾生,這是一般所謂的「龍華三會」。這在《彌勒下生經》及《增一阿含經》(四十四)中有很詳細的敘述。

 

目前我們所供奉的彌勒菩薩,都是他的應化相。梁武帝時代,他應化為傅大士,武帝非常尊敬他。中國五代時,他應化於浙江奉化縣,綽號布袋和尚。他的個子大、肚皮大、耳朵大,手婺g常拿了一個大布袋,誰也不知道他的姓名,人人都稱呼他為布袋和尚。他逢人就乞化,化來的東西一股腦兒裝進他那口乾坤袋,遇到小孩子就分散給大家結緣。

 

彌勒菩薩的禪機很多,曾經做過好多偈頌。他說:「是非憎愛世偏多,仔細思量奈我何?寬卻肚皮須忍辱,豁開心地任從他」。世間就有這麼多是非憎愛的現象,仔細的想想看,對我們又有什麼關係呢?計計較較,又有什麼用!倒不如放寬肚皮,豁開心胸,萬般煩惱都不必去管,任由它去好了!上次我們拜千佛,聽過浩霖法師講:「皆大歡喜」,他為我們詳細介紹彌勒菩薩肚皮大,總是臉帶笑容的原因。這就是他忍辱的功夫,修持的法門。所謂大肚包容,肚大包容量也大,總而言之,世間的是非人我,一切叫我們難忍的,他都能忍;難受的,他都能受。談到忍辱的功夫,這倒是一個處世的好法門。

 

我們佛門中有寒山和拾得這兩位出家人。有一次,他們的對話中談到彌勒菩薩,說明彌勒菩薩是怎樣做人的,值得我們作為參考。

 

寒山問拾得曰:「世間謗我、欺我、辱我、笑我、賤我、騙我、如何處治乎?」拾得云:「只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他,再待幾年,你且看他。」寒山云:「還有甚訣可以躲得?」拾得云:「我曾看過彌勒菩薩所寫的偈,你且聽我唸。偈曰:老拙穿衲襖,淡飯腹中飽,補破好遮寒,萬事隨緣了。有人罵老拙,老拙只說好,有人打老拙,老拙自睡倒。涕唾在面上,隨他自乾了,我也省力氣,他也無煩惱,這樣波羅蜜,便是妙中寶,若知這消息,何愁道不了?……」

 

寒山問拾得做人的道理:「世間的人實在太不像話了,明明沒有那樣做,卻要毀謗我、有的欺負我、有的侮辱我、譏笑我、輕視我、甚至對我非常的作賤、討厭我、欺騙我、這麼多的人都在打擊我,我應該怎樣去對待他們呢?」拾得回答說:「世間一般人遇到這種遭遇,一定會想到報復,這個要不得。學佛的人,千萬不要有報復的念頭。不管人家是罵你也好,打你也好,都不要懷著報復的心態。那麼,應該怎麼樣呢?忍他!要知道,小不忍則亂大謀。世間人常常為了一點小事,因為不能忍的緣故,弄得不可收拾。遇到被人欺負的時候,讓他三丈遠、由他去、還是躲避他、忍耐他、不要理他,試試看特別尊敬他、讓他自己感到慚愧。老實說,你這樣做並不是吃虧。他現在有錢有勢,有優越的條件,但是世間是無常的,他現在可以欺你、打你、罵你、等過幾年,再看看,看看他的收場如何!是不是還這樣氣焰凌人呢?佛教是講因果的,我們不可能永遠這樣受人欺侮,永遠吃虧的!」

 

寒山說:「你說的這幾個辦法實在是太好了。可是你叫我躲他,有時真是麻煩,明明不去惹他,他卻要欺上頭來,你叫我怎樣躲呢?你還有沒有更好的秘訣?」

 

拾得回答說:「我過去曾經看過大肚子的彌勒菩薩寫的一首偈,你就聽我念吧:『我這個不中用的老人,穿得破破爛爛的,每天粗茶淡飯,混飽肚子就夠了,更別說是山珍海味。衣服雖然破,補好後依舊能遮寒,不受凍就滿足了。世間一切是非人我都隨緣,什麼事都無所謂,不必太計較。有人罵我老粗不中用,我就歡歡喜喜地告訴他罵得好!有人想打我,我就自己倒在地上,任由他隨意打,打到他手酸無氣力,累了,自然會自己停下來不再打。有人把囗水吐到臉上來,不必去擦它,任由它乾掉就算了。為什麼要這樣做呢?因為你跟他相打相罵,兩個人都辛苦,真是自尋煩惱。任別人打也好,罵也好,吐口水也好,我就是無動於衷,他自然會感到無趣,而自動停下來,這樣他既不辛苦,我也沒煩惱,這樣的人生不是很自在,很痛快嗎?佛教的六波羅密中,忍辱波羅密是最高的境界。你修這種到彼岸的功夫,是最寶貴、最微妙的,如果能修到這種程度,那媮棶T不能夠了道呢?』」

 

學佛辦道,不一定要拜佛、念佛、念經、持咒,先把人做好,把忍辱功夫修習圓滿,再進一步學佛、覺悟、斷煩惱,成佛也就快了!大家可能會說:話雖然是這樣說,可是「說時似悟,對境還迷」。大話誰都會說,假如真正被人家罵一句,一定要回他兩句。奉勸各位學佛的人,要時時學習彌勒菩薩的大肚包容,能容忍,能忍讓,身心自然舒泰自在!

 

因為講到彌勒菩薩,所以把彌勒菩薩講過的話,做人的作風介紹給諸位。雖然說,彌勒菩薩還有千千萬萬年才會到人間來成佛,其實彌勒菩薩經常在人間示現,我們常念到:「彌勒真彌勒,分身千百億,時時示時人,時人自不識!」彌勒菩薩時常應化世間,只是我們不認識而已。他經常在我們的身邊示現,只要有人跟他一樣,具有無上的包容雅量,就是菩薩的化身,我們就應該向他學習。

 

第三位、乾陀訶提菩薩。

 

「乾陀訶提菩薩」,譯為中文是「不休息菩薩」。為什麼叫做不休息菩薩呢?學佛最後的目的是希望成佛,佛道深遠,絕不是一般小小的根機,或是微小的行持,就能輕易達到目的的。乾陀訶提菩薩為了完成佛果,自從發菩提心以來,經歷琲e沙劫,每天不休不息地廣修六度萬行,救度一切眾生。

 

在《思益經》中對乾陀訶提菩薩的介紹說:「琲e沙劫為一日夜,三十日為一月,十二月為一歲,過千百萬億劫,得值一佛,如是值琲e沙,行諸梵行,修習功德,然後授記,心不休息,故號為乾陀訶提。」假使把琲e沙劫這麼長久的時間當成一日一夜,三十天是一個月,一年有十二個月,經過了千百萬億劫久遠的時間,才有遇見佛出世的機會,漸漸地一天天修持淨法,及積集功德,再經過了無量數的佛為他授記,最後才能成佛。這種不休不息、無懈無怠的精神,所以叫做「乾陀訶提」。

 

圓瑛大師所著《圓瑛法彙》,其中有一部《彌陀要解講義》講到:「世界無邊塵擾擾,眾生無數業茫茫,愛河無底浪滔滔,故此菩薩不休息。」無量無邊的世界,被許許多多的塵埃(煩惱)擾擾不息。六道中無盡的眾生,從早到晚不停地起惑造業,所造的業猶如大海一般地蒼茫無際。俗語說,愛不重不生娑婆。眾生受到無底江河般的愛欲無明煩惱所迷惑,在滔滔大浪的生死海中頭出頭沒,輪迴不息,沒有了期。乾陀訶提菩薩為了救度眾生早成佛道,就不能休息了。

 

第四位、常精進菩薩。

 

「常精進菩薩」,「常」,是痡`;「精」,是精而不雜;「進」,是進而不退。這位菩薩從早到晚,都是專心一意地用功、痡`不斷地為自己、為別人,實行「上求佛道,下化眾生」的大願,所以叫「常精進菩薩」。

 

常精進、有兩種意義:

 

一、自利,利益自己。從自修方面說,要修善去惡。時時向好的方面去修持,讓所有罪惡的行為都停止下來。佛教有一個術語叫「四正勤」:沒有生起的善心,要令它增長;已經生出了善心,要好好保持;沒有生起的惡念要預防;已經生出的惡念,要趕快消滅。

 

二、利他,幫助他人。對別人方面說,要度生不倦。時時刻刻都要救度眾生,從不會覺得疲倦,不會感覺辛苦。《寶積經》說:「此菩薩,為一眾生,經無量劫,隨逐不捨,猶不受化,曾無一念棄捨之心。」這位常精進菩薩是怎樣不倦地救度眾生呢?為了要度化任何一個眾生,雖然經過了無量無數劫的時間,仍然窮追不捨,永遠跟隨著眾生。縱然這個眾生仍頑固地不受教化,一般人總會退心,但是菩薩還是不忍生起一念棄捨心,還是時時刻刻想盡方法去教化他。這種度生的精進心,可算達到了極點,所以稱為「常精進菩薩」。

 

上面講到的這兩位菩薩,一位名「不休息」,一位名「常精進」;常精進,必定是不休息的,因此,這二位菩薩,名稱雖然不一樣,而他們的德行,可算是一致的!

 

參加彌陀法會的菩薩很多,為什麼只列出這四位菩薩作為代表呢?《彌陀經》是提倡念佛,求生極樂的淨土法門。念佛,說起來雖然簡單,行起來並非那麼容易,尤其是講到極樂世界種種的殊勝,更是不可思議,最為難信,一般人極不容易接受,必須具備很大的智慧,才能發起真實的信心,因此,正如阿羅漢是以智慧第一的舍利弗為上首一般,菩薩就以大智文殊師利菩薩為首席代表。彌勒菩薩曾經歷劫修持,而且證得「慈心三昧」,他發大願要救度眾生,更是位居補處地位,將繼釋迦牟尼佛下生到娑婆世界來教化眾生,基於這個原因,所以第二位就以他為代表。淨土法門不僅是口頭上講,或是信仰、發願就能夠有成就的,最主要的是能切切實實地力行,所以第三、第四位就以不休息菩薩,常精進菩薩做為代表,告誡我們只要具備不懈怠、常精進、不休息的精神,一心一意地,時時刻刻不停地念佛,將來一定能往生極樂淨土。阿彌陀佛發四十八願,接引眾生往生淨土,只要具備信、願、行三資糧,確定可能往生西方。四位菩薩正好是三資糧的實行者,所以才特別舉出他們做為代表。

 

與如是等諸大菩薩。

 

與其他的跟他們一樣的大菩薩們。

 

介紹了四位菩薩,就來個總結。「如是」,是承接上面的文字,指文殊師利菩薩、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩而言。「菩薩」,是指其餘一切在座的諸大菩薩:如普賢菩薩、觀音菩薩等。「等」,包括了諸位大菩薩。

 

彌陀法會的聽眾,前面已經講過的十六位尊者是小乘聲聞眾;現在又講完四位菩薩,屬大乘菩薩眾,接下去我們再介紹第三類的聽眾:天人眾。

 

及釋提桓因等,無量諸天大眾俱。

 

還有釋提桓因等無量無邊,不可計算的諸天大眾。

 

「釋提桓因」,也是印度文,譯為中文是「能天主」。他就是佛經中常常講到的忉利天的天主,平常我們簡稱為「帝釋天」,是世俗所稱的「玉皇大帝」,也就是一般宗教所謂的「上帝」。他過去生中,修集了許多褔德,具足了能為忉利天天主的德行,所以叫「能天主」。

 

佛教所講的天,計有三界(欲界、色界、無色界)二十八重天:欲界六天、色界十八天、無色界四天。欲界六天的第二天,名叫忉利天,在須彌山頂。忉利,譯成中文是「三十三天」。所謂三十三天,不是指三十三層,而是從平面說,須彌山頂中是善法堂天,為帝釋天主所居住,就是忉利天,東、西、南、北四方各有八天,合起來共有三十三,所以叫做三十三天。

 

佛經中有一段典故:過去迦葉佛時代,有一位女子,非常貧窮。(相傳是摩揭陀國婆羅門,名憍尸迦)。她在迦葉佛將入滅度時,生出善心,發願要造塔供養迦葉佛,只是她太窮了,經濟能力不夠,到處請人幫她完成這個願望,剛好另外有三十二位女人,也有這個願望,就共同發心,出錢出力,集合大家的力量,終於完成了她建塔供佛的心願。由於這種善業,不可思議的功德,她死後就升到天上,做了忉利天王,其餘的三十二位女人,也環繞在她的四週,各自成了三十二天的天王,一切都歸帝釋所統領管轄。「等」,就是指這三十二位天王。聽了這段典故,我們可以知道,建塔造廟的功德,是何等地不可思議!平常我們聽到人家要建塔造廟,如果能發心隨喜,功德也是不可限量的。

 

「無量諸天大眾俱」,佛教講到天,真是太多了,簡直是不可計算的。剛才所講的三十三天,只是欲界六天的第二層而已。不過總結說來,就是三界二十八天。

 

「欲界」六天:是一層一層上去的。包括:一、四天王天(根據佛經上說,是在須彌山半腰):中國大陸的大叢林,第一殿普通是供奉「哼哈二將」,第二進是「天王殿」,供奉了「東方持國天王」、南方「增長天王」、西方「廣目天王」、北方「多聞天王」等四大天王。平常我們普佛,稱念「護世四王」,就是指這四位保護世間的大護法神。二、忉利天(在須彌山頂):就是剛才講過釋提桓因居住的地方。三、夜摩天,四、兜率天,五、化樂天,六、他化自在天。這六層天,都屬「欲界」,因為生到這六層天的人,具有男女的情慾,所以叫做「欲界」。

 

「色界」分四禪十八天:一、梵眾天、二、梵輔天、三、大梵天(初禪三天);四、少光天、五、無量光天、六、光音天(二禪三天);七、少淨天、八、無量淨天、九、偏淨天(三禪三天);十、福生天、十一、福愛天、十二、廣果天、十三、無想天、十四、無煩天、十五、無熱天、十六、善見天、十七、善現天、十八、色究竟天(四禪九天)。大凡生到這色界十八層天的天人,只有男性沒有女性。自然沒有男女情慾的存在。不過那些人的身體顏色和形狀仍然可以看得見。

 

「無色界」有四天:一、空無邊處天,二、識無邊處天,三、無所有處天,四、非想非非想處天。住到這最高的四層天上的人,已經沒有形色可見,完全是精神狀態,所以叫做「無色界」。

 

以上統計有二十八天,都叫做「天道」。佛經中所說的三界,就是這堜珨〝的「欲界」、「色界」、「無色界」。

 

「無量諸天」,是指天的數量多得很,從豎的方面說,有二十八重天;從橫的方面說:忉利天就包括了三十三天,還有其他許許多多的天道,真是不計其數,所以叫做「諸天」。

 

「大眾俱」,來聽《佛說阿彌陀經》的,除了無量諸天的天王、天人以外,還有無數的「大眾」。包括了「天龍八部」和「六道」。

 

「八部」:包括:一、天:就是前面講到的三界二十八層天,是光明自然的意義。二、龍:龍有很多種,這堿O指興雲作雨對世間有益的龍。三、夜叉:勇健鬼,(身體強壯的鬼),能在天空飛行,是看守天宮的神。四、乾闥婆:嗅香神,他不噉酒肉,以聞香為食。他是帝釋的音樂神,專管天上的音樂。五、阿修羅:無端正,就是醜陋的意思。又譯為非天。有天人的褔報,沒有天人的道德,常與帝釋戰鬥,在胎、卵、溼、化四生都有種族,分歸人、鬼、畜、天四趣所攝。只要是有很大的瞋心,都屬於這一道。平常人類中瞋心比較重的,我們就會說他是阿修羅。六、迦樓羅:即金翅鳥神,一舉能飛萬里,以龍為食。七、緊那羅:疑人、非人似人,頭生一角,亦為帝釋的歌伎神。八、摩侯羅伽:大蟒神。這八部都是屬於善良的護法神,每當佛陀講經時都會到場,一方面是聽佛講經說法,一方面是來護持道場。

 

「六道」:天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。關於六道,相信大家都非常熟悉,我就不再多講了。

 

你們也許會懷疑,人聽經是可能的,但是墮到地獄中的眾生,被業報所繫,那堨i以出來聽經呢?這疑問是對的。可是你們要知道,佛講經說法時,他的音聲,他的光明,是通達無礙,無處不到的,所以佛陀講經,在地獄的眾生也是可以聽到的。佛光普照,三千大千世界,光明也會照到地獄去,使地獄的眾生也有聞法的機會。

 

以上已經將彌陀法會所有代表性的聽眾,不管是小乘的十六尊者,大乘的四位菩薩,所有的天龍八部、六道眾生,都一一介紹過了。以下我們就要正式講到西方極樂世界,以及那堛瑰悸教主和人民等等一切的情形了。

 

(二)別序

 

爾時佛告長老舍利弗。

 

那個時候,佛陀是這樣告訴長老舍利弗的。

 

「爾時」,那個時候。每部佛經開始六種成就之一的「時成就」。當具足了有講經的佛陀、有時間、有信仰、有聞過法的、有聽眾、有處所等六種成就的時候。也就是大家集合在一起,準備聽釋迦佛講《佛說阿彌陀經》的時候。六成就是通序。所有佛經都是以這種形式為開始。

 

從這媔}始是「別序」,也稱為「發起序」。提出了發起講《佛說阿彌陀經》的因緣。每部經都有發起的因緣,例如:《法華經》開始時,釋迦佛從眉間放白毫相光,現一種祥瑞的光明而啟開一乘大教;又如《維摩經》因維摩居士自己稱病示疾,佛陀派遣弟子及諸位菩薩去慰問而展開了《維摩經》中「不二法門」的說法;我們平常常念的《金剛經》因須菩提啟請佛陀,佛為他說法。很多經典都是弟子請問在先,然後佛陀才宣說,唯有這部《佛說阿彌陀經》是例外,既沒有任何弟子們請問,也沒有任何信徒的請教,而是釋迦佛自動地講了出來,所以是一部「無問自說」的經典。

 

「佛告」,告,告訴。一切佛經中,上對下說話稱為「告」,下對上說話稱為「白」,如「須菩提白佛言」,這是文言文表示尊卑的分別。為什麼沒有人請問,釋迦牟尼佛會自動說這一部經,直接告訴舍利弗這一個法門呢?念佛往生是非常殊勝、非常不可思議的圓妙法門,可以說是三根普被,橫超三界。末法時代的眾生,一般對這法門,既不容易接受,也不知道從何問起,自然不容易解脫。釋迦牟尼佛深具大悲心,憐憫眾生根機太鈍、智慧淺薄、業障深重,所以自動提示這個方便法門,因此不等待弟子請問,而自動宣說這部《佛說阿彌陀經》。

 

前面介紹聽眾時,不只是大阿羅漢,還有許多大菩薩在座,釋迦牟尼佛為什麼單獨告訴舍利弗,而不告訴其他的聲聞弟子或菩薩呢?持名念佛的殊勝法門,如果沒有大智慧的人是不容易接受,不容易信仰的,舍利弗年高德劭,在僧團中他是一位資格最老的大阿羅漢,在十大弟子中列為「智慧第一」,具備了這麼優越的條件,所以釋迦佛才特別很親切地呼喚他的名字。本經從這媔}始,一直到全部經的結束,釋迦佛曾經一而再、再而三,親切地呼喚他三十六次,主要是提醒他注意聽,在座的大眾當然也同樣聽到。為此舍利弗算是《佛說阿彌陀經》的「當機眾」,不必再叫別人了。

 

從是西方,過十萬億佛土。

 

從我們這個娑婆世界,往西方太陽落山的地方過去,經過十萬億佛土這麼遙遠的地方。

 

這是標明極樂世界的方向和距離。

 

「從」,「自」或「由」的意思。

 

「是」,指我們這個娑婆世界(娑婆,中文是堪忍的意思,就是生在這個世界的人,堪能忍受一切的痛苦)。從我們這個娑婆世界就叫做「從是」。

 

「西方」,從我們這個娑婆世界的位置,向太陽落山的西邊過去,就是往極樂世界的方向。

 

「十萬億」,是說明極樂世界與我們這個世界的距離,到底有多遠呢?有十萬億佛土這麼遙遠。十萬億:個位、十位、百位、千位、萬位、百萬位、千萬位、……等數下去,應該是一列十四位數的數字,簡直是一個天文數目了,絕不是一般人所能想像、所能了解的。

 

「佛土」,每一尊佛所教化的一個世界。每一尊佛都有各自所教化的教區,平常我們所說的三千大千世界,即是每一尊佛教化的範圍,這堿O指阿彌陀佛教化的極樂淨土,與我們這個世界的距離。

 

什麼叫「三千大千世界」呢?這是佛教專有的名詞。佛經上告訴我們,以須彌山為中心,四邊環繞四大部洲(東勝神洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲),同一個日月星系所成的範圍,稱為一小世界。(須彌山是佛教專有的名詞,又稱為妙高山,是由四寶所成,高度達八萬四千由旬,一由旬是四十華里,屬於佛教的世界觀。佛誕生於印度,當佛未成佛前,印度就有這種傳統的說法,佛陀為了方便教化眾生,時常利用印度當時的名詞,現有的說法,來解釋佛法,讓聽眾容易了解。須彌山究竟在什麼地方,是不是在我們這個世界,有關這種種問題,我們只能以信心接受,不一定完全承認,也不可以完全否認,我只是以一般的說法,來提供大家了解一下。)集合一千個小世界,稱為小千世界;再集合一千個小千世界,構成一個中千世界;一千個中千世界,構成一個大千世界。說明白一點,一千個小世界,累進千倍成為一個中千世界,再由中千累進千倍而成為一個大千世界,所以大千世界是經過三次千數的累進而成,因此稱為三千大千世界。其實只是一個大千世界。每一個大千世界就是一個佛土,也就是一尊佛的教化區。

 

宇宙間,大千世界有無量無數。我們居住的這個大千世界,總稱為「娑婆世界」。娑婆教主釋迦牟尼佛,所教化的區域,以豎的來說,是三界導師。(不管是欲界、色界、無色界,一切眾生都是他教化的對象。)從橫的來說,包括了三千大千世界,所有的眾生。我們所居住的南贍部洲,只是其中的一小部份。釋迦牟尼佛以及其他佛教教主所教化的對象,是那麼多,所教化的範圍,又是這麼大。佛陀們的教區,又是如何的廣博。過十萬億佛土,就是從我們這個世界,一直向西去,經過十萬萬萬個三千大千世界,才能到達西方極樂世界,可見極樂世界是在一個多麼不可想像的、遙遠的地方。

 

有世界,名曰極樂。

 

有一個名叫極樂的世界。

 

「世界」,「世」,是世代,約時間而言,是豎說,過去、現在、未來的時際。「界」,是界限,約空間而言,屬橫說,東西南北四維、上下,十方的國土。有時間所累積起來的歷史,有空間所容納的山河大地,便成為一個世界。

 

「極樂」,梵語是「須麾提」,譯為中文是「極樂」。或者譯為安樂、安養、清泰,雖然各位法師翻譯的名稱不一樣,但意義卻都是差不多的。

 

極樂世界的「依」、「正」二報,不管是阿彌陀佛,不管是國中的人民,不管是國土環境,都是非常清淨殊勝而且莊嚴的,永離眾苦,人間天上所有的快樂,都比不上它的萬分之一,是極安樂的勝境,所以叫做「極樂世界」。

 

本來十方的佛土,都具備四土(凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土),都有淨穢的分別。唯有極樂世界的四土,都是屬於清淨的。這完全是阿彌陀佛,不可思議的信願和功德所感而成就、獨一無二的,所以稱為極樂世界。

 

這一個極樂世界離我們的世界,有十萬億佛土的遙遠。可能有人會認為,極樂世界既然離我們那麼遙遠,我們想生到那個國土去,豈不是太遠了嗎?是的,以我們凡夫的肉眼和心境來說,的確是這樣的。凡夫的心胸太狹小,以一般肉眼所見的距離,對十萬億佛土,難免不感覺到遙不可及,可是當我們有修持,淨業成就時,臨終一心不亂,如入禪定,極樂近在咫尺,眼前就是樂邦。所以古德說;「臨終西方境,分明在目前。」那媟|遠呢!我們再以「唯心淨土」、「自性彌陀」來說,那更談不到什麼遠近之分了。這個道理我們應該可以體會得到,譬如說:現在我們要到碧瑤去,坐車需要六個小時才能到達,如果意念一想,就不需要那麼長久的時間,只要閉目一想,碧瑤的景色、一草一木,彷彿就在眼前。又如我只要提到南海普陀山,相信南海普陀山的景象,立刻就會浮現在曾經去過南海朝山的善友眼前;進一步說,如果到過美國的善友,一想到美國,心中必定會立刻現出美國的形形色色。無論什麼地方,一念之間,隨時都能到達。這種「唯心淨土」的現象,相信大家多多少少,都有些微的體會。深一層來說,念佛念到一心不亂,想到西方,隨時就到了,那媟|遠呢!

 

有一些沒有善根,毫無信仰的人,對西方極樂世界的存在,難免不打個問號,感到好笑。他們認為那是一種神話、一種理想。將這種理想國虛構在十萬億佛土之外。有誰見到?我們沒有見過的東西,拿不出什麼證據來,誰能相信?對,這樣的說法,不無道理。可是我們舉一個例來講:大家念過歷史,知道哥倫布發現新大陸的史實,當哥倫布沒有發現新大陸之前,誰相信在大西洋的彼岸,還有一個美洲的存在呢?可以說誰也不相信吧!從前,當海陸空的交通尚未發達時,彼此不相往來,有誰相信世界上有五大洲,恐怕也認為是虛構的吧?現在科技進步、交通發達,不但知道有美國、有德國、有法國,還可以坐飛機、乘總統號輪船,到美國、到德國、到法國去,甚至可以環遊世界。因此我們千萬不能一味固執:「因為看不見,我們就不能相信。」許多科學家、學者,凡事都要有證據,才肯相信。看不見的,就不肯相信。人生在世,沒有見過而的確存在的,實在太多了。請問,你們如果沒有見過曾祖父、高曾祖父、以及世世代代的祖先,難道就不承認所有的祖先嗎?有人說,美國有一個城市叫紐約,那堻ㄛO高樓大廈,有一幢一百一十層的摩天大樓,坐電梯一眨眼間就立刻上到頂樓,如果沒有親身經驗過,難道就可以以為是神話,就不相信嗎?可是到過美國的人,經歷了那種境界,就知道的的確確是事實。

 

釋迦牟尼佛在兩千五百多年前說:宇宙間有無量無數的世界,一缽水中有八萬四千的微蟲。從前科學尚未萌芽的時代,這種驚奇的說法,有幾個人相信?也一定會譏為神話,是迷信。可是科學發達以後,天文學家透過望遠鏡,證明太空中有無量無數的星球,每個星球都是一個世界。生物學家從顯微鏡去觀察水滴,也肯定了水中有肉眼見不到的,千千萬萬的微生物存在。我們以這種新知識,可以很清楚地知道,釋迦佛的智慧、眼光,跟我們不一樣。我們凡人的眼光太短,智慧有限,那堣F解佛陀看到的境界呢!在太空中,整個宇宙間,離我們十萬億佛土這麼遙遙的地方,真正是有西方極樂世界的存在,只是我們的智慧淺薄,不能了解,如果我們成了佛,就一目了然。佛是先知先覺,一定不會錯的。

 

講到離我們十萬億佛土,有一個西方極樂世界,身為宗教徒,尤其是學佛的人,只有以信心來接受,不可懷疑。西方極樂世界一定是有的,釋迦佛是真語者、實語者,絕對不會欺騙咱們。大家只要深具信心,虔誠地稱念阿彌陀佛的聖號,達到一心不亂,有了這份本錢,將來就一定能生到極樂世界去。不過,我們縱然相信有極樂世界,假使沒有修持,沒有念佛,也無法往生的。正如你相信有一個紐約,也知道有那麼一幢摩天大樓,但是沒有旅費,也到不了那堙C所以學佛修淨土的人,必須虔誠地念佛,將來往生西方極樂世界,是毫無疑問的。

 

其土有佛,號阿彌陀。

 

西方的極樂世界中,有一尊佛在那堭苳ぎ野矷A他的聖號叫阿彌陀。

 

「其土」,就是指那個西方的極樂世界。

 

「有佛」,既然有了西方極樂世界,必定有一尊佛在那堭苳ぎ野矷A所以說「有佛」。

 

那尊佛究竟是誰呢?就是阿彌陀佛。阿彌陀佛,是西方極樂世界教主的「萬德洪名」。

 

關於阿彌陀佛的聖號,前面解釋經題時,已經講過很多;後面正文媮棶|有詳細的解釋,現在就暫時不多作解釋。

 

今現在說法。

 

現在這個時候,阿彌陀佛也正在極樂世界,為當地的眾生宣講佛法。

 

「今」,就是現在這個時候。也就是釋迦牟尼佛講本經的時候。

 

「現在」,揀別不是過去或未來。是當釋迦佛講《彌陀經》的時候,阿彌陀佛也正在極樂世界為當地的眾生開示佛法,所以說「今現在說法」。

 

我們更應該了解,所謂現在說法,不只是釋尊正在說這部《佛說阿彌陀經》時稱為現在,就是釋尊剛出世的當兒,甚至末出世的十劫以前,也可以稱為現在,因為那時阿彌陀佛早已成佛,在西方極樂世界說法了。還有釋尊成佛以後只說了四十五年的佛法,八十歲圓寂,離開現在已經有二千五百多年了。從他圓寂,直到今天,乃至末來,都可稱為現在。為什麼呢?因為《華嚴經》及《萬佛名經》都說娑婆世界一劫的時間,雖然有好幾千萬萬年,可是只等於極樂世界的一晝夜,這樣算來,釋尊說這部《彌陀經》時,雖然距離現在已有兩三千年,但如果與極樂世界的時間相比較,恐怕還不到蓮邦的一分鐘呢!可見阿彌陀佛還是一直不停地在說法。

 

西方的聖境,不只是阿彌陀佛獨自在那兒說法,還有一種不可思議的法力,使得水鳥風樹,也同時在那媞t說妙法。所以說到了西方極樂世界,時時刻刻可以聽到法音宣流。《無量壽經》云:「彼國蓮華出無量光,光中出無量佛,一一諸佛皆說妙法。」西方極樂世界所開放的蓮花,發出無量的光芒,無量的光明中,變化出無量諸佛,無量諸佛同時在那婸〞k。這種境界真是不可思議。所以「今現在說法」,就是說明在西方極樂國中,法音是不停地傳播著,阿彌陀佛與無量化佛,同時在那婸〞k。你們想想,如果能生到那堨h,晝夜六時,聽聞佛法,環境是如何優美,又是多麼大的福報呀!

 

古時有一位大德,曾經寫了一首偈悲歎道:「佛在世時我沈淪,今得人身佛滅度;懊惱自身多業障,不見如來金色身。」當釋迦佛在印度出生,出家修道成佛講法時,我們不知沈淪在那一道中,沒有福報能聽佛親自開示佛法。人身難得,現在有幸得到人身,可是釋迦佛已經入滅兩千多年了,僅有像法存在,想起來,真是令人既懊悔、慚愧又苦惱,深深感歎自己的業障深重,沒有福份生逢佛世,無法親眼見到佛陀的丈六金身,親自聽他開示說法。雖然說,彌勒佛會當來下生,可是還不知要到幾千萬萬年才能出世。我們生在這個末法時代,何時才能親睹佛身,親聞佛法啊!

 

如此說來,我們豈不是與佛無緣嗎?如今聽到《佛說阿彌陀經》,經中告訴我們阿彌陀佛現在還在西方極樂世界不停地說法,可以說是現在真正的活佛。我們假使能發願、深信、力行,將來生到西方極樂世界,就可以聽到阿彌陀佛親自為我們說法。所以說修持淨土法門,是很難得,最好、最殊勝、最方便的,應該好好地把握住,切莫錯過!

 

本經主要是以信、願、行,三資糧為宗旨。這一段簡單的別序,包含了勸導信願行的意義:

 

一、勸信─「有世界名曰極樂,其土有佛號阿彌陀」:這是釋迦牟尼佛親口所說。從這兩句就告訴我們,有世界、有佛,一切都是實實在在的,所以我們必須深深信仰,不可懷疑。

 

二、勸願─「極樂世界」:有關極樂世界,我們已經介紹了很多。那堛犒珙仵穖荂B清淨、莊嚴。我們生在這個充滿痛苦的娑婆世界,應該有出離心,嚮往那殊勝的清淨國土,所以釋迦佛勸我們應該要發願,希望將來能生到那個世界去。

 

三、勸行─「阿彌陀」:是標出西方極樂世界教主的萬德洪名。阿彌陀佛發四十八願,其中之一就是:所有眾生,只要能專心一意持念他的聖號,達到一心不亂,就可以往生。釋迦牟尼佛勸我們不僅要深信、要發願,進一步還要時時刻刻念阿彌陀佛的聖號。這一句就是勸我們要力行。

 

以上已經把《佛說阿彌陀經》的序分講完。

 

二、正宗分

 

(一)廣陳依正以啟信

 

舍利弗,彼土何故名為極樂?其國眾生,無有眾苦,但受諸樂,故名極樂。

 

釋迦佛又招呼舍利弗,並向他問道:「舍利弗啊!你知道嗎?那位阿彌陀佛的國土,為什麼叫做極樂呢?」按道理舍利弗應該回答,可是這部經是釋迦佛不問自說,所以佛沒有等待舍利弗開腔回答,便自己接著答道:「那個國土所有的眾生,沒有一絲一毫的痛苦,只享受種種快樂,所以叫做極樂。」

 

從這一段開始,一直到「應當發願,生彼國土」,這段文相當長,共有七百九十一個字,是正宗分。是真正標明本經的宗要。

 

「其國眾生」,那一個西方極樂世界的眾生,是指念阿彌陀佛往生到西方極樂世界去的眾生。

 

「眾生」,梵語「薩埵」,新譯為「有情」,舊譯為「眾生」。不管是「有情」或「眾生」,意義都是一樣的。一、眾緣和合而生:人類是從父精母血,由地水火風四大,色受想行識五蘊等,種種精神物質和合而成為有生命的肉體。二、經歷眾多生死:我們如今為人,將來死後,還能不能做人呢?那可不一定!若是行善,可能生天,或是在人間;若是做了許多惡業,就會墮落到畜生、餓鬼、地獄三惡道去受苦,這樣生了又死,死了又生,在六道中輪迴不息,所以是眾多生死。

 

以佛教的人生觀來看,娑婆世界可以分為佛、菩薩、聲聞、緣覺、(四聖)天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄(六凡)等十法界。除佛而外,其餘「三聖」、「六凡」共「九法界」,都叫做「眾生」。這堛熔野矷A是指西方極樂世界的眾生,都是因眾多善根、福德因緣,從清淨蓮花化生,生到清淨莊嚴的安養樂國,雖然有天道,人道,但都已經成為菩薩、羅漢、聲聞等聖人,絕對沒有凡夫,三惡道,甚至連名稱都沒有。

 

「無有眾苦」,生到極樂世界去的眾生,已經獲得了究竟清淨的安樂,一點點的痛苦都沒有,所以說無有眾苦。「眾」,眾多,不是一個。「苦」,逼迫苦惱於身心的。講到娑婆世界的痛苦,真是太多了。大致分有:三苦、八苦、十苦、百一十苦、無量諸苦,所以稱為「眾苦」。可是極樂世界恰恰相反,所以說是「無有」。

 

講到苦,娑婆世界的痛苦,是這麼多,我們無法說盡。就先講三苦:

 

一、苦苦:這個生老病死的身體,是由過去起惑造業,而受到的苦果,本來就是苦了,再加上外來其他一切的苦惱逼迫,可算是苦上加苦,所以叫苦苦。

 

二、壞苦:俗語說:「人無千日好,花無百日紅。」世間的一切,都是無常,事事物物都無法保持長久,一定會慢慢地毀壞。富貴如浮雲,轉眼成空。如今的年輕力壯,過不了幾年,就老了、死了。人生苦多樂少,即使是快樂,也往往樂極生悲,這是壞苦的必然定律。

 

三、行苦:行,是遷流不息、剎那生滅的意思。說明一個人,從幼年、青年、到老年,無時無刻不在改變,不停地變遷,由於這遷流不息而生起的一切苦惱,就叫做行苦。就算是修行人,表面上看起來,彷彿脫離了世間人所遭遇的苦痛,實際上,在定中也會感受到精神上遷流不息的痛苦,這也叫做行苦。

 

欲界的眾生都會感受到這三苦;色界沒有苦苦,只有壞苦和行苦;無色界只有行苦。可見修持的境界高了,痛苦就跟著減少了。

 

現在再把八苦簡單介紹一下:

 

一、生苦:佛經所謂「胎獄」,嬰兒在母胎中就好像住在牢獄一般。母親吃熱的如沸湯地獄,吃冷的如寒冰地獄,吃飽受迫如泰山壓頂,可以說是在母胎中就已經受盡苦楚。一生出母胎,受到外面風吹的剌激,細嫩的皮膚如同被刀刺一般,也是痛苦萬分。嬰兒呱呱墮地,生下來就哭,注定了一生受苦的命運。

 

二、老苦:年輕力壯的青少年時代,目清耳明,活力充沛。一旦年紀大了,耳聾、眼花、腰酸、背痛,雞皮疙瘩,老態龍鍾,吃也吃不下,睡也睡不著,那時候,真是苦不堪言,只有身受其苦的人才能真正體會得到。

 

三、病苦:四大不調。俗語說:「沒有吃了五穀不生災的。」一生難得沒病痛,有病就苦,弄得寢食不安,什麼事都不能做。所謂「英雄只怕病來磨。」一旦病了,雖是英雄豪傑也害怕,無法可施。一個人生病了,需要別人的照顧,非但自己痛苦,更增加別人的麻煩。「久病無孝子」,常年生病,雖孝子賢孫,也沒有那麼孝順了。真正說,不管是父母病了,還是夫妻之間有人病了,能夠體貼照顧得無微不至的,實在難得。佛經中說:「八福田中,看病福田第一。」我們平時對病人要發心照顧。當自己沒有生病之前,也要好好保養,注意自己的健康,不要隨意糟蹋,等病來了,就什麼辦法都沒有了。

 

四、死苦:有生必有死。人生幾十年,就算能活到一百二十歲,最後還不是死路一條。佛經形容人死的時候,四大分散,那種痛苦,彷彿螃蟹落湯。最可悲的是「壯志未酬身先死」,人生在世,爭名奪利,可是一口氣不來,一生成果:名譽、地位、財富、兒孫眷屬,什麼都沒有。「萬般將不去,唯有業隨身。」世間所有的身外之物,死的時候,什麼都無法帶走,唯有業障、罪過,卻緊緊地纏著我們不放,隨我們去輪迴受報。所以常有人到臨終前,才感歎為什麼不早點學佛、不早一點念佛,可是後悔已經來不及了!

 

五、愛別離苦:生離死別,是人生最痛苦的。世間最親愛的人:父母、兒女、夫妻、朋友,平常相聚在一起,如魚得水,其樂融融。有時為了家庭生活,為了戰亂,為了種種的意外,非分手不可,尤其是當一口氣不來,死別,更是令人斷腸、情何以堪。可是有生就逃避不了死。雖然別的宗教有長生不老、有不死藥的說法,那絕對是騙人的。天下沒有不散的筵席,沒有不死的生命。人生在世,不管如何恩愛,終有分別的一天,沒有誰能例外。學佛的人,在情感方面要努力勉勵自己,對自己所有的眷屬,這一份至情雖然免不了,卻應把一份普通的感情,加以淨化,到了最後的那一天,才不致於太痛苦。

 

六、怨憎會苦:對冤家仇敵看不慣,視為眼中釘,最怕相逢,偏偏從早到晚碰在一起。「不是冤家不聚頭」,這是令人最苦惱的事。

 

七、求不得苦:人生不如意事常八九,想得到的東西或人,偏偏得不到。所謂「欲壑難填」,真是很難受的。

 

八、五陰熾盛苦:人身是由色受想行識五陰(蘊),這五種因素集合而形成的。這五陰就像一團火一般地熾然焚燒著,這許許多多的身心煩惱,使得我們苦不堪言。

 

以上這八種苦,是我們對外在的環境,所遭來的各種痛苦,大致是從身心、社會、自然等各方面所引生出來的。這八苦可說是一切人類共同感受得到的;前面所講的三苦,是三界一切眾生所共同感受的。

 

以上介紹的三苦和八苦,唯有娑婆眾生才有,生到極樂世界去,任何一樣都不會有。所以說:「無有眾苦。」大家希望脫離這種種苦痛,唯有發願生到極樂世界去,就需要一心誠意地好好念佛。

 

但受諸樂。

 

西方極樂世界的眾生,只有享受種種的快樂。

 

前面我已經把三苦和八苦講過了。這是我們娑婆世界的眾生,所逃避不了的種種苦楚;但是西方極樂世界的眾生,是不是也有這些痛苦呢?沒有,他們是「無有眾苦,但受諸樂」。大家如果誠心誠意地稱念阿彌陀佛的聖號,將來被接引到西方去,不論是自身所感受到的「正報」,或是外在所受用的「依報」,一切都是殊勝妙樂,沒有絲毫痛苦。所以說:「但受諸樂」。

 

講到極樂世界的快樂,實在太多了!不是一時可以說得完的。現在歸納為八種來加以說明:

 

一、蓮華化生樂:前面講過,娑婆世界的眾生有「生」苦,在母親的胎中,就如同關在牢獄中,小孩子一生下來,就呱呱啼哭。呱呱墮地,象徵了人生痛苦的一面;西方極樂世界是「九品蓮花為父母」,蓮花一開就出世了,沒有胎獄出生的痛苦。

 

二、相好莊嚴樂:娑婆世界的眾生有「老」苦,年輕力壯時,個個好像生龍活虎,年紀大後,痛苦也跟著來了,眼睛看不見,耳朵聽不清,腰酸背痛,跑起路來力不從心,跑不動了;西方極樂世界的眾生、青春常駐、容光煥發,相貌莊嚴,沒有形態衰老的痛苦。

 

三、身心自在樂:人生有傷風感冒形形色色的「病」苦;極樂世界的眾生不管是身體、心理都是非常健康、非常自在的。

 

四、壽命無量樂:有生必有死,就算是彭祖活到八百歲,終究是逃不了「死」這一關。人在世間,一旦嗚呼哀哉,死亡的這一刻來臨,領受到無常的痛苦,真是令人心碎;生到西方極樂世界去,阿彌陀佛既然是無量壽,自然能永住世間,他的人民,跟他一樣,也得壽命無量樂,不必受到生死無常的痛苦。所以說,大家希望長壽,就要多念阿彌陀佛。

 

五、海會常聚樂:人生除了生、老、病、死這四種大的痛苦以外,還有跟親愛的人「愛別離苦」,不管是父子母女、夫妻、兄弟姊妹生活在一起享受天倫之樂,或是三五好友,常聚在一起,都是最愉快的。一旦要分離,當生離死別的時候,必然心如刀割,痛苦萬分;如果生到西方極樂世界去,可以獲得海會常聚樂。除了阿彌陀佛以外,還有諸大菩薩、阿羅漢,海會中諸位聖賢等,聚集在一起,共同用功,聽聞佛法,沒有恩愛別離的痛苦,當然是最快樂的。

 

六、上善俱會樂:剛才講到跟親愛的人分離是痛苦的,相反地,誰也不願與冤家仇敵相處在一起,偏偏是冤家路狹,時常碰面,正所謂「不是冤家不聚頭」,這種「怨憎會苦」,讓我們心堳貑o癢癢的,怪難受的;往生西方極樂世界去,諸上善人俱會一處,大家一團和氣,沒有怨憎會遇的痛苦。

 

七、所欲隨心樂:人生在世,會有「求不得苦」的經驗。小孩子想要吃糖吃不到,會傷心得痛哭流淚。成年人更是免不了有想要一件東西,要得到一個人而得不到的苦惱;西方極樂世界是「思衣得衣,思食得食」,要求任何東西m可以隨心所欲,絕對沒有所求不得的痛苦。

 

八、身心寂淨樂:娑婆世界有「五陰熾盛苦」,身心受到許多的煩惱、痛苦;生到西方極樂世界去,蓮花化生,心理清淨,沒有任何煩惱,是非常殊勝的。

 

故名極樂。

 

正如上面所說的,阿彌陀佛的世界是不受眾苦,只有諸樂,所以叫做極樂。

 

現在我們再以六道(天、人、阿修羅、餓鬼、畜生、地獄)來作比較:三惡道,時時刻刻都在受苦,根本連一絲毫的快樂都沒有。人和阿修羅又何嘗不是苦多樂少呢!有人說,佛教總是這樣悲觀消極,你們出家人看破紅塵,出了家過清淡的生活,可能是痛苦的,我們在家人可不同呀!兒孫滿堂,榮華富貴,有堅固的經濟背景,有高等科技的物質享受,真是快樂逍遙,那堿O痛苦呢!可是世間是無常的,富貴如浮雲,而今是榮華富貴,如果不懂得珍惜,不久可能就會一貧如洗,樂極生悲,在快樂的背後,痛苦往往接踵而來。所以說人生實在是苦多樂少。一般人認為生到天上,就永遠快樂了,其實也不盡然,天上的快樂只是比人間多一點,痛苦少一點而已。諸天雖然說是樂多苦少,但那堛漣祤痋A並不能保持長久,到了天福享盡,五衰相現的時候,還是會墮落,也會有「壞」苦的。唯有西方極樂世界,是純粹的快樂,沒有一點痛苦,可謂「究竟常樂」,因此,才稱為「極樂」。

 

宋朝的遵式法師(別號慈雲懺主),曾經將此土(娑婆)與彼土(極樂),兩個世界修行的難和易加以比較,以十種的苦和樂,互相對照來說明:

 

一、此土有不常值佛之苦,彼土有華開見佛常得親近之樂:如今正值末法時代,釋迦牟尼佛已經涅槃,當來下生彌勒佛還沒有出世,我們想要生值佛世,親近佛陀是非常困難的。沒有佛陀在世的世間,人生是痛苦的,不知修行,不懂懺悔,不肯念佛、學佛,經常在閻浮世界頭出頭沒,輪迴不息沒有了期。就拿大岷區來說吧,共有多少華僑,又有幾個人來聽經,來念佛,來修持佛法呢?所以說生在娑婆世界,見佛、學佛不容易,是痛苦的。西方極樂世界就不同了,蓮花一開,就可以見到阿彌陀佛,常親近佛陀,聽阿彌陀佛講經說法,可以依教奉行,那真是最快樂的!

 

二、此土有不聞說法之苦,彼土有水鳥樹林皆宣妙法之樂:佛法難聞,親聞高僧大德說法的機會尚且難遇,更何況是親聞佛陀說法,更是難上加難;可是生到西方極樂世界去,一切流水、一切鳥類如鸚鵡、舍利等,甚至連樹林等一切自然景物,都在那堳驍’簹k,試想想,在那種到處都可聽聞佛法的環境,是何等地快樂!

 

三、此土有惡友牽纏之苦,彼土有諸上善人俱會一處之樂:俗語說:「在家靠父母,出外靠朋友。」一個人生存在這世界上,是不能沒有朋友的,若是不慎交上一些不三不四的酒肉朋友,整天跟他們在一起花天酒地,不務正業,弄得傾家蕩產,名譽掃地,苦不堪言;如果生到西方極樂世界去,大家都是向善、向上、精進不懈,諸上善人生活在一起,只有共同研究佛法,一起行善,自然是身心愉悅。

 

四、此土有群魔擾亂之苦,彼土有諸佛護念遠離魔事之樂:招引我們走上不正當途徑的都是魔障。俗語說:「學好三年,學歹三日。」行善非一朝一夕的事,娑婆世界中,魔障隨時隨地會來擾亂我們的身心,一不小心,就會被它們所引誘,沈迷在不正當的娛樂中,時刻想念而不能自拔,不肯上進;在西方極樂世界,得到諸佛的保護,念念保持清淨的覺心,遠離一切不正當的嗜好、行為與娛樂。大家要學好,不希望染上不正當的嗜好,就得趕快求生西方,做個正正當當的佛弟子。

 

五、此土有輪迴不息之苦,彼土有橫截生死永脫輪迴之樂:娑婆世界有六道輪迴的痛苦。如今我們有幸,生而為人,如果能夠修持十善,將來會上生天上,若是作惡,將來就會下墮三惡道,生生死死,死死生生,在六道中輪迴不息;如果能往生西方,在那個經中提到「尚無惡道之名,何況有實」的佛土,可以遠離惡道,不受輪迴了。

 

六、此土有難免三途之苦,彼土有惡道永離、名且不聞之樂:人生在世,一不謹慎作惡,難免不墮落到畜生、餓鬼、地獄三惡道中受罪的危險;假使生到西方極樂世界去,連三惡道的名稱都聽不到了,當然更不可能生到那三惡道中去了。

 

七、此土有塵緣障道之苦,彼土有受用自然不俟經營之樂:我們生在娑婆世界,為了生存,免不了被種種外境所牽制,為了生活需要,會被塵世所束縛。譬如說:如果有時間到佛寺來聽法,對人生多多少少都有一些好的啟示,可是為了應酬,為了生活奔波,抽不出一點時間來,那就是障礙了我們的道心;往生西方極樂世界,一切所需隨時湧現,要什麼就有什麼,不需要經營,每個人都能一心一意地學佛、修持,自然是快樂無比。

 

八、此土有壽命短促之苦,彼土有壽與佛同壽、更無限量之樂:人生無常,生命短促,所謂「人生七十古來稀」,一個人能活到七老八十歲,已經是長壽了,就算能活到一百歲,也終有離開的一天;阿彌陀佛是無量壽,生到西方極樂世界的眾生,與阿彌陀佛同樣,具足無量、無邊,沒有限量的壽命,自然是非常快樂的。

 

九、此土有修行退失之苦,彼土有入正定聚,永無退轉之樂:娑婆世界的眾生,有時發道心,非常精進,可是一旦逆境現前,受到一點小小的剌激、打擊,稍有不如意的事,就會退失道心;如果生到西方極樂世界去,經常在定中,都是阿鞞跋致(不退轉),一點退轉的念頭都不會產生,永遠都是向上精進的。

 

十、此土有佛道難成之苦,彼土有一生行滿所作成辦之樂:生在娑婆世界,要學佛,要成佛,真是談何容易,修成佛道,必須經過三大阿僧祇劫,真是渺渺無期,太遙遠了。有福報可以得人身,有機會聽聞佛法,學佛修道,若不慎墮落惡道中,那將是萬劫不復;生到西方極樂世界,親近阿彌陀佛,那時,所用的功夫,所有的修持,一生就能圓滿,只有上進,沒有墮落的生活,對修持所下的工夫,得到一定成佛的保障,當然是最快樂的了。

 

以上這十種,正是為「無有眾苦,但受諸樂」下了一個註腳。

 

又舍利弗!極樂國土,七重欄楯,七重羅網,七重行樹,皆是四寶周匝圍繞,是故彼國,名為極樂。

 

釋尊又稱呼舍利弗,說道:「舍利弗啊!在極樂世界,我們先從地面的園林中來欣賞:你看看吧!那一排排的欄杆,圍繞在樹林外,那透明的羅網,籠罩著樹木的上空;那樹木都排列成行,這些,總共都有七重,一重一重的互相間隔著,而且都是用金、銀、琉璃、玻璃等四種寶貝結合而成的,既整齊、又美觀,真是好看極了。因為具有這些殊勝的妙境,所以我們稱它為極樂世界。」

 

「七重欄楯」:欄楯,就是欄杆。橫的木叫欄,豎的木叫楯。世間的欄杆是用石頭、水泥、銅鐵做成,用來保護花木的;極樂世界的欄杆,是用四寶建成,莊嚴環境用的。

 

「七重羅網」:羅網,連綴寶珠,用線或繩編織成的器具:極樂世界是用金縷珍珠串織成的,四周掛滿寶鈴,五光十色,籠罩在樹木的上空,美觀極了。

 

「七重行樹」:行樹,一行一行的樹木,排列得非常整齊。

 

這一段是形容極樂世界住處的莊嚴。指出極樂世界是以寶網莊嚴天空,以行樹莊嚴地面。

 

「四寶」:金、銀、琉璃、玻璃合稱為四寶。金是指黃金、白金,大家都非常熟悉。銀是白色的,比黃金次一等。琉璃是一種青色的寶石。玻璃,像水晶一類的寶貝,並不是現代所用的那種玻璃。

 

上面所列舉的欄楯、羅網、行樹,總是用四種寶貝所構成的。就拿行樹來舉例說明:有的純以一寶為一樹,或二寶為一樹,乃至三寶、四寶為一樹。或者:金根、銀葉、琉璃花、玻璃果;或是:琉璃根、玻璃葉、金花、銀果;或者是:銀根、琉璃葉、玻璃花、金果;真是光華燦爛,莊嚴無比。那些欄楯和羅網,也與行樹同樣,是以四寶交織而成的。

 

「周匝圍繞」:周偏、匝滿,圍繞四邊。整個極樂世界,不管是行樹,不管是羅網,不管是欄楯,都是以四寶交織圍繞著,看起來非常巧妙而平衡,布置成一幅天然的圖案畫。那種神妙的林園之美,並非娑婆世界的設計師,所能想像得到、所能設計得這麼完美的!這一些完全是阿彌陀佛的願行所修成的。

 

「是故彼國,名為極樂」:這是承上、結下的詞句。就是說:上面所標出的那些欄楯、羅網和行樹,境界非常殊勝,絕不是這個娑婆世界的任何景象可以比較的,所以那個完美的環境,稱為極樂世界。

 

以上「七重」、「四寶」、「欄楯」、「羅網」、「行樹」,那不只是為莊嚴環境而已,而是具有深刻的含義:

 

「七重」:表示三十七道品所分的七大類(七科):(1)四念處,(2)四正勤,(3)四如意足,(4)五根,(5)五力,(6)七菩提分,(7)八正道分。

 

「四寶」:是表示四德:(1)常,(2)樂,(3)我,(4)淨。

 

「欄楯」:是表示自性縱橫。我們本自具足的真性,是豎窮三際,橫遍十方。好像欄楯一般地縱橫無礙。

 

「羅網」:表示我們本來具足的自性,是盡虛空遍法界,清淨的真如佛性是包羅整個法界,就好像寶網把寶樹遮蓋住。

 

「行樹」:樹有樹根,表示自性長養一切諸善根。我們每個人都有佛性,都有成佛的可能性,只是迷而不覺,如果能培養善根,用功修持,找回本來的真面目,將來必定能大覺大悟。

 

我們的自性清淨心,本來具足一切無為功德,正如西方極樂世界,殊勝的境界,包括了具有種種的莊嚴樂境,一切的寶貝。

 

又舍利弗!極樂國土,有七寶池,八功德水,充滿其中,池底純以金沙布地。

 

釋迦牟尼佛又叫舍利弗,對他說道:「舍利弗啊!西方極樂世界,不只是陸地上有欄楯、羅網,種種的莊嚴,還有七寶所構成的水池,池婸W滿了具有八種功德的水;水底純粹是用金沙舖成的,一點點塵垢都沒有。」

 

上文是約「依」「正」莊嚴,總括地解釋極樂世界的名義;從此以下,是詳細分析,個別說明「依」「正」莊嚴受用的妙境。現在先說明寶池,也是殊勝無比的。

 

「七寶池」:我們這個世界的水池,不管是蓄水池、游泳池,大都是用土石等所砌成的;而西方的蓮花池,是用金、銀、琉璃、玻璃,硨磲、赤珠、瑪瑙等七寶所築成的,所以叫七寶池。

 

「硨磲」:是一種大蚌殼,就像是大顆珍珠之類,可是,現代也有一種礦石叫硨磲,具有灰白色的花紋。

 

「赤珠」:赤紅色的珍珠。

 

「瑪瑙」:質如水晶,內含腦凍,有赤、白、灰多種顏色,都是非常珍貴的。

 

《無量壽經》堙A描寫七寶池的面積:小的有十由旬(里數,一由旬小的有四十里,中的有六十里,大的有八十里。)大的有二十由旬,三十由旬,甚至百千由旬。也就是說,最小的寶池,也有四十里或五十里這麼大,甚至增大到二萬四百八十里,好像大海一樣,一望無際。砌成七寶池的材料,有的是用一寶,或者二寶,乃至七寶,或者用七寶混合而成,好比行樹的建造一樣。這種由八寶築成的寶池,是所有念佛人往生的處所,也是他們沐浴的地方。不但面積大,數量也是不可計算的。在極樂世界,可以說是隨處可見。試想想,它的境界是何等的殊勝。

 

有池必有水,其中的水與人間普通的水不一樣,它具有八種的好處,所以叫做「八功德水」。八種功德水是什麼呢?

 

一、澄淨:澄清潔淨,不像世間的水,污濁垢穢,非常骯髒。

 

二、清冷:不寒不熱,不像世間的水,北方遇到嚴冬就結冰,逢到酷暑水分蒸發,乾燥得讓人受不了。

 

三、甘美:甘甜美妙,像甘露一般,不像世間的水,鹹苦惡臭。

 

四、輕軟:輕揚柔軟,不像世間的水,凝滯沉重。

 

五、潤澤:滑潤而且充滿光彩,不像世間的水,陳腐枯澀。

 

六、安和:安靜和順,不像世間的水,洶湧洪水氾濫,會造成災害。

 

七、除飢渴:止渴充飢,不像世間的水,有時不淨,反而飽脹生病。

 

八、養善根:增長善根,啟發智慧;不像世間的水,氾濫成災,淹溺人物。

 

因為七寶池中,含有以上這八種功能和妙用的聖水,無論是食用,或是用來沐浴,都是其益無窮,所以稱為「八功德水」。

 

「充滿其中」:「充」是充足,永遠不會枯竭。「滿」是盈滿,我們這個世界的水,有時會乾旱缺乏;有時會氾濫成災。但是極樂世界七寶池中的八功德水,從來沒有乾涸;也永遠不會外溢,而造成災難的。

 

《彌陀經》對七寶池中的水,只說明八德;而《觀無量壽經》(十六觀經)更形容池中的水,完全是由柔軟的七寶化合而成的聖水。這種水,據說是從如意珠王所產生的,並分布成十四水柱,當每一支水散灑到花樹之間,都會發出七寶的妙色,同時也播放出微妙的法音。

 

我們再看看《無量壽經》,經中說:寶池的德水,具有三種殊勝的妙用:

 

一、隨意變化:沐浴在寶池中的諸上善人,如果只想將足浸在水中,那池水的深度,就剛好浸到足為止;如果希望水到腰部;或者將全身泡在水中,池水都能夠隨他們的心意,升降到適當的位置。至於冷暖的溫度,也是隨心調節,使得整個身心,都能夠自在舒暢。水本來是無心的,沒有思想,竟然能隨意變化,真是不可思議!

 

二、演說妙法:池水環繞著整個樂國,緩緩地迴旋流著,發出輕微自然的妙聲。那分明是:念佛聲、念法聲、念僧聲,演說寂滅、無常、無我、波羅密聲……聽了那微妙的法音,無不使人產生清淨心,對於無上菩提道永不退轉,水本無情,竟然能夠演說妙法,豈不是非常不可思議嗎?

 

三、精進道業:諸上善人在七寶池內沐浴以後,有的安閒地端坐在蓮華上;有的在地上講經說法;有的聽經、有的誦經授經;有的念經;還有的參禪、念佛、有的甚至各顯神通地在虛空中講經、坐禪、經行……,在那種環境中,還沒有證得四果羅漢的,因而證得四果;受到法水的沐浴,未發菩提心的,因而發菩提心;沒有證入不退轉的菩薩,也同時證得了不退轉。水本無知,居然能令人精進道業,真是不可思議!

 

蘇東坡曾有兩句詩道:「溪聲盡是廣長舌,山色無非清淨身。」正是對這西方聖境確切的寫照。無論是聽到的水聲,像是宣說佛法,或是見到的山色,就像是見到法身佛一般。

 

「池底純以金沙布地」:水池的底下,純粹是用金沙舖滿的,一塵不染。不像我們這個世界的水池,都是些沙石和污泥而已。

 

對於八寶池,《彌陀經》上簡略的說是「池底純以金沙布地」。《無量壽經》講得比較詳細,更是另有一番風光。經中說:「黃金池者,底白銀沙;白銀池者,底黃金沙;水晶池者,底琉璃沙;或有二寶、三寶、四寶乃至七寶,轉共合成……。」《觀經》也講到:「黃金為渠,其下皆雜色金剛而為底沙。」

 

一星期為七天,經中講到「七重羅網」,「七重行樹」。為什麼要強調七呢?以佛教的意思來講,七的含義是代表「信、進、戒、聞、捨、慧、愧」等「七聖財」。

 

一、信:不管是對佛教或是其他的宗教,信仰都是首要的條件,有信仰才能產生力量。佛經中說:「信為道源功德母。」要求得到佛法中的功德寶藏,必須具備深切的信仰心。

 

二、進:精進。「精而不雜,進而不退。」也就是我們學佛所必須具有向上的幹勁。例如修持淨土法門,應該每天念玆在玆地專心念佛,將來才能達到一心不亂的境界。所以精進也是學佛的一種財富。

 

三、戒:戒律。「戒為無上菩提本」,不管出家、在家的佛弟子。希望能成佛道、證菩提,第一條件必須持戒。持了戒,心行有所規範,學佛才有受用。

 

四、聞:就是聽聞。佛法難聞,試看看,菲律濱有多少華僑,今天雖然是星期天,又有多少人能來聽聞佛法呢?實在是非常有限!學佛所為何事?學佛有什麼好處?這一些都得從聽聞佛法中才能了解,所以說,聽聞佛法是非常重要的!

 

五、捨:隱秀寺的金字招牌「慈、悲、喜、捨」四無量心。盡自己的力量幫助有需要的人就是「捨」。學佛者助人是盡心盡力,毫無所求的,千萬不要有一種時時刻刻記掛著某人受過自己的幫助,甚至還希望他有感恩圖報的念頭。能做到沒有「施」的「人」,沒有「施」的「物」,以及沒有「被施」的「對象」,這種「三輪體空」的境界,才是真正的「捨」。

 

六、慧:學佛的人要勤修「戒、定、慧」三學。平時我們持戒、參禪,為的就是要開智慧。人生在世,不管是為了生活奔波,還是希望精神方面得到富足,這一切都需要智慧。無論是世間的事業,或是研究出世的佛法,都必須靠智慧,才能有進步,才能有前途!

 

七、愧:慚愧。也就是羞恥心。「慚」是對自己,「愧」是對別人。淨土宗印光大師自稱為「常慚愧僧」。一個人要是時常懷著羞恥心,才不敢胡作非為,時刻反省,對自己的行為、修持、學問、道德都感到比不上別人,這樣才能上進,才能在道業的修持上有成就。

 

佛教的聖人,不以金銀七寶為財富,而是以這七種道德修養的標目為財寶,所以叫「七聖財」。大家都希望發財,世間的金銀珍珠,固然是寶,學佛的人更應該學習聖人,以這七種人格修持的聖財,做為我們最珍貴的財寶。

 

奉勸各位,學佛要成為正信的佛教徒,不要糊婼k塗地迷信。信佛首先要能啟發信心,如法持戒,凡事循規蹈矩,諸惡莫作,眾善奉行。想要深入佛法,更得常常聽聞佛法,才會有進步。做好事幫助別人後,要能夠捨棄曾經助人的事,不要時刻記在心頭。不管是世間,出世間的事業,都需要以智慧為指南,分辨該做與不該做,更要懷有慚愧心,時常覺得行為、品格、道德不如人,才能勇猛精進,注重修持,自然會有光明的前途。

 

四邊階道,金銀、琉璃、玻璃合成。上有樓閣,亦以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。

 

西方極樂世界七寶蓮池的四周,有四通八達的階梯和道路,這些階梯和道路,都不是用普通的磚頭或水泥築成的,而是用金、銀、琉璃、玻璃等,四種寶貝所合成的。在池階上面的高樓重閣,也是用金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙等七種珍寶來裝飾的,真是富麗堂皇!

 

「四邊階道」:「四邊」,是東南西北四周圍。「階」,是池邊一級一級的階梯,可以入池或登岸,互通上下。「道」,是從這堥鴩綵堛漸瘜q道路。這些階梯和道路,都是用四寶所砌成的。

 

「上有樓閣」:「上」字、有三種解釋:一、寶池的上面;二、四岸的上面;三、虛空的上面。「樓」,房屋有了兩層以上的,就叫做樓。「閣」,在屋的四角有飛檐的,叫做閣。

 

中國古代的建築,有所謂「五步一樓,十步一閣」。「上有樓閣」說明西方極樂世界的建築物,不是現代化的洋房或高樓大廈,完全是宮殿式、古色古香的。總而言之,不管是樓台亭閣,或是任何玲瓏的建築物,都是用七寶所構成的。是專供念佛往生的諸上善人所居住的地方。如果大家能專心地念佛,達到一心不亂,將來往生到西方極樂世界去,在那種理想的環境中,可以優游、休憩和聚會。凡是往生西方去的人,在七寶池中的蓮胎媕R修,等待蓮花一開,就直接登岸,住進樓閣,加入法會,可以自修,也可以共修,最後都能見佛聞法了。

 

《無量壽經》說:「阿彌陀佛,講堂精舍,宮殿樓閣,皆以七寶,勝此界六欲天上,天帝所居百千萬倍,乃至宮宇樓閣,稱其形色,高下大小,或一寶、二寶,乃至無量眾寶,隨意所欲,應念而至。」這一段經文,是說:其中的樓閣,有隨意高下、大小,飄浮在空中;也有不能隨意而固定在地面上的,這就因為修持者的工夫,精勤或懈怠,而自然有優劣的分別。

 

《無量壽經》及《觀無量壽經》中講到西方極樂世界的樓閣,更有詳細的描寫,更富麗堂皇,譬如說:想住那一間,都可以隨我們的意思,而自動變化,樓閣四周,更是掛滿了鈴子,清風吹來,會發出講說佛法的法音。

 

《觀無量壽經》也說:「黃金地上,一一寶中,五百色光,其光如華,成光明台,樓閣千萬,百寶所成」。《觀經》又說:「樓閣兩邊,各有華蓋,無量樂器,八種清風,鼓此樂器,演說苦、空、無常、無我之音。」

 

我們看過「大本」及「觀經」的這些經文,就知道西方有無量諸寶;而《彌陀經》只簡單地舉出七寶,並沒有詳細加以說明罷了。

 

或許有人會懷疑:我們世間的聖賢,一向只著重精神道德的修養;至於生活起居,非常淡泊,從來是不講究的;為什麼西方的聖人,反而貪圖華麗的享受而重視外表呢?

 

如果懷有這種想法的人,那是沒有能體會到彌陀慈父的一片悲心!阿彌陀佛為了悲憫苦惱的眾生,才大開方便,以無窮的願力,莊嚴極樂淨土,使得所有苦惱的眾生,都能了解這個世間充滿惡濁,極樂世界又是何等清淨,由此引導我們捨棄痛苦,追求快樂,厭穢欣淨,而發心修行念佛,同願往生西方。歸根結蒂說來,我們的「真如自性」,本來就具足無量功德法財,什麼寶貝都有,那由願力所形成的七寶莊嚴,又算得了什麼!所謂「先以欲鉤牽,後令入佛智。」這只是佛陀引度眾生的一種方便,一種妙法而已。

 

淨土宗袓師,雲棲大師說了一個非常有意思的妙喻:譬如我們正面臨飢寒交迫的窘境,沒有飯吃,也沒有衣服穿,忽然聽說有一個能滿足溫飽的去處;又好像徘徊在暗無天日的歧途,忽然見到一線光明,為了爭取生存,也為了追求光明,誰都會擺脫一切苦難,而步上光明的求生之路!

 

池中蓮花,大如車輪,青色青光,黃色黃光,赤色赤光,白色白光,微妙香潔。

 

那七寶池中有無數的蓮華,都開得像車輪一樣大,互相映對:那青色的蓮華,會發出青光;黃色的蓮華,會發出黃光;紅色的蓮華,會發出紅光;白色的蓮華,會發出白光,顯得五彩繽紛,極其幽微、勝妙,既芬芳又潔淨。

 

這一段是描寫蓮華的殊勝微妙。上文所介紹的寶池,是說明生處;這堿O標明托胎的蓮華,為七寶池中所生,是聖潔的,也是念佛者托質受生的地方。我們平常所見到的蓮華,是出生在污泥當中,所謂亭亭玉立,一塵不染,有超世拔俗的高潔情操,一般總是比喻為君子,所以佛經中常常引用來說法。這堜珨〞瑤炸堙A它的根是生在金沙之中,花是浮在功德水的上面,光色輝煌燦爛,雖然以「微妙香潔」來形容它,尚不能完全表達它完美的德性,與我們這個世界生於濁水污泥中的蓮華相比,更是不可同日而語了!

 

「大如車輪」:這是以車輪形容蓮華的形狀,也藉以表達蓮華的德性。車輪有運轉的意義,比喻蓮華能夠運載十方念佛的人,出離生死苦海。當世人念佛有了成就,臨命終時,七寶蓮台,就會從空飛來,迎接念佛人,往生西方極樂世界。

 

這堜珨〞漕捐,並不是我們普通所見到的車輪那麼大。《無量壽經》說:「池中蓮華,或一由旬,乃至百千由旬。」《觀無量壽經》也說:「一一池中,有六十億七寶蓮華團圓,正等十二由旬。」它那龐大的體積,真是出乎我們的意料之外!因此我們可以了解,蓮華的數量不一樣,大小也不相同。這完全憑念佛人的功行而分勝劣。

 

當我們念佛,並具足了無比的信心和堅固的願力,那七寶池內,隨時就生出一支蓮蕊,同時那念佛者的名字,就顯現在上面。如果能精進念佛,蓮華就一天天不斷地長大,光色也逐日鮮艷起來。不然的話,念佛人如果退了心,或者另學其他的法門,那蓮華就逐漸枯萎;所發出來的光彩,也就漸漸消失了。

 

還有,念佛而由蓮華化生的人,分有許多品級,大致說來,分為九品,就是:上品上生、上品中生、上品下生;中品上生、中品中生、中品下生;下品上生、下品中生、下品下生。這就以念佛人的工夫淺深,道行高下,來作決定的。如果我們念佛的工夫深,道行高,那將來一定會「上品上生」;假使工夫不到家,道行又不夠高,那品級自然就會漸漸地低下來。

 

「上品上生」的人,一到西方,蓮華就立即會盛開,隨時可見佛聞法。「下品下生」的人,雖然托質蓮胎,但蓮華開的時間,就要等待很長久了!因此,我們要發願回向:「願生西方淨土中,九品蓮花為父母,花開見佛悟無生,不退菩薩為伴侶。」只要我們精進不退,念佛念到一心不亂,淨念相繼,將來七寶池中的蓮華,一定會有我們的份兒!更期望那是「上品上生」,即刻花開見佛悟無生的境界啊!

 

「青色青光,黃色黃光,赤色赤光,白色白光」:說明蓮華的色彩。

 

我們平常所見到的蓮華,只有紅白兩色,而且是有色而無光的;極樂世界的蓮華,此處標明有青、黃、赤、白等四種顏色,同時是有色有光的。其實,光與色錯綜複雜,交織成無量無邊,現在只舉出四色,作為代表而已。

 

根據《無量壽經》所說:「青色青光,乃至玄黃朱紫之色,其光亦然,煒燁煥爛,明耀日月,一一華中,出三千六百千億光。」可見極樂世界的蓮華,是由七寶所成,極其晶瑩剔透,所以能發出彩色的光芒。

 

在《無量壽經》中又說:「從三千六百千億光,出三千六百千億佛,一一諸佛,又化百千光明,普為十方眾生,說微妙法。」

 

這樣的色色無盡,光光相照,所謂一色含眾色,一光攝多光,在百千億光明中,有百千億佛為十方眾生說法,真是不可思議的境界啊!

 

「微妙香潔」:這是標明蓮華的四種德性。

 

一、「微」:包括「微細」及「精微」兩種意義。「微細」,在蓮華的每一片華瓣上,有八萬四千條花紋,非常微細。「精微」,每朵蓮華,都是七寶組合而成,珍貴精微。

 

二、「妙」:自在無礙,十方眾生念佛,每一朵華隨時標立每一位眾生的名字;勤惰一分,榮枯各不相同。專精修持,花色日漸鮮艷光彩,稍微懈怠放鬆,花朵也隨著暗淡無光而枯竭。

 

三、「香」:奇異芬芳,香飄十方,四時常開,不謝不變。

 

四、「潔」:生於八德池中,潔淨無染,沒有妖艷的顏色,只有聖潔的芬芳。

 

以上是描繪極樂世界的欄楯、羅網、行樹、樓閣、寶池、德水、蓮華等種種莊嚴幽美的建築和風景,彷彿是一個天然的大公園,實在值得我們嚮往!

 

舍利弗!極樂國土,成就如是功德莊嚴。

 

釋迦牟尼佛再呼叫舍利弗,對他說道:「舍利弗,你看吧!極樂世界有如上面所列出的種種莊嚴妙境,你應當知道,這都是阿彌陀佛的大悲、大行、大願,無量功德所莊嚴成就的!」

 

這一段,是總結的文字。

 

阿彌陀佛在因地為法藏比丘時,對世自在王佛前,發四十八願來莊嚴極樂國土,廣度眾生,在他的第三十二願(國土嚴飾願)中說:「願我作佛時,自地以上,至於虛空,宮殿樓觀,池流華樹,國土所有,一切萬物,皆以無量雜寶,百千種香,而共合成,嚴飾奇妙,超諸天人。」

 

《無量壽經》也講到:「法藏比丘,世自在王佛所,攝取二百一十億佛剎清淨之行,如彼修持。」因此,阿彌陀佛有這些大願和大行,所以才能成就如此莊嚴的極樂世界。

 

又舍利弗!彼佛國土常作天樂,黃金為地,晝夜六時,雨天曼陀羅華。

 

佛又叫舍利弗,說道:「舍利弗!我再告訴你,那極樂世界,空中時常演奏天然的音樂,地面鋪滿了黃金,晝夜不停地,常從天上落下很芬芳美麗的曼陀羅花來。」

 

這一段,是說明往生到西方極樂國的人,眼、耳等六根,常常可以享受到殊勝的五塵供養。

 

「常作天樂」:「天樂」,是聲塵,為耳根所受。天樂可分為兩種:

 

一、天人之樂:三界諸天,時常獻奏妙樂,供養彌陀教主,以及一切聖眾。《無量壽經》說:「欲色諸天,百千香花音樂,轉相倍勝以供養佛,及諸菩薩等。」《觀無量壽經》也說:「無量諸天,作天伎樂。」

 

二、天然之樂:不須天人演奏,空中自然發出感人的微妙音樂。《無量壽經》講到:「亦有自然萬種伎樂,無非法音清暢嘹喨微妙,明雅一切音聲所不能及。」《觀無量壽經》說:「樂器懸空,如天寶幢,不鼓自鳴,曾無間歇。」杜甫有兩句詩:「此曲祗應天上有,人間那得幾回聞!」正是讚揚天樂的美妙。

 

「黃金為地」:這是為眼根所對的色塵妙境。《佛說阿彌陀經》說黃金為地,《無量壽經》說七寶為地。七寶是以黃金為首,舉出首要的一種,就含攝了其餘的一切。實際上西方的大地,是七寶混合鋪成,有的是七寶,也有的是一寶。《無量壽經》說:「彼彌陀佛剎,有自然七寶,其體性溫柔,相間為地,或純一寶,光色晃耀,超越十方。」《觀無量壽經》說:「琉璃地上,以黃金繩,雜色間錯界以七寶。」我們看了以上兩種經文的說明,就知道《彌陀經》的內容比較省略。總而言之,不管是省略或是詳細,都可以看出,西方極樂世界的地面,都是以種種寶貝莊嚴而成的。

 

「晝夜六時」:「晝」,是白天;「夜」,是晚上。「六時」,晝夜各有初、中、後三時,合起來共有六時。現代通常分為二十四小時。按照我們中國古老的算法,每天有十二個時辰,配合六時,晝三時就是:初日分:卯、辰、(六點至九點),中日分:巳、午、(十點至一點),後日分:未、申、(二點至五點)。夜三時,就是:初夜:酉、戍、(六點至九點),中夜:亥、子、(十點至一點),後夜:丑、寅、(二點至五點)。這是印度對時間的分法。真正說起來,西方極樂國土並沒有白天與夜晚的分別,這只是隨順我們這個世界的說法。有的說:西方是以華開為晝,華合為夜,也未嘗不可。

 

「雨天曼陀羅華」:「曼陀羅」,天花的名稱。譯為中文是「適意」。這種天花,顏色和香氣都非常殊勝,最適悅人意,所以才叫做「曼陀羅」。它的顏色潔白無比,有時又譯為「白花」。《法華經》中說:「天雨四花」。下面的經文有「盛眾妙華」,應該是指曼陀羅花(白花)、摩訶曼陀羅花(大白花)、曼殊沙花(小赤花)、摩訶曼殊沙花(大赤花)等四花比較相符。這些花,在天花中,是最殊勝的。天人常常散花供養諸佛及菩薩等,表示讚歎、供養、恭敬的意思。所以《無量壽經》上也說:「一切諸天皆賚天上百千華香,來供養佛及諸菩薩等眾。」

 

其土眾生,常以清旦,各以衣祴,盛眾妙華,供養他方,十萬億佛,即以食時,還到本國,飯食經行。

 

極樂世界,除了阿彌陀佛以外,所有的人民,每天早晨,各人都用自己的衣襟,盛著許多勝妙的天花,去供養各方世界的十萬億諸佛,他們一清早出去,吃早飯的時候,隨即回到本國,大家一起齋食,喫完後,便各自逍遙自在地漫步經行。

 

「其土眾生」:就是念佛往生到西方極樂世界去的眾生。除了阿彌陀佛以外,從菩薩以下,包括了一切的聖眾,都是眾生。

 

「常以清旦」:時常在清晨的時候。「旦」,象形字,日在水平上,表示太陽在地平線上,是天剛亮的時光。

 

「各以衣祴」:「衣祴」(音革),有兩種解釋:(1)盛華的器具,形狀好像函蓋,下面有一足,可以高舉供養。(2),就是衣服的下襟。《圓中鈔》說:「天花飄落的時候,不必用器具,只要用衣襟去盛就好了。」

 

「盛眾妙華」:西方極樂世界的眾生,用衣襟盛著許多的曼陀羅華(白蓮花),摩訶曼陀羅華,曼殊沙花,摩訶曼殊沙花等種種美妙而高貴的花朵。

 

「供養他方」:「供養」有三種:(1)財供養:以飲食、香花、錢財等物質方面奉敬三寶。(2)敬供養:以虔敬心,讚歎禮拜三寶。(3)行供養:又稱為法供養,以虔誠堅實心,讀誦佛經、依法修持。推而廣之,更有以香、花、燈、塗、果、茶、食、寶、珠、衣等十供養,或是其他種種分門別類的,非常之多。「他方」,簡別除了極樂世界為本國以外,其餘十方佛土都稱為他方。

 

「十萬億佛」:十、萬、億,是整數,也是大數目,並非僅指十萬億,表示極多的意思。前面曾經講過十萬億佛土,這埵A講十萬億佛,正是前後相應。「佛」,指十萬億佛土中的佛。極樂國中的眾生,為了廣植福德,以天花先供養阿彌陀佛,而後再供養他方諸佛。由近而遠,次第供養,以至於十萬億佛的諸佛國土,他們的供養心,實在發得太大了。

 

「即以食時,還到本國」:說明這些聖眾在一頓飯的時間,就往十方世界去供養諸佛。表明他們的行動是非常迅速。根據玄奘大師的譯本中說:「於一食頃,飛至他方無量世界。」這樣的速度,真是快得不可想像,如果不是神足妙力,根本是不可思議的事!科學家說:太陽光能的速度,是最快的,在一秒鐘能行十八萬六千哩,如果與極樂聖眾盛華去供佛的速度比較,那簡直不及其千萬分之一呢!這樣的神力,不是我們這些凡夫可以想像得到的,固然是極樂聖眾的淨業所感,同時也是彌陀不可思議的願力所成就的!根據《無量壽經》所列四十八願(第九神足通願):「我作佛時,我剎中人皆得神足,……乃至六通自在。」可見往生西方的眾生,不只是具有神足通,而且是具足了六神通!

 

神足通,是六通之一,也叫如意通,這種神通有三種妙用:一、能運神力:身體能輕輕的,像鳥兒一樣在空中飛行,速度快得真是自在無礙,一念之間就能到十方世界去。二、轉變神力:大的能變小,小的能變大;一個能變很多,很多能變成一個,真是變化多端。三、如意神力:不像轉變神力那樣有大小、多少的限度,這種神力,化現無方,沒有固定規則;應變莫測,使人意想不到,不可思議。

 

除了神足通以外,還有天眼、天耳、他心、宿命以及漏盡等五通。順便解釋如下:

 

一、天眼通:父母所生的眼睛是肉眼,是物質的。如果修持到家,就可證得天眼通。我們凡夫,只要是隔了一張紙、一道牆,或是黑暗無光,就看不見了。證得天眼通是無處不見的,不論日夜、遠近,都一樣可以看見。不管離開幾萬億里的地方,幾千萬億以外的世界,或是重重的高山阻隔著,沒有看不到的。

 

二、天耳通:無論遠到幾千萬億里的路程,或是幾萬億遠的世界,或者是最輕微的蚊蟲聲音,乃至內心一動念,也都能聽到。我們凡夫只能聽到近的聲音,和大一點的聲音;如果稍微遠些,或者輕一些的聲音,就聽不清楚了。

 

三、他心通:無論什麼人,只要一起心動念,只要打任何主意,沒有不知道的。不像我們凡夫,至親如父子、恩愛如夫妻,彼此內心所想的事,如果不說出來,總不會曉得的。

 

四、宿命通:宿命是指過去世。不管是自己的,也不管是別人的事情;不管是這一世、也不管是前一世,乃至千萬億世的事情,都清清楚楚,瞭如指掌。不像我們凡夫,連自己小時候的事,都記不起來。尤其是年紀大,更是健忘,不但昨天的事忘得一乾二淨,甚至一掉轉頭,眼前的事也忘光了,那媮椈撅o前世的事情呢?

 

五、神足通:前面已經講過了。

 

比較有定功的,比如古時所說的仙人,都可能具備這五通。如果善友們看過香港出版的《內明》雜誌,就知道有一位居住加拿大的青年作家──馮馮,他具有天眼通,曾經有人從香港寫信給他,請他看相,他人雖在遙遠的幾萬里之外,對於居住香港的詢問者的事情,都是瞭如指掌。還有一些修密宗的,會看到一些凡人所看不到的,這也多多少少具有了神通。

 

六、漏盡通:譬喻用破瓶子裝水,水是會漏了。我們凡夫,內心充滿了貪、瞋、癡等種種的煩惱。這些不良的心理,使我們造下種種的惡業,把我們的寶藏弄了一個洞,就像是破了、會漏的瓶子一樣,無量的法財都漏光了,讓我們在生死海中流浪著。假使我們把所有的煩惱都消除,打破了無明,斷除了生死,就是把破爛修補,使骯髒都去除了,得到了清淨。將貪、瞋、癡種種的煩惱完全斷盡了,回復到我們本有的清淨面目,而能獲得種種的神通,那就叫做「漏盡通」。

 

佛教流行兩句話,所謂「五通仙人,六通羅漢」。一般修成了仙人,就有五種神通,唯有斷了煩惱,證得羅漢,才具足六種神通。

 

證了六種神通以後,各人的神力,因功行深淺不一樣,也有大小不等的差別。唯有生到西方極樂世界去的人,仰仗彌陀教主的願力加持,他們的神通,比一般的羅漢還要大得多呢!因此,本經所說極樂聖眾,盛了許多殊勝的天華,在一餐飯的工夫,完成了供養十萬億佛的虔誠敬意,就是因為證得了神足通的原因。一念就可以遊遍十方,立刻就可以回來,這種境界,真是「如人飲水,冷暖自知」,不是我們凡夫可以想像的。

 

這媮鷁M只說了一種神足通,其實西方的聖眾,都是圓滿具足六種神通的啊!

 

「飯食經行」:「飯食」,俗語說:「民以食為天」。飲食對我們實在很重要。所謂開門七件事:油、鹽、柴、米、醬、醋、茶。一般人整天總是為三餐忙碌不已;極樂世界的眾生卻可以省掉這些麻煩。飯食都很自然,「思食得食」,心中想要喫什麼,就有用金缽、銀缽、白玉、紫金缽等器具盛著心想的東西,隨意化現到眼前。缽內的食物,不論酸、甜、鹹、淡,正適合自己的胃口。既不多,也不少,剛好夠我們受用。喫飽後自然消散,一點殘渣也沒有,連飯缽也隨著隱沒了,不用我們再費心去清洗。想要再喫時又重新現出來。一切總是稱心隨意的。這種殊勝的境界,自在無礙的情形,不是我們凡夫可以想像得到的,都是由於阿彌陀佛的願行所成;也是因淨土行者、海會眾生,共同修持的淨業所感得的。「經行」,即是循環不斷地繞行散步。極樂眾生既然喫過了飯,便各自隨意在七寶蓮池與七重行樹之間往返徘徊,念佛用功,逍遙自在。經行,可以說是對修持、調節身心所下的一種工夫。有句話說:「飯後百步走,活到九十九。」你們可能會懷疑,這是個笑話,那有人活到九十九呢?可是事實的確如此。前天台灣出版的報紙剛好有一段新聞報導,政府資政──張群先生,今年已達百齡高壽,精神還很好。他有一句名言:「人生七十才開始」。前故總統經國先生曾經送一個「三十而立」的匾額,以祝福他如今才三十歲。他如何會如此高壽呢?根據他自己向人說,他每天都要步行三千步。所以說,希望身體健康長壽就要經行。經行時不要胡思亂想,要專心稱念「南無阿彌陀佛」,自己為自己加持,才能見效。這樣不但符合佛制,同時也能調養身心。我國另有一種說法:「飯後百步走,睡覺不蒙首。」許多人睡覺時,總愛用被把整個臉蓋著,這樣也是不合衛生的。各位如果希望身體健康,不但飯後要經行一百步,睡覺時也不要蓋著臉。

 

舍利弗!極樂國土,成就如是功德莊嚴。

 

釋迦牟尼佛又招呼當機的舍利弗,說道:「舍利弗,極樂國土,能有上面所講的這許多天樂、天華等,種種勝妙境界,完全是西方教主阿彌陀佛,無量的悲願、行持,功德所莊嚴,所成就的啊!」

 

這幾句是結束上文。

 

復次、舍利弗!彼國常有種種奇妙雜色之鳥:白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。

 

接著,佛陀又再一次叫舍利弗,對他說:「舍利弗!極樂世界,常常有各式各樣的,像白鶴啦、孔雀啦、鸚鵡啦、舍利啦、迦陵頻伽啦、還有共命鳥啦等奇妙美麗的鳥兒!」

 

這一段是說明阿彌陀佛,為了讓西方極樂世界的聖眾,能常常聽聞佛法,所以就以他的神通妙力,以他的大悲願力,變化了這許多的鳥兒來演說妙法。

 

「彼國」:是指西方極樂世界。

 

「常有」:表示並非偶爾一見,而是經常不間斷地,隨時都可以看得到的。

 

「種種奇妙雜色之鳥」:「種種」,表示種類很多,不只一種。不是普通的鳥兒,所以稱為「奇」。更「妙」的是鳥叫的聲音不只悅耳,而且是在宣說佛法。「雜色之鳥」,形容那些鳥兒的顏色,形形色色,五彩繽紛,真是美麗極了!其中有白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。

 

「白鶴」,鶴的嘴巴和腿子都很長,有玄黑、黃、倉綠和白等四種顏色,以丹頂純白色的最為貴重。西方極樂世界中就生有這種最貴重的白鶴。「孔雀」,長尾巴,羽毛艷麗,光耀奪目。這種鳥,是產於印度、泰國和爪哇等熱帶的地方。孔雀非常愛惜自己的羽毛,性情更是好勝,看到穿著彩色衣服的婦女時,就會展開美麗的尾巴,叫做「孔雀開屏」,目的就是要與人爭艷比美。如果對動物有研究的人,可能會發生一個疑問,娑婆世界的孔雀雖有美麗的尾巴,可是聲音卻是沙啞難聽的,牠雜在其他鳥群中豈不是破壞調和嗎?大家要知道,西方極樂世界的鳥兒,都是阿彌陀佛所變化的,與這個世界的鳥兒自然不同,聲音必定是悅耳好聽的。「鸚鵡」,有紅、綠、黃、白、灰、紫等色。以紅嘴紅羽毛的最為珍貴。鸚鵡善解人意,能仿傚人說話,有首古詩說:「含情欲說宮中事,鸚鵡前頭不敢言」。這首詩是說明古時候,宮中許多的宮女、嬪妃,沒有得到皇帝的寵愛,心中雖然充滿幽怨,可是這一股怨氣,卻不敢在鸚鵡前面講出來,深怕被牠們聽到後,仿傚著講了出來,被皇帝或大官們聽到,祕密洩漏了,會招來殺身之禍。可見這種鳥是很聰明,最惹人憐愛。台灣板橋宏法寺中,養了一隻鸚鵡,見到人還會念「阿彌陀佛」的聖號。「舍利」,是印度文,譯為中文是「鶖鷺」。鶖鳥的雙目非常銳利,非常傳神。(尊者舍利弗的母親,兩眼如鶖,所以名為舍利;舍利弗是她的兒子,所以名為舍利子。)元朝的梵琦禪師,認為印度的舍利就是中國的春鶯(黃鶯)。〈西齋詩〉中有:「舍利是春鶯,修眉漆點睛。」是用眉目長、眼睛雪亮的文句,來形容舍利的美。古詩云:「兩個黃鸝鳴翠柳,一行白鷺上青天」。大家試閉上眼睛想一想,有兩隻黃鶯在楊柳樹上歌唱,一群白鷺從天上飛過去,畫面是何等地動人。從前有一位學生交了一篇文章給老師,老夫子一字沒改,只在文章後面批了這兩句詩,學生不了解老師是用黃鶯唱歌,表示「不知所云」,白鷺上青天,代表內容「離題太遠」,反而以為自己的文章寫得好,得意極了。「迦陵頻伽」,譯為中文是「妙音」。這種鳥兒在卵中還沒有出殼時,就能鳴叫,而且聲音非常微妙好聽。它美妙的歌喉,超過一切的鳥兒,所以叫做「妙音鳥」。「共命鳥」,梵語「耆婆耆婆」。有各種不同的譯法,《勝天王經》譯為「生生」鳥;《法華經》稱為「命命」鳥;《雜寶藏經》與《彌陀經》名為「共命」鳥。這種鳥有兩個頭,有各自不同的心識,但同一報命,二條生命共同一個身體,所以叫做共命鳥。這種鳥兒叫的聲音,也是非常悅耳好聽的。

 

佛教有一部專門說明佛陀過去世故事的《本生經》中,記載著這樣的一段故事:過去世中,釋迦牟尼佛與專跟他作對的堂弟──提婆達多,乃是一隻共命鳥。有一天,出外遊玩,身為提婆達多的鳥累得陡然睡著了;而身為釋尊的鳥卻醒著。醒著的在無意中拾到一粒香果,獨自吃得津津有味,同時更自言自語道:「啊!好香呀!」沉睡著的聞到香味,驚醒過來,吃不到香果,很生氣地說:「哼!你為什麼欺負我,竟獨自偷偷地把好喫的東西自己享受掉!好,你記住!我不想喫什麼香果了;我一定要喫一粒毒果來報復你!」人不能發歹願,他的願一發,後來果然找到了一顆毒果,一口吞下去,嗚呼哀哉!造成了兩命同時死亡的慘劇。從此,生生世世成為纏不清的冤家了。因為前世共命鳥結下冤氣的緣故,直到釋尊成佛後,還受到提婆達多一再地迫害。可見冤家宜解不宜結呀!

 

我們不能少見多怪,以為沒有這種共命鳥。其實,不只有共命鳥,還有兩頭蛇和九頭鳥呢!我國古時候有一位孫叔敖,小孩時見到兩頭蛇,想到見到兩頭蛇的人一定會死的傳說,心媟Q:「我既然會死,不如把牠打死了,免得別人見到,跟我一樣死掉!」就抱著殺一救百的精神,勇敢地把兩頭蛇打死了。他不但沒有死,長大後還成為大官。可能有人會問,他豈不是犯了殺生的行為,為什麼反而有善報呢?實際上,這種犧牲自己救度他人的行為,不但不是作惡,更是菩薩救世的偉大精神。

 

我們人類,有兩人共一體的連體嬰,也是鐵一般的事實。數年前,台大醫院,曾經將忠仁、忠義兩兄弟的連體分割成功,當時曾經轟動一時。這在台灣的醫學史上,算是破紀錄的新聞。這一對難兄難弟,現今仍然健在,而且受著特別的看護,接受著良好的特別教育。我也曾經在《世界之最》這本雜誌中看到,西方也有一對連體的兄弟,活到六十多歲,各自還有自己的兒女。

 

極樂世界的化鳥珍禽種類很多,《觀無量壽經》中,還列有鳧雁和鴛鴦等。現在本經僅舉出白鶴等六種化鳥,以表示「南無阿彌陀佛」六字洪名的含義。

 

是諸眾鳥,晝夜六時,出和雅音,其音演暢,五根、五力、七菩提分,八聖道分,如是等法。

 

這些各色各樣的鳥兒,每天從早到晚,都發出柔和雅緻的歌聲。在牠們的聲音堙A都演唱著:五根、五力、七菩提分,八聖道分,如是等種種修行的方法。

 

「是諸眾鳥」:指上面白鶴等許多的鳥兒。

 

「晝夜六時」:一天到晚,沒有間斷、沒有停頓。我們一般用早晚各十二小時,一天共有二十四小時,印度古代是以六時來計算,《金剛經》講到初日分、中日分、後日分,《遺教經》講初夜、中夜、後夜,即是「晝夜六時」。嚴格說起來,西方極樂世界是充滿光明的,沒有晝夜的分別,只不過是蓮花開了,就是白晝,蓮花合著,就是夜晚吧了!

 

「出和雅音」:和是柔和,表示不是粗暴;雅是幽雅,表示不是庸俗。這是說明西方極樂世界的鳥兒,所歌唱的聲音,都是柔和、幽雅、非常悅耳好聽。不像我們這個世界的那些麻雀、烏鴉、貓頭鷹之類的鳥雀,所叫的聲音,粗俗暴厲,令人聽了,感到討厭。這些化鳥的和雅之音,使人聽了,能消除煩惱,感到心曠神怡,趨向無欲寂靜的聖境!

 

「其音演暢」:那些鳥兒,所鳴奏的聲音,既能「演」說微妙法,又能「暢」悅行者的胸懷。也可以說:「和雅」是音聲悅人;「演暢」是說法無礙,容易感化人。那末演出的是些什麼佛法呢?那就是五根、五力、七菩提分,八聖道分等種種的佛法。

 

「五根」:「根」,具有生長和護持兩種意義。樹有根,就能發芽、長大、開花、結果;我們學佛,如果能依照「信、進、念、定、慧」等五根去修持,就好像生了根一般,會慢慢發芽、開花、結果,可以成就小乘的羅漢果、可以證得大乘的佛、菩薩。又好像樹有根,就能護持枝葉花果,不會枯萎,也不致被狂風暴雨所摧折。我們學佛的人,如果能修持這五根法,可以護持道念,永遠不會退失。學佛的人,假使沒有堅固的基礎,在順境中,一帆風順時,會非常精進,非常虔誠,一旦遇到不如意的逆境,就會生出退道心,對佛法產生懷疑。如果把信心的根培植穩固,就不致因逆境而轉變意志與初衷,所以「根」對學佛者,是非常重要的。因此,佛教以修行的方法定名為「根」。究竟是那「五根」呢?

 

一、信根:佛經中說:「佛法大海,信為能入。」沒有堅固的信仰心,對佛所說的真理,有時免不了產生懷疑,不能接受,無法進入深如大海的佛法中去。學佛行者,深信佛所說的一切真理,毫無疑問。深信虔誠地念阿彌陀佛聖號,的確有西方淨土,有阿彌陀佛,我們能夠發心念佛,達到一心不亂,將來決定可以往生。

 

二、進根:就是精進。世間任何事業,假使不賣力,不認真,不起早睡晚,是無法辦成的。更何況是出世的佛法,一定要精進,千萬不能懈怠;能精進一定會有成就。修淨土的人,六字洪名,更要時時刻刻,念茲在茲,時刻不斷地,念念相續地念下去,將來一定能往生西方。

 

三、念根:對所修的法門,念念不忘。我們修淨土念佛法門,應「心心彌陀、念念極樂」,絕不三心二意,見異思遷,長久下去,一定能往生。

 

四、定根:攝心在所修的行門中,專心一境,相應不散。我們念佛,一心不亂,能定,能放下一切,不被妄想所擾,只一句南無阿彌陀佛,時刻不離,才能有成就。

 

五、慧根:智慧是由於定心寂靜而啟發的,靜則光明朗照,是非清楚。我們以水來比喻說明:水如果被搖動就會波動不清,一定下來就清澈如鏡。人的心境也是一樣,定就能產生智慧。念佛怎樣才能一心不亂,怎樣才不會胡思亂想呢?那是定了以後發出來的智慧之光。

 

修持佛法是要淨念相繼,不被煩惱妄想所打擾,自然能發出智慧,也自然能了生死!學佛的人如果能時時把「信、進、念、定、慧」等五根記牢,日日依法修持,善根能生長,將來必定能達到了生脫死的成就。

 

「五力」:與前面所說的五根,名稱相同。五根漸漸增長,便能發生非常大的力量,這種力量能排除一切業障,不為其他力量所降伏,而且能降伏其他一切敵對的力量,所以叫做「力」。這股力量,包括了以下的五種:

 

一、信力:信仰就有力量。信心堅固,始終不退,能破除一切迷惑煩惱。並深信「是心是佛,是心作佛」,凡有心識的,都可以成佛。

 

二、進力:向前進,不退轉。能精進就能破除身心方面種種的懈怠,成辦世間、出世間(包括了脫生死這種重大事業)等,種種事業。

 

三、念力:正念的力量,能破除一切邪念,成就出世的正念。

 

四、定力:意志集中,精神安定。有了這種定力,念佛能達到一心不亂,能破除散亂妄想,深入禪定三昧的工夫。

 

五、慧力:智慧,是光明的。慧光開發後,能破除人生一切不正的知見和執著;而顯發出真正的無漏智慧。所謂善念得智慧,一切縛得解。

 

這「信、進、念、定、慧」等五法,如果能修持得力,內心安定,對佛法的信心根深蒂固,一切不正當的見解、紛亂的外境,都不能擾亂,所以叫做「五力」。

 

「七菩提分」:「菩提」,印度話,譯成中文是「覺」。「分」,就是支。「七菩提分」,又名「七覺支」。覺是智慧的作用。我們學道的人,對於「五力」、「五根」既已堅固,進一步對於這七種覺慧,就可以隨心所欲地運用。分為:

 

一、擇法覺支:擇、是選擇、抉擇。觀察世間、出世間的一切法,對這些法都能夠看得清清楚楚,了解什麼是真的,什麼是假的,什麼是清淨的,什麼是污染的,什麼是有漏的,什麼是無漏的。有了覺知以後,才能揀別真偽。在無量修持的法門中,選擇念佛這一個修持法,是最為妥當的。

 

二、精進覺支:精粹、不雜名「精」,不退為「進」。修學佛法時,對於無益的,如外道所修行的苦行,以純正的佛法看來,並沒有多大的意義,所以是不取的;又如世間上有許多不正當的行為,雖努力去幹,也不可以名為「精進」,佛教徒也是不取的。修學佛法,拜佛、念經、持咒,都能不倦不怠地向前精進。今依一句彌陀聖號,精進修持,一定可以度脫生死,可算是第一殊勝的妙行。

 

三、喜覺支:喜、是歡喜。修行的人,如果用功,內心有所感得,便會生出大歡喜心。修行淨土的念佛人,念到一心不亂,自然會感到非常輕鬆。或是有機會聽到法師們的開示,能依教奉行,也會感到受用無窮,法喜充滿。

 

四、除覺支:除、就是斷除;能夠斷除內心一切的煩惱,增長善根。念佛人能夠一心念佛,就可以除去內心一切的妄想煩惱。

 

五、捨覺支:捨、就是捨離,捨棄所貪念的境界。念佛的人,不管過去的境界,是如何的值得留戀,既然已經過去了,就不必再去懷念,再去追憶。放下一切,把握現在,專心念佛,就能捨離惡濁的娑婆。

 

六、定覺支:定、就是禪定。禪定修成以後,能感到輕安、自在,也懂得識別真偽;能安住在真正的禪定中,不生愛著。念佛工夫到家,可以得到一心不亂,三昧也就自然現前,那時候再也不會生起喜愛執著的妄心了。

 

七、念覺支:念、就是思念。也就是牢記不忘的意思。學佛修道的人,要能覺照分明,達到「定慧均等」的境界。對於定與慧要能均衡地發展,不可偏向任何一邊。以參禪來說,會有「昏沈」與「散亂」的毛病。當我們的心昏沈時,記住要用:「擇法覺支」、「精進覺支」、「喜覺支」三種覺慧的工夫來對治,心境就能清明,而不致昏沈了。假使我們的心識浮動,散亂不定時,記住運用:「除覺支」、「捨覺支」和「定覺支」三種工夫來對治,心境就能澄明而不致浮動了。禪定中,「念覺支」的任務就是讓我們了解,是處在昏沈或散亂的狀態,隨時警覺,提起正念來觀照,進一步地,更能調和「動」、「靜」,而降伏「昏」、「散」二障,使它既不沉、也不浮,而達到中道。我們念佛,如果能達到「念而無念,不念而念」,才能把握到念佛的真正工夫。

 

「八聖道分」:這是八種修行的方法。修行的人,如果能夠腳踏實地地依照這八種修行的方法去實踐,就可以證到聖果。也可以說,希望能超凡入聖,必須經過這八條大道,才可以到達目的地。「八聖道分」又名「八正道」。正,是不偏不邪,正大光明,「八正道」可以說是直通涅槃的光明大道。

 

一:正見:正確的見解,正確的認識。正見就是對世間、出世間的真理,能夠徹底的認識,一點都沒有錯誤。儒家孔子說:「非禮勿視」,不符合真理的,不能亂看,也就是正見的意思。學佛修淨土宗的人,專心念佛,認定念佛達到一心不亂,一定能了生脫死,一定能成佛道,這就是「正見」。

 

二、正思惟:正當的思惟。每個人時時刻刻都會有思想,每一分思想都是正確的。思想純正的人,總會思惟對學術上,對修行上有幫助的善法,而遠離一切胡思亂想。儒家「非禮勿思」,就是要我們對不合乎真理的,想出來沒用的,都不要去想它。念佛的人,是要保持三業清淨中的意業清淨,所思念的對象,唯有阿彌陀佛,所嚮往的,只有極樂淨土。

 

三、正語:正當的言語。常常說些正經話,不正當的,沒有用處的話不要講,就是「正語」。《金剛經》中所謂的真語、實語。遠離一切邪言:兩舌(東家長西家短的)、惡口(說粗話罵人)、妄言(說假話騙人)、綺語(花言巧語,說出來的話,雖然是很好聽,可是毫無意義,讓人聽起來會想入非非)。儒家教我們「非禮勿言」。念佛的人,口業清淨,少說閒話,終日阿彌陀佛不離口。偈語說:「少說一句話,多念一聲佛。」就是要防止多說閒話,多造口業。

 

四、正業:業,活動、行為。「正業」,正當的行為。學佛的人,一切舉止活動,都要循規蹈矩,身體上一切的行為,都要純正,都要合乎正理,絕不胡來。對於殺、盜、淫等一切身體上的惡業都要遠離。「非禮勿作」,沒有禮貌的,不合乎正理的,都不要去做。念佛的人,時刻身業清淨,除念佛行善外,那還有閒空去做壞事,去犯一切罪惡的行為呢!

 

五、正命:正當的生計。一個人生存在世間,脫離不了經濟生活。為了維持生命的存在,必定要有正當的事業。無論從事那一種行業,都應該不違背佛陀所定的戒律,清淨自活。士農工商可以說是正當的。屠宰、捕魚、賭場、妓院等等,是為邪命,都是佛教徒應該儘量避免的。念佛的人,生活應該甘於淡泊,不爭名奪利,當然是合乎「正命」的。

 

六、正精進:精粹而不複雜,向前進而不後退,正當的努力。所有的努力,都是依佛道而挺身向前。念佛的人,只有一心念佛向上,勤求往生西方,正符合「正精進」的條件。

 

七、正念:正當的憶念。對一切善法,都能夠念念不忘。念佛的人,專念阿彌陀佛,其他一切妄念都不會產生出來。

 

八、正定:正當的禪定。集中精神,澄清思慮,不會胡思亂想,遠離散亂、邪定,身心會獲得寂靜、輕快。念佛的人,時時想到西方極樂世界,時時想到阿彌陀佛,自然會獲得念佛三昧的境界。

 

「如是等法」:總結上文。

 

「三十七道品」有七科,這堨u講了「五根」、「五力」、「七菩提分」、「八聖道分」四科,還有「四念處」、「四正勤」、「四如意足」等三科沒有講出來,現在就用「如是等法」一句,來包括其他的三科。「品」,是品類,是修行人入道必修的科目。

 

一般說來,三十七道品是聲聞、緣覺小乘行者,修持的基本項目。嚴格說起來,這三十七道品是一切大小乘共通的。所有學佛的人,不管是大乘或小乘,都應該精進地去修持這三十七道品。

 

現在、我再將「如是等法」還沒有標明出來的三科,簡略地解釋一下:

 

一、四念處:是四種我們所應該觀想的境界。今依次說明如下:

 

1、觀身不淨:我們這個身體,應該從對自己以及對他人兩方面來觀照,仔細省察是不是乾淨。一個修行佛法的人,了解自己的血肉之軀是非常醜陋,從頭到腳沒有一處是乾淨的。按照佛經的指示,自己當成死了以後來觀察。大家一定要問:為什麼要這樣跟自己過不去,明明活著,卻要把自己當成死了呢?蘇州靈巖山寺,印光大師的關房中,掛了一幅「死」的警語,下面註明:「學道之人念念不忘此字,則道業易成。」就是說明修學佛法的人,如果經常把死掛在心頭,則修道一定會成功。進一步地,如果能時時刻刻修持「不淨觀」,不但不會浪費時間,千方百計地想把自己打扮得很標緻,更可以因此對治貪欲,開發無上的智慧。

 

「不淨觀」是用死屍的不淨相來觀照的一種修習法門。一共有九個階段:(1)脹想:人死後,如果不打防腐劑,不放在冰庫堙A受不了熱氣,只要一、兩天,整個身體都會像皮囊吹氣那樣地膨脹起來,試想想,好不好看?乾不乾淨呢?可是每個人,不管生前是怎樣的美女帥男,最後還是會走上這條路的!(2)青瘀想:膨脹後的死屍,經過風吹日曬,皮肉都會變成青黑色的。(3)變壞想:斑斑點點充滿青瘀的死屍,皮肉裂壞,身體五臟等都腐敗,不再完整了,更發出一陣一陣的臭氣,使人不忍卒看。(4)血塗想:腐敗後的屍體,皮膚裂痕,不停地流出血水,滿地都是,污穢骯髒極了。(5)膿爛想:膿血從九孔流出的死屍,皮膚骨肉開始爛壞,臭氣沖天,真是令人受不了。(6)蟲噉想:印度的風俗,人死了以後,要拖到海邊去,膿爛以後的死屍,地上的蟲,天上的鳥雀都會來噉食,使得屍首更是殘缺不全。(7)分散想:死屍因為被鳥獸的啄食,筋骨斷裂,骨頭分裂破散,再也不是完整的屍體了。(8)白骨想:分裂破散的屍體,皮肉已盡,形骸暴露只剩下一堆白骨。(9)燒灰想:一堆一堆的白骨,經過火化的習俗,在烈火燃燒之下,必然薪盡火滅,變成一堆灰。灰歸於土,最後是什麼都沒有了。

 

修持不淨觀,非但不是消極的,而且是積極的,是學道的助緣。怎麼樣說呢?佛教徒如果一直把自己想像得多漂亮、多迷人,整天自我陶醉,道心就發不起來,生生世世在苦海中輪迴流轉。如果能不停地想這死後不淨的九階段,就會感到恐怖,體悟人生,激勵自己,發出勇猛精進的道心。

 

對自己要具備「九不淨觀」,對別人應該具足「五不淨觀」:(1)種子不淨:人生在世,是怎樣投胎的呢?那是阿賴耶第八識(業力)借父精母血來投胎的,所以說,出生世間的種子,本來就是不乾淨的。(2)住處不淨:胎兒十月在母胎中,與五臟六腑同住在一起,不但臭穢萬分,更是痛苦極了。母身吃進燥熱食物時,感受好像在鑊湯地獄中,吃進冰冷食物時,又彷彿在寒冰地獄中,真是苦不堪言。(3)自相不淨:佛經中有所謂「九孔常流不凈」,從人體的外表相貌來說,兩眼、兩耳、兩鼻、一張口等九孔,經常流汗、流淚、鼻涕、耳屎、痰液、大小便等都是腐臭難聞,沒有一樣是清香、乾淨的。(4)自體不淨:人體是由皮肉包一具骨骼,由地水火風四大而成,詳細分析有三十六種元素組成的,每一種元素本身都是污濁不淨,骯髒不堪的。(5)終竟不淨:前面所講,人死後,身體腫爛,蟲噉成骨,火化成灰,最後終歸成為土,本來就是不乾淨的。

 

老子說:「吾有大患,為我有身。」(我有這個身體,才令我感受到這麼大的災患。)佛經上說身體是一副臭皮囊,不管用什麼香水、花露水,都沒有辦法把骯髒、臭氣除掉,有什麼值得留戀呢?我們要學佛、要上進,就應該從自身觀察起,再擴展到他人身上。譬如說喜歡一個人而得不到時,能試著想他種種不淨的現象,煩惱就會去除,自然放下妄想,而不再留戀不捨。我們一心念佛,將來往生西方,蓮花化身,就可以獲得究竟的清淨。

 

2、觀受是苦:受、是領納的意思。依照唯識學上的說法,六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)對六塵(色、聲、香、味、觸、法)所緣的境界,所領受到的感受,順意的就快樂、歡喜,違背心意的就痛苦,更有一種不苦不樂、中庸的境界。以現實來說,人生不如意事常八九,一般都是苦多樂少,就算是短暫的快樂,背後也隱藏著無限的痛苦,所謂樂極生悲。我們研究佛法,依照四念處的指示,要「觀受是苦」,千萬不要愚癡地,以苦為樂弄得整天想入非非,尋找刺激,迷戀顛倒而自尋煩惱。為何要把人生看成是痛苦的呢?如果把人生看是快樂的,就會整天找剌激,顛倒夢想,自尋麻煩。「觀受是苦」,才會用功修道,回頭是岸,一心念佛,將來往生西方極樂世界,那堿O「無有眾苦,但受諸樂」,才是真正的殊勝妙樂。

 

3、觀心無常:所謂心,就是第六識的「妄」心,也是一般所說的「心猿意馬」,如猴子般千變萬化的心。金剛經中有「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」。心在那堙H是不是常住?不是的,是剎那剎那不停地變動。如果說現在這個心在這媗民縑A可是現在已成過去了,沒有一刻是常住的,永遠像波浪一般,一層一層地前浪推後浪。念佛往生,是無生無滅,超越世間無常的境界。

 

4、觀法無我:法,指宇宙間的一切。大至山河大地,小至微塵,個人的自體,甚至一根汗毛,都包括在內。佛經上說:「四大本空,五陰無我」。過去我們研究過《八大人覺經》,就曾經講過這些道理。平常我們常講「我」,到底什麼是我們自己呢?實際上是所指的「我」,是由地水火風四大元素組織而成的,臨時的「假我」,並沒有實實在在的「我」。「真我」的定義必須具有「主宰性」。平常,大家對自己都蠻有把握的,可是真正問題到來,尤其是生死大事,什麼時候死,死後到什麼地方去,都不是自己可以主宰得了的。俗語說:「閻王要你四更死,怎樣都無法留到五更天」。過去有一個君王,想利用整個江山來換一分鐘的命都不可能。可見人是沒有主宰性,根本不可以稱呼為「我」。「觀法無我」,就是要我們了解,娑婆世界都是暫時性,沒有一個實在的個體,又那堨h找一個有主宰的我呢!念佛往生西方極樂淨土,證到本有的自性,才可以說是有一個真正的我。

 

二、四正勤:四種合乎正理,合乎正當的道路。一切讓我們勇猛精進向前修持的,叫做「四正勤」。包括:

 

1、已生惡令斷:人的心念,時時刻刻不斷地轉動著,有時會有善的念頭,有時會打壞主意。如果隨時能靜下來,仔細觀察起伏不停的念頭,每當警覺到有不正當的念頭生出來時,就趕快運用慈悲心,果斷地把它斷除,別讓它自由發展而付之行動,最後弄得不可收拾,正所謂是「不怕念起,只怕覺遲」。

 

2、未生惡令不生:如果沒有生起惡念,仍然應該時時謹慎提防,使惡念無法生起來。我們時刻專心念佛,雜念不生,惡念當然也就不會生起來了。

 

3、未生善令生:當善心還沒有生起來的時候,應當時時發慈悲心,讓善心培養起來。修淨土的人,念佛的當兒,惡念不容易產生,就能夠生起一切的善法。

 

4、已生善令增長:善心既然生起來了,就應當好好培養,讓它逐漸擴大,增長起來。修淨土的人,心心念念都是佛、法、僧三寶,自然能夠生長一切的善法。將來必然能夠往生西方。

 

三、四如意足:只要時時用功修持這一法門,就能夠啟發神通。我們所希望求得到的,都能夠滿足我們的願望,使我們凡事都能稱心如意,所以叫做「如意足。」分為:

 

1、欲如意足:欲、是內心中一種仰慕追求的心理。有了這種衝勁,不管是世間的事業,或是出世間成佛的大事,一定都能成就的。我們念佛,如果具有了這種銳利的衝勁,有絕對的把握可以往生西方極樂世界。

 

2、念如意足:念,念頭,純正的念頭。一個人假使能保持純潔的觀念,一心專注,念念不忘所修持的善法,就一定會達到理想的成就。世間的事業,固然需要專注、專心,念佛的心念,更需要持之有恆,也必然能夠如願往生。

 

3、進如意足:進,精進、勇往直前,所願必成!一句彌陀,精進不息,將來也當然往生有份。

 

4、思如意足:思,是籌量審度的意思,也是定的功夫。修習一切佛法,能夠深入思考省察,才能有所成就。念佛時,能細心審察,明瞭念佛是第一妙法,必定成功!

 

《智度論》說:「三十七道品,無所不攝也。」一般都認為三十七道品是小乘修持的工夫,實際它是無所不攝的,可算是三乘共通的修行法門。《毘婆沙論》有個和《大智度論》相同的巧妙譬喻:四念處如種子,四正勤如栽植,四如意足如抽芽,五根如生根,五力如莖葉,七覺支如開花,八聖道如結果。所以修學佛法,這七科三十七道品的項目,實在是包括了一切修學佛法,最根本用功的法門。

 

其土眾生,聞是音已,皆悉念佛、念法、念僧。

 

西方極樂世界,那個國土的眾生,聽了阿彌陀佛變化的鳥兒,所演說的法音以後,大家都法喜充滿,生起了念佛、念法、念僧的念頭,時時刻刻稱揚讚歎三寶的功德。

 

這一段是說明,西方極樂世界的鳥兒,跟我們娑婆世界的鳥兒,完全不一樣。我們這個世間的鳥兒,只是歌喉圓潤,唱起歌來婉轉悅耳,並沒有什麼含意。西方極樂世界的鳥兒,不只歌喉好,最重要的是,唱出來的歌聲,完全是在宣講佛法,的確是不同凡響,西方極樂世界的眾生,聽聞了法音,自然啟發道心,生出了對佛、法、僧三寶的敬仰。

 

為什麼稱佛、法、僧為「寶」呢?寶,具有最尊貴、殊勝的意義。佛,兩足尊。佛具足了「福德」與「智慧」這兩種德性。法,離欲尊。佛法是修行的軌則,任何眾生聽聞佛法以後,能遠離世間一切物欲、一切煩惱。僧,眾中尊。僧是清淨的修行人,能為人師表,作為眾生的模範,是人群中最值得尊敬的。

 

世間的金銀財寶、鑽石美鈔,能解救世人貧窮饑餓之苦,讓我們得到生活上物質的滿足,暫時獲得富饒飽暖之樂,所以一般人視這些為寶;佛、法、僧、三寶,卻是精神方面的無價之寶。信仰三寶,依法奉行,能度脫我們出離生死之苦,讓我們離苦得樂,獲得涅槃寂靜的無為境界。世間的金銀財寶,只能解救我們色身之苦,而佛、法、僧,三寶,能使我們獲得法身的永久之樂,當然是無法相比了。《瑜伽燄口施食要集》中讚歎三寶的功德:「夫三寶者,千生罕遇,萬劫難逢。歸依者,福增無量,禮念者,罪滅河沙。譬如靈丹之妙藥,療百病以蠲除。若以懇切至誠心,故無求而不應。所謂道:冥冥大夜中,三寶為燈燭,滔滔苦海內,三寶為舟航,燄燄火宅中,三寶為雨澤。」說明長夜中的一盞燈光,這是三寶給予我們的光明;在茫茫無邊的苦海中,三寶就是來救度的大船;當房子失火了,空中降下了甘露來撲滅,這是三寶對我們的恩澤,所以我們要皈依三寶。

 

講到三寶,有好多種分類,為了方便一般初學佛的善友,現在只舉出「住持三寶」與「化相三寶」兩種比較容易了解的來說明:

 

一、住持三寶:「住」、是住世;「持」、是維持,也就是「世間三寶」,代表了整個佛教。如果沒有世間三寶的存在,我們就不知道什麼叫做佛教。佛教的慧命,完全是靠這三寶來維持,才能夠永遠久住世間。什麼叫做「住持三寶」呢?眼前我們所看到的佛寺,所供奉的許許多多佛像、菩薩像,不管是泥塑的,銅鑄的、木雕的、石刻的、以及彩色筆畫等一切的形象,都是「住持佛寶」。現前所流通的經律論三藏十二部聖典,不管是梵文、巴利文、中文、日文、藏文、英文,都總稱為「住持法寶」。剃髮染衣、嚴格遵守佛教戒律的,不管是南傳(小乘佛教)的,或是北傳(大乘佛教)的,凡是現出家相的僧尼,能夠共同修持,實行「六和敬」,和合無諍,對外宏傳聖教的,都是「住持僧寶」。

 

當此末法時代,「住持三寶」中,僧寶更顯得特別重要。戒律中講到:「僧在即佛在」,「僧在即法在」。有出家僧眾的供奉佛菩薩聖像,才有信眾的禮敬;弘法利生的神聖任務,也唯有僧寶才能擔當!總而言之,世間任何地方有了出家人,就得有供給出家僧眾居住的寺廟,道場中總會供奉佛、菩薩以及羅漢的聖像;僧眾們講經說法,教化眾生。換句話說:沒有了僧寶,就無所謂佛,也無所謂法了。中國歷史上為了破壞佛教,曾經有「三武一宗」滅佛的事實:當時的皇帝,為了仇視佛教,下令把出家人趕出佛寺,要他們還俗,或是把他們殺掉;共產黨文革時代,也反對佛教,強迫出家人還俗。在那種情況下,不僅是沒有了僧團,整個佛教都幾乎被消滅了。

 

二、「化相三寶」:「化」、是教化;「相」、是相狀。我們應該知道:住持三寶,是由化相三寶而來的。什麼叫做「化相三寶」呢?化相三寶,就是佛住世時的三寶。釋迦牟尼佛,是佛寶。佛陀對眾生所開示的一切教法,是法寶。隨佛出家的,不管是凡眾或聖眾,都是僧寶。當時,佛出現人間,教化一切眾生時,是依這三相為三寶。因此,推本窮源,住持三寶,是由化相三寶而來的。做一個正信的三寶弟子,對這兩種三寶,都應該同樣地敬重、讚歎、禮拜、供養,並時時憶念三寶的殊勝功德!

 

「皈依」三寶,是每一個正信而標準的佛教徒,所應該遵守的第一課題。對皈(歸)依的意義,也需要有正確的了解。「皈」、是反黑為白,把過去黑暗捨棄,趨向光明的正途。把染垢的轉成清淨的,在沒有皈依前所作所為,跟皈依後完全不一樣,由黑暗中走向光明的大道。「依」,是依靠的意義。像小孩子依賴父母一般。眾生們沒有皈依前是徬徨無依,皈依以後,就有了依靠。眾生像是流浪在生死苦海的遊子,認識佛法僧三寶後,皈依三寶,投回佛陀的懷抱。將整個身心,歸託、依靠三寶。我們的精神,有了歸宿;我們的心靈,也就有依怙,再漸次修習佛法,老實念佛,在人生中才能走上光明的大道,將來也一定可以離苦得樂,往生蓮邦。

 

這一段,本來是說西方極樂世界的眾生,因為聽了鳥兒的法音,而引發了稱念佛法僧三寶的清淨心;我藉這個機會解釋一下,讓大家了解皈依的意思,更奉勸諸位,大家都應該皈依三寶!過去印度有一位阿底峽大師,從印度到西藏弘法,幾十年中,只講「皈依」這個名稱。經常親近他的弟子感到非常奇怪,向他請問,為什麼不換個題目?大師回答說:「身為三寶弟子,對三寶的功德、意義,真是一生都講不完。假若每一個眾生,對三寶能深切了解,進一步皈依三寶,世間一定和平幸福!」

 

曾經有善友問過我,皈依需要具備什麼條件?有什麼需要遵守的?是不是很嚴格?是不是皈依後就什麼事都不能做了?我的答覆是:皈依是向三寶宣誓,成為正式的佛教徒,就像是小孩子到了入學的年齡,到學校報名註冊,正式成為某一間學校的學生一樣。皈依不像受戒,譬如說受五戒,就必須嚴格遵守不殺、不盜、不妄語等一些不能做的事情。菲律濱的華人有種錯誤的觀念,以為多拜幾種神,就會多保佑,雖然是佛教徒,星期天也到天主教教堂做彌撒、到基督教教會參加主日學、或是其他神道的地方去拜拜。在這堙A我要特別強調,身為正信的佛教徒,應該以三寶為皈依的對象,不要再神佛不分地去拜其他的外道了!

 

舍利弗!汝勿謂此鳥,實是罪報所生。所以者何?彼佛國土,無三惡道。舍利弗!其佛國土,尚無惡道之名,何況有實?

 

佛陀恐怕舍利弗及其他弟子會懷疑:西方極樂世界,既然沒有痛苦,為什麼還會有這些畜生道的鳥類呢?所以佛不得不趕快向大家說明:「舍利弗!你千萬不要以為這些鳥兒,是由於前世作惡造罪,才來受報而投生的。為什麼不是呢?因為極樂世界是清淨的佛國,當然沒有畜生、餓鬼、地獄這三種惡道。舍利弗!那堻s惡道的名稱尚且沒有,哪媮晹章磞b的惡道存在呢?」

 

這一段是說明西方極樂世界,許多的鳥兒都不是實在的,而是變化而成的。當阿彌陀佛在因地中,作法藏比丘時,所發四十八大願,第一大願就是「國無惡道」。《無量壽經》說:「設我得佛,國有地獄、餓鬼、畜生者,不取正覺!」如果真有三惡道的話,那豈不是違背了阿彌陀佛的本願嗎?

 

現在來將三惡道解釋一下:「三惡道」,又叫「三途」,有時也稱為「三惡趣」,就是地獄、餓鬼、畜生。這三種是造惡所必然趣向的一條道路,所以叫「三惡道」。眾生因為慳貪太重而造業,就會墮落餓鬼道;瞋恨心太重而造業,就會墮落地獄道;愚癡太重,將來難免墮落畜生道。以人類的立場來說:如果造下了下、中、上的三品十惡(身三:殺、盜、淫;口四:妄語、惡口、兩舌、綺語;意三:貪、瞋、癡),就會分別墮落到畜生、餓鬼、地獄的三惡道。有如是因,必感如是果,因果是絲毫不爽的。

 

畜生道,包括了空中的一切飛禽,陸地的一切走獸,水堛漱@切水族,千品萬類,名目繁多,實在是無法統計。牠們的特性是以強凌弱,以大欺小,互相殘殺,互相吞食,實在是太愚癡了!

 

餓鬼道,佛教所謂的六道之一,是生命的另一種狀態,雖然一般的肉眼看不見,但是他的確存在,是不可否認的。佛經中講到餓鬼,形容為腹如滄海,喉似針縫,雖然碰到飲食,可是業報太重,食物到口邊,也會化成猛火,所以千年萬載,常在饑餓中受苦!大家讀過佛經,知道目連尊者的母親,在生時做了許多壞事,死後墮落餓鬼道受苦,目連尊者孝心重,不忍母親受苦,向佛陀請示救度母親的方法,佛陀指示他在七月十五佛歡喜日,供養賢聖僧,依靠他們的力量,救度母親脫離餓鬼道的苦難,這也是「盂蘭盆會」的由來。

 

至於地獄堛熔野矷A那更是苦不堪言了!八寒、八熱、萬死萬生,刀山、劍樹、鑊湯、爐炭,……地獄之苦,絕不是語言文字所能形容的!我們讀過《地藏經》的地獄名號品,那許多以銅、鐵、石、火四物所造成的刑具,真是令人驚心動魄,不寒而慄!

 

俗語說:「苦莫苦於三惡道。」娑婆世界為什麼叫做娑婆?正因為有三惡道的存在;極樂又為什麼叫做極樂?也因為沒有三惡道的存在!我們身為佛弟子,必須一心念佛,以求出離娑婆,而往生極樂,才不會有墮落三惡道的危險!

 

是諸眾鳥,皆是阿彌陀佛,欲令法音宣流,變化所作。

 

這許多的鳥兒,都是阿彌陀佛,為了讓這個世界的眾生,能夠隨時隨地聽到佛法的真理,所以特別運用不可思議的願力,變化出來的。

 

這一段是說明這些鳥類,是由佛力變化而成,以釋眾人的疑問。

 

舍利弗!彼佛國土,微風吹動,諸寶行樹,及寶羅網,出微妙音。譬如百千種樂,同時俱作。

 

釋迦牟尼佛又叫舍利弗,對他說道:「舍利弗啊!在阿彌陀佛發願修成的極樂世界中,經常有細微的輕風吹動著,那許多寶貝所結成的樹林和羅網,也都發出微妙的聲音,像是有幾百、幾千種的音樂,同時和諧地交響演奏起來,真是太好聽、太動人了!」

 

前一段文,已經說明阿彌陀佛變化而成的,有情的鳥類,能演揚妙法。這埵A介紹,無情的風、樹、羅網,也能隨風自然演奏微妙的音樂。不管是有情或是無情,所發出的音聲,都能夠使聽聞的聖眾,發起稱念三寶的道心。

 

「微風」:表明是一種輕爽柔和之風,那是不寒不熱,似有似無的清涼氣流。不像我們這個世界,分為春夏秋冬四季,文人筆下常描寫和煦的春風,所以春天是最好的,夏天雖然熱一點,一陣陣涼風吹來,倒是滿爽快的,可是到了秋冬兩季,寒冷的北風,吹得臉上、手上的皮都會裂開。有時更免不了有那季節性的颱風,它一光臨,勢如萬馬奔騰,排山倒海,毀屋拔樹,人畜遭殃。居住在菲律濱的島國,每年都會遭受到數次颱風水災的威脅,假使我們往生到極樂世界去,只有清涼爽快的微風,就不會受到這種災難了!

 

「出微妙音」:那些七寶而成的樹林和羅網,因為微風的吹動,而能發出微妙的法音來。那種神妙莫測的樂章,絕對不是我們這個世界的金(鐘、鈴)、石(懸磬)、絲(琴、瑟)、竹(簫、笛)等八音所能媲美的!

 

《無量壽經》上說:「世間帝王之樂,百千萬種,不如忉利天宮一音之美;忉利天宮百千萬種樂,不如夜摩一音之美;乃至他化自在天宮百千萬種樂,不如極樂國中,風吹樹林出妙音聲之美!」由此可見,人間天上所有的音樂都比不上西方極樂世界微妙的音樂,這也是阿彌陀佛的威神之力,所變化而成的!我們再進一步研究,那微妙的音聲中,不只是百千種音樂的合奏曲,同時其中也蘊含了無窮的法音,正好像那些化鳥能演說五根、五力、七覺支、八正道分等一切妙法一樣。《無量壽經》又說:「微風徐動,吹諸寶樹,或作樂音,或作法音。」輕柔的和風吹動著寶樹,不時發出悅耳的音樂,或是令人醒覺的法音。由此可以證明,西方的梵音妙樂,也負有傳播佛法、真理的神聖任務。

 

聞是音者,自然皆生念佛、念法、念僧之心。

 

聽了這種種美妙的音樂以後,無論什麼人,自然而然的,都會生起虔誠的念佛、念法、念僧,懷念三寶的恭敬心。

 

在《維摩經》上,曾經說到諸佛出世,為了要廣度眾生,施設種種不同的方便,有以香飯作佛事的,有以音聲作佛事的,……總之,外在的六塵諸法,皆可運用作為救度眾生的方便。因此,極樂國土藉著微風而演奏法音,使得樂邦眾生,聞音而念三寶,這正是以音聲作佛事來引度我們的。以此推而廣之,禪宗祖師有所謂「大用現前,無不是道」。就像是瞬目揚眉,咳唾言笑,搬材運水,無一不是佛事,人的一舉一動都可以演說佛法。如果以為拘泥陞座說法,才是佛事,那是死板板的,根本不是活潑潑的妙法了!蘇東坡有一首詩中說:「溪聲盡是廣長舌,山色無非清淨身。」蘇東坡所聽到的流水聲,就像是說法的廣長舌,外境所看到美妙的山色,都是清淨的法身。以他的這兩句詩來看,佛法與人間是完全融合在一起了。這才是善解佛法後,而達到的悟境!

 

或者有人會懷疑:「極樂世界的水鳥風樹等聲音,是晝夜不停,這樣喧囂的環境,對一位個性喜歡寂靜的修行人,怎麼受得了?」你如果有這樣的想法,那就大錯特錯了!因為極樂聖境清淨,不同我們娑婆濁世,一切妙境,都是彌陀教主的願力所成,一切都隨眾生的心願而變現。你如果愛聽佛法,就可以聽法;如果愛寂靜,那外境也就自然寂靜無聲了。一切唯心造,唯識所變,就是這個道理。《無量壽經》說:「其欲聞者,輒獨聞之;其不欲聞者,輒獨不聞。」你想要聽佛法,阿彌陀佛,甚至鳥兒、寶樹、羅網,都會為你說法;你如果程度高,像研究生一般,自己研究就夠了,不必聽別人的講解,自然不會聽到佛及其他講經的聲音,西方就有如此殊勝的地方。從這點我們可以明白,對西方時刻不斷的各種聲音,我們是不必顧慮的!

 

舍利弗!其佛國土,成就如是功德莊嚴。

 

佛又呼舍利弗道:「舍利弗!阿彌陀佛的極樂世界國土,有情的鳥兒,和無情的風樹羅網,共同宣說妙法的種種莊嚴,都是阿彌陀佛因地修菩薩道,無量功德願行所成就的。」

 

這一段是總結前面「依報」所生莊嚴的境界。

 

前面所講西方樂國殊勝莊嚴的「依報」,到這堣w告一段落。接下去,釋尊就要介紹極樂世界的阿彌陀佛,以及他那世界堛熔野矷A所受的「正報」,是如何的殊勝高妙了。依,依靠,依這個世間而生活。正報,色身,真正的受身。娑婆世界是我們的「依報」,一切人類及動物是「正報」;極樂世界是「依報」,阿彌陀佛及其人民是「正報」。

 

舍利弗!於汝意云何?彼佛何故號阿彌陀?

 

世尊再問舍利弗道:「舍利弗!以你的看法,西方世界的那尊佛,為什麼叫做阿彌陀佛呢?」

 

我們應該記得,在前面的別序文中,佛曾經告訴過舍利弗:「其土有佛,號阿彌陀。」為什麼現在又特別問起阿彌陀的意義?舍利弗是「智慧第一」的弟子,這些問題是懂得的,可是他不開腔,主要是想讓釋迦牟尼佛來宣揚《彌陀經》,由佛陀「無問自說」,由佛陀親自來解釋這些問題,令後世的佛弟子更有信心。《佛說阿彌陀經》的宗旨,特別重在「持名」,持名念佛,修持「南無阿彌陀佛」六字洪名,是一種妙門,所以這堣S特別徵問佛名,並且加以解釋。

 

為什麼持名念佛,稱為「妙行」?所謂「妙行」,是一種微妙的行門。可以分為三種妙:

 

一、簡捷妙:只持一句佛號,就可以橫超三界,直接了當,不像其他的法門,要經過三大阿僧衹劫的修行,才能夠成功,所以是最簡單快捷的法門。

 

二、殊特妙:只要十念功成,也可以帶業往生,所以是最殊勝特別的法門。

 

三、圓頓妙:只要往生淨土,就可以證「三不退轉」,所以是最圓滿頓超的法門。

 

一句彌陀,是萬德洪名,具備了這三種妙,所以稱為「妙行」。佛陀一再提醒阿彌陀佛的聖號,應該時時記著,深信受持。學佛的人要多多念佛,達到一心不亂,將來就一定能往生到西方極樂世界去。

 

舍利弗!彼佛光明無量,照十方國,無所障礙,是故號為阿彌陀。

 

佛又叫舍利弗道:「舍利弗!因為那尊佛身上所散發出來的燦爛金光,能夠照耀整個宇宙的十方國土,沒有一點點的障礙,所以他的名字叫阿彌陀佛。」

 

「阿彌陀」:是印度話,譯為中文是「無量光」,也有譯為「無邊光」、「無礙光」、「超日月光」的。不管譯成什麼,都表示這尊佛的光明,是無量無邊的。《無量壽經》講得非常詳細、非常清楚:「彼佛光明,明麗快甚,絕殊無極。勝於日月之明,千萬億倍,而為諸佛光明之王,故號無量光佛。」阿彌陀佛的光明,非常殊勝、沒有限量,勝過日月的光明千萬億倍,而且是所有佛的光明中,最光明的,所以叫做「無量光佛」。

 

為什麼阿彌陀佛,會有這樣的無量光明呢?因為阿彌陀佛在因地做菩薩,出家為法藏比丘修行時,曾對世自在王佛,發過「光明無量願」。那是四十八願中的第十二願,願文是:「設我得佛,光明有限量,下至不照百千億那由他諸佛國者,不取正覺!」將來我成佛時,光明一定是無邊的,可以照耀到十方的國土,如果不能照到所有百千億的地方,我就不成正覺。《無量壽經》又講:「彼佛光明,最為遠著,諸佛光明,所不能及。」阿彌陀佛的光明可以照到最遠的地方,是其他所有的佛,所趕不上的。從這幾句經文中,我們可以知道,阿彌陀佛的光明,超過十方三世一切諸佛。

 

十方諸佛,都具有三種光明:1、本光:佛的法身本具的光明,這種真如之光,是圓融無礙的。2、智光:佛的報身所感的光明,是智慧之光,普照法界。3、身光:佛的應身光明,隨機應現。應身的光明,又分為「常光」和「放光」兩種:(1)常光:佛身有圓光一尋(八尺),是佛弟子日常所見的。(2)放光:遇到特別的因緣,佛就會放出一種特殊的光明。例如:世尊在說《法華經》之前,先放眉間白毫相光,照東方萬八千億佛土。佛說《楞嚴經》時,從胸部卍字,湧出寶光,其光閃耀,如百千日,普照十方微塵世界。佛說《華嚴經》,也從兩眉、頭頂、口牙、肚臍、腳指等處,放出光明。這是因為說法時的需要,臨時特別大放光明,所以叫做「放光」。

 

或者有人會問:既然阿彌陀佛的光明能遍照十方,為什麼我們從來沒有見過呢?要回答這個問題很簡單,我們眾生的煩惱、業障太重,沒有智慧,沒有福報,所以阿彌陀佛的光明,照不到我們!這就像日光雖然是大公無私,普照大地,卻照不到「覆盆」啊!諸位,要不要見到阿彌陀佛的光明呢?當然是希望見到的。有沒有辦法可以讓我們見到呢?就要看我們念佛的功夫了!每天都要撥出一些時間,靜下來很虔誠地稱念「南無阿彌陀佛」,如果能達到一心不亂,不但可以看到阿彌陀佛的光明,臨命終時,阿彌陀佛還會親自手執金台來迎接我們呢!所以奉勸各位,打起精神來,忙堸蓿╮A多多稱念「南無阿彌陀佛」,往生西方,蓮花化生,一定能如願的。

 

又舍利弗!彼佛壽命,及其人民,無量無邊阿僧祇劫,故名阿彌陀。

 

釋迦牟尼佛在前面告訴舍利弗,阿彌陀佛為什麼叫無量光以後,接著又叫舍利弗:「舍利弗啊!阿彌陀佛,還有已經生到西方極樂世界,所有人民的壽命,都是很長很長的,無量無邊,不可算阿僧祇劫數目的壽命,因為這個原因,所以叫阿彌陀。」

 

「阿彌陀佛」是印度話,譯成中文,有兩個意思,除了從空間講是「無量光」以外,從時間講是「無量壽」。前一段解釋「無量光」名稱的由來,這一段再說明稱為「無量壽」的原因。為什麼叫做「無量壽」?西方極樂世界,除了阿彌陀佛教主而外,他所教化的人民,他們的壽命也是無量無邊的,所以叫「阿彌陀佛」,又稱為「無量壽佛」。現在引用一段經文來證明他的意義。《無量壽經》說:「彼佛壽命不可稱計,假使十方世界眾生,皆成聲聞、緣覺,竭其智力於百千劫中,悉共推算,不得窮盡。」這幾句話,是說阿彌陀佛的壽命,一般人是算不清楚的。假使集合十方世界所有的眾生,都是證得了聲聞、緣覺的聖果,竭盡他們的智慧,經過百千劫的時間,也算不清楚阿彌陀佛的壽命有多長。我們知道,阿彌陀佛曾經發過四十八大願,在第十三個大願「壽命無量願」中,明顯地寫道:「設我得佛時,壽命有限量,下至百千億那由他者,不取正覺。」假使我將來成了佛以後,那個佛土中,所有人民的壽命,假使不是跟我一樣無量無邊的,我就誓不成正覺。從以上《無量壽經》的經文,及阿彌陀佛所發的第十三大願,可以證明阿彌陀佛的壽命是無量。他所教化的人民,西方極樂世界的聖眾,壽命也是無量的。

 

「壽命」:「壽」,是壽數。「命」,是生命。人一生活了多少年,就是人的壽命。譬如說,我們的生命活到一百歲,那就是一百歲的壽命。平常我們用長命百歲來祝福人家,可見人生活到一百歲,已經是非常難得了。

 

每一尊佛,不管釋迦牟尼佛,西方極樂世界阿彌陀佛,或是其他諸佛,都具有法身、報身、應身等三身。以下把三身分開來加以說明:

 

一、法身:自性、真如、清淨身,是以「理性」作為壽命。這個法身是萬古常如,不生不滅、無始無終的,也就是佛性。我們還沒證悟清淨真性法身,怎麼說也說不清楚的,如果將來成了佛,就能了解這種境界。所謂:「如人飲水,冷暖自知。」

 

二、報身:受用身。是經過修持,一切智慧所修得,一切功德所招感的。報身是以「智慧」為壽命。證得報身以後,是一得永遠保持著,可以說是有始無終的。人沒有修行,沒有成佛之前,沒有報身的存在,成佛之後,就得到無終的報身。

 

三、應身:是應化的身體,以「因緣」為壽命,有始有終的。譬如釋迦牟尼佛,在印度應化,八相成道。從出生、出家、修行、說法、一直到圓寂,是有始有終的。阿彌陀佛是由應化法藏比丘,發願修持而來的。

 

「壽」:也可當領受的受。一個人生到世間來,幾十年中,有的受苦,有的享樂。這一切,完全是由因果業報招感而來的。凡夫的壽命,是有限度的。人生到娑婆世界,最了不起的就是成為佛經中所講的轉輪聖王,權重位高,受到萬眾的擁戴,若是福報大,昇到最高的非想非非想天去。不管在人間,或是在天上,一切的榮華富貴,一切的享受,都會有完結的一天,也都沒有超出輪迴的業報,將來還是會有掉下來的可能。阿彌陀佛是經過修行,而後示現在西方極樂世界,完全是他的大行、大願,所感受而來的,所以壽也當「受」解釋。

 

「人民」:本來西方極樂世界,無所謂君臣、父子、人民的。一切佛為救度眾生,弘揚佛法。佛經堭`稱佛為法王,這個王與世間的國王一樣,有統領屬下的意思。阿彌陀佛發大願,成立西方極樂世界,所有西方的聖眾,都在他教化統領之下,所以尊稱阿彌陀佛為法王,所有的弟子當然也稱為人民。但是生在西方極樂世界的人民,不是普通的老百姓,都是大菩薩,最少也是證得三果以上的聖者。

 

「阿僧祗劫」:「劫」,是印度話,全詞是「劫波」,譯成中文是「時分」(時間)。佛經堨峞u一剎那」表示最短的時間,用「劫波」表示最長的時間。「劫波」又分為小劫、中劫、大劫三種。

 

一、小劫:佛經婸﹞H最短的壽命只有十歲,最長有八萬四千歲。從人壽十歲開始,每過一百年增加一歲,例如本來十歲,再過一百年就是十一歲,再過一百年就是十二歲,這樣一直遞增,增到八萬四千歲,叫做「增劫」。反過來再從八萬四千歲起,每過一百年減一歲,再過一百年又減一歲,減到十歲為止,就叫「減劫」。這樣一增一減,就是一個小劫。詳細計算一個小劫,就有一千六百八十萬年。

 

二、中劫:合二十個小劫,稱為中劫。一小劫是一千六百八十萬年,乘以二十,一中劫就等於三億三千六百萬年。

 

三、大劫:世界分成:成、住、壞、空,四個階段,每個階段是一個中劫,四個中劫合起來,稱為一個大劫。把中劫的數字乘四,一大劫就是十三億四千四百萬年。阿彌陀佛的壽命有多長呢?不止是一劫,而是阿僧祗劫。「阿僧祗」是印度話,中國有兩種譯法:晉朝譯為「無數」,唐朝譯為「無央數」。不管是阿僧祗或是劫,都是佛經上代表數目的名詞。佛經上常用(1)無數、(2)無量、(3)無邊、(4)無等、(5)不可數、(6)不可稱、(7)不可思、(8)不可量、(9)不可說、(10)不可說不可說等,來表示大數目。真正說起來,還不止這些,《俱舍論》提出五十二位數,《華嚴經》中更多,有一百六十多位數。現在試以世間法來算算看,以一萬個萬為億,一萬個億為兆,一千個萬萬萬萬萬萬萬兆合起來為一阿僧祗。一個阿僧祗再把它分,每一個阿僧祗堭q一、二、三再分阿僧祗,一個阿僧祗合起來才稱為無量。總而言之,第一個數字的「無數」,阿僧祗是無數,再累集起來就是「無量」,再累集起來就是「無邊」。這只是三個大數目,這樣照例地增加到第十個數目──不可說不可說,這個數字真是我們想像不到的。經文中告訴我們,阿彌陀佛跟西方極樂世界所有人民的壽命,是無量、無邊、無數的阿僧祗,這個天文數字,不是普通凡人的數學頭腦可以算得清的。我相信,以現代科技最進步的電腦,也很難算得出來吧。可見阿彌陀佛跟西方極樂世界,所有人民的壽命,實在是太長太長了!

 

阿彌陀佛已經成佛,講到他的壽命是無量壽,還可以令人相信,西方極樂世界眾生的壽命也是這麼長,恐怕有人會懷疑,認為是不可能吧?眾生(百姓)怎麼可能與佛的壽命一樣長呢?這個問題的答案是肯定的:會。我們可以從兩方面來說明:1、仗佛力:《無量壽經》說:「我若作佛時,我國中人,壽命皆無央數劫,無有能計其數者,若不爾者,不取正覺!」阿彌陀佛所發第十五大願中提出:將來我所修成的西方極樂世界中,所有人民的壽命,都跟我一樣長,否則我不成佛。依仗阿彌陀佛的大願力,生在西方極樂世界人民的壽命,一定跟阿彌陀佛一樣,是無量無邊,阿僧祗劫那麼長的。2、靠自力:任何人都可以靠自己的力量,一心虔誠念佛,念到一心不亂的功夫,將來就可得到阿彌陀佛來接引,往生到西方極樂去後,一定會長壽。娑婆世界的眾生,身體是地、水、火、風,四大所造成的,有生老病死的階段,人生變幻無常,幾十年很快就過去,最多活到一百二十歲,當四大分散,最終還是得離開世間。如果靠自己的力量去修持,往生到西方極樂世界去,蓮華化身,身體是清淨、自在的,自然會得到無量壽的境界。

 

如果過去有這樣錯誤的觀念:認為祝壽要念消災延壽藥師佛,不能念阿彌陀佛,念阿彌陀佛是要往生的,不吉利。今天聽了這幾句經文以後,了解阿彌陀佛是無量壽,明白只要誠心誠意念阿彌陀佛,就可得到無量壽。《華嚴經壽量品》說:「娑婆一劫,為極樂一晝夜。」世間阿僧祗劫的時間,等於西方極樂世界的一晝一夜。可能有人會不相信。但我們可以看看世間有一種叫蜉蝣的小昆蟲,朝生暮死,牠的壽命只有一晝夜。人生幾十年,不就像蜉蝣嗎?西方極樂世界的眾生,看娑婆世界眾生的生命,就像人類看蜉蝣,實在是短得可憐。大家能誠心誠意念阿彌陀佛,就可達到長壽的希望。

 

最近到台灣,買了一本台視公司出版的《常春祕笈》,書中收集了許多古今中外活到一百多歲,甚至活到幾百歲老人長生不老的祕訣。其中有一首〈十翁長壽詩〉,很有意思。現在講到無量壽,大家還沒有生到西方極樂世界去之前,都想多活幾年,順便提出來作為大家的參考。

 

很久很久以前,有一個四十八歲的中年男人,出外旅行。有一天,走到一個海邊,看到十個男人,從很遠很遠的地方走過來,當靠近他身邊時,才發現這十個男人,都是白髮蒼蒼,鬍鬚長長的老翁,可是卻個個紅光滿面,容光煥發,精神不輸青年人。這個中年男子看了,感覺很稀奇,以為是遇到仙人,於是就跪下去,再三地要求說:「諸位長老呀!請你們教導我長壽的祕訣。」這十個老頭子,開始只是你看看我,我看看你,相對而笑,並不答覆他。後來經不起中年男子一再的要求,才每一個人說了兩句話:

 

「一叟撚鬚曰:我勿湎煙酒。」第一位老頭子,一面撚著鬍鬚,一面笑吟吟地說:你問我為什麼會活到一百多歲?我沒有其他的妙訣,只是遵守不抽煙、不喝酒這二件事。一叟,叟是老頭子。撚鬚,老翁留有長鬍鬚,把鬍鬚撚一撚。「湎」,是沉迷的意思。煙堶惘竟堨坏j丁毒素,抽多了,會中毒,會得到肺癌。所以煙是不能抽的。酒埵陸s精,酒喝多了,會使肝硬化,有得肝癌的危險。人要保持健康長壽,千萬不能喝酒,不能抽煙。

 

「二叟笑莞爾,飯後百步走。」第二位老翁咪咪笑著說:你問我,怎能活到一百多歲,我沒有其他的妙法,只是每當吃飽飯以後,就散散步,每次至少要走一百步。佛經埵野y話說:飯後經行。如果吃飽以後,就坐下或躺下來,壽命是不會長的。我們每吃完飯,最少要走一百步,能夠多走,走上半個鐘點更好。散步可以幫助消化,渾身運動,對我們的腸胃是很有益的。千萬不要說:我年紀大了走不動,走不動也得走,你想要長壽就得多走幾步。

 

「三叟頷首頻,淡泊甘疏糗。」頻,是一直。第三個老翁一直點著頭,笑笑地說:你問我活到一百多歲的原因。我沒有其他的祕訣,就是粗茶淡飯而已。「疏」,是青菜豆腐,「糗」,有一個名詞,平常很少看到,就是「備糗」。「備糗」就是從軍時所帶的乾糧。就是說,平常的飲食要粗茶淡飯,普通能吃的就好,不一定要山珍海味。每天大魚大肉的,膽固醇高,是會縮短生命的。如果能多吃點青菜蔬果,過淡泊的生活,一定會長壽。

 

「四叟柱木杖,安步當車轎。」第四位老頭子手扶拐杖,他說:你問我,怎能活到一百多歲。我從來不坐車子,也不坐轎子,總是安步當車。菲律濱這個社會,就是怕跑路。有車階級到那兒就坐車不用說,連一般坐集車的人,也不願意多跑兩步,一定要等車到面前才跨上去,到目的地才下車。如果我們安步當車,多走幾步路,對我們身體健康,是有幫助的。

 

「五叟整衣袖,服勞自動手。」第五位老翁把衣袖捲起來說:你問我,怎會活到一百多歲?我也沒有特別做什麼事,只是每天自己動手做自己份內的事。我們假使想要長壽,希望能活到一百多歲,要常常活動活動筋骨,不要什麼事情都要有人替你勞動,替你服務。雖然說你有那種福報,但是要顧及身體的健康。輕便的工作,自己動手做好,當成是一種運動,對健康是有幫助的。

 

「六叟運陰陽,太極日月走。」第六位老頭子運陰陽耍太極。在座的諸位,相信有很多是懂得打太極拳的,打太極拳像運陰陽、運日月。總而言之,每天就是要運動,不管是打太極拳也好,打少林拳也好,甚至學外丹功也好,學會一套運動的功夫,有恆地練下去,身體就會健康。

 

「七叟摩巨鼻,空氣通窗牖。」第六位老頭子摸摸自己的鼻子,這是什麼意思呢?不管客廳或房間,都要把窗戶打開,讓空氣流通,常常到外面去透透新鮮空氣,多做一點深呼吸,對我們身體健康是有益的。有些人犯了都市病,從早到晚,從晚到天亮,冷氣都一直開著,搞得一身的風濕,對我們的健康是有損的。

 

「八叟撫赤頰,沐日令顏黝。」第八位老翁摸摸自己生得健康、赤紅的嘴巴,身體會那樣健康,是因為每天曬太陽。現在很多外國人在海灘上作日光浴,照射紫外線,對身體是有幫助的。

 

「九叟撫短鬢,早起亦早休。」第九位老翁撫摸耳邊的短髮說:你問我,怎能活到一百多歲嗎?我沒有其他的辦法,每天晚上睡得早,早上起得早。在座的善友們,你們是不是每天早睡早起呢?恐怕不容易吧!有的晚上要看電視,尤其是連續劇,一集接一集,搞到大半夜,恨不得一口氣把全劇看完,弄得早上爬不起來。所以把晝作夜,晨昏顛倒。這種不正常的生活,對我們身體很不好。我們每天有規律,晚上早一點睡,早上早一點起來,身體自然健康,壽命就會長。睡懶覺對身體健康是沒有益處的。

 

「十叟軒雙眉,坦坦無憂愁。」第十位老翁揚揚眉毛,把眉毛動一動地說:你問我,怎能活到這樣一把年紀呢?我沒有其他的辦法,只是心地坦蕩蕩的,一點憂愁、一點煩惱都沒有。平常,人總是放不下,常常愁眉苦臉的,兩個眉頭縐著,一肚子的心事,一天到晚煩惱重重的,吃也吃不下,睡也睡不著,就會弄壞身體的。假使能把眉頭軒開,看到一切人,能大肚包容,都是歡歡喜喜的,不要生氣,和顏悅色,心堜Z蕩蕩的,這樣就會吃得飽,睡得好,身體就健康了。

 

今天因為講到阿彌陀佛是無量壽,剛好又是本寺大護法劉甘居士的壽辰,所以,從《彌陀經》講到〈十翁長壽詩〉,奉贈在座各位,作為身體健康的一種參考。這是現實世間十種讓身體健康的辦法。諸位,想要永遠無量壽,每天多多念阿彌陀佛,到西方極樂世界,諸上善人聚會一處,那才是真正的無量壽。

 

舍利弗!阿彌陀佛,成佛以來,於今十劫。

 

釋迦牟尼佛再一次地稱呼舍利弗,對他說道:「舍利弗呀!西方極樂世界的教主──阿彌陀佛,自從成佛到現在,一劫一劫的算起來,已經有了十個大劫的時間。」

 

前面已經把阿彌陀佛「無量光」、「無量壽」的聖號解釋過了,現在再來研究阿彌陀佛成佛到現在,共有多少年代。「劫」,是印度話,全名是「劫波」,譯成中國話是「時分」,也就是「時間」。有小劫、中劫、大劫的分別。人壽最短是十歲,每過百年增一歲,增到八萬四千歲,每過百年減一歲,減到十歲,這樣一增一減,共計經歷了一千六百八十萬年,才是一個小劫的年代。一個中劫有二十個小劫;四個中劫是一個大劫,所以說,一個大劫有八十個小劫;十個大劫,不是有八百個小劫嗎?阿彌陀佛成佛已經有八百個小劫,以我們平常的數學基礎看來,對這十大劫的時間,實在是太長太久了!真是個數不清的天文數字。但是,以西方極樂世界來說,是很短很短,沒多長的時間!《無量壽經》上說:西方極樂世界,充滿光明,無所謂日月星辰,也超越時間觀念,也無所謂小劫中劫大劫。真正說起來,十個大劫,在西方極樂世界,才剛剛開始呢!以娑婆世界來說,阿彌陀佛成佛已經有十個大劫了,但是在西方極樂世界,才剛剛開始在說法。怎麼知道剛剛才起頭呢?《華嚴經》及《萬佛名經》都這樣講:「娑婆世界一劫,在西方極樂世界只有一晝夜。」所以八百個小劫,在西方極樂世界才只有八百天,以每年三百六十五天來計算,豈不是還不到三年,不是才剛開始嗎?這媮羲彌陀佛「成佛十劫」,與前面序分的「今現在說法」,是前後互相呼應的。

 

講到阿彌陀佛的成佛,是從「應化身」來講的。就好像釋迦世尊成佛,也是「應化身」。我們讀佛傳,知道娑婆教主釋迦牟尼佛有所謂的(1)降兜率,(2)托胎,(3)出生,(4)出家,(5)降魔,(6)成道,(7)轉法輪,(8)入涅槃等「八相成道」。阿彌陀佛也是經過了這個過程才成佛的。根据《無量壽經》上說:很久以前,有尊古佛名定光佛,從定光佛向前推算,數到第五十三尊佛──世自在王佛成佛時。阿彌陀佛正是當時的國王。這位國王信仰佛教,非常虔誠,聽到世自在王佛說法,頓覺人生無常,了解一切榮華富貴,都將是轉眼成空,便毅然發心拋棄王位,出家修行。出家後法號法藏比丘。並在世自在王佛前發四十八種大願,要建設極樂世界,要廣度眾生。有願必成,結果真的成佛了,號為阿彌陀佛,所建立的國土就是西方極樂世界。這完全是他的願力所完成的。

 

「於今十劫」:是說明阿彌陀佛發願,成佛以來,已經有十大劫這麼長久的時間。這是對娑婆世界的「賢劫」講的;如果西方極樂世界,不但沒有日月星辰的現象,連劫數的名稱也沒有。所謂「賢劫」,這是現在住劫的名稱。過去的住劫,名叫「莊嚴劫」;未來的住劫名叫「星宿劫」。為什麼現在的住劫,稱為賢劫呢?因為在二十個增減劫當中,有一千尊佛出世,所以稱為「賢」,也稱為「善」。本寺每年循例「拜千佛」,拜的就是現在賢劫千佛。

 

談到阿彌陀佛沒有成佛以前,在因地中修行的史跡因緣,除了剛才所介紹的法藏比丘外,《法華經•化城喻品》中,也講到阿彌陀佛過去生,修行成佛的經過,這媔陲K介紹,讓大家了解一下。無量劫前,有一位大通智勝如來。他還沒有出家之前,是一位很賢明的國王,生了十六位王子,個個都是文武雙全,國王認為後繼有人,決定退位,自己發心出家修行,結果成佛。本來他認為任何一位王子繼位,都非常理想,誰知道有其父必有其子,這十六位王子,誰也不肯繼承王位,都拋棄榮華富貴,追隨大通智勝如來出家,最後他們也各自成了佛。其中第九位王子,在西方成佛的,就是阿彌陀佛。更不可思議的是,第十六位王子,在東北方成佛,名為釋迦牟尼佛。按照《法華經•化城喻品》中的說法,釋迦牟尼佛和阿彌陀佛在過去生中,曾經做過嫡親同胞兄弟呢!你們想想,豈不是非常的不可思議嗎!所以我們講《佛說阿彌陀經》,要了解阿彌陀佛的歷史,不只是淨土三經:《佛說阿彌陀經》、《無量壽經》和《觀無量壽經》中有講到他的史跡,在其他的大乘經中,如《法華經》、《悲華經》等等,都介紹過阿彌陀佛過去生中應化的事蹟因緣。

 

平常你們都念過「三途八難俱離苦」這些佛學名詞。「八難」就是人生的八種災難,其中一種苦難是「佛前佛後難」。我們雖然得了人身,但是沒有福報親逢佛陀出世,過去佛已經圓寂,不在人間;未來佛還沒有出世,這就是佛前佛後。試想想,娑婆世界的教主釋迦牟尼佛,在二千多年前圓寂,而當來下生彌勒佛還未降生,所以我們算是佛前佛後難。但是我們有幸,聽了《彌陀經》,阿彌陀佛成佛已經有了十大劫,他現在正在說法,如果要超越佛前佛後難之苦,就要至誠稱念阿彌陀佛的聖號,發大願,到西方去親近彌陀慈尊。聽聞佛法,對於學佛,修持佛法,可以說是最重要的一個課題!

 

又舍利弗!彼佛無量無邊聲聞弟子,皆阿羅漢,非是算數之所能知。

 

釋迦牟尼佛又告訴舍利弗:「舍利弗呀!阿彌陀佛還有無量無邊的聲聞乘弟子,都是證了阿羅漢果的,數目太多,不是普通人用一般的算法,所能夠計算出來的!」

 

「聲聞」:佛教分為「大乘」、「小乘」。小乘包括「聲聞乘」、「緣覺乘」;大乘就是「菩薩乘」。聲聞、緣覺、菩薩稱為「三乘」,再加上「人乘」、「天乘」、總稱為「五乘」。西方極樂世界,阿彌陀佛的聲聞弟子,自然包括緣覺在內。什麼是「聲聞」?「聲」,就是聲音,「聞」,就是聽。不管是釋迦牟尼佛的娑婆世界,阿彌陀佛的極樂世界,或是十方世界諸佛的任何佛土,只要是弟子們親自聽到佛跟大眾講苦、集、滅、道「四諦法」以後,了解真理,得到證悟,就叫做「聲聞」。

 

「緣覺」:聲聞是出在有佛時代,而緣覺是出在無佛時代。「緣覺」包括自修「十二因緣法」,或因為在世間「春看百花開,秋看黃葉落」的現象而覺悟。所以稱為「緣覺」,或叫「辟支佛」。

 

西方極樂世界阿彌陀佛的弟子,是些什麼人物呢?是聲聞,也包括了緣覺眾。這些弟子,並不是普通的聲聞,緣覺眾,而是證了阿羅漢果位的。說到阿羅漢,《金剛經》奡ㄗ魽A可分為四個階級:(1)初果須陀洹:「須陀洹」,是印度話,譯成中文是「入流」或「預流」。是預備進入聖人之流,最初見到真理之光。這是屬於「見道位」。(2)二果斯陀含:「斯陀含」,是印度話,譯成中文是「一往來」,就是證到這個果位以後,得再到欲界來受一次生死。這是屬於「修道位」。(3)三果阿那含:「阿那含」,是印度話,譯成中國話是「不來」,從此不必再來欲界受生死。這也是屬於「修道位」,不過比較高一點。(4)四果阿羅漢:「阿羅漢」,是印度話,譯成中文是「無生」,不再到三界來受生死,這是屬於「無學位」,也就是完成了小乘一切的修學階位。這四種果位,完全是小乘修行的一個進度,所經歷的階段。是漸次斷盡煩惱,所證的境界。西方極樂世界阿彌陀佛,這麼多的聲聞弟子,都是證了四果阿羅漢的最高境界。

 

「阿羅漢」有三個定義:除了剛才講到「無生」外;第二是「殺賊」,賊是煩惱賊。一般的強盜是有形的盜賊,王陽明曾經說:「擒山中之賊易,擒心中之賊難。」強盜打劫後,躲到山堨h,要去抓他很容易;可是每人的心中有好多盜賊,想把他抓起來,是很困難的。修道的人,要把所有煩惱斷盡殺光,才能證阿羅漢。學佛所為何事呀!有人說,我的心媟迡o太多,怎樣才能去除煩惱呢?有句成語:「欲除煩惱須無我」,假如每天感到煩惱重重,受不了,太難過,那就要把「我」打破。一個人,如果時時刻刻認為這是我的,那樣也是我的,你欺負我,侮辱我,常常把自己放在第一,當然煩惱就多了。想要沒有煩惱,就要把自私的我放下!「我」是「手」和「戈」合成的字,一說到我就要動干戈,所以要去除我,才不會有煩惱。日本人跟中國是同種同文的民族,日本人把我就寫成「私」,可見人一有了私心,就會有煩惱。要成為羅漢,就要殺煩惱賊。要打破煩惱,就不要存有私我的心。你想要煩惱,就儘量把自己看得很大;你不要煩惱,就得把我放下,一切尊重別人,就不會有煩惱了。第三是「應供」,阿羅漢已經證無生,把生死煩惱斷除,可得到人天的供養。

 

西方極樂世界阿彌陀佛的阿羅漢弟子,有多少呢?也是沒辦法用一般數學計算出來的。這是形容西方證果的聖者,都是無量無邊,是不可計算的。

 

諸菩薩眾,亦復如是。

 

還有許多的菩薩眾,數目也和聲聞眾一樣的算不清楚。

 

「菩薩」,是印度話,完整名稱是「菩提薩埵」,中國人喜歡簡單,就稱「菩薩」。譯成中國話是「覺有情」。佛、菩薩像,有的是用泥塑木雕的,有的是用金屬塑造的,有的是用紙畫的。佛教徒到佛寺堥荂A誠心禮拜釋迦牟尼佛、藥師佛、阿彌陀佛,或是禮拜地藏菩薩、觀世音菩薩等許多菩薩,如果認定那就是真真實實的佛菩薩,這種觀念是錯誤的。不管是佛也好、菩薩也好、羅漢也好,這許許多多塑像都只是代表。好像菲律濱人民尊敬民族英雄扶西.黎剎,中國人敬仰國父孫中山先生,因此塑個像作為代表,以為紀念,那並不是他本人。同樣的道理,佛寺堥悕^的佛、菩薩塑像,都只是象徵性的,並不是真正的佛、菩薩在那堙C

 

每個佛教徒,都要有一個正確的觀念,了解不管是佛、是菩薩、或是羅漢,都是由人修持而成的;只不過,一般人是糊糊塗塗,懵懵懂懂的。成了佛、做了菩薩,就跟一般人不一樣,他們是覺悟了。所以講菩薩的定義,以中國的意思是:「覺有情」。「有情」,是有情識、有生命、有感情,包括一切人類及動物(有時也稱為眾生)。只是菩薩是已經具足了少分或多分覺悟了的有情。更進一步,菩薩以所了解的佛法去教化一切眾生,使一切眾生都能覺悟「上求佛道,下化眾生」,所以菩薩就叫「覺有情」。剛發菩提心的覺悟得少,稱為「初發心菩薩」,修持久的,發心大,就是「大菩薩」。依一般世間的學問知識,進學校受教育,分有幼稚園、小學、中學、大學(學士)、以及研究所(碩士、博士),依據他們的學歷來分等級。同樣的,菩薩也有修證的層次:初發了菩提心以後,稱為「十信位」,而後漸次修證,進入:「十住」、「十行」、「十迴向」、乃至「十地」,再深入「等覺」(像十四的月亮,光亮就差那麼一點點)、到「妙覺」時(正是十五月圓時),那就成佛了。

 

經文說:往生到西方極樂世界,跟阿彌陀佛在一起的,除了無量數的聲聞緣覺外,還有無量無數大菩薩。這兩句是說明菩薩的數量,難以計算;在《無量壽經》中,更以二十多種具體的譬喻,加以讚歎菩薩的功德:菩薩的智慧無量無邊如大海;菩薩的三昧定功如須彌山;菩薩放出的慧光超過日月光;菩薩的慈悲心之大如虛空;……有關菩薩的功德,縱然經過了百千萬劫,也讚歎不盡的!

 

舍利弗!彼佛國土,成就如是功德莊嚴。

 

釋迦牟尼佛又叫舍利弗說:「舍利弗!阿彌陀佛的極樂世界,成就了前面所提到的種種無量的莊嚴:具備阿彌陀佛的無盡光明;阿彌陀佛與往生人民無量的壽命;還有難以計算的聲聞和菩薩眾。這種種的好處,都是阿彌陀佛無盡的功德,集合而成的!」

 

這一段是總結前面「彼佛何故號阿彌陀?彼佛光明無量,照十方國無所障礙,是故號為阿彌陀」,「彼佛壽命及其人民,無量無邊阿僧祇劫,故名阿彌陀」,及「彼佛有無量無邊聲聞弟子,皆阿羅漢,非是算數之所能知。諸菩薩眾,亦復如是」這三段經文。說明阿彌陀佛稱為「無量光」、「無量壽」的原因,更有無量無數的聲聞和菩薩弟子。這許許多多,都是根據《無量壽經》的記載,阿彌陀佛所發四十八大願中的第十二願:「設我得佛,光明有限量,下至不照百千億那由他諸佛國者,不取正覺!」(成就「無量光」莊嚴的由來);十三願:「設我得佛,壽命有限量,下至百千億那由他劫者,不取正覺!」(成就「無量壽」莊嚴的由來);十四願:「設我得佛,國中聲聞有能計量,乃至三千大千世界,眾生悉成緣覺,於百千劫悉共計校,知其數者,不取正覺!」(成就「無量無邊聲聞眾」莊嚴的由來),及「我作佛時,剎中菩薩,神通、智慧、辯才、相好、威神,悉皆如意。」(成就「諸菩薩眾」莊嚴的由來)。總而言之,極樂世界所有種種的莊嚴,都是由彌陀如來的無量功德所成就的!

 

從前面的七重行樹、七重羅網,直到這堿陘謘A都是描寫西方聖境「依」「正」莊嚴是如何的美妙,前後共強調了五次的莊嚴,這說明阿彌陀佛的功德不可思議,我們應該虔誠發願,往生到那莊嚴的世界去!

 

(二)特勸往生以發願

 

又舍利弗!極樂國土,眾生生者,皆是阿鞞跋致。

 

接著,佛又叫舍利弗道:「舍利弗!凡是生到西方極樂世界去的所有眾生,包括聲聞及菩薩眾,都一直精進地向前修去,都會成為阿鞞跋致,從來沒有一個因為畏難,而退轉下來的。」

 

「阿鞞跋致」:是印度話,譯成中國話為「不退轉」。凡是因念佛而往生到西方極樂世界去的眾生,就永遠不會再退轉。「退」,進的相反詞,是退墮;「轉」,是轉變。就是說:念佛往生到西方極樂世界去以後,在那種環境中,永遠不會改變志趣,永遠不會退轉,而墮落到人、天道中,或者墮入三惡道堨h。

 

為什麼生到西方極樂世界去以後,就那麼穩當,而不退轉呢?有一部專門解答有關淨土經論問題的《十疑論》,書中提出五點來說明:

 

一、一切生到西方去的眾生,為阿彌陀佛的大悲願力所攝持,就不會退轉了。《無量壽經》堛漯k藏比丘曾說:「我作佛時,聞我名號,歸依,精進即得於諸佛法,永不退轉!」

 

二、一切生到西方去的眾生,經常在阿彌陀佛的慈悲光明照耀之下,只有發菩提心,念念增長,所以不會退轉。這就好像我們在日光普照之下,那媟|跌到陰溝堨h呢?

 

三、極樂世界的鳥兒、樹林、風聲、水聲、天然樂聲,都在演說微妙法音。一切生到西方去的眾生,聽了這些法音,隨時會生起念佛、念法、念僧之心,只會精進,當然不會退轉了。

 

四、生到西方極樂世界去以後,朝夕相處的善友,都是大阿羅漢和大菩薩,引導著大家趨向佛道。沒有那些邪魔外道的誘惑、包圍,也不會受衣、食、住,以及眷屬等各種問題的打擾,那媟|退墮呢?

 

五、當眾生們生到西方極樂世界以後,跟阿彌陀佛一樣壽命長久。除非自己發願,要到其他的國土去化度眾生,否則,永遠也不會離開極樂世界,在那種優越的環境中,當然是不會退轉。

 

不退轉可分為三種:

 

一、位不退:生到西方極樂世界以後,已成為羅漢、菩薩,成了聖賢,就不會再退轉到凡夫位置上來。

 

二、行不退:「行」,是指所修持的行動。菩薩的行動是專一的,既然發願要常度眾生,決不會退下心來,做為自了漢,成為小乘行者。

 

三、念不退:「念」,心念、正念。成為菩薩,只有一個正念,不會有其他雜念。念阿彌陀佛,念到一心不亂,將來可生到西方極樂世界去。

 

佛經中說:過去縱然犯了五逆(弒父、弒母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧),十惡(身三、口四、意三)重罪,只要能虔誠稱念阿彌陀佛,都可以往生西方極樂世界去。這種帶著所有罪業,往生到西方極樂世界去,在佛教的專有術語叫「帶業往生」。這個問題可能引起懷疑:既然有重罪,居然能往生西方極樂世界去?《那先比丘經》有個譬喻,可解答這個問題。

 

從前有位彌蘭陀國王,辯才無礙,每次看到出家人,總要提出種種問題來質疑。「帶業往生」也是他的疑問之一。當時有位那先比丘,有很高深的智慧,常會為他解答問題。

 

有一次,國王問那先比丘:「念佛帶業往生,實在很難信?」

 

那先比丘反問國王:「把一塊又大又重的石頭,放置在水上,會沉下去嗎?」

 

國王不以為然地說:「這還要問,石頭這麼重,又不是一張紙,一定會沉下去。」

 

那先比丘再問:「以你的意思,石頭一定會沉下去,不能浮起來了。要使它不沉,可以嗎?」

 

國王肯定地回答:「當然不可以!」

 

那先比丘說:「如果將一塊大石,放在大船上,石頭會掉下去嗎?」

 

國王一聽那先比丘的比喻,明白他的意思,覺得很有道理。同樣的,阿彌陀佛所發的四十八大願,就是一條大願船,由阿彌陀佛不可思議的願力,用這麼大的船,可以幫助眾生們,把所有的罪業,負載到西方去!生到西方極樂世界,分九品蓮花:帶業往生的眾生,當然是「下品下生」,在蓮花苞胎堙A慢慢懺悔、聽佛說法、念佛、修持。經過十二大劫以後,才花開見佛,這時候才算修行圓滿。所以念佛的優點是可以既往不究,仰仗彌陀大力願船,即可脫苦而往生。佛經上告訴我們,臨終時,遇到大善智識為我們開示、懺悔、能虔誠念佛,一無雜念,都能決定往生,這是一種「十念法門」。

 

假使我們依照大乘正常道的修持法,必須修到「初住菩薩」,才得到「信不退」;修到「初地菩薩」,才得到「行不退」;一直修到「七地菩薩」,才得到「念不退」。生在娑婆世界,是一個「五濁惡世」,使我們退墮的逆緣太多,很難永遠堅持下去。所以古德很懇切地告訴我們:「修行以念佛為最穩當!」

 

其中多有一生補處,其數甚多,非是算數所能知之,但可以無量無邊阿僧祇說。

 

在往生到極樂世界去的眾生,不只是從此以後不會退轉,其中還有許多已經到達「一生補處」最高地位的大菩薩,數量之多,不能用普通數字來計算,只可用無量無邊和無量數的大數目,籠統地來說明了。

 

「一生補處」:「一生」,是說還要到人間來受一次生死。說明白一點,就是還要再投一次胎,而後就成佛了。「補處」,候補的意思。大家處在菲華社會,了解一般的社會團體,有所謂「候補理事」或「候補監事」的職位。等待理事或監事有缺空,候補就升上來補缺。每個佛國土,也有同樣的情形。當佛國土的教主涅槃後,就得有一位菩薩來遞補他的位置,這位菩薩就稱為「補處菩薩」。像釋迦牟尼佛涅槃後,彌勒尊佛繼後就當來下生,在龍華樹下成佛。彌勒菩薩現在的位置,就是候補,也就是「補處菩薩」。上次談到菩薩的階位,最高的是「等覺」與「妙覺」。「補處菩薩」就是「等覺」,成了佛就達到「妙覺」的地位。譬如十四、十五晚的月亮,十四晚的月亮看起來已經很圓了,不過還差那麼一點點,十五晚上,月亮才是最圓滿的。補處菩薩好像是十四晚的月亮,成佛的妙覺,才是十五渾圓無缺的滿月。

 

西方極樂世界有「西方三聖」:教主阿彌陀佛,觀世音和大勢至兩位菩薩是阿彌陀佛的補處菩薩。大家是不是會有一個疑問:西方極樂世界有那麼多的補處菩薩,目前觀世音和大勢至兩位菩薩,已經等了許久,將來阿彌陀佛涅槃後,觀世音菩薩補上教主的位置,而後是大勢至菩薩,那媟|輪到一般念佛往生的人呢?研讀佛經,我們應該知道,虛空是無量無邊的,虛空中有十方世界,國土也是無量無盡的。每一佛土都有一尊佛,所以佛也是無量無邊的。這些佛都有涅槃的一天,當然也需要無量無邊的補處菩薩來繼承佛位,一生補處不一定是接繼阿彌陀佛的位置,是可以接繼十方世界,任何一處佛土的。

 

舍利弗!眾生聞者,應當發願,願生彼國。所以者何?得與如是諸上善人俱會一處。

 

釋迦牟尼佛又叫舍利弗,對他說:「舍利弗呀!眾生們聽到了極樂世界,有這許許多多的好處,就應當趕快發願:祈求將來往生到阿彌陀佛的西方極樂世界去才對!為什麼學佛的人,都應該發這個誓願呢?因為一生到西方去,就能夠和許多最上等的善人,聚會在一起修持、研究佛法,一起度眾生!」

 

這一段經文,是正式勸導念佛的人,應該要發大願。

 

修淨土法門,要求生西方極樂世界,必須具備三個條件:信、願、行「三資糧」。信、信仰;願、發願;行、實行。一般學佛的人,對佛教具備了信心,是沒有問題的。如果有人,雖然跟著大家念佛,心堳o打個問號,認為釋迦牟尼佛在《彌陀經》堜畛縑G「從這個世界的西方,經過十萬億佛土,有個極樂世界,那個世界的教主,叫阿彌陀佛」,是神話,是烏托邦,是理想國,完全是幻想的,那就是缺乏信心,一切都無從談起了!假使聽了《彌陀經》,相信是釋迦教主無問自說,是教主特別慈悲,金口所講的佛法,百分之百的接受,毫無疑問,深深地相信:佛是聖者,是真語者,是實語者,一定不會騙人的。具有這種態度,就是具備了第一個條件──有信仰了。可是有信仰是一回事,能不能發願往生西方,又是另一回事。發願就是立志。有句俗話說:「有志者事竟成!」要完成一番事業,或做一門學問,一定要立志。信仰有西方、信仰有阿彌陀佛,進一步要發願,要立志,希望將來往生到西方極樂世界去。

 

學佛,修持佛道,有八萬四千法門,門門都可以入道。有人研究淨土法門,有人修禪宗,有人研究唯識,有人依天台修止觀等,或是選其他法門來修持。不管出家的也好,在家也好,四眾弟子們對佛所講的佛法,是絕對沒有疑問的,是必定會信仰的。但不一定都發願到西方極樂世界去。咱們隱秀寺的講堂,掛有太虛大師及慈航大師的照片,他們二位大師就有各自不同的發願:太虛大師是修彌勒法門的,學習彌勒菩薩的精神,發願要生到兜率內院去,而不是求生西方;慈航菩薩臨圓寂時發願說:「我死後,還要投胎出世做人,還要再做法師,廣度眾生。」又如能仁中學前任校長妙欽法師,遺囑媦g:「我死後,不要為我念阿彌陀佛,只念釋迦牟尼佛。」他認為念阿彌陀佛,到西方去,只是一種方便法門,不是修學佛法的「正常道」。想要成佛,必須經過三大阿僧祇劫,一步一步,按步就班的,歷久不怠地修持過來,才是修學佛法的「正常道」。以上所舉三位法師的例子,都是佛法行者,相信有淨土法門,但沒有發願到西方極樂世界去。

 

話又說回來,在座諸位(包括我在內)的根基、智慧,有沒有像太虛大師及慈航菩薩那麼了不起?死後有沒有生到兜率內院去,來世還可以做人的把握,假使有把握,就可以跟他們走,假使沒有,就老實念佛比較穩當。

 

住在菲律濱,常聽人家說,菲律濱有個碧瑤,氣候涼爽,是避暑勝地,你相信有那個地方,心媟Q,一定要撥個時間去觀光享受兩天。有意思到碧瑤,就是發願;如果沒有要去的意念,雖然相信有碧瑤,那地方也與你互不相干。立志到碧瑤去,一直發願也沒有用,還要付之於行動,訂個日期,買公共汽車票,或是坐私家車,往你所嚮往的地方去,這樣才可以到達目的地──碧瑤。修淨土的人,希望達到往生西方的目的,具備了信仰的條件,也發願要到西方去,還要有實際的行動──一心不亂地,虔誠稱念阿彌陀佛的聖號。

 

前面所講過的,只是介紹西方有個極樂世界,極樂世界的教主是阿彌陀佛。西方「依報」的環境中有:七重行樹,七重羅網,還有好多蓮花,好多鳥兒,好多好多的殊勝境界。還有「正報」的阿彌陀佛以及那些大羅漢、大菩薩的身份。過去所介紹的這一切,主要是啟發我們仰慕心和信念,一心嚮往那個地方,進而發起到西方去的大願!

 

從這一段開始,是令我們建立了信仰以後,更要發大誓願,有了堅固的願力,才能奠定往生西方的基礎!

 

「眾生聞者」:「眾生」,眾緣和合而生。佛教的法界觀分六凡、四聖(佛、菩薩、緣覺、聲聞)為十法界。六凡又稱六道眾生,包括天、人、阿修羅三善道及畜生、餓鬼、地獄三惡道,除六凡外還有聲聞、緣覺為二乘聖者。二乘聖者證了阿羅漢以後,不再來人間受生死,也不想度眾生,自覺自了而已,稱為「獨善眾生」。菩薩、具大菩提心,上求佛道,下化眾生,除了要求本身覺悟,他也發願廣度一切眾生,希望其他眾生也同樣覺悟,稱為「大道心眾生」。這十法界除佛而外,其他的上至菩薩界,屬於九法界,都叫做眾生。「聞者」,就是聽了上面依正種種莊嚴功德,就應當發願生到西方極樂世界去。

 

「諸上善人」:「善人」、好人。西方極樂世界中,有那麼多大菩薩、大阿羅漢,有些甚至是「一生補處」,既將成為佛位的大菩薩,當然都稱為「上善人」。另有一種解釋,「一生補處」的「補處」菩薩,位居等覺,除了妙覺的佛以外,是程度最高的,所以稱為「上」。生到西方去是跟他們在一起,因為數量很多,所以稱為「諸上善人」。

 

(三)正示持名以立行

 

舍利弗!不可以少善根、福德因緣,得生彼國。

 

佛又叫舍利弗說:「舍利弗啊!你應該知道,千萬要記得,要到西方極樂世界去,一句佛號是主要的行門,但也不可以缺少善根,也不可以不深積福德,要有這種種因緣,才能到西方極樂世界去。」

 

「因緣」:我們試用一粒豆子來說明。豆是從那兒來的呢?是由豆的種子來的,豆種就是「主因」。如果把豆種放在桌子上,可以生出豆來嗎?當然不可以。應該放在土堙A需要人工栽培、用水灌溉、陽光照曬,才會生長、開花、結果,豆才會生出來。這許多的條件,就叫做「助緣」。世間所有的事物,都跟豆一樣,需要「主因」和「助緣」,才能形成。以我們人類來說吧,人從那兒來呢?人過去造了種種惡業,藏在第八阿賴耶識中,讓人類在六道中輪迴。阿賴耶識是投胎的「主因」,假使沒有父精母血的和合,就沒有孩子的出世,所以父母是「助緣」。豆子是這樣,人生也是這樣。往生西方極樂世界的因緣是什麼?就是善根、福德。善根是「主因」,福德是「助緣」。

 

「善根」:「善」、是純潔,善良的。「根」、如樹木的根,有生長的意思。講到往生西方去的主因是善根,包括兩個成分:第一是發菩提心;第二是常念阿彌陀佛聖號。菩提心是一種「覺道」之心,也可說是種利益人民的愛心。我們要往生西方,並不是逃避現實,真正還要發願度眾生。執持名號,是信仰元素之一,依仗阿彌陀佛慈悲願力,臨終正念,必定可以往生西方。

 

「福德」:《觀無量壽經》有一段經文,說明要往生西方淨土的助緣是要修「三福」:

 

一、孝順父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。看了《觀無量壽經》的文字,了解念佛並不是想像中的那麼簡單。第一條件要有孝心。修學佛法最基本就是學做人,不能說整天只懂得念幾萬聲佛號,待人接物,什麼都不必管了,連自己的父母或翁姑都沒有一點孝心,如果是這樣,念佛是沒有效用的。最近菲律濱亞謹諾總統到中國大陸訪問,本來中國政府官方的安排,是讓她直飛北京。她是姓許的後代,她認為她的根在福建漳洲,所以她要求先到祖家謁祖,我們看到她這樣做,非常感動。學佛的人不要忘本,不要忘記「孝順」二字。

 

二、受持三皈、具足眾戒、不犯威儀。

 

三、發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者。

 

古德說:「生死海中,念佛第一;人天路上,修福為先。」想脫離生死苦海,應該以念佛為第一要務,想得到人天的福報,就要修持以上這些福德行為。

 

以上第一項,孝順父母,為「世間福」,是做人的根本。第二、三項,為「出世間福」,是淨業正因。

 

我們如果「發凡夫心」,是無善根;「發小乘心」,是少善根。不做利人的事業,是無福德,做了而希望酬報,是少福德;必須發大菩提心,念佛名字,為「正因」,再以無所求的作福為「助緣」,以此大因大緣,才能往生西方。所以經中說:「不可以少善根、福德因緣,得生彼國。」所以往生西方,要具備無上善根,修行一切福德,這樣趕快生到西方去,才會得到「上品上生」。

 

釋迦牟尼佛在世時,曾經發生過這樣的一件事情。有一位老人家,到祇樹給孤獨園,求佛陀讓他出家。當時是舍利弗接待他,舍利弗入定觀察,發現他沒有出家的善根。又不能直接告訴他跟佛無緣,就婉轉地說:「老人家,出家的生活實在辛苦,恐怕你受不了,還是回家吧!」老人家一聽,非常失望,傷心得嚎啕大哭,說:「我一片誠意來要求出家,為什麼不接受我呢?」他這一哭一鬧,驚動了釋迦牟尼佛。佛陀幫他觀察,看出老人家具有善根,可以出家。究竟他有什麼善根呢?時間太長太長,除了佛陀看得到以外,一般人,包括智慧第一的舍利弗在內,都看不到。佛陀看到在無量劫以前,老人家是個樵夫,有一天,到山上砍柴時,遇到一隻老虎。老虎本來就是出來找食物的,看到當時的老人家,就撲過來,想把他吃掉,他怕極了,趕快爬到樹上去,那知老虎不肯罷休,發出最大的威力,要把樹拔起來,老人家在驚慌無助的當兒,一聲雷震的「南無佛」順口而出,這一聲「佛」,嚇得老虎立刻逃跑,而且,就因為這一句佛號,種下了今生可以出家的善根。他非只出了家,同時不久也證了聖果。可見只要虔誠地念一句佛,功德就很大了。《法華經》有首偈:「若人散亂心,入於塔廟中,一聲南無佛,皆共成佛道。」諸位善友,到佛寺來聽講《阿彌陀經》,千萬不要聽完就算了,回家後有空要多念阿彌陀佛的聖號,每一句佛號,都是成佛的金剛種子,早晚會結成成佛的聖果!

 

舍利弗!若有善男子、善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號:若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不亂。

 

釋迦牟尼佛又繼續叫《彌陀經》的當機眾舍利弗,對他說:「舍利弗啊!如果有善根的男子和女人,聽到『阿彌陀佛』的聖號,能夠時時刻刻受持、觀想、誠心念誦、稱念『阿彌陀佛』的洪名,不管一日、二日、三日、四日、甚至五日、六日、七日,一直念到一心不亂的境界。」

 

前面二段是講「信」、「願」兩資糧,這段文是講「行」。想要完成任何事業,脫離不了理論與行動。中國儒家所謂的「言顧行」或「行顧言」,就是說言行要一致,理論與行動要互相配合,不能單憑口講,凡事都要付諸行動。中國有位大思想家──王陽明,提倡「知行合一」。佛法的修持步驟有「信、解、行、證」,「教、理、行、果」,或「信、願、行」。「行」,實行,是腳踏實地,認真去修行。佛教不是空談理論,對實行非常重視。每一部佛經的最後,都有「依教奉行」的指示。「行」,可說是學佛最根本的課題。佛經塈i訴我們,身為一個佛教徒,除了要了解佛經,還要付之行動去修行。離開了「行」,就等於是「說食數寶」:肚子餓了要吃飯,嘴堨講吃,不管是如何的山珍海味,沒有把東西真正吃下去,肚子絕對不會飽的;又如銀行職員,每天替人家數鈔票,這些財產都是別人的,跟他們一點都不相干。

 

「善男子、善女人」:這是一句總括的話。包括一切學佛的人。「善」是指有善根的人。不管出家、在家,只要是信佛的男女二眾,都是有善根的。為什麼「善」稱為根呢?「根」、具有生長的意思。為什麼一顆樹會碧綠青翠呢?因為它有根,繼續在生長,假如沒有根,樹就枯萎了。學佛的人,內心都是善良的,這顆善良的種子,就是將來成佛作祖的根本。再說一個譬喻,今天在座壽星的親友,一向跟佛教沒多大來往,根本談不上信佛,可是因為親友的關係,受到壽星的邀請,來到佛寺了,看到大家在上香、獻花、點燈、添油,自然不好意思,也跟著上支香、獻束花、點盞燈、添個油,以佛教的看法,這是種了善根。這善根種子種了下去,將來因緣成熟了,就會發芽、成長、開花、結果。這就是將來成佛的「正因」。

 

「聞說阿彌陀佛」:「聞」、是聽聞,用耳朵聽。聽到了阿彌陀佛的萬德洪名,在我們的心田中,無形中種下了一粒成佛的種子。佛經塈i訴我們,學佛的人,「聞」是最重要的。佛說:「一入耳根,永為道種。」即是過去沒有看過佛經、聽過佛法,今天陡然由耳朵聽到佛經中的任何一句話,傳到心田,永遠成為修道的一粒種子。如果能聽聞佛法,將來就會依法慢慢修持,總會修持到成功的一天。《華嚴經》上有首偈:「寧在諸惡趣,恆得聞佛名;不欲生善道,暫時不聞佛。」學佛的人,信佛以後,最主要的是聽聞佛法,聽聞佛的聖號。因此具有善根的人,發了以上的大願,意思是說,寧可生到惡趣(地獄、餓鬼、畜生道)堨h,只希望能聽到佛的名號,就是最好的了;反過來說,如果聽不到佛的名號,就算能生到天上或人間等善道,我也不要。為什麼呢?能聽到佛的名號,聽佛講佛法,用功修持,才有成佛的一天。生到天上,享受無盡的樂趣,一個人在快樂中不會想到修持的。佛經上又說:「佛、菩薩不會在天上出世,而是生於人間,及在惡道示現。」在天上,沒有機會聽聞佛法,一旦五衰相現,不幸墮落三惡道,那就萬劫不復。能聽到佛名,尤其是阿彌陀佛的名號,是最重要的。

 

「執持」:「執」、拿著,不會動搖;「持」、持守,不會忘記。說明白一點,聽到阿彌陀佛聖號以後,就一心一意,時時刻刻在念誦、記憶這一句聖號。換句話說,就是為佛號,奉獻上我們的整個心靈,心永遠與佛號融合在一起!

 

執持佛的名號,以時間來說,應該要多久呢?經文告訴我們:「若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日。」「若」,或者,假定的意思。假使我們能在一天、兩天、乃至七天當中,念佛念到一心不亂的話,那我們至誠的心念,必定與阿彌陀佛的願力,感應道交,阿彌陀佛隨時會接引我們到西方極樂世界去的!

 

「一心不亂」:專心一意,把全部的心力集中在一個地方,沒有其他任何雜念。要求我們念佛達到一心不亂的境地,是極不容易的。平常我們所說的心,是象形字,是物質的肉團心。這堙u一心」的心,是指精神方面的意識心。我們從早到晚,從晚到天亮,就算是夜堸給琚A這顆意識心,都像猴子一樣,蹦蹦跳跳,沒有一刻休息的時候,又像野馬一樣的到處奔走,一般用「心猿意馬」來形容。一個人,從出世到死亡,辛辛苦苦忙了幾十年,總是為散亂的妄心奔波,攀緣不息。念佛人,時時刻刻誠心的念佛,即以一句清淨的佛號,緊緊縛著意識心,不讓它亂動!如果能夠用阿彌陀佛的聖號,控制自己的這顆妄心,淨念相繼,心佛打成一片,猶如止水,亦如明鏡,微波不興,纖塵不染,那才是「一心不亂」的境界。

 

念佛人程度不一樣,有的是利根、有的是鈍根,用七日的時間,來說明「一心不亂」,含有兩種意義:

 

一、利根的人,一日就能不亂;鈍根的人需要七日才能不亂;中根的人,程度高低的不同,說不定二日、三日、或四、五、六日。

 

二、利根的人,能保持七日不亂;鈍根的人僅保持一日不亂;中根的人,有的能六日不亂、有的五日、四日、或三、二日,不一定。

 

一般人總難免不發生疑問:經文上告訴我們「一日至七日,一心不亂」;然而,我們念佛已經念了好幾個月、好幾年、甚至數十年,為什麼還不能達到一心不亂呢?那是因為:

 

一、我們的業障太重,罪業、過失太多。《地藏經》上說:「南閻浮提眾生,舉心動念,無不是業,無不是罪。」生到這世界的人,不管是這一輩子,或是前一生,從早到晚、從小到老,一舉一動,所作所為,都免不了會犯錯,點點滴滴的堆積起來,罪過實在太多太重了,只是我們沒有省察而已。這麼重的業障隨著我們,念佛自然不能一下子就達到一心不亂。

 

二、念佛工夫不夠力,或是修持不專心。

 

三、念得不如法。

 

現在順便介紹念佛最起碼的條件──念佛四訣:

 

一、口須念得清清楚楚,不可夾雜閒字。

 

二、耳須聽得明明白白,不可模糊放過。

 

三、聲須調得勻勻淨淨,不可忽高忽低。

 

四、意須養得綿綿密密,不可時斷時續。

 

藏經埵酗@部書,提到有一百種念佛的方法,現在介紹十種比較簡單的念佛法:

 

一、高聲念:大聲念,聲音會集中,意識會專注。人多聲大會吵人,假使在家一個人或到山頭上去念,聲音越大越好。

 

二、低聲念:不會吵到人家。

 

三、金剛念:嘴動,別人聽不到聲音。

 

四、默念:嘴不動,也沒有聲音。自己心埵b念,別人不知道。

 

五、追頂念:一句頂一句,不能停下來,這太傷神了。如中氣足,還年輕,不妨試試看。

 

六、痛切念佛:悲痛的念,一面專心的念、一面懇切的念得聲淚俱下。

 

七、調息念:隨著一呼一吸,有節奏地念,每一呼念一句,每一吸念一句佛。

 

八、禮拜念佛:在佛前,對阿彌陀佛聖像,每念一句,頂禮一拜。

 

九、結期念佛:自己限定時間念佛,如精進佛七,在一星期中,誠誠懇懇地念佛。

 

十、晨昏十念法(十口氣):早上及晚上各念十口氣,有佛像對著佛像,沒有佛像對著西方。

 

其人臨命終時,阿彌陀佛,與諸聖眾,現在其前。

 

那個念佛的人,當他的生命到了最後時刻,將要離開世間的時候,西方極樂世界教主阿彌陀佛,和許多的大菩薩們,都顯現在他的面前,來接引他到西方去。

 

上面,我們講到「一心不亂」,說明持名念佛是一種殊勝妙用,也是一種殊勝功德。現在再講虔誠專心念佛,臨終的時候,有一種最深的效果。

 

「其人」:指念佛已能念到一心不亂的人。

 

「臨命終時」:念佛人,在娑婆世界的苦報已經受盡了,壽命最後一刻,要離開這個世界的時候。

 

「諸聖眾」:西方極樂世界的教主以外,還有觀世音、大勢至及各位大菩薩和大阿羅漢等。

 

一般人生到這個世界上,人生數十寒暑,大限轉瞬就到。當最後一口氣不來的時候,面臨生死關頭,這一生當中所作所為,一切善惡的行為,會像電影一樣,一幕一幕地顯現在眼前:假使一個人在世做善事,自然會得到好報應,就輪迴到天、修羅、人,三善道去;如果做了壞事,會墮落到三惡道:造了五逆十惡大罪的人,死後地獄相就會現前;平時如果慳貪嫉妒太重,死後餓鬼相就會現前;假使愚癡暗昧,畜生相就會現前了!

 

至於念佛的人,身心清淨,平常心心念念只專注在一句阿彌陀佛上,念得一心不亂,由於淨業所感,必定會獲得慈悲的阿彌陀佛,與一切聖眾,親自來接引我們往生到西方極樂世界去。以淨土宗的解釋,這是「自力」與「他力」二種力量,感應道交所致。

 

《楞嚴經.大勢至菩薩念佛圓通章》說:「憶佛念佛,現前當來,必定見佛。」這屬於「自力」,靠自己至誠念佛,所產生的力量,自然能見到阿彌陀佛出現在我們的眼前。《無量壽經》,法藏比丘曾發願說:「我作佛時,十方無央數世界,諸天人民,有發菩提心,修諸功德,願生我剎,臨命終時,我與大眾,現其人前。」這屬於「他力」,也就是阿彌陀佛的願力。

 

談到往生到西方極樂世界去,到時候究竟誰來接引的問題。那是由念佛人功行的深淺而作決定。生到西方去,九品蓮花為父母。工夫如果深,道行非常高,能夠得到「上品上生」或「中品上生」的往生階層,阿彌陀佛會率領觀世音、大勢至兩位大菩薩,親自手執金台來迎接我們去。如果工夫差、業障重,是「下品下生」往生的話,是由「化佛」,代表阿彌陀佛來接引了。

 

《淨土聖賢錄》記載,一位修淨土的大德,命臨終時,只有觀世音、大勢至等菩薩,手執銀台來歡迎他。他覺得自己念佛念了幾十年,工夫這麼差,真是慚愧,向諸位菩薩請求,讓他多留一段時間,加勁用功,希望請到阿彌陀佛親自來接引。觀世音、大勢至等菩薩,為了滿足他的願望,慈悲應允。最後,終於得到阿彌陀佛親自手執金台,率領清淨海眾來接引他去。修行用功,能生死有把握,來去自如的工夫,實在不簡單。我們如果念佛念到一心不亂,同時希望將來能夠獲得阿彌陀佛親自來接引,那麼從現在開始,就得好好精進念佛才行,工夫到家,時間一到,阿彌陀佛一定會親自來歡迎我們到西方去的!

 

也許有人會問:「佛身本來是無來無去的,怎麼可以會『現在其前』呢?」

 

「對!別忘了,佛具有三身。法身的確是沒有來去的;但是為了廣度眾生,報身和化身,也會方便的隨緣而應現到念佛人的面前的。」

 

善於動腦筋的聰明人,又會提出另一個問題:「阿彌陀佛只有一尊,十方世界修淨土,念佛的人太多了,往生西方的人當然也不計其數,阿彌陀佛簡直應接不暇,唯一的阿彌陀佛,那堹鈰鬫P時顯現在那麼多修行人的面前呢?」

 

這樣的問題,不無道理。古時的詩人用「千江有水千江月」的詩句,來描寫天空雖然只有一個月亮,但是地球上的大海、長江、黃河,甚至一杯水,只要是有水的地方,月亮就會現在水堙A都會有月影。同樣的道理,阿彌陀佛雖然只有一尊,念佛人,只要誠心的念佛,心淨如水,不管念佛修行的人有多少,都會顯現在我們的心境中。念佛人功夫到家,臨命終時,都會有感應,阿彌陀佛的神通廣大,會親自來迎接,一點都不會有差錯的!這就是剛才所說的感應道交,自力、他力打成一片。又好像收音機或電視機,你如果有一台收音機,只要把頻道調好,就可收到電臺的播音。任何一台電視機,只要轉到幾號頻道,電視台所播出來的,一定可以收到。如果家堥S有收音機或電視機,再怎樣說,都收不到。這樣一說,相信大家都非常明白:念佛,就有感應;不念佛,就算阿彌陀佛在眼前,也是沒有用的。所以說,能不能得到感應,就要看修持的工夫。

 

是人終時,心不顛倒,即得往生,阿彌陀佛極樂國土。

 

那個念佛的人,能夠念佛念到一心不亂,到臨命終時,心境平平安安,清清楚楚,不會胡思亂想,顛倒迷惑,在逝世的一剎那間,就隨著阿彌陀佛,到西方極樂世界去了。

 

「是人」:還是指那個念佛的人。

 

「終時」:人在逝世前的一剎那間,一口氣不來,身上的暖氣漸漸冷下去,第八阿賴耶識將要離開軀殼而「捨報」的時候。

 

「心不顛倒」:一般人常常東想西想,心神不定,但念佛工夫深的人,心境平靜,心地發光,會產生一種智慧,可以得到阿彌陀佛的感應,就可到西方極樂世界去。

 

「即得往生」:「即」,隨時,表明時間很快。佛經上說:一般人死時,當中有個過程,這過程就是「中陰身」,念佛的人,不必經歷中陰身的階段,在一念之間,隨時就能往生到極樂國去。所以《觀無量壽經》說:「如彈指頃,生極樂國」。

 

一般人,平時沒有修持、念佛、持咒,到臨死時,問題就大了,雜念紛飛:世間生離死別,夫妻兒女的情愛放不下,血汗掙來的財產捨不開,顛倒妄想,驚惶恐怖,手忙腳亂,痛苦無邊。所以學佛的人,修持、念佛、持咒,就是為最後生死關頭有個好去處做準備。

 

當人臨命終時,會輪迴到什麼地方去,是不是可以看得出來?根據唯識學家的說法:人臨死的時候,觀察生理的現象,第八識與暖氣從身上那部位離開,就可以了解死後將到那一道投胎。古德有一首偈:「佛頂眼生天,人心餓鬼腹;旁生在兩膝,地獄腳板出。」明明白白地告訴我們,人死後將往何處去,以為大家作為參考。

 

一、生佛國:識從頂門而出。(從腳先冷起,暖相至頭頂而盡)則會往生西方去。

 

二、生天界:識從眼部出,眼睛最後冷,則會生到天上去。

 

三、生人道:人身死後,上下冷起,暖到胸部,識從心出,則會投胎做人。

 

四、生鬼道:腹部後冷,識從肚子出,則會墮到餓鬼道去。

 

五、生畜道:兩膝後冷,識從膝出,則會墮到畜生道去。

 

六、墮地獄:從頭冷起,暖氣至腳板底,識從腳板而出,會墮到地獄去。

 

依據古偈的說法,所有有修持的念佛人,臨終都是神識從頂門離開,往生極樂世界的。如果在世間做過五逆十惡,為非作歹,當然會從腳板離開。所以學佛的人,時時要警覺,刻刻要修持,才不會墮落到三塗去。

 

古詩云:「我見他人死,我心熱如火,不是熱他人,看看輪到我。」看到別人死,我們感到非常難過,不是為別人難過,而是想到自己有一天也會死。這首詩給我們很大的警覺。佛教古德也有句話:「常將死字掛心頭」,學佛人常常想到死之將至,就不會放逸,會注意修行用功。每個人就算能活到八百歲,最後還是必須走上「死」這條路。佛教對「臨命終時」一切的處理,非常重視。現在引弘一大師「人生之最後」的內容,簡單介紹一下,以作警惕。

 

一、病重時:應將一切家事及身體都放下,專心念佛,一心求往生。假使壽限已經盡了,一定會生西方;假使壽限還未到,念佛可以消除惡業障,病就會好。相反的,如果病重了,不念佛,反而東想西想,不但不能往生,壽限還未到,色身亂糟糟,心理影響生理,豈不是更痛苦,病也不會好。

 

有一次,弘一大師病得很重,很多人勸他求醫,他不肯,寫了一首偈回應大家對他的勸說:「阿彌陀佛,無上醫王,捨此不求,是謂癡狂。一句彌陀,阿伽陀藥;捨此不服,是謂大錯。」阿彌陀佛的醫術最高明,不懂得求他,真是愚蠢;一句阿彌陀佛的聖號,好比是不死藥、是仙丹,不懂得服用,真是錯誤得厲害。

 

弘一大師說:病重得將要死時,要將自己所有心愛的衣物,布施給人家,自然有無法計算的功德,千萬不要捨不得,身外之物死也帶不去,還要留戀什麼呢!

 

對於病重的親人,當他的神識還清醒時。應該請善知識來對他說法,盡力安慰,讓他了解人生本來就是無常,死是每個人都逃不掉的,一心念佛,求生淨土,才是最究竟的。

 

二、臨終時:許多富人,當老一輩人臨終時,急著詢問遺囑及談雜話,經過這一吵,本來是修淨土的,可是為了家產及人事,就會牽動情愛,阻礙往生的機緣。所以當親人臨命終時,千萬不能問及遺囑,遺囑應該是健康時書寫好珍藏著,臨死時,談遺囑及閒話,是令病人痛苦的根源。

 

臨命終時,除非病人自己要求沐浴、更衣,否則千萬不要忙著為他沐浴、更衣。一個人病重時,身體一定很痛苦。根據佛經的說法,當命將盡,第八阿賴耶識將離開身體的時候,就像烏龜脫殼,難受極了,現在再急於要為他移動、沐浴、更衣,是徒增他的痛苦,會令他產生瞋心。本來可以往生西方的,瞋心一發,會有墮落惡道的危險。

 

病房堙A應該供奉阿彌陀佛聖像,讓病人看,並為他助念。助念時,如果人多宜輪班,相續不斷的念「南無阿彌陀佛」六字洪名或「阿彌陀佛」四字、或快、或慢,必須按照病人的本意,可以讓他好好地相隨默念。

 

按說,一般念佛都要用法器,用引罄、小木魚去敲,以弘一大師的經驗,他認為人病重時,神經衰弱,稍微受點刺激,會感到心神不寧,增加精神上的痛苦,以音聲助念,比較合宜。不然就敲大鐘、大引罄、大木魚,這些法器的聲音宏壯,能使病人生起肅敬心。

 

三、命終後:不可立刻移動,必須經過八小時以後,才能浴身更衣。尤其暖氣從頂門出的人,更是切勿亂觸動,使他痛苦;命終時不能哭,應幫助念佛;殮衣、棺木、墳墓,也不要太奢侈,對亡人不利;薦亡以念佛為主;開弔宜用素齋。

 

舍利弗!我見是利,故說此言。若有眾生,聞是說者,應當發願,生彼國土。

 

世尊又叫舍利弗:「舍利弗!我真正看到念佛有這樣大的利益,所以才告訴你們一心念佛的這種言論。如果眾生聽到我講關於念佛法門有這樣大的功德的話,就應當要趕快發大願,好好念佛,求生到西方極樂世界去。」

 

「我見是利」:我,是釋迦牟尼佛的自稱。我見,是「佛眼」親自所見到的利益,也即是《金剛經》內提到肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼等五眼之一。有首偈頌:「天眼通非礙,肉眼礙非通,法眼唯觀俗,慧眼了知空,佛眼如千日,照異體還同。」就是說明五眼名稱及其功用的。凡夫的眼睛稱為「肉眼」,只能看到有限的範圍,稍微隔著一張薄薄的紙,就無法看透過去,因此是有障礙的;天人的眼睛叫「天眼」,跟肉眼比起來,已經大不相同,不會被任何東西所遮蓋,是無所障礙的,不用說這講堂的一切都能看得見,就算是隔著一道厚厚的高牆,或是很遠很遠的地方,也都能看得清清楚楚,通達無礙的,這就是我們前面講過六通之一的天眼通、千里眼。不只是天人能有「天眼」,用功修行的人也是可以證得的,所以說「天眼」是由福業或定力得來的。一個具有「法眼」的人,對世間一切法的差別相都能觀察,並能分別得很清楚,說詳細一點,就是能通達一切眾生的因因果果,能適應各種不同的時機,以種種法門去化度眾生,這是菩薩境界,也可以說是「菩薩眼」。「慧眼」是二乘人(阿羅漢)的境界,能通達「諸法無我空性」的道理,但是對於一切法的差別相,卻看不見。修持必須到達真正的境界,才能得到「慧眼」與「法眼」的效果。「佛眼」是最高的境界,就像一千個太陽,能觀照一千個世界,雖說觀照的世界不同,但是是從同一個光體照出來的,所以叫做「體還同」。世間一切法,雖然體性都是同樣的,但是在眾生的眼中卻是各種不同的形式,唯有覺悟的佛陀,以佛眼觀照,對一切法相同的體性,看得清清楚楚,觀察入微。由此證明「佛眼」是無所不照,無所不知的。從凡夫的「肉眼」到最後的「佛眼」,必須靠著一步一步的修持,才能慢慢達到最高的境界。為什麼在這堶n講五眼呢?大家應該了解,五眼是佛眼的境界,釋迦牟尼佛以最高的佛眼觀察世間,無所不知、無所不曉。講到離開娑婆世界,有十萬億佛土,那麼遙遠的地方,有個西方極樂世界,一般人是不會相信的,所以佛告訴我們,他是以佛眼親自所見,看得清清楚楚,是不會騙我們的,同時也讓我們了解,清淨不可思議的國土,是依靠阿彌陀佛的功德所建立的。

 

「是利」:利,可作為「便利」與「利益」兩種解釋。念佛有什麼便利呢?學佛修行,研究佛法、研究教理,就要閱讀大藏經,老實說,缺乏國學基礎,沒有高深的佛學程度,根本看不懂大藏經,豈不是學佛很難,當然就不便利。再說參禪、打坐,修禪宗,盲修瞎練也不成,首先要有個安靜的環境,也需要善知識的開導,否則走火入魔,是很危險的。想修密、持咒,必須經過上師的灌頂、傳法,才能依法修持,上師是可遇而不可求,修密,真是談何容易呀!所以說,修其他法門,不管在時間或環境,或是個人的根機,各方面都受到限制,沒有那麼便利,唯有修淨土宗,念佛法門,對於「南無阿彌陀佛」六字洪名,只要深信切願,不管什麼人,什麼時間,什麼環境,隨時都可念佛,一旦往生西方,與諸上善人俱會一處,永不退轉,那不是很便利,很穩當嗎?

 

談到利益,可分自利與利他;自己一心精進念佛,念到了家,工夫完成,心佛打成一片,將來一定能往生西方淨土,就是獲得自利。既往生極樂國土,再發願廣度眾生,乘願再來,這就屬利他。釋迦牟尼佛看得很清楚,阿彌陀佛所說的念佛法門,能夠自利利他,利益實在是太大了。因此現在就懇懇切切地告訴大家這個修持的法門。

 

「若有眾生」:若,是假定的,不是肯定的。各人的法緣不盡相同,所有的人不一定都肯念佛。聽了我把親自所見這個念佛法門的利益講出來以後,假使有愛念佛的,就要即刻發願念佛,別以為這是老公公、老婆婆的專利,自己還年輕力壯,何必急著念佛呢!要知道,人生無常,一口氣不來,說走就走。正所謂閻王要你三更死,不能留你到四更。因此應當隨時至誠懇切的發願,要往生到西方極樂世界去。發願力行,將來一定會生到西方極樂世界去的。

 

三、流通分

 

舍利弗!如我今者,讚歎阿彌陀佛,不可思議功德之利。

 

佛又叫舍利弗道:「舍利弗!像我現在把所見到的利益,把阿彌陀佛所說修持淨土法門講出來,而且稱揚讚歎阿彌陀佛,是因為他有無量無邊的功德利益,不是一般人的思想所能想像的,也不是一般的言論所能說明的。」

 

「不可思議功德之利」:思,思想,精神方面的;議,議論,口頭方面的。阿彌陀佛的功德、願力所達到的境界,他一切的一切,絕對不是普通人的思想,可以去想像及推測的,也不可用一般的言論,所能議論或說明的,所以說是不可思議的。

 

講到阿彌陀佛不可思議的功德,以上已經講了很多,現在再扼要地復習幾點:

 

一、阿彌陀佛本身的「無量光」、「無量壽」:阿彌陀佛的光明,時時照耀十方世界所有念佛的眾生,只要眾生能至誠念佛,即能與阿彌陀佛光光相應,就好像他有一個廣播電台在廣播,我們這塈潀洎翔鬙普},電波接上,就能夠聽到那堛獐s播。正所謂感應道交。念佛念到一心不亂的境界,就一定能獲得阿彌陀佛的接引,到西方極樂世界去。這樣的功德力量,當然不是我們一般人所能夠想像得到的,是不可思、不可議的。

 

二、由於阿彌陀佛的智慧、願力與神通妙用,在極樂國土變化而成的殊勝境界:一切的水鳥、樹林、羅網,都能演說妙法,甚至連流水聲、風吹聲,除了演奏音樂以外,也都在講經說法,使得因念佛而往生的眾生,都生起念佛、念法、念僧的道心。這又是另一種不可思議的境界。

 

三、往生西方的眾生,在那堿O思衣得衣,思食得食:我們現在肚子餓了,要買食物,煮東西;想要穿得雅觀一點,就要買衣服,做衣服。生到西方極樂世界去,什麼都不需要,想吃什麼就有什麼,想穿什麼樣的衣服就立刻披在身上,一切受用自然具足,不必想方設法地去爭取。

 

四、阿彌陀佛本身發出無量的光明、具足無量長的壽命。每個生到西方去的眾生,都跟阿彌陀佛一樣,具有種種相好,壽命無量。豈不是非常的不可思議!

 

五、生到西方極樂國土,立刻就跟大菩薩、大阿羅漢等諸上善人俱會一處,在那麼好的環境中,一起修學,永不退轉,一直到成佛。這又是何等殊勝、不可思議的境界。

 

總而言之,西方極樂世界的依報、正報、都是那樣的不可思議!那種勝境,絕不可以用我們凡夫的心理來思量、測度,也不可用我們普通的知識來討論的!因此,釋迦世尊不禁對阿彌陀佛生起敬仰讚美之心,讚歎阿彌陀佛這種偉大的、不可思議功德的大利益,進而把親自看得清清楚楚的事實告訴大家,並勸大家要發心、發願,共往極樂淨土!

 

接下來,釋迦牟尼佛更舉出十方世界中的諸佛,也異口同聲地讚歎阿彌陀佛的無量功德的事實。

 

東方亦有阿鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛,如是等恆河沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言,汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛,所護念經。

 

東方的阿鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛等五尊佛作為代表,還有數也數不清的佛,都在他們自己的佛國堙A現出又廣大又寬闊的舌相來,把三千大千世界都遮蓋起來,並誠誠實實地宣說著:「你們眾生,應該相信,應該讚歎,阿彌陀佛不可思議的功德!阿彌陀佛的念佛法門,對於一切眾生有莫大的功德,這部經是十方諸佛,所保護、所惦念的!」

 

這部《佛說阿彌陀經》,是屬於釋迦牟尼佛「無問自說」的一部經,沒有人請問,自己說出西方世界阿彌陀佛殊勝境界,恐怕有人懷疑,不肯相信,以為是釋迦牟尼佛自說自話。釋迦世尊為了證明他所說的,都是「真實不虛」,特地請出十方世界無量諸佛,選些代表來作證,證明他所說的話不是亂說,而是有證據的。首先舉出東方的阿鞞佛等諸佛來加以說明。

 

在《佛說阿彌陀經》梵文原本,提出十方世界。我們所講的這部經,是依據最流行的版本:鳩摩羅什法師翻譯的,這部經堶悼u提出六方佛,因為羅什法師了解中國人愛簡略,所以翻譯時省略了四方,只翻了東南西北上下六方,而省掉了東南、西南、東北、西北四維。說實在的,講到四方,已經包括了四維。玄奘大師的《彌陀經》譯本堙A就保留了原來的十方佛。

 

釋迦牟尼佛告訴我們,阿彌陀佛的功德太大,教化眾生念佛往生西方,不可思議的功德,不是釋尊一人稱讚,十方諸佛都在讚歎。現在來介紹東方的幾位具有代表性的佛名。

 

一、阿鞞佛:阿鞞,是印度語,譯為中文是「不動」。世間一切都是生滅法,也就是無論任何物體,都是有生、有滅、有去、有來的動相。唯有佛已經證到無漏聖果,他的法身再也沒有生滅來去,是常住不動的。東方的這尊阿喉@佛就稱為「不動佛」。他的世界,叫做「歡喜世界」,與西方極樂世界的意義差不多,不過那個世界的人雖已斷了淫欲,仍有男女的形相,所以不及西方極樂世界來得清淨。

 

學佛的目的是「不動」,說起來簡單,做起來就不是那麼容易的一回事。談到「不動」這兩個字,使我想起一個「八風吹不動」的公案,可以看出人生是如何的「動」,順便講給大家聽聽。

 

宋朝時,江蘇鎮江金山寺的佛印禪師,與當時著名的文學家蘇東坡是方外之交,是一對很要好的朋友。那時,蘇東坡在江北瓜州做官,與金山寺只隔了一條江,彼此往來只要坐船,一會兒就可以到達了。

 

有一天,蘇東坡靈感一來,作了一首偈語:「稽首天中天,毫光照大千;八風吹不動,端坐紫金蓮。」稽首是頂禮、拜,天中天是指佛,佛是天中之天,聖中之聖。佛的慈光,能遍照三千大千世界,所以我們要虔誠地頂禮他。佛的修持已經達到最高的境界,就算是有八種境界風吹過來,他還是端端正正地坐在紫色的金蓮花臺上,一點也不會被動搖。這首偈表面在讚佛,實際上蘇東坡是藉以說明自己的修持功夫到家。他認為這首讚佛偈,寫得非常成功,就派書僮過江送給金山寺佛印禪師,請禪師品一品,一心一意希望禪師讚歎幾句。誰知佛印禪師一看,竟批了兩個字要書僮拿回去。蘇東坡在門口等著,不一會兒,書僮就原船回來了,他看到書僮這麼快回來,一定是禪師傳話讚歎他,那知書僮把字條遞給他,打開一看,竟然是「放屁」這兩個大字。惹得蘇大學士怒氣衝天,馬上過江,想找佛印禪師理論。禪師知道他只是紙上談兵,什麼八風吹不動,回他那兩個字的目的就是要看他動不動。所以在他還沒有來之前,寫了兩句話,貼在金山寺門口。蘇東坡帶著一肚子氣過來,看到禪師站在寺門口微笑著,一股毫不在意的樣子,氣更大了,正想發作時,一眼看到寺門口貼的那幅字條:「八風吹不動,一屁打過江」。蘇東坡呆了一下,細細想了想,覺得很慚愧,就向禪師頂禮謝罪。這個公案,成為佛門千古佳話。

 

「八風」指什麼?就是:稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂,八種境界風。

 

「稱」:是當面稱讚;「毀」:是背後毀謗。有的人當面對人稱讚,背後又是另一回事,毀謗人家。稱與毀是兩種相對的境界風,假使我們被人家讚歎,心媊だき仙,感到很歡喜;若是不幸被人家毀謗,我們就會生氣難過,你想想,這兩種風是不是隨時都會動搖我們的情緒。

 

「譏」:是譏笑;對人當面不客氣地講諷刺的話,使人難堪;「譽」:是名譽。有些人自以為是個正人君子,值得人家敬仰讚歎,也希望別人來奉承讚歎自己。實際上,個人行為好不好,是聽到別人在背後讚揚,那才是真正的好名譽。譏是當面譏諷,譽是背後讚歎,這兩種境界風,叫人不動心是不容易的。

 

「利」:是利益;「衰」:是衰敗。當我們遇到順利的境遇,好像做生意賺了錢,心媟|好高興,如果虧本失敗了,會好傷心。這利衰之間的心情,都是大家免不了的感受。

 

「苦」:痛苦;一種壞境界來,精神壓力大,逼迫身心名「苦」;「樂」:快樂,痛苦的反面,心理高興,適悅心意名「樂」。這苦與樂兩種境界風,也會引起我們不同的感受。

 

八風、是四順、四違,一正一反四對。四順是稱、譽、利、樂,四違是譏、毀、衰、苦。學佛就是要接受境界的磨練,對這八種順違之風,能撐得住,不為它所動。一個人若是真正做到八風吹不動的境地,是非常的了不起。

 

東方第一尊佛──阿鞞佛,不動佛,已經證得無漏聖果,當然不為世間之八風所動搖了。我們學佛,要以阿喉@佛為模範,學習他這種八風吹不動的境地。

 

以下三尊佛,須彌相佛,大須彌佛,須彌光佛,都是以須彌為名。「須彌」,印度文,山名,譯成中文為「妙高」。依照佛教的世界觀來說,須彌山是在四大洲(東勝神洲、南瞻部洲、西牛貨洲、北拘羅洲)的大海當中。佛經中說明這座山是由金、銀、琉璃、水晶四寶所堆積而成的,所以稱為「妙」;同時這座山出水有八萬四千由旬的高度,世間其他的山峰都不能跟它相比,可以說是眾山之王,所以又稱為「高」。以下提出的這三尊佛,他們的智慧、道德、相貌、和辯才,都是非常超越,就像是須彌山一般,既高且妙,因此以須彌山立名。

 

二、須彌相佛:須彌相,是形容這尊佛的相好,為百福莊嚴所成,與眾不同,無與倫比。平常只要一談到看相,大家都感到特別有興趣,都想聽聽憑自己的面相,會有怎麼樣的命運。佛教講一切唯心造,相由心生。一個慈善平和的人,面貌就會和藹可親,自然得到眾人的尊敬,人和萬事興,好運一定會隨著而來。學佛人學習菩薩的精神,最終的目的是成佛,就要心懷慈悲,隨時以笑容對待別人。你可曾看過相貌不很莊嚴的佛像嗎?當然沒有。佛像雕塑得莊嚴,自然令人生起恭敬心、自動虔誠頂禮;相反的,如果佛像雕塑得很不莊嚴,一看已產生厭惡心,那媮棶|去禮拜他呢?「須彌相佛」專修相貌莊嚴的法門,相貌非常美滿。佛的相貌莊嚴,從何而來?是由福德莊嚴得來。在座諸位,假使想要相好圓滿,就要多多修持福報。

 

三、大須彌佛:這尊佛是以德行著稱,他的德行非常高,簡直比須彌山還要高大!正如《維摩經》所講:「名稱高遠,踰於須彌」。

 

四、須彌光佛:這尊佛是修智慧的。世間上的人,有的思想敏銳,高深遠見,具足聰明智慧,前途自然無量光明。有的卻很愚癡,沒有知識,不管理論或是行為,總是迷迷糊糊,常常犯錯,前途是一片黑暗。「須彌光佛」的智慧光芒,彷彿須彌山一樣,普遍照耀世間的一切,所以稱為「須彌光佛」。

 

五、妙音佛:這尊佛的音聲非常微妙,大家聽了不要以為他是歌星,而是指他很會講佛法,每次講法都能觀機逗教,深入淺出,恆順眾生。佛經中常用:「佛以一音演說法,眾生隨類各得解」這兩句話來形容。意思是說,「妙音佛」只以一種語言來講說佛法,中國人聽到他講的是華語,菲律濱人聽到他講的是菲語;大學生聽到的是一種境界,小學生聽到的又是另外一種程度。更進一步,不只是人類,所有六道的眾生,也都聽懂他的話,了解他講的意義。說詳細一點,就是在同一時間,同樣幾句話,能夠依個人的程度,個人的環境,了解他所講佛法的真正意義。他講說佛法的技巧,已經到了微妙音聲的境界,所以用「妙音佛」為名。

 

「如是等」:當佛陀在講說這部《佛說阿彌陀經》時,講到虛空有無量無數的世界,科學還不發達,一般人都以為是神話,如今科學昌明,證明太空中的確有無量無數的星球、太陽系。因此,「如是等」是指東方世界,除了前面所列舉的五尊佛以外,還有無量無數的世界,當然也有無量無數的諸佛了。「如是」、是指前面所列舉的五尊佛;「等」是包括無量無數的世界,無量無數的一切諸佛。

 

「恆河沙數」:是表示非常多的意思。恆河又名殑伽河,又稱岡底斯河。是印度的四大河流之一,發源於西藏大雪山頂的阿耨達池,高一三八○○呎。從南方流出,注於印度孟加拉灣。它的闊度有四十里,其中的沙粒,非常微細,而且粒粒分明。釋尊經常在恆河兩岸說法,恆河又是印度著名的河流,為了讓人容易了解,每當形容到難以計算的數目時,就以恆河沙來作比喻。

 

「各於其國」:在自己的國土中。

 

「出廣長舌相」:形容每尊佛,都在自己的國土中讚歎宣說淨土法門。廣長舌相,是佛陀具足的三十二種瑞相之一。「舌」是舌頭,「廣」是左邊到右邊的闊度,「長」是從舌尖到舌根的幅度。「廣長舌」是形容佛陀的舌頭相貌。怎麼會得到這種相好呢?佛陀多生累劫,口離四過,得到口業清淨,所以成佛後,自然成就如此瑞相。

 

平常我們形容人家很會講話,都說:「鼓動三寸不爛之舌」,可見我們一般人的舌頭,最多只有三寸長。佛經告訴我們:如果一個人能說誠實的語言,三世不打妄語,他的舌頭伸出來,就可以達到自己的鼻頭。這算是一種「貴相」。假使舌頭只廣不長,或是只長不闊,甚至非常短小,伸縮不靈活,話講不出來,口吃或啞巴,這就是前世愛罵人,喜歡欺騙別人、搬弄是非,所遭感到的不好報應。所以做人要修口德。又有一些人的歌聲很圓潤,講話很動聽,這都是由於養成口德修來的;有的人講話聲音像烏鴉,沙啞不清,人家都厭惡,不想聽,佛教講因果,不是無緣無故的,都是不修口業的關係。所以希望具足廣長舌相,平時講話要慎重,千萬不能隨便亂說話。

 

佛、菩薩從無量劫以來,都是真語者、實語者、絕無妄語,才能修得這種廣長舌相。根據《華嚴經離世間品》告訴我們,菩薩有十種舌頭妙相:「(1)分別解說一切眾生無盡行舌,(2)開示演說無量法門舌,(3)讚歎諸佛無盡功德舌,(4)說法無盡辯才舌,(5)演說無盡大乘法門舌,(6)普覆十方虛空界舌,(7)普照一切佛世界舌,(8)平等讚歎一切眾生舌,(9)隨順諸佛令歡喜舌,(10)降伏一切魔及外道、除滅生死至涅槃舌」。再進一步修持,即能獲得佛的「廣長舌相」!我們現在還是凡夫,講這些似乎近於神話;但將來成佛時,一定可以親證。

 

每尊佛有三身:法身、報身、應身。講到應化身,又分兩種:一是勝應身,一是劣應身。釋尊當年在印度出世為太子時,屬於「劣應身」,雖然看來跟我們一般人一樣,但是由於累劫生中的修持,卻具有跟我們不一樣的廣長舌相。佛經中說,他的舌頭伸出來,不只到達鼻頭,還可以遮蓋著整個臉面,甚至到髮際,這是修持功德所招感的。

 

「出廣長舌相,遍覆三千大千世界」,剛剛談到佛的舌頭,可以把整個臉孔遮住,可以伸到頭髮,已經不容易讓人相信。更何況是經文中告訴我們,舌頭伸出來可遍滿三千大千世界這麼大,老實說,這種講法,更是怎麼說也會讓人懷疑的,一般人都不肯接受。事實上,「如人飲水,冷暖自知」,沒到那種境界,不管怎樣解釋,也說不清楚,等修到佛的境界時,自然能體會得到!

 

現在可以舉一則「公案」來說明。

 

佛未成佛以前,當時印度的傳教師,只有婆羅門,從未見過什麼「佛」。釋迦牟尼佛成佛以後,度著托缽的生涯,他不管是窮的或富有的人家,只是沿門一家一家托缽化飯,每每只在門口站了站,不給飯,就走了,並不久留。有一天,釋迦牟尼佛托了一上午的缽,人家也不知道他是「佛」,當然沒有人供養他。這個時候,有一位老太婆吃飽後,正要把吃剩的半碗飯,拿出門外去倒掉,剛好碰上釋迦佛在她門外,問明原委,知道佛陀是要化一點飯吃,老太婆非常婉惜地說:「真是可惜,要是早一點來,這碗飯就供養您。」

 

「不要緊,只要把你手中的這半碗剩飯給我就可以了!」佛陀非常慈悲地回答。

 

「這真不好意思呀!」老太婆懷著一種恭敬心,也可說是一種慚愧心,把剩的飯供養了佛陀。

 

佛接受了她的供養以後,同時讚歎她說:「以你今天供佛的功德,種了成佛的善根,於無量劫以後,一定會成佛。」

 

誰知道,當佛托缽的過程中,有個外道一直跟蹤著他,想看看佛陀究竟在搞什麼把戲?這時,聽到佛說了這些話,以為抓到了佛的把柄,就不客氣地質問他說;「你是誰呀!不是淨飯王的兒子嗎?為什麼會成為討飯的呢?」

 

「是呀!我因為出了家,就要過這種清苦的生活。」

 

「既然出了家,就該受得了苦,如果受不了苦,倒不如回到皇宮去享福!」隨後更不客氣地痛斥他:「為了吃半碗剩飯,向人家奉承講好話,還說將來會成佛,簡直是打妄語!」

 

佛聽後,不但不生氣,還誓言,他三大阿僧祗劫從來沒有打過妄語,隨即伸出廣長舌相將整個面都遮蓋了,舌尖一直伸到頭頂髮際間。這雖然使得外道驚歎,但是他還是不相信,認為佛所說的,有關供養一點點剩飯而能使自己將來成佛,仍然是一種妄語!佛於是再舉個譬喻說:「我們(印度)不是有種多羅樹(像中國的榕樹)嗎?又高又大,可是它的種子只不過是芝麻那麼一點點大而已!」

 

「長了幾十年,時間一久,當然長得高大呀!」外道說。

 

「對了,你明白這一個道理,就應該相信我沒有打妄語。我是說她因為今天供飯,而種了善根,將來無量劫以後才成佛,並沒有說他今天就能成佛啊!」

 

這則「公案」,說明當時佛為了需要而顯神通,了解「劣應身佛」的廣長舌相,伸出來尚且可以蓋覆整個臉部,由此推論,「勝應身佛」的廣長舌相,伸出來可蓋覆三千大千世界,那是不足為奇的!

 

如果我們以凡夫心境,暫時還不容易了解這種境界,我們還可以從兩方面來說:一方面,如果修持到高不可測的佛境界,一定可以達到不可思議的現象;另一方面,可以這麼說:釋尊及一切諸佛所講的佛法,法音所傳播到的地方,就等於他們的舌根所到的地方,這種道理,我們比較容易接受!譬如說,我說我的廣長舌,能遍覆整個講堂,你們會說我講的是神話,但是我改變一下說法,說:我的聲音能遍覆整個講堂,大家都相信吧?由此可以說,我的聲音所到之處就是廣長舌相。推而廣之,佛的法音,遍覆三千大千世界,也可以說是從理論上說明的廣長舌。

 

又如收音機、電視機,我可告訴你們,所有聲音、所有影像都是盡虛空,遍法界。過去講這種話簡直是神話,現在科學進步,就可證明,只要有個收音機,又有個同樣電波的電臺,隨時打開,都可以收到。任何地方有個電視臺,你有個電視機,頻道一開就可收看得到。目前應用傳真,寫封信,通過電話線,臺北、甚至全世界,隨時就可以印出來。進一步,在電腦上上網,天南地北,更是無所不至,甚至連對方的影像都看得到。可見這可遍佈三千大千世界的舌相,科學越發達,對佛教的真理,更能有充分的證明。

 

蘇東坡詩云:「溪聲盡是廣長舌,山色無非清淨身。」所有溪水在流動的聲音,就像佛在說法的廣長舌一樣。這前面的一句詩,正好說明廣長舌相的定義。

 

「三千大千世界」:是佛教的專有名詞,屬於佛教的世界觀。根據佛經的記載,我們居住的這個世界,是以須彌山為中心,四周環繞四大部洲,就是南閻浮提(南瞻部洲)、東毘提訶(東勝神洲)、西瞿陀尼(西牛貨洲)、北拘羅洲(北拘羅洲),往上到梵天,下至阿鼻地獄,有一對日月,這就是一個小世界,以現在的名詞來說,就是一個太陽系。集合一千個小世界,成為一個中千世界,再由一千個中千世界,集合成一個大千世界。總合小千、中千、大千,這三個千字,所以稱為三千大千世界。經過這樣的解釋,我們可以了解,整個世界的形成,所謂的三千大千世界,並不是有三個大千世界,只是一個大千世界而已。

 

每個大千世界,都有一位大梵天王。宇宙間,大千世界是無量無數的,大梵天王也有無量無數了。我們這個大千世界,總名為娑婆世界,是釋迦牟尼佛所教化的教區,包括了整個三千大千世界,所以說佛要分千百億的應化身,才能教化眾生。

 

宇宙中,有無量無盡的三千大千世界,我們所居住的地球,只是大千世界中微小的一分子,娑婆教主釋迦牟尼佛,在科學還未發達的二千多年以前,就講出了這麼高境界的理論,可見釋尊的智慧,是何等的深不可測,值得我們崇拜。

 

「說誠實言」:「誠」,就是不虛假、不欺誑、不變異;「實」,就是真實如語,只是按照本來的實況,老老實實地講出來,一點都不會欺騙人。《金剛經》說:「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」這幾句話,非常明白地演繹說明了「說誠實言」的真義。十方諸佛都是說這五種真實語,所講的話都是真真實實,一點都不欺騙人的,所以說是「說誠實言」。

 

一般人經常不說誠實話,言語虛妄,推其原因,只要把《金剛經》所講的五種語言反過來,就成為不誠實的話了:

 

1)「非真語」:佛覺悟後,證得真如佛性,所講出來的話,能把世間的一切現象,一切體性,原原本本、明明白白的告訴我們。我們凡夫卻沒有那種大智慧,還沒能證得真如佛性,所說出來的話,完全憑我們虛妄的執著,而隨便講的,並不能講出諸法的真相,所以叫「非真語」。

 

2)「不實語」:我們所講的話,所知道的每一件事,或所知道的任何道理,都只知道一小部份,並沒有完全了解,可是一般人卻喜歡任意虛飾誇張,這就是「不實語」。

 

3)「不如語」:凡是對一種境界,所講出來的話,不能按照原來的意思去講,只憑自己的執著,跟人唱反調,本來是有的,卻說成沒有;常常抹煞事實,所以稱為「不如語」。

 

4)「誑語」:欺誑。講出來的話不實在,存心不良,誑騙別人,故意顛倒是非,把是說成不是,不是又說成是,亂打妄語,所以叫做「誑語」。

 

5)「異語」:異,不一樣。說話前後矛盾,開始是這樣說,掉過頭來又是另一番話,毫無見解,隨聲附和,就是「異語」。

 

我們學佛的人,應該「說誠實言」,不可犯此五種虛妄不實的話。

 

「汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經」:釋尊告訴大家說:十方國土所有的眾生們,你們應該堅定信心,相信這部《稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經》。

 

這部《佛說阿彌陀經》的經名,完整的全名,是十六個字:《稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經》。實在太長,不容易記,又讓人覺得太嚕囌。玄奘大師所譯的經名為《稱讚淨土佛攝受經》,比較短一點,羅什法師翻譯時,索性稱為《佛說阿彌陀經》這六個字。中國人一向喜歡簡單,羅什法師翻譯的這部經因而非常流行,就是他取名的方法非常到家。各家所譯的經名雖然不同,但意義卻是一樣的。

 

釋迦牟尼佛告訴我們東方世界有無量無數諸佛,只舉了五尊代表,接下去,南方、西方、北方、下方、上方、同一公式,只把佛名改了,以下相同的句子,就不再重講了,只介紹佛代表的名字而已。

 

舍利弗,南方世界有日月燈佛、名聞光佛、大焰肩佛、須彌燈佛、無量精進佛,如是等恆河沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言,汝等眾生!當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。

 

南方的日月燈佛、名聞光佛、大焰肩佛、須彌燈佛、無量精進佛等五尊佛作為代表,還有數也數不清的佛,都在他們自己的佛國堙A現出又廣大又寬闊的舌相來,把三千大千世界都遮蓋起來,並誠誠實實地宣說著:「你們眾生,應該相信,應該讚歎,阿彌陀佛不可思議的功德!阿彌陀佛的念佛法門,對於一切眾生有莫大的功德,這部經是十方諸佛,所保護、所惦念的!」

 

講東方世界五尊佛時,有三尊佛是以須彌山作為名稱。平常說「南方丙丁火」,火代表光明,以下要講的南方世界的五尊佛,有四尊是以光明作為名稱。

 

一、日月燈佛:這尊佛是以日、月、燈三種光明來命名,表示他的大智慧光明,是無所不照、無處不照的。日、就是太陽,太陽雖能遍照天下,但只能照耀白天。夜晚,月光代替太陽,使黑夜光明。凡是太陽和月亮照不到的地方,那就由燈光來服務了。這尊佛將太陽光、月亮光和燈光三種光明連接在一起,稱為「日月燈佛」,就是代表智慧,有了智慧,不論白天和黑夜,隨時隨地,都可以為我們破除人生貪瞋癡一切黑暗。眾生的貪心太大(貪)、無明火也大(瞋)、是非不分(癡性太重)。這許許多多三毒的黑暗,要以布施破除貪心、以忍辱心破除瞋恨心、以智慧破除愚癡,是六度其中三種。日月燈佛,具足了無盡的智慧光明,教導我們以種種修持的方法,照破人生一切貪瞋癡的黑暗。

 

二、名聞光佛:名,名譽。名聞光佛修持的功夫特別好,普遍聞於十方,好像光芒一樣地四射,無所不到,眾生只要聽聞到這尊佛的名稱,就會蒙受他的加被,更進一步,如果能稱念這尊佛的名號,就能得到呼應。俗語說:「豹死留皮,人死留名。」大家到過動物園,看到豹身上的皮,非常漂亮,死後被商人弄來賣,價值昂貴。人活在世界上,辛辛苦苦為了什麼?希望死後有好的名譽。對於名聲的看重,可算是人之常情。可是,有些人一味沉迷於「知名度」,許多人為爭取社會上、國際上的知名度,常常不擇手段,用種種辦法,希望能揚名世界,他認為縱然不能「流芳百世」,也得「遺臭萬年」,這樣愛名的心態,實在太可憐了!諸位如果到杭州觀光,那埵陪茤角廟,岳飛精忠愛國的精神,就是「流芳百世」;秦檜夫婦的塑像跪在兩旁,任人吐痰踢罵,就是「遺臭萬年」。同樣是揚名千古,名聲好壞受到的待遇卻是這樣的差異,我們怎麼能不警惕自己的行為呢!有些人為了爭取虛名,反而搞得身敗名裂,那又何苦呢?

 

假使我們做人處事,事事如法,對社會人群有貢獻,自然而然地「實至名歸」。有事實表現,那樣所獲得的名聞,才算有光彩;受到眾人的敬重,也才能榮宗耀祖,我們做人應該朝這方面去努力。

 

名聞光佛就是在因地的功行修持,有無量功德,名聲遠播,能夠慈光遍照,使得眾生沐浴在佛光中,得大利益,因此取名為「名聞光佛」。

 

三、大燄肩佛:燄,是火燄,象徵著光明。肩,能夠荷負,也就是可以擔當得起重任。這尊佛懷著無限的熱忱、悲心,激發出生命的光輝,能夠擔當救度苦難眾生的神聖事業,所以取名為「大燄肩佛」。

 

四、須彌燈佛:須彌,是須彌山。須彌山是最高的了,叫「妙高山」。俗語說「高燈遠照」,燈,放在低處,照不遠;放在最高處,才能照得遠。這尊佛以如須彌山這樣崇高而微妙的燈塔,光芒四射,照遍整個世界,來照耀引導黑暗中的無量眾生,使他們步向光明解脫之道,所以稱為「須彌燈佛」。

 

五、無量精進佛:無量,佛教對於不能計算的數目,都是以無量無邊來表示;精,精粹,不複雜;進,不退轉,向前進。這尊佛,為救度眾生,不管在無量數的時間堙A不管在無量數的地方,他都能很精進地運用無量數的法門,以純正的真理,從不休息地去利益一切眾生,而令他們走向光明大道,所以叫「無量精進佛」。

 

以上已經講過十尊佛的聖號,每尊都有他們的意義、有的是以修持的工夫,有的是以救度眾生的力量來起名,不管從那方面表現出來,都有他獨特的意義。

 

舍利弗!西方世界有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛,如是等恆河沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言,汝等眾生!當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。

 

西方的無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛等七尊佛作為代表,還有數也數不清的佛,都在他們自己的佛國堙A現出又廣大又寬闊的舌相來,把三千大千世界都遮蓋起來,並誠誠實實地宣說著:「你們眾生,應該相信,應該讚歎,阿彌陀佛不可思議的功德!阿彌陀佛的念佛法門,對於一切眾生有莫大的功德,這部經是十方諸佛,所保護、所惦念的!」

 

西方世界,跟東方世界及南方世界一樣,也有恆河沙數諸佛,算也算不清的,現在只推舉七尊佛來介紹:

 

一、無量壽佛,大家聽了,會想到《佛說阿彌陀經》的主人翁:阿彌陀佛,譯成中文是無量光、無量壽,那麼這尊無量壽佛,是不是就是指阿彌陀佛呢?名稱是一樣,不過並不是同一尊佛,而是另外一尊佛。關於這一點,有兩位古時的大德曾經有這樣的解釋:

 

1)靈芝大師說:這尊無量壽佛,並不是那位曾經出家為法藏比丘,後來成為西方極樂世界教主的無量壽佛,試想想,這堿O六方諸佛在讚歎阿彌陀佛不可思議的功德,如果這尊佛是指阿彌陀佛,豈不是自己在讚歎自己嗎?所以說,這尊無量壽佛,另有其佛!釋迦牟尼佛曾經告訴我們,虛空界是無邊無際的,同一名號的佛、菩薩太多了,佛經中提到共有三十六萬億、一十一萬、九千五百尊,同名同號為阿彌陀佛的。

 

2)慈恩大師說:縱然阿彌陀佛是讚歎自己,鼓勵大家念佛生到西方去,也沒有什麼不妥當。因為佛是法王,於法自在,為了引導一切眾生,啟發信仰,讓大家發願到極樂國土去,免除生死輪迴的痛苦,可說是一種善巧方便。因此、這兩種說法,都有各自的道理,也都說得過去。

 

講到無量壽佛,就是長壽。每個人都希望能長命百歲。最近買到一本大陸出版的《大眾醫學》,堶惘酗@篇介紹四川省長壽縣的典故。古時某一朝代,皇帝祕密地派宰相到西南邊境(四川省)去辦一件事,同時也派了一批隨從化裝成老百姓跟他一起去。辦完事,在回京城的路上,被一陣大雨延誤了行程,宰相只得帶著隨員夜宿旅館,次日再起程。第二天,天還在下著雨,一行人決定冒雨繼續回程,路上,遇見一位白髮蒼蒼的老人家,但是生龍活虎的,精神很好,手上提著一把傘,又挾了另一把傘在趕路。

 

「老人家呀!你急急忙忙地,為了什麼呢?又為什麼一個人拿兩把傘呢?」既然在路上有緣相遇,宰相閒著也是無聊,就跟他攀談起來。

 

「我爸爸去買禮物,下雨了,我是去送雨傘給他的。」

 

宰相一看,這老人家看來已經有七十多歲了,他的爸爸至少也有九十多了,還能親自到店堨h辦禮物,豈不是很稀有嗎!為了好奇,就跟著去看看。這一看,不得了,這個老人家雖然滿頭白髮,可是紅光滿面,滿健壯的,手上拿著一包禮物,禮物上寫著一個很大的紅「壽」字。

 

「請問老人家在為誰辦壽禮呢?」宰相上前問道。

 

「祖父生日,我親自來辦壽禮。」老人家回答。

 

宰相聽後,更感奇怪了,一對將近七十與九十多歲之間的父子,居然還有祖父在做生日,豈不是天下奇聞嗎!他也就不急著趕路了,順便也買了一包禮物,跟著去祝壽。一到那壽家,賀客滿座,熱鬧得很,詳細一看,有幾十個是一百歲左右的,那太公剛好在過一百五十歲生日,精神好得很,自己正興高采烈地在招待客人,真是不可思議。他們在壽家作客,等壽宴過後,再趕回北京去。回到京城,除了稟告皇上有關出差的任務以外,還把這次遇到的奇事講了出來。皇帝聽了,想到國家正當太平盛事,竟然在西南四川山城地方,有這麼多長壽的人,實在是很難得,因此就下令把那個縣命名為「長壽縣」。

 

中國有一句古話:「人生七十古來稀。」人能活到七十歲已經很難得。但臺灣有位一百歲的政府官員叫張群,他說:「人生七十才開始。」意思是:別以為七十很老,我今年七十歲,才是人生的開始呢!看看,他雖然老了,可還是那麼開朗!他有首〈不老歌〉:「睡得好,起得早,七分飽,常跑跑;多笑笑,莫煩惱,天天忙,永不老。」一個人想要身體好,睡眠是最重要的,只怕躺在床上翻來覆去睡不著,那是最傷身的;有些人不按時睡覺,非要弄到半夜三更才上床,日上三竿才起床,吃過午飯後又要午睡兩、三個小時,睡多了,也會頭昏腦脹的。早上五時起床,午飯後再休息半個小時,是最理想的。飯也不能吃得太飽,不合衛生,只要七分飽就夠了。平時要常運動,多散步,對人的健康是有益的,古話說:「飯後百步走,活到九十九。」不要整天愁眉苦臉的,沒病也愁出病來,要保持開朗的心情,學習彌勒菩薩的笑口常開,每天大笑三次,自然快快樂樂,健健康康。更不能以為自己年紀大了,就什麼事都依賴別人,整天無所事事的,多無聊,找一些比較輕便的事來做做,精神有所寄託,心情自然愉快,人也保持青春,就不會老了。

 

希望長生不老,要長命百歲,要無量壽,按照上面的方法去做,這是屬於世間法。至於出世間法,佛經上說,希望長壽,就要戒殺放生。一般人總以為過生日,要宴客慶祝,為了慶生,而殺害了千千萬萬的生命,這個道理說得過去嗎?過生日要宴客,最好是吃素,平常多吃素,對身體的營養健康也是有好處的。

 

二、無量相佛,你們見過那一尊佛,一天到晚把眉頭鎖住?所有佛的相貌都非常慈祥、非常莊嚴,這就是佛的相好。佛的相好,是無窮無盡的,應身佛就有三十二相八十種好,或說九十七種大人之相,還有說八萬四千相好,乃至無數相好等,都是讚歎佛的法相莊嚴。「無量相佛」,是強調這尊佛的相好難以計算。這尊佛度眾生的方法著重於相好:修積無量福德,以莊嚴相好接引眾生來學佛、修持、以至成佛。相書上講:相由心生,一個人相貌的美醜,跟心理情緒有密切的關係:一個內心慈悲的人,面容一定慈靄悅色,讓人看了自然如沐春風,歡喜跟他接近;如果心中正生著氣,面部一定表現怒容,人家一看就害怕,誰敢跟他接近呢?可見相貌的莊嚴與否,完全由心理所造成,所以佛教說「一切唯心造」。

 

佛經埵陪荂q醜鬼的故事〉,就是跟「相」有關:佛在世時,有個名字叫「醜鬼」的人,一個好好的人,為什麼會稱為醜鬼呢?「醜」是由「酉」和「鬼」合起來,酉是中國十二個時辰之一,在下午五時到七時之間的這一段時間;鬼是太陽下山以後才出來,所以一提到鬼,就會和難看連想在一起,如果說醜鬼,那真是醜上加醜,難看的程度,可想而知。釋尊告訴我們,過去印度有個大富長者,生了一個很難看的兒子,有錢人愛體面,怕被人嘲笑,就把他關在家堙A不讓他跟人接觸。長大以後關不住,就把他丟到荒山堨h,由他自生自滅。當大富長者要把他送到深山去時,一路經過的地方,那些飛禽走獸看見了,都害怕得不敢走近而跑得遠遠的,可見他是如何的難看。看到這種情形,醜鬼當然是非常傷心難過,覺得活在世上還有什麼意思呢,還是早點死算了!慈悲的佛陀,為了救度他,就帶幾位比丘到山堨h,在他住的旁邊搭個茅蓬住了下來。佛為什麼要這樣做呢?因為佛陀知道,如果直接去找他,他一定會嚇得跑掉,為了要讓他自己覺得外在的醜並不是絕境,還有改善的機會。釋尊就住了下來,把自己變成一個比「醜鬼」更醜的比丘。「醜鬼」一看,世上竟然有個比我更難看的,他心堭o到了些許的安慰。後此釋尊就與「醜鬼」生活在一起,「醜鬼」有個同伴,日子就比較好過一點,不再那麼傷心地想死了。釋尊每天在山堨揮丰峊\,「醜鬼」就在旁邊靜靜地看著,日子就在平靜中慢慢的過去。

 

有一天,「醜鬼」看到本來既粗又黑的醜比丘,在打坐中臉型卻變得既好看又莊嚴,覺得好奇怪,等他出定後,就問他是什麼原因,他說他在打坐中作觀:觀想佛的相好,觀想佛的莊嚴,觀想佛的慈悲,當心中想佛的相好光明時,面貌也就慢慢地變好看了。「醜鬼」聽了,非常高興,請求比丘教他作觀的方法,從此也跟著比丘打坐觀想,臉也漸漸變得莊嚴起來,最後跟隨釋尊出家,證了羅漢果位。諸位,如果要莊嚴,要漂亮,就要時刻觀想佛的莊嚴、佛的相好,生生世世都會生得相好莊嚴的。總而言之,我們先從大門的彌勒菩薩觀想起,每個人都笑容滿面,看到大家都是笑嘻嘻的,則人間就會充滿和諧安樂。

 

三、無量幢佛:幢、是掛幢旛兒或旗幟之類的旗竿,經常有數丈高,在很遠的地方就可以看到這一個標誌,所以有高顯的意義。這就以無量幢來形容佛的道德福報非常崇高,智慧光明顯赫;以他的功行,來接引教導眾生歸向覺路,或摧伏種種邪魔。

 

四、大光佛:大光、就是光明廣大,能夠普照一切。是說這尊佛的智慧之光,廣大無礙,能夠遍照一切眾生。

 

五、大明佛:去除一切黑暗,叫做大明。證得無上的智慧,光明普照十方,無所障礙。

 

談到光明,「光」、「明」是象形字,光是火在頭上,很顯明的。明是太陽、月亮。光與明,都是破除黑暗的。光是「體」;明是「用」;好像電燈發出光,電燈的本體是光,照出的光芒是作用,光明在佛教堨N表智慧。「大光」與「大明」,這兩尊佛,是由「體」「用」各自立名。我們每個人都具備了隱而不現的身光;比我們高一級的天人,因他們的福報所感,都有明顯的身光;不需日月的照明,至於三乘如羅漢、辟支佛和菩薩們,皆各自有光;但總不及佛光能普被一切。佛是大光大明,每個人都有智慧之光,只要誠心念佛,好好努力,大家頭上一定會大放光明。

 

六、寶相佛:寶,是珍寶;是尊貴、希有的意思;相,相好,莊嚴、殊勝,如同非常珍貴的寶貝,希有難得,可尊可貴,故名寶相。是說這尊佛能以莊嚴殊勝的種種相好,顯示於一切眾生,由仰慕佛相的尊貴而發菩提心,以期達到修道證果的解脫境界,故以立名。

 

七、淨光佛:淨、是清淨,凡夫是染污的。佛斷盡了一切染污的煩惱,而證悟本具的清淨真如佛性,自然流露出智慧光芒,普渡眾生而登覺岸,故以立名。

 

以上這七尊佛,是代表西方世界的恆河沙數諸佛,也都誠懇地勸他們本國堛漱@切眾生,要相信這部經。

 

舍利弗!北方世界有燄肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛,如是等恆河沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言,汝等眾生!當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。

 

北方的燄肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛等五尊佛作為代表,還有數也數不清的佛,都在他們自己的佛國堙A現出又廣大又寬闊的舌相,把三千大千世界都遮蓋起來,並誠誠實實地宣說著:「你們眾生,應該相信,應該讚歎,阿彌陀佛不可思議的功德!阿彌陀佛的念佛法門,對於一切眾生有莫大的功德,這部經是十方諸佛,所保護、所惦念的!」

 

現在講到北方世界,推舉出五尊佛來作為代表:

 

一、燄肩佛:燄、是火光,代表光明,也就是智慧的火炬。想想看,假使我們現在坐著的講堂堙A沒有電燈的照耀,會是什麼情況呢?一定是一片黑暗,什麼都看不到,內心充滿恐懼。人,都有無盡的煩惱,使我們的人生充滿黑暗,需要依賴佛陀的智慧之光,才能照破一切的黑暗,解除無限的煩惱,達到安寧自在的境地。肩、肩膀,可以負擔重量,也就是能荷擔廣度眾生的偉大重任。前面南方世界曾講過「大燄肩佛」,那位佛雖然多一個大字,但意義並沒有什麼差別,都代表佛的光明智慧,能肩負接引眾生修學佛法,令他們早日脫離苦海的重大任務。佛的德號很多相同,這堣S是另一個例證。

 

講到「肩」能負起荷擔救度眾生的重任,可是也得配合智慧,以智慧的火炬作為引導,才能發揮肩膀正確的功能;不然,縱然有肩膀來負起重擔,有時也會演變成愚蠢的行為。

 

「百喻經」有個「殺子成擔」的故事,說明一個人的肩膀,因為缺乏智慧的配合,不但不能解決難題,反而造成慘案,這是多麼的可悲。這故事發生在印度,有個家庭,生了七個男孩,雖然不是很富有,可也過得和和樂樂。人生本無常,幸福並不能永久存在,不幸接著來臨,其中一個孩子得了急病死了。辛辛苦苦養大的孩子,一旦死後,這種親情的割捨,使得父母傷心欲絕,尤其是爸爸,更是悲痛,決定把屍體擺在家堙A不想埋葬,整天呆呆地對著這個兒子的屍體看著,什麼也不做,妻子勸他也勸不動。日子一久,屍體發臭,鄰居們受不了,也都過來勸他,人既然死了,就該出葬,不應該停留在家堙A拗不過鄰居的勸導,於是忍著悲哀,決定把孩子葬了。印度是水葬的,不像中國是火葬或土葬,他想,要把兒子送到河邊去,只有一個怎麼挑,自己還有六個兒子,得再殺一個湊成一擔,才好挑出去。這糊塗的爸爸,為了要把死去的兒子送出去安葬,不惜再殺另一個兒子,才能平衡成為一擔。我之所以要引這〈殺子成擔〉的故事,是告訴大家,人的肩膀固然可以擔、可以負重,像這個糊塗的父親,缺乏智慧,能擔又有什麼用,反而發生這慘案。再說,這尊燄肩佛,不只是有力量可以負擔弘法利生的重任,而且還以智慧來配合,可以觀機逗教,看什麼眾生就講什麼法,誘發他們走上光明的大道,使每個人都能解脫人生的痛苦。

 

二、最勝音佛:這尊佛的音聲,最殊勝、最奧妙,非常圓潤,世間的九法界:包括六道眾生(天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生)的凡夫,三乘(聲聞、緣覺、菩薩)聖人,所有的聲音都無法跟他相比。經中說,佛的音聲具有八種殊勝:

 

1)極好音:佛的音聲,天上人間,無法相比,那是一種登峰造極的,最好的聲音。

 

2)柔軟音:一般沒有修養的人,發出的聲音都是兇巴巴的。佛是大慈大悲的,所發出的聲音,都是溫和柔軟的,讓人聽起來很舒服。

 

3)和適音:和,溫和,是沒有違背;適,適應,是恰到好處。佛說法時,觀機逗教,能適應一切聽眾的程度,程度高的,佛為他說深奧的佛理,程度低的,佛為他說比較淺顯的道理,不管怎麼說,都能恰到好處,適合聽眾的心理,而且總是以一種溫和的口氣講出來,讓人喜歡聽他說法。

 

4)尊慧音:尊,尊敬;慧,智慧。經中說:「佛法當於恭敬中求」,要以虔誠恭敬的心理追求佛法,才能得到真正的法益。聽到佛的法音,大家自然而然地生起一種尊敬心,而能獲得智慧。

 

5)不女音:佛有十種通號,其中之一為調御丈夫。佛是大丈夫,講佛法時的聲音,都是很雄壯而且有大丈夫氣概,絕沒有軟弱無力的娘娘腔,更能使天魔外道害怕而折伏。

 

6)不誤音:平常我們稱一些不肯用心教導學生的老師為「誤人子弟」,表示老師以錯誤的材料教導學生,貽誤學生的前途。佛是天人師,智慧無量,辯才無礙,所講的佛法,都是真理,絕對沒有錯誤的。

 

7)深遠音:佛的法音,能使十方世界有緣的眾生,都能聽得清清楚楚,並且聲音都是一樣的,沒有遠的比較迷糊,靠近的聲音比較清楚的分別。佛陀神通第一的弟子目犍連尊者,為了好奇,想知道佛的聲音到底能到達多遠的地方,曾經以神通力,飛到東方無數世界以外去,以便測量釋尊聲音的邊際,結果什麼都測量不到,因為不管他到多遠的地方,聲音都是一樣的均勻清脆。

 

8)不竭音:不竭、就是沒有窮盡的意思。佛所講的道理,就像甘露水一樣,滔滔不絕地,永遠不會乾枯的,所以眾生聽了佛法,受益也是無窮盡的。

 

這尊最勝音佛證得不可思議的音聲妙用。經中有二句偈語:「佛以一音演說法,眾生隨類各得解」,佛只是用一種語言講經,所有的聽眾,不管六道的人類、天眾、畜生等,或是三乘聖賢,隨他們的類別,依據各自的程度,同時都能了解,佛的偉大就在這堙C佛佛道同,這尊最勝音佛,跟釋迦牟尼佛一樣,每次講說佛法的時候,九法界的聽眾,都能了解,所以稱為最勝音佛。

 

我們平常無論是講話、唱歌、或是誦經、唱讚,如果梵音嘹亮,就能引起別人的欣賞、讚歎。聲音好不好聽,雖然說是天生的,但是以佛教的因果論來說,那也是前世修來的。講到音聲好,是業報所感,就講個佛經堛漪G事,證明音聲好,跟因果是脫離不了關係的。

 

佛在世的時候,有一位善和比丘,生得非常醜陋,個子又矮,人家一看就討厭,但誦經時,他的聲音,卻很宏亮,令人聽了生歡喜心。佛弟子們對他的過去世不明究竟,因而去問佛陀,釋迦牟尼佛具有大智慧,有宿命通,所有世間一般不了解的問題,他都知道,所以佛陀才向弟子們道出他過去生中因果報應的故事:

 

這故事發生在無量劫以前,過去七佛中,第四尊拘留孫佛的時代。當拘留孫佛住世,教化眾生的因緣結束,圓寂火化後,當時的國王發心要供養拘留孫佛的舍利,於是下令建造一座莊嚴壯觀的七層寶塔來供養。這種龐大的工程,自然需要許多工人,其中有個工人,認為國王為了數粒舍利,竟動用國庫龐大的經費,又動員了大批的人馬,真是勞民傷財!於是,生起一種輕慢心。

 

但是,國王的聖旨,在臣民積極的執行之下,不久,堂皇的舍利塔,終於依照預定的日期建成了;而國王虔誠建塔的表現,也贏得了全民的歌頌歡呼!這個時候,當初批評的那個工人,感受到身心的清寧,才承認自己的想法完全錯了!隨即發露懺悔,並設齋供養所有來拜舍利的群眾,廣結善緣,為了想贖罪,並拿出所有的儲蓄,鑄了一個金鈴,懸掛在七層寶塔的最頂層。風一吹,叮叮噹噹的,好聽極了,大家聽了金鈴的聲音,自然都生起了歡喜心。

 

佛告訴弟子們道:「當時起輕慢心的那個工人,就是現在的善和比丘,由於他輕慢佛塔,所以今生才遭感到身形醜陋的果報;後來他能悔改,並誠心奉獻金鈴,因而感得聲如洪鐘,令人喜悅而敬仰!」

 

在座諸位,如果想要聲音好,鑄鐘、佛前的磬、所有的法器,以你們供養的功德,將來一定會感到圓潤宏亮的好聲音。聽了佛告訴我們善和比丘因果報應的故事,要生出一種警覺,大凡人家提倡一件好事,如果能力做得到,要盡心盡力參加,功德很大;假如力量做不到,也要隨喜、讚歎,功德也是很大的。正如普賢菩薩十大願中,第五願就是「隨喜功德」。千萬不能輕慢、千萬不能批評。

 

三、難沮佛:沮、是破壞,難沮、是不可破壞的意思。沮、本來是水名。水能載舟也能覆舟,水的衝激性很大,具有破壞河堤衝覆舟船的力量。這尊佛,是不可以破壞的。為什麼說是不可以破壞呢?因為以他的修持,在自利方面,已證得堅固的理體,證得金剛不壞之身,任何力量,不能破壞;在利他方面,所化度的眾生,皆參透真理,不為五欲所破壞,所以稱為難沮佛。

 

四、日生佛:日、太陽。日生,太陽剛剛從東方升起。黎明時,初出的太陽,富有無限的朝氣,能照破漫漫長夜的黑暗。這尊佛出現世間,就像是初出的太陽,以他的智慧之光,朗照眾生,使眾生的貪、瞋、癡破除,得以脫離無明黑暗,而走向光明的世界。

 

五、網明佛:世間的魚網,大都是用麻線或塑膠繩交織成的。相傳大梵天上(帝釋天居住的地方),有無盡的珍寶明珠,交織成因陀羅網(帝網),粒粒發光,互相輝映,蔚為奇觀。佛有無量的智慧,好像發光珠寶所結成透明的寶網一樣,時時放光,使人生的黑暗破除。這尊佛,在苦海奡蝎野矷A以他的智慧之光,說出的妙法,字字珠璣,交織成無量的法門,而廣度一切眾生,所以稱為網明佛。

 

以上所列北方世界的五尊佛,已經講完。

 

講完北方,如果以十方來說,除了東、南、西、北四方以外,應該還有東南、東北、西南、西北四維,可是這堨u講六方,所以四維並不包括在內。以下我們要講下方和上方。

 

舍利弗!下方世界,有師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛,持法佛,如是等恆河沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生!當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。

 

下方的師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛等六尊佛作為代表,還有數也數不清的佛,都在他們自己的佛國堙A現出又廣大又寬闊的舌相來,把三千大千世界都遮蓋起來,並誠誠實實地宣說著:「你們眾生,應該相信,應該讚歎,阿彌陀佛不可思議的功德!阿彌陀佛的念佛法門,對於一切眾生有莫大的功德,這部經是十方諸佛,所保護、所惦念的!」

 

當釋迦牟尼佛介紹了北方世界的諸佛以後,接著又告訴舍利弗下方世界的諸佛。

 

下方世界:在我們這個娑婆世界的下面,還有無量的世界,所以稱為下方世界。從前科技還沒有發達的時候,總以為我們這個世界是不動的,在我們的下面,那媮晹酗偵禰@界呢!要是有的話,那一定就是地獄了。其實不然,如今科學昌明,利用種種儀器的測試,使我們了解:咱們居住的地球,只是虛空中許許多多微不足道的星球之一,每到晚上,我們會看到所有的星星都在發光閃爍,每一個星星,就是一個世界,我們能夠看到別的世界在發光,同樣的道理,站在其他的世界上,也會看到我們這個地球在發光。由此推論,除了這娑婆世界以外,所有上、下、東、南、西、北四周,也都環繞著無量世界。釋尊在二千多年前講出,所有盡虛空遍法界,世界之多,就像是恆河沙數一樣,一般人是不容易接受的。科學不斷的進步,如今的確證明了佛所說的:十方世界、恆沙國土的真實不虛,科學越昌明,越能顯出佛法的偉大。

 

下方世界的諸佛,當然也是恆河沙數不可計算的;現在只介紹六尊佛,給大家認識:

 

一、師子佛:師子、就是獅子。牠是獸中之王。如果獅子一吼,百獸皆驚。佛為人中之王,所以佛經中常常引用獅子的威名來形容與佛有關係的,如:稱佛為「人師子」;正如《懺悔文》中說:「所有十方世界中,三世一切人師子」;佛說法所登的寶座,稱為「獅子座」;用「作獅子吼」,來表示佛一說法,能使眾生破除貪、瞋、癡,令一切天魔外道,悉皆恐佈,震驚,一一都被感化了!這尊佛的法音遠播,威震環宇,所以稱為師子佛。

 

據說:獅子命終的時候,其他的獸類都不敢食噉牠的屍骸,且由牠自身所生出的蟲來蠶食之。《仁王經》說:「如師子身中蟲,自食獅子肉,非外道也!」這譬喻佛法的在世間興盛,是靠佛教徒自己來護持,來發揚光大;反過來說,佛法的衰敗,也是教團內部的不和,不能依教奉行,破壞自己的教門所造成的,就如獅子身上肉,只由獅子自身生出的蟲來吃,其他的動物都不會吃,是同樣的道理。正所謂「物必先腐,而後蟲生」。如今時當末法時代,佛的預言己經兌現,很多佛教出家人,佛教信徒,所作所為不能如法,自毀教門,不禁令人浩歎!

 

二、名聞佛:名、是名譽;名譽,是人的第二生命。「三代之下,唯恐不好名!」能愛名,是好事。實至名歸,能夠使一切人都敬仰,那必須對人群社會有所貢獻。聞、為眾人所聽到。例如一個國家的元首,縱然人民沒有親自見過面,但他的名字,婦孺都知道。這尊佛,他有種種功德,有種種智慧,廣度眾生,名聞十方,時時受感化。

 

三、名光佛:名、是名聲;光、是光彩。一個人,如果只有名,還不夠,還要有好名譽;必須還要有光彩,才能使人仰慕!這尊佛的功德、智慧,如日月的光明,普照十方世界,使眾生都蒙受其恩惠,所以稱為名光佛。

 

四、達摩佛:佛、法、僧稱為三寶。印度話就是佛陀、達摩、僧伽。達摩、是梵語,譯為「法」,這尊佛,自己以佛法修持成了佛;又以佛法教化眾生,所以叫達摩佛。

 

五、法幢佛:幢、類似旗杆,有高顯的意思。佛說法的宗旨,高超、顯明的目標,建立法幢,度化眾生,折伏邪魔外道,是他的任務,人天共仰,所以稱為法幢佛。

 

六、持法佛:持、是執持;法、是佛法。這尊佛,時時刻刻以佛法作為把握的核心,以佛法作為教化眾生的任務,不墮有、無二邊,執持中道,以此妙理,化導眾生,使大家都能走上解脫的道路,所以稱為持法佛。

 

舍利弗!上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大燄肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛,如是等恆河沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言,汝等眾生!當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。

 

上方的梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大燄肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛等十尊佛作為代表,還有數也數不清的佛,都在他們自己的佛國堙A現出又廣大又寬闊的舌相來,把三千大千世界都遮蓋起來,並誠誠實實地宣說著:「你們眾生,應該相信,應該讚歎,阿彌陀佛不可思議的功德!阿彌陀佛的念佛法門,對於一切眾生有莫大的功德,這部經是十方諸佛,所保護、所惦念的!」

 

當釋尊介紹完下方世界諸佛以後,接著又告訴舍利弗,上方世界同樣的也有無量諸佛,並舉出梵音佛、宿王佛等十尊作為代表。

 

上方世界:正如釋迦牟尼佛所說,虛空是無邊,諸佛國土也是無邊,在我們娑婆世界的上面,同樣的,也有無窮無盡的佛世界,名為「上方世界」。現在就把釋尊所舉出的十位代表,一位一位的給大家作個介紹;

 

一、梵音佛:梵、是清淨的意思。佛經中告訴我們,我們所居的世界是由大梵天總管一切,大梵天王所發出的聲音,叫梵音。《法華經》(序品)說:「梵音微妙,令人樂聞」,梵天所發出的聲音,非常微妙悅耳,令人喜愛聽聞。四阿含經之一的《長阿含經》中提到,必須具足:(1)正直(純正而不邪),(2)和雅(和諧文雅),(3)清澈(清楚而不含糊,一看就見底),(4)深滿(深沉而圓滿),(5)遍周遠聞(不管多遠都能聽得到)等五種清淨,才能叫做梵音。

 

前面我們講過,佛的聲音是最殊勝的音聲,具足了八種妙音,當然也包括了這五種清淨的梵音。這尊佛,以清淨的音韻宣揚妙法,非常圓滿、透澈,所有眾生聽了以後,就會心開意解,斷除一切煩惱,證得菩提,所以這尊佛稱為梵音佛。

 

我們平常無論是唱讚或是歌詠佛偈,凡是歌頌佛功德的,都稱為「梵唄」,是以音韻作佛事,可說是佛教中專有的音樂。《普門品》中有二句:「梵音海潮音,勝彼世間音」,梵音既然具備了種種殊勝的功能,聽了以後,心神恬靜,什麼煩惱都消除,內心的欲望也隨之消失。海潮音,是佛教的讚偈,非常雄壯,非常感人,好像大海波濤的潮水聲。佛講佛法是種梵音、海潮音,超過世間的一切音聲,世間的一切音聲,大都是染污不清淨的,就以一般流行歌曲來說,內容總脫離不了愛情、多多少少都有一點黃色,那是一種「靡靡之音」,充滿了淫蕩、挑逗的氣氛,常聽會浮散人心,聽了令人想入非非,這種音樂不宜多聽。正信的佛教徒應該提倡佛化音樂,欣賞梵音,使心地清淨、自在、寧靜,也才能淨化身心!

 

二、宿王佛:宿、音「秀」,天上的星星,稱為星宿。古時,天文學家把天象分東、南、西、北四方,每一方有七顆星星,就代表二十八星宿。晚上,抬頭望天,除了月亮以外,還有滿天數不盡的星星,但不管星星有多少,總無法遮掩月亮的光芒,換句話說,月光總比眾多的星光來得明亮,堪稱星宿之王,所以稱月亮為「宿王」。古人又說:「譬如北辰,而眾星拱之」,北辰是北極星,北極星非常明亮,就像是星中之王,由無數的小星星圍繞著它。這尊佛在十法界中的地位最高,為無上大覺王,以他的智慧之光,照破了一切黑暗,作一切眾生的依怙,如「眾星拱月」一般,所以稱為宿王佛。

 

三、香上佛:香,是我們的鼻識嗅覺所面對的一種塵境。不管是對「香」或是「臭」,佛學都稱為香,只是以「好香」與「惡香」來加以分別。好香、嗅了使人感到舒適;惡香、嗅了使人感到不安。

 

談到香上佛,藉著講這尊佛聖號的機會,我想多講一點有關燒香的事:為什麼燒香?應該怎樣燒?燒香代表什麼意思?讓大家對燒香多一份了解。

 

香有很多種,如烏沉香、檀香、西藏香……等,供佛,當然是用好香,《普賢行願品》講到香供養,所謂:「天種種香:塗香、燒香、末香」,我們就用這三類來加以說明:(1)塗香:是香料調水,佛在世時,信徒為了對佛的敬仰崇拜,把香塗在佛的身上和腳上。(2)燒香:就是我們供佛所燒的線香和盤香。(3)末香:就是檀香末,是燃點檀香的引子,在印度是灑在佛的身上。這種種香,都是表示對佛的崇敬。

 

依照佛教的三千威儀,我們燒香供佛,應該特別注意幾件事:(1)先將香爐中殘餘的香去除,而後點香,恭恭敬敬把香插好。(2)為表示對佛、菩薩的誠敬,應該親自燒香,不應讓別人替你燒香,否則沒有功德。(3)用香布施他人,讓別人也有香供佛,這功德也很大。大陸一般的佛寺,都是信徒自己帶香去供養,菲律濱各寺廟為了方便信徒,寺中都設有香給善友供佛,所以信眾都會自動放點香燭錢。

 

至於香爐,更要注意三件事:(1)香爐一定要保持乾淨。有些佛教徒,認為應該把每天的香「腳」存著,香爐堆滿了香「腳」,因此會發火,稱為「發爐」。有人說,這是佛、菩薩示警,將有不幸的事件發生,其實,香「腳」堆滿了,火星掉下去,當然會燒起來,怎可以疑神疑鬼,害怕會發生什麼事情。我們每天插上去的香,晚上或明早,就要拿掉香「腳」,不然日子久了,滿爐都是香腳,一不小心,「發爐」引起火災,問題就大了。(2)香灰多了,應該取出。沒燒完的香,不可以隨便亂丟。(3)香火著起來時,不可用口吹滅。按照《夜問經》的說法,用口吹滅香火,會墮優缽羅地獄。

 

佛經又告訴我們:當我們點香時,不可自己先嗅,不然供香不但沒有功德,反而會遭感不能辨別香臭的果報。燒香時更要將口緊閉起來,否則,也會感到沒有信用的果報。不管你說什麼話,人家都不會相信你!燒香還沒有得到好處,反而有了罪過,這兩點,應緊緊記住,不可不慎!

 

有些善友,認為燒香時,燒得越多佛菩薩越歡喜,保佑就越大,於是每次都要燒一大把,這種觀念實在是錯誤的,燒香,最多三支,尤其是跟團體一起供佛,幾十個人一起,只要點一支就可以,代表「一心誠敬」。如果非固執一定得點三支,就應該以虔誠的心願,懇切默禱:第一支香,供養十方三寶,第二支香,供養父母師長,第三支香,供養一切眾生。上香也有一定的姿勢,一般善友普通都是把香拿在胸前,那是不合威儀的,正確的方法是用雙手的食指和中指夾住香,用拇指頂著香腳,使它保持平衡,再恭恭敬敬的舉起,放在兩眉的中間,香不能翹上,也不能垂下來,要讓它跟臉的角度成為九十度的比例。插香的次序:應先插中間一支,而後再順序左、右各插一支。

 

我們所燒的香,是世間普通的香,不能稱為「上香」,唯有一種栴檀木香,最名貴,所以稱為「上香」。根據《法華經》中說:最上等的栴檀香,六銖重(一兩的二十四分之一為一銖,六銖等於一兩的四分之一)值三千大千世界的代價。經中又說:此香一焚,四十里外,無處不聞,非常珍貴,是上乘之香。不管多貴重,這都是世香,佛教徒不重物質,重視的是出世香!

 

上供時,首先誦念《戒定真香讚》,那才是真正的香,是精神方面無上的香,佛經稱為「五分法身香」:戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香。佛經過累劫薰修,成佛後,就具備了這五種香。各位假使對弘一大師墨寶注意的話,他經常寫「戒香」送人,寫得非常好。弘一大師是持律的宗師,希望佛教徒都能遵從佛陀的遺訓,嚴持戒律,具足戒香。做個佛教徒能「諸惡莫作,眾善奉行」,凡事循規蹈矩,作個正人君子,如法持戒,自然有好名聲,一定會受人敬仰。試想想,弘一大師離開我們已經這麼久了,為什麼大家還一直敬仰他,就是因為他持戒第一,留芳百世,名聲永遠流傳下去,這就是戒香。定香,一個人如果修定的工夫到家,有無上的智慧,也會發出一種芳香,得到大家的尊崇。具足戒、定、慧三學,能破除貪、瞋、癡三毒,將來就可得到解脫。解脫後,就是成佛,當然跟十方世界諸佛一樣,芳名流傳,十方世界的眾生都崇仰,就是解脫香。對世間一切都能了解,都看得清清楚楚,並設法度化眾生,這種知見是正確的,即是解脫知見香。五分法身香,是成佛以後,才能證得的無上境界,也是每個佛教徒應該追求的目標。

 

我們以香供養的功德,如何的不可思議?在《百緣經》中,記載了這樣一個故事:

 

佛在世時,當時的迦毘羅衛國,有一位大富長者,財寶多得不可計算,唯一遺憾的是缺少一個繼承家業的下一代!他非常虔誠拜佛,布施供養,祈求佛、菩薩慈悲加被,讓他有一個男兒。好心有好報,終於如了他的願,獲得了一個又白又胖的寧馨兒,相貌端正,世所稀有不說,最不可思議的,是那個兒子所有的毛孔中,不斷的散發出栴檀香,口中也經常吐出優缽羅華的清香,父母便為他取名為栴檀香。

 

栴檀香長大後,又聰明又英俊,本來可以傳家立業,但是他對世間榮華富貴看得很淡,無意繼承父母家業,反而跟釋尊出家了,依法精進修行,最後證得阿羅漢果。

 

當時,佛的弟子們都感到奇怪,紛紛向佛陀提出,為什麼栴檀香會生得這麼奇特,全身發出芳香?那麼富有,為什麼要出家?佛陀為了解答眾弟子的疑問,就告訴諸比丘:過去九十一劫以前,當毘婆尸佛入滅時,有位國王名叫槃頭末帝,建塔供養毘婆尸佛的舍利。建成後,由千萬人瞻禮膜拜,其中有位長者,見到塔中有塊地方破爛,覺得破壞了舍利塔的莊嚴,自動發心,親自和泥修補,並撒栴檀香粉在泥中,修建後的舍利塔既莊嚴,又有一股香氣不停的散發出來。因此,這位長者九十一劫以來,每一世中,全身都是栴檀之氣,總是生到人間天上,富貴之家,世世親聞佛法,明白人間富貴,如浮雲一般,最後得遇佛世,發願出家修行,而證了阿羅漢果。由這短短的故事,我們知道,只要誠心燒香供佛,必然會感得好報的!

 

講到香上佛,這尊佛具足前面所講的五分法身香,以上等香的功德,而立他的德號,當然,他的聖號是名聞十方的。

 

四、香光佛:香,是用鼻所嗅的香塵,有滅除垢穢氣味的作用;光、是眼睛所看的,有照破黑暗的功能。以香譬喻佛的「斷德」;以光,譬喻佛的「智德」。這尊佛,已具備了五分法身香,以戒定香的工夫,斷除所有貪瞋癡的罪惡,使種種煩惱去除;以智慧之光,照破一切無明,因此,這尊佛以芬芳香味及光明作為德號,來普度眾生。

 

五、大燄肩佛:與南方世界的第三尊佛──大燄肩佛同名,其意義也是一樣,不再重複講了。

 

六、雜色寶華嚴身佛:雜色,是紅、黃、藍、白等種種的顏色合在一起。寶華:是由種種珍貴的珠寶所結成的花。嚴身:莊飾身體。如果有人渾身用各式各樣的珠寶莊飾起來,大家看到,一定認定這個人有福德,是大富大貴的。每尊佛,都用種種福德,來莊嚴自己的法身。佛教是講因果的,有:「以萬行之因華,莊嚴萬德之佛果」的偈語。華:在佛經中是表示「因」,佛之所以能成佛,是依賴從久遠劫來,在因地精修六度萬行的因,才能感得三十二相、八十種好,萬德莊嚴的佛果。拜佛時,要是看到佛相好莊嚴,自然會生起恭敬心,因此不管雕塑或繪畫佛像,一定要求其莊嚴,才能名副其實,得到大家的敬仰,如果畫得很難看,不能表徵佛的福德莊嚴,讓看到的人,生起輕視心,會起反感,要是對佛不敬,是有罪過的。講到這堙A想到清和姑在世時,有位銀行長太太,塑了三尊西方三聖來,她說:「清和姑,這三尊佛像就供養在這寺堙A我會經常來供養、布施。」可是那三尊佛像,實在太不莊嚴,所以清和姑只是向她道謝,並請她自己請回家去供養。諸位看看,隱秀寺的佛像,每一尊都是非常莊嚴,固然是雕塑佛像的人虔誠,工夫到家,也可以說是清和姑德行的感召。佛像的莊嚴能引起信徒的信心,所以這尊雜色寶華嚴身佛,是以莊嚴殊勝的妙相,引導眾生趨向佛道。

 

七、娑羅樹王佛:娑羅、是印度話,譯成中文是「堅固」。娑羅樹生在印度,釋迦牟尼佛八相成道,最後就在娑羅雙樹間涅槃。娑羅樹長年青翠,四季茂盛,本質堅固,縱然用刀斧將它斫傷,不久仍會長得好好的。這種樹非常高大,它的枝幹生得像一把大雨傘,可以遮陰,所以稱為樹王。這尊佛,已證得究竟堅固的法身,不被任何的境界所動搖和破壞,成為聖中之聖,更以大悲心普被一切眾生;猶如娑羅樹在烈日下能遮陰大地,使接近的人們獲得清涼!所以稱為娑羅樹王佛。

 

八、寶華德佛:蘭花是非常嬌艷的花卉,可是正如俗語所說的:「花無百日紅」,世間上任何花朵,不管多嬌美,總有凋謝的一天。出世間的花,稱為寶華,是以萬種功德培養出來的花,永遠開放,堅貞美妙,永不凋零。佛菩薩的精神,就像是萬種功德莊嚴出來的出世花,永遠接引眾生,為一切眾生所敬仰,所以這尊佛,稱為寶華德佛。

 

九、見一切義佛:佛經中把世間的森羅萬象,形形色色,事事物物,都稱為法。這許許多多的法都有它的定義、意義、道理,所以叫做一切義。世間一切法,有它特殊的定義,沒有專門知識的人,是搞不清的,如以電技說,本來對人類有幫助,如果對電器一竅不通,隨便亂動,不但沒法應用,有時反會受到傷害;又假如對園藝沒常識,把很好的花買回來,因為對它的特性及了解不夠,不懂照顧,一下子就枯萎了;出世間的一切法,更是深奧,絕不是一個普通凡夫所能夠理解的。不管世間、出世間,一切法千差萬別;其義理也無量無邊。在這千差萬別的一切義理當中,唯有佛才能見得真切,對一切都是瞭如指掌。這尊佛,已證得一切種智,具足正知正見,可說是位大智慧的聖人,對世間、出世間一切法的意義,都能看得清清楚楚,了達諸法實相,並能以透徹邪正偏圓的道理,來接引眾生,所以這尊佛,稱為見一切義佛。

 

十、如須彌山佛:須彌、是妙高山,為眾山之王。佛的智慧和德性,非常圓滿,超過一切人,彷彿須彌山超越眾山之上一樣。這尊佛,是聖中之聖,在十法界(四聖:佛、菩薩、緣覺、聲聞;六道:天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄)中最尊,所以,稱為如須彌山佛。

 

以上所介紹上方世界的十尊佛,已經講完。

 

本經到此,將六方諸佛讚揚西方極樂淨土的經文解釋完了。

 

舍利弗!於汝意云何?何故名為一切諸佛所護念經?

 

世尊又叫舍利弗說道:「舍利弗!你的意思以為怎樣?為什麼這部經叫《一切諸佛所護念經》呢?」

 

釋尊不厭其詳地,將六方諸佛讚歎本經,一一介紹以後,恐怕有人會懷疑:為什麼釋迦牟尼佛要把這麼多佛請出來作證明,這部《佛說阿彌陀經》究竟有多大的價值,值得六方諸佛異口同聲地稱讚呢?所以佛才自動地提出問題來,又自問自答並加以解釋。

 

我們現在所講的這部經名是:《佛說阿彌陀經》。玄奘大師所譯的經名,是:《稱讚不可思議功德、一切諸佛所護念經》。原題本來有十六個字,也許譯經人為求其簡單明瞭,所以包括前半部內容的:《稱讚不可思議功德》的八個字沒有提。這八個字都是讚歎西方的依報、正報,種種莊嚴功德,前面已經講完了;僅將代表下半部,六方諸佛讚揚的部分:《一切諸佛所護念經》的八個字提出來,作為問題,藉以說明。

 

舍利弗!若有善男子、善女人,聞是經受持者,及聞諸佛名者,是諸善男子、善女人,皆為一切諸佛之所護念,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

 

釋尊再叫舍利弗說道:「舍利弗啊!假使有善男子、或者善女人,聽到本經就能夠受持的;以及聽到六方諸佛所有聖號以後,這許多善男子、善女人,都能得到一切諸佛的保護和惦念;同時,更進一步,對於最高的目標──無上正等正覺的佛果,已奠下了堅定不拔的基礎,永遠不會再退轉了!」

 

「若有善男子、善女人」:若有,是一種假定的說法。就是說:或者是行善的男子、或者是行善的女人。雖然說,印度對四姓階級,分得很嚴格,中國也有重男輕女的觀念,但是在佛教堙A男子與女人,不管他們的性別,都是一律平等的,所以釋尊在每部經堙A只要稱呼善男子,一定也稱呼善女人。女人跟男人一樣,可以信佛,只要努力學佛,一心念佛,同樣的,將來也有成佛的資格。總而言之,能夠對佛法具有深切的信仰,所作所為都是循規蹈矩,合乎佛法的要求,勝過一般普通人的男女,都稱為善男子、善女人。

 

「聞是經受持者」:聞,是用耳朵去聽,正如我在上面講,你們在下面坐著聽,就是聞。是經,是指這部《佛說阿彌陀經》。受,是領受:將經中的內容,一切道理,牢牢地記在腦海堙C持,是執持,永遠去受持,切實去修持。佛教徒必須具足聞、思、修三慧:一個初入佛門的人,對佛法完全不懂,每當有善知識在講佛法時,儘量找機會去聽,慢慢地,對佛法就多多少少有了一點了解,這是由聽聞佛法,所得到的智慧,叫做聞慧。聽過佛法以後,再加以思考、分析,就是思慧。進一步,依佛法的理論身體力行,去修持,就是修慧。念佛的淨土法門,需要信、願、行三資糧,跟聞、思、修三慧,可以互相配合:我們聽了《佛說阿彌陀經》的講解後,生起信心,經過深切的思考,而發願修持,最後專心執持念阿彌陀佛聖號,總有一天能達到一心不亂的境界,就可往生西方。因此、「聞是經受持者」這句話,實際是包括聞、思、修三慧及信、願、行三資糧。列表如下:

 

            ┌聞──聞慧──信┐

聞是經受持者┼受──思慧──願┼三 資 糧

            └持──修慧──行┘

 

「及聞諸佛名者」:諸佛,就是上面所講的六方諸佛。諸佛的名號,具足無量功德,萬德洪名,能夠受持本經,又能夠聽聞到諸佛名號的人,是宿世具有極大的善根修來的!

 

《無量壽經》說:「若不往昔修福慧,於此正法不能聞;已曾欽奉諸如來,故有因緣聞此義。」意思是:假使過去生中沒有修福德、修智慧,對無上的正法,根本無法親聞;過去生中曾經親近諸佛如來,種下了因緣,現世才有機會聽到這樣無上而神聖的微妙法。總說一句,就是過去生中種下親近佛法的善根,今生才有聽聞正法的福報!

 

《華嚴經》有首偈說:「寧受地獄苦,得聞諸佛名,不願生天中,而不聞佛名!」佛法難聞,六道中,只有人間才有聽聞佛法的機會,地獄萬分痛苦,不容易聽到佛法,生到天上又太優裕,享受都來不及,那媟|想到要聽聞佛法呢!這首偈語則表示:只要能聽到諸佛的名稱,寧願墮到地獄去受苦也心甘情願,相反的,假使聽不到佛名,就算升到天上去是如何快樂,也不願去!

 

每尊佛有每尊佛的意義,而且各有他的啟示,如果能向每尊佛學習,對學佛、對做人,都有很大的幫助,也有無盡的功德。

 

「皆為一切諸佛之所護念」:學佛的人,無論男人或女人,只要是能受持本經,能聽到六方諸佛的人,功德是不可思議的,一定會時時獲得諸佛的護佑,時時的憶念不忘!

 

「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」:這是說:在聽聞本經,及聽了六方諸佛的聖號,都能夠得到無上的菩提果位,而永不退轉了。阿,譯為「無」;耨多羅,譯為「上」;三藐,譯為「正等」;三菩提,譯為「正覺」。合起來,就是「無上正等正覺」。當我們成佛以後,就能獲得這殊勝的「榮銜」。

 

為什麼證得佛的果位,稱為「無上正等正覺」呢?詳細分析起來,是有各種層次的含意的。簡單的說:

 

一、正覺:正,是不邪;覺,是不迷。說明白一點,就是「正確的覺悟」。我們眾生從無始以來,妄想執著,將本覺心埋沒在虛幻的五蘊當中,迷而不覺,所以稱為「不覺」的眾生;外道是向心外求法,而所覺悟的道,不是妄、就是邪,所以他們都是「邪覺」。凡夫是「不覺」,外道是「邪覺」,「正覺」是揀別不是「不覺」,也不是「邪覺」。

 

二、正等:正,是不偏;等,是平等。自覺以後,是菩薩境界,正正當當,正大光明,大公無私地,能夠達到真正平等,力行利他的工作;這是揀別不是二乘的「獨覺」。二乘人雖然正覺了,但他們只求自利,不能利他,純粹是一個自了漢,自己脫離三界、脫離生死痛苦,是偏而不正,沒有平等普遍的大悲心,不能稱為「正等」,所以正等是揀別不是聲聞緣覺的覺悟。

 

三、無上:阿耨多羅,是無上,能夠三覺圓滿,萬德具備,沒有再超過其上者;這是揀別不是菩薩。因為菩薩雖然自覺覺他,但利他的功德尚未圓滿,還有小小無明煩惱,正如十四日的月亮,不像十五日的月亮那麼光明圓滿,還有上位的佛果可求。因此,菩薩只可說是正等正覺,不夠資格稱為無上。唯有佛陀,三覺圓滿,萬德具足,才真正夠資格尊稱為「無上正等正覺」。

 

學佛如果能夠如法修持,將來總有一天會得到這個榮譽的頭銜!

 

是故舍利弗!汝等皆當信受我語,及諸佛所說!

 

釋尊又叫舍利弗,說道:「舍利弗啊!依照上面所說的緣故,為什麼六方諸佛要讚歎阿彌陀佛及極樂淨土呢?你們大家對於我,以及六方諸佛所說的話,皆應當信仰、受持!」

 

釋迦牟尼佛告訴舍利弗及在座所有聽眾,規勸大家應該相信他及六方諸佛的話,相信什麼呢?相信有西方極樂世界、有阿彌陀佛,我們要發願、要至誠地念佛,平常大家只要有時間,多多念「南無阿彌陀佛」,將來一定可以往生西方極樂世界去。

 

釋尊一再勸導我們要信仰、要受持,我們應該依教奉行,才不辜負釋迦牟尼佛的一番苦口婆心!

 

舍利弗!若有人已發願,今發願,當發願,欲生阿彌陀佛國者,是諸人等,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土,若已生,若今生,若當生。

 

釋迦牟尼佛又繼續叫當機的舍利弗,說道:「舍利弗!如果有人已經發了願,或是現在發願,或是將來發願,要求往生到阿彌陀佛的西方極樂世界去的,這許多人,都可以證得不退轉無上菩提的聖果,而不會半途而廢的!對於那極樂世界,已發願的,已經往生了;現在發願的,今生就往生;將來發願的,將來也一定往生。」

 

前面一段文,是釋迦牟尼佛說明阿彌陀佛是那麼的慈悲、西方極樂世界又是那麼的殊勝,勉勵大家對阿彌陀佛、對西方極樂世界生起信仰心。接著在這一段文中,釋迦牟尼佛又勸勉我們要發願。發願,是佛教的一個術語,就是立志。古人說:「有志者,事竟成!」有願必成,這是自然的定律。不管是世間的或是出世間的事業,如果毫無目標,必然會一事無成,希望有成就,一定要立志。同樣的,修學淨土法門,沒有發願,就算西方極樂世界是如何的殊勝,跟我們也毫無關係,又那堹鄔馴糽O!

 

阿彌陀佛成佛到現在,已經有十劫這麼長久的時間,在這一段時間中,淨土念佛法門早已流佈十方世界。釋尊講《佛說阿彌陀經》時,十劫前已經有人發願,生到西方極樂國去了,所以稱為「已發願」。當釋尊講《阿彌陀經》時,座下的聽眾,聽到西方殊勝的境界,心嚮往之,隨即發願,就是「今發願」。釋尊講過《佛說阿彌陀經》以後,淨土法門自然流傳於後世,未來聽經的人,一定也會發願,因此說是「當發願」。這兒的「已」、「今」、「當」:包括了過去、現在、未來三世發願的眾生。總之,只要由信而發願,由願而實行,三資糧具足,那是一定會往生到西方極樂世界去的!

 

是故舍利弗!諸善男子,善女人,若有信者,應當發願,生彼國土。

 

世尊又很誠懇地叫舍利弗,對他說道:「舍利弗啊!就是這樣,你應該知道,所有一切有善心的男子和女人,對於我所說西方淨土法門,深切體會出它的美滿與殊勝,發生了信仰,必須發願,求生到那西方極樂世界去!」

 

這一段文,是釋迦牟尼佛第三次勸請娑婆世界的眾生發願的經文了。在前面「正宗分」,世尊宣說依正莊嚴,講到往生的眾生都能夠得到不退轉的時候,第一次勸我們說:「眾生聞者,應當發願,生彼國土。」講到「正宗分」最後的時候,世尊再次勸勉我們道:「若有眾生,聞是說者,應當發願,生彼國土。」現在第三次勸我們發願,主要是強調「要發願往生,就能往生,而且往生以後,都能夠證得不退轉的佛果。」

 

釋尊是如此慈悲,苦口婆心,一而再,再而三的勸勉我們要發願往生,就像是父母對於子女,一再的叮嚀要注意念書一般。做子女的,應該聽從父母的教誨,努力用功,才會有好成績。同樣的,身為佛教徒,應該依教奉行,才不辜負世尊慈父的一片悲心!

 

稱念阿彌陀佛聖號,發願往生,真是那麼殊勝嗎?《三寶感應要略》中記載著這樣的一段事實:中國古時齊州有位道詮法師,讀到龍樹菩薩所造的《大智度論》,論中對「般若」有詳細的註解,讓人讀後,啟發智慧,因此對龍樹菩薩非常崇拜,造了一尊三尺高的龍樹像,每天供養、祈求、發願:「龍樹菩薩:您證到歡喜地,而且已經往生極樂,輔助彌陀往十方教化眾生,希望您大慈大悲,憐憫、保佑我,使我也能往生淨土。」

 

一天晚上,道詮法師夢到一位比丘,對他說:「三年以後,你就可以往生極樂世界了!」

 

道詮法師回答說:「我還有師父和母親需要奉養,怎麼可以先捨壽?」

 

比丘說:「以你的情況,等我回去稟告阿彌陀佛,再來告訴你。」說著,比丘就不見了。

 

三天以後,道詮法師又夢見比丘來對他說:「我已稟告阿彌陀佛,阿彌陀佛體會你的情形,他說:『你師父十二年後圓寂,母親二十年後逝世,再加上你原先三年的壽命,等二十三年後你才往生極樂世界好了!』」

 

道詮法師又問:「我的母親、師友,能不能往生淨土?」

 

比丘說:「只要同心發願,必定能往生,不用置疑!」

 

道詮法師聽後,高興極了。說:「很對不起,跟您見了兩次,忘了請問上下法號。」

 

比丘微笑著說:「我是龍樹,因為你誠心雕塑禮拜我的形象,所以才特別來告訴你。」

 

後來,道詮法師的師父和母親逝世的年齡,跟夢中比丘所說佛所預估的時間完全相同。道詮法師也在二十三年後的正月十五日逝世。當往生時,紫色的雲彩,蓋住他住的茅蓬,美妙音樂充滿虛空,香氣充塞滿室,種種瑞相足以表示是阿彌陀佛親自來迎接他。

 

虔誠禮佛,能得往生,本是眾人都相信的事實。阿彌陀佛慈悲,體念孝順的行為,讓他多活二十年,多麼令人感動!

 

講完出家人往生的事跡,再來講一段在家人往生的故事。根據《佛祖統記》的記載:宋朝開封府有一個知府(縣長)名叫宗里敬,他的母親任氏,是一位非常虔誠的佛教徒。她用檀香木雕刻了一尊阿彌陀佛的聖像,經常放在頭頂上,時時刻刻誦念阿彌陀佛的聖號。幾十年如一日,從未改變。生活雖然刻板,但是健康愉快。一直到九十七歲的某一天,她預知時至,把兒子叫到面前,念了一首偈:「人人有個彌陀,奈何拋棄;處處無非極樂,不解歸來。」(每個人具足自性彌陀,可惜不懂得珍惜,白白地把它拋棄;大家都以為極樂世界是在西方,其實人間就是淨土。眾生不了解這個道理,不懂得把妄心收回來,這一生就茫茫然過去了。)接著又說:「我就要走了,好好地念佛,將來在西方再見吧!」

 

第二天一早起床,沐浴,梳洗更衣,上香,拜佛,合掌向西,就這樣走了。那麼的瀟灑,那麼的自在!大家希望將來往生嗎?應該向她學習。

 

講到這堙A也許有人不免要發出一個疑問:所謂「已生」、「今生」、「當生」,這十方三世的一切眾生,如果都信願念佛,往生極樂;而極樂國土只是一個世界,那有那麼大的容量?

 

是的,以我們凡夫的見解來衡量,那是不無問題的。但是極樂世界,是由阿彌陀佛的無量功德所成就的,那是一個不可思議的「妙有」世界,絕對不是我們凡夫所執著有限量的領域。現在,我再引證「維摩丈室」,來說明這一個不可思議的境界。

 

當維摩居士「因眾生病而病」的時候,釋迦牟尼佛因為他是大居士,想派弟子去探病,可是居士是一位非常了不起的人物,常常提出種種問題,眾弟子都被他問得啞口無言。聽說佛陀要派大家去探病,誰也不敢去,就在那堣洵蛘斃著。慈悲的佛陀明白弟子們的心理,就請智慧最高的文殊菩薩,代表大家去。弟子們有了文殊菩薩為靠山,又爭先恐後地要求同去。於是文殊菩薩奉了世尊的慈命,帶領著舍利弗等十大弟子們,浩浩蕩蕩地去探病。到達維摩居士家堙A才發現那只是一間只有一丈四方的病房,稱為「方丈」(叢林住持稱方丈就是由此而來),看來實在容納不了幾個人!舍利弗看了,皺皺眉,私自想道:「這麼一個小房間,怎麼坐得下我們這麼多人呢?」

 

維摩居士見貌辨色,了解舍利弗的想法,向他瞪瞪眼,並責問道:「你們是為法、為真理來,還是為享受、為座位而來?」

 

接著,這位神通廣大的居士,隨時從須彌燈王佛那堙A借來了八萬四千「由旬」高的獅子座,一共有三萬二千座,放進了只有一丈四方的房子中間。一由旬有四十里的長度,八萬四千由旬,那獅子座的體積該有多大?竟然借來了三萬二千個這樣巨大的獅子座,統統放進了「方丈」的小房間中。這一神變,當然使在場的佛弟子們不免大吃一驚!

 

當我們聽了「維摩丈室」的故事,正如大海能容納百川,並沒有見海水向外四溢;明鏡能含容萬象,也未見將鏡子撐破,也應該了解到西方極樂世界那種不可思議的境界,同樣地是一個融通無礙、超越任何障礙的殊勝境界。我們到此也該深信:極樂世界,絕對能夠容納十方所有一切念佛的眾生。再說我們往生西方,蓮花化生,那完全是一種心理狀態,並非血肉之軀直接去投胎。心理是超然物外的,不受時空所局限。因此西方永遠不會有人滿之患的!

 

舍利弗!如我今者,稱讚諸佛不可思議功德。

 

佛又叫舍利弗,對他說道:「舍利弗!像我現在稱揚讚歎前面所說的十方一切諸佛,所具有的功德,不能以思想可以想像,也不可用語言文字所能形容描述出來的。」

 

這一段,是釋迦世尊稱讚一切諸佛,都具有不可思議的功德。在玄奘法師所譯的經文,直譯為:「如我今者,讚歎阿彌陀佛不可思議功德。」

 

從兩種譯文看來,文字雖然不一樣,意義卻相同。《華嚴經》講:「十方諸如來,同共一法身。」十方諸佛的法身,是無分彼此。因此,讚歎諸佛,也就是讚歎阿彌陀佛;同樣的,讚歎阿彌陀佛,也就是讚歎諸佛了。

 

彼諸佛等,亦稱讚我不可思議功德,而作是言:釋迦牟尼佛,能為甚難希有之事,能於娑婆國土,五濁惡世,劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中,得阿耨多羅三藐三菩提。

 

當我在稱讚諸佛不可思議功德的時候,而阿彌陀佛及十方一切諸佛,也都在稱讚我有不可思議的功德。他們都這樣說:「釋迦牟尼佛能夠做出很難得而希有的事,能夠在娑婆世界,五濁惡世:劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁當中,得成無上正等正覺的佛道。」

 

這一段文,是十方諸佛對釋尊的稱讚。諸佛對釋尊的稱讚,既不是佛身的相好,也並非國土的莊嚴,最主要的,是稱讚釋迦牟尼佛難行能行、難忍能忍的偉大精神!娑婆世界是一個非常惡濁的國土,又需要經過三大阿僧祇劫這麼長久時間的修持,如果沒有堅忍不拔的毅力,是難以修行成佛,所以值得十方諸佛的稱讚和讚揚!

 

釋迦牟尼佛:是我們娑婆世界教主的名稱。是印度文,譯成中文:「釋迦」是「能仁」;「牟尼」是「寂默」。世間上一般眾生的根機千差萬別,釋迦牟尼佛為了恆順眾生的機宜,說出了八萬四千的法門,這種觀機逗教,善巧方便攝化眾生的技術,不是一般人所能做得到的,而是佛陀獨具的「能耐」!「仁」,仁慈,佛陀希望把一切眾生救離苦海,對眾生們有極大的恩澤,所以又稱為仁。這是大悲流露所表現出來的。「寂默」,寂靜沉默,佛陀雖然終日忙著說法度生,但是他的內心卻靜如止水。這是以佛如如不動的德性,本來面目的方面來說明的。《金剛經》提到:「滅度一切眾生,而無有一眾生實滅度者。」佛度眾生,可算是「無所為而為」,從不執著眾生為他所度,完全是出於大悲心、大智慧。所以稱為能仁,寂默。

 

「娑婆國土」:這是指我們所居住的這個世界。「娑婆」,梵語,譯成中文是「堪忍」。表示我們這個世界的一切眾生,堪能忍受目前所受種種的痛苦(包括前面所講過的三苦、八苦,以及無量諸苦),而不願捨離。所以稱為堪忍世界。

 

「五濁惡世」:濁,渾濁,污穢不潔淨的意思。《楞嚴經》中以清水作譬喻,水本來是明可鑑人,但如果用沙石投進去,那就會渾濁不清了。我們這個世界,有五種惡濁的現象,所以稱為「五濁惡世」。

 

一、劫濁:梵語「劫波」,譯成中文為「時分」,就是時間。時間有長短的分別,劫,就是表示長時間。前面我們已經講過,人的壽命最長有八萬四千歲,每過百年減一歲,一直減到十歲,稱為「減劫」;每過百年又增一歲,一直增到八萬四千歲,稱為「增劫」,經過一減一增,就是一小劫。積二十個小劫為一個中劫。宇宙本來是一團的氣體,漸漸成為液體,最後凝成固體,經過一個中劫這麼長久的時間,才形「成」一個世界。經營安定,即是「住」。世間是無常的,人世並不能永久存在,當刀兵、水火、饑饉、疾疫……,種種災難,接踵而來的時候,眾生的感受將是苦不堪言。這種「成」、「住」、「壞」、「空」的現象,是時間所造成人生的痛苦,所以稱為「劫濁」。

 

二、見濁:見,是見解,也是指思想、學說。人類有各自不同的思想,有資本主義、共產主義、唯心論、唯物論、有神論、無神論等種種的學說。每人都以為自己的見解是最正確的,因此形成世界紛亂戰禍。在佛學上,分為五種見:

 

1)身見:又稱為我見。人類(包括一切眾生)是由地水火風四大及色受想行識五蘊等精神物質構成的,是緣生的,是虛假的。可是眾生卻是這麼愚癡,對於四大、五蘊假合的身心,執為實我、我所,因而起惑造業,輪轉生死。老子說:「吾有大患,為我有身;若我無身,何有所患。」一般人都執著有一個實我,都希望世間的東西都為我所擁有,貪瞋癡現象都是為滿足這個虛假身體的欲望而產生,災難也就隨著發生了。如果能看得透,不執著這個虛假的人身,又那媟|產生種種的災難呢!

 

2)邊見:妄執「斷(斷滅)」、「常(永恆)」二種見解,是一種極端的偏見。執邊見的人,都不相信來世的因果。為什麼呢?因為執「斷見」的人,認為人死如燈滅,死了就什麼都完了,否定了來世。執「常見」的人,認為人死了仍然會轉世為人。永遠是人,就是否定了六道輪迴的道理。這二種人,都不相信來世。執「斷見」者,人死了就算了,有什麼可怕的?執「常見」者,縱然作惡處死刑,認為死後二十年,轉頭來又是一條好漢。這種思想,危害國家社會太大了!

 

3)邪見:「邪」,不正。身見、邊見都可以稱為邪見,但是邪見最主要的是撥無因果。不承認世間有因果,是人生最大的錯誤。一般人常常會提出這樣的疑問:某某人辛苦了一輩子,做了數不盡的善事,結果呢?還不是得到相反的報應;有些人為非作歹,殺人放火,無惡不作,可還是照樣財大勢大,活得很好。因果,豈不是空談嗎!這只是以一世來衡量因果的道理,是行不通的。佛教所講的因果,是通三世的。要知道,一個現世做了許多善事的人,遭受到種種的不如意,那是前世所種的惡因而招感到的惡果,眼前所做的善事,要待來生才能招感到善果。這才是佛教所講三世因果的定義。俗語說:「善惡到頭終有報,只爭來早與來遲。」又說:「不是不報,時辰未到。」明明白白地告訴我們,行善或作惡,一定會得到應得的報應,只是遲早的問題。

 

學佛的人千萬不要怕吃虧,就算眼前吃了虧,也不要想報復人家,為什麼?正如佛經所說:「假使百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。」自作還是自受,果報是絲毫不爽的。

 

果報可分為:今生報、來生報及多生報三種。正如種植果樹,有的只要幾個月就能開花結果,有的需要一、兩年才有果實,更久的要經過十年八載的培植、照顧,才能有收穫,這跟佛教所講「三世因果」或「多生多世因果」,是同樣的道理。

 

4)見取見:「取」、執著。有一種人,固執自己的見解,總認為自己的思想是最對的,自己所修的法是最高的,不肯接受別人的意見,因此貽誤終身。

 

5)戒禁取見:這是釋迦世尊在世時,九十六種外道,其中之一的一種錯誤的見解。他們有各自不同的戒條,有的以牛為學習的對象,以為跟牛一樣吃草就是持戒;有的拜火,相信跳入火中就能升天;有的持狗戒,有的把自己倒掛在樹上,總之,他們修種種奇奇怪怪的苦行,以為唯有這樣才能升天,才能解脫。

 

三、煩惱濁:「煩」,是煩擾、煩躁;「惱」,是惱亂、苦惱。一個人的情緒、精神得不到安寧,時時刻刻受到煎熬,內心充滿煩惱,外表看起來雖然很安靜,可是一肚子煩惱,弄得自己身心不安。《智度論》第七卷講到:「煩惱者,能令心煩,能作惱故,名為煩惱。」是人心理上不安寧的精神作用,有時稱為「惑」或「障」。唯識學上對煩惱的分析,說明得很詳細。可以分為六個「根本煩惱」和大(八個)、中(兩個)、小(十個)共二十個「隨煩惱」。根本煩惱就像樹木的根,隨煩惱就像樹木的枝葉。俗語說擒賊先擒王,沒有了根,就什麼都沒有了。研究煩惱,小枝小葉不必去管,我們就把貪、瞋、癡、慢、疑、見,六個根本煩惱來了解一下吧。「見」,前面我們講「見濁」時已經講過了,這堣ㄕA重複,只講其他五個:

 

1)貪:對於外面所有適合自己心意的,一切的順境,所引生出來的一種貪著心。人生為什麼會充滿痛苦?那就是因為貪心太重,所以說:「眾苦所因,貪欲為本。」人總是對世間的財、色、名、食、睡等五種境界(五欲),生起貪欲心,永無滿足。

 

[1]財:錢財。不管大人或小孩,對錢財都是非常喜愛的,從不會嫌多,一而十,十而百,百而千、萬、甚至百萬、千萬,真是多多益善。

 

[2]色:男女關係。異性相吸,本來就是很平常的事。孔子說:「食色、性也。」色,就像大家需要吃飯一般,都是人的本性。

 

[3]名:名譽對於人,也是一件重要的事。固然「流芳百世」是為了名,就算是為非作歹,「遺臭萬年」又何嘗不是為了把名留在世上呢?

 

[4]食:大家不只希望吃得飽,更想要山珍海味,講究營養。

 

[5]睡:誰不想多睡一會兒呢!雖說實行三八制,可是每逢休假,總喜歡賴在床上,睡睡懶覺。

 

以上五欲就是貪的對象。人生一直為這五種欲望不停地奔忙、追求,結果是求到了又怕失去,求不到就不停地鑽營,永遠沒有滿足的時候,因此造成無量的痛苦。

 

講到貪,我想到一個很有趣的故事,講出來給各位聽聽:

 

很久以前,有一些作壞事的惡人,死後墮落到畜生道去,有的做牛,有的做馬,做豬、做狗……,當牠們的業報盡了以後,被閻羅王叫去,告訴牠們說:「你們的業報盡了,苦受完了,可以投胎,轉世去做人了。」

 

聽到閻羅王的話,大家並沒有高興的表情,只是你看看我,我看看你,誰也不肯走上前一步。原來大家雖然在畜生道,可是有機會親近閻羅王,聽他講一些做人的道理,生活雖然是苦一點,還是滿平靜的,都不急著離開。就推舉馬大哥去向閻羅王請願:「人間太黑暗了,人類彼此勾心鬥角,我們過不慣那種混亂的生活,倒不如多做幾年畜生,生活還比較安逸。」

 

「看在你們在畜生道這幾年的生活還守本份,就再親近我一段時期,將來再轉世吧!」閻羅王考慮了一下說。

 

這時,一個墮入鬼道的大惡人也是業報盡了,將轉世做人,看到閻王接受畜生的要求,於是有樣學樣,向閻王說:「閻王大人,我沒轉世為人以前,是不是也可以有個小小的要求?」

 

「你就說吧。」閻王回答。

 

「我的要求並不大,只要:小小田園五百畝,一妻一妾賢且美,父為宰相子狀元……」

 

閻王聽了前面這三句,就不耐煩地制止他說:「好啦!好啦!如果人間有如此福報,那末,『汝為閻王我為汝』!」連閻王也不願做了。因此,閻王一怒之下,再把貪心鬼打入地獄。因為太貪心了,本來可以脫離三惡道,轉世去做人的,卻更可悲的,被打入地獄去受苦了。

 

講完貪心鬼的故事,我再繼續講以下的煩惱。

 

2)瞋:對於一切不如意,違背自己意見的逆境,所生起的憎恨心。「瞋」,生氣,發脾氣。人為什麼會發脾氣呢?就是遇到不稱心的事,比如被人欺侮了,或是被人罵了,都是造成我們發脾氣的原因。人一有了瞋心,就會造無窮無盡的惡業,所以說:「一念瞋心起,八萬障門開。」人只要動了一念瞋恨心,許多造罪的舉動,魔障的大門立刻大開。又說:「瞋是無明火,能燒功德林。」瞋像是一把無明的大火,就算像森林那麼多的功德,都會被它燒光,所以我們要修忍辱波羅蜜,才能把無盡的寶藏保存著,否則,「小不忍則亂大謀」,所有的功德都會被燒光了!

 

3)癡:愚癡。正如它的簡體字「痴」所表示的,在知見方面,發生了毛病,並不是完全無知,而是對一切道理,缺乏正知正見,變成是非顛倒,以是為不是,以不是為是,撥無因果。凡是無明迷昧的人,本身沒有智慧,人生會痛苦,社會如果人人都愚癡,因果迷亂,世界就會大亂。

 

以上所講「貪」「瞋」「癡」三毒,是最大的煩惱根源。

 

4)慢:是貢高我慢、仗勢凌人的心理。說明白一點,就是瞧不起別人,以為自己了不起,憑自己的權威、勢力、富貴、聰明、才智等等,傲慢、卑視他人,什麼人都不在他眼下的一種心理。也就是把自己看得太高、太大了。按照唯識學的分類,慢可分為七種:

 

[1]慢:分為二種:1、「於劣計己勝」,拿別人來跟自己比較,別人的道德、學問和才能都不如我,我自然輕慢、瞧不起他。2、「於等計己等」,別人的道德、學問和才能跟我一樣,比如說,我考八十分,他也考八十分;他考九十分,我也考九十分,我跟他是半斤八兩,是相等的,我何必去恭敬他呢!這兩種情形都叫做「慢」。

 

[2]過慢:分為兩種:1、「於等計己勝」,別人本來與我相等的程度,我反而不承認,並說超過他,比他還要好,怎能向他虛心學習。2、「於勝計己等」,別人本來勝過我了,但我硬是不承認,總認為同他差不多,為什麼我要向他低頭!這兩種都叫做「過慢」。

 

[3]過過慢:「於勝計己勝」,別人的德學本來超過我不知多少倍,我不僅不認輸,反而說我勝他太多了!如此大言不慚,就叫做「過過慢」。

 

[4]我慢:這是在地水火風四大或在色受想行識五蘊和合的身體上,執著有一個實在的我,而生起一種傲慢,認為我最大,我最高,我最勝,所以叫做「我僈」。

 

[5]增上慢:這是「未得謂得,未證謂證」,自己還沒有證得羅漢、菩薩等聖果,卻妄稱自己已經證得了聖果,這比前面所講過的慢、過慢、過過慢更傲慢驕狂了!因為慢、過慢、過過慢,只不過是在劣、等、勝三個等級上較量而生慢心,現在竟從根本上「未得謂得,未證謂證」,所以稱為「增上慢」,這是最要不得的!

 

[6]卑劣慢:這也分為兩種來解釋:1、別人多分勝過我,我執著不過少許不如他,那可說是相差無幾。別人明明超過自己幾百、幾千、幾萬倍,可是我總是執著只不過差那麼一點點,實在是沒有什麼了不得。2、自甘卑劣,沒有上進心。比如說:你吃飯,我也吃飯,讀書是人,不讀書也是人,有什麼了不起呢!這種「自暴自棄」的心理,就叫做「卑劣慢」。

 

[7]邪慢:這種心理的罪過最大。這是在自己已有的慢心再生起了一種邪見。不但是自己無德還要執著自己有德,甚至妄說佛菩薩與所有的神鬼,總差不多,我為什麼要去恭敬禮拜?這簡直是「慢上加邪」,胡言亂語,所以稱為「邪慢」。

 

人之所以會有許許多多不必要的煩惱和痛苦,都是從這些驕慢心生起的,我們說:驕妄自大,自大,合起來不就是「臭」嗎!

 

5)疑:是信的反面。對佛、法、僧三寶的功德,苦集滅道四諦的真理,因果的定律,都懷著狐疑不信的心理,或是有猶豫不決的態度,因為疑心重重,就沒有辦法生起一切善的行為,就沒有辦法學佛,就沒有辦法進步了!所以學佛的人如果有了「疑」,是非常危險的。

 

為了以上所講的種種的煩惱,搞得我們身心充滿痛苦、不安,像一股污濁的流水,無法清涼自在,所以稱為「煩惱濁」。

 

四、眾生濁:眾,是許多的意思,生,就是生命。「眾生」也就是眾多有生命的東面。佛經上講,不管天上、人間及三惡道等,有生命的,都叫做「眾生」。如《金剛經》中說:「若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、非無想。」這種種都叫做「眾生」

 

我們依據各種經論,對「眾生」的解釋,主要具有三種意義:

 

1)眾緣和合名眾生:緣,條件。《大法鼓經》說:「一切法和合施設,名為眾生。謂四大(地水火風)、五蘊(色受想行識)、十二處、及十八界、十二因緣等合成,假名為人,號曰眾生。」這是結合精神與物質眾多的條件,而名為眾生。

 

2)數數趣生名眾生:《般若燈論》說:「謂有情者,數數生故,名為眾生。」我們的生命,相續不斷,現在為人修五戒十善,將來死後是再為人或是生天,如果造了畜生、地獄業,將來墮落三惡道,這一切都是以人的所作所為,作為將來投胎的依據,不管是人間、天上、投驢胎、入馬腹,永遠是生了又死,死了又生,生生死死,一直循環不息,眾多生死,所以叫做「眾生」。

 

3)法身隨順名眾生:《不增不減經》說:「此法身本性清淨,但為恆沙煩惱所纏,隨順世間,往來生死,即名眾生。」我們各人本來具有的清淨法身,在聖(成佛)不增,在凡(人)不減,但為煩惱惡業所遮蔽,隨順世間,流轉不斷,所以名為眾生。

 

我們一切眾生,對人生充滿了苦、空、無常的真理不了解,妄想執著一切,以致起惑造業,輪轉六道,生死不息。有時來人間,有時升天堂,甚至墮地獄,這生死往還的生活,就像是一股污濁的流水,所以稱為「眾生濁」。

 

五、命濁:命,就是生命。我們的心理,是一種精神活動,與生理的血肉之軀,結合在一起,必須靠壽命(年齡)、煖氣(溫度)、識(第八阿賴耶識)這三種元素來互相幫助、互相依持,就構成了這個活活潑潑的生命。

 

人生的旅程,數十寒暑,生命都是非常短暫的,依佛經的說法,最長也不過是八萬歲,我們現在屬於末法時代,年齡有限,正所謂「人生七十古來稀」,就算能活到一百二十歲,還不是由少而壯,由壯而老,無常的變化,很快的到了最後一剎那,一口氣不來,不也就這樣完結了。自然的生命流失以外,還有天災人禍,一切不可抗拒的苦惱逼迫,隨時可奪走我們寶貴的生命。眾生就是這樣在六道中流轉,來來去去,生命就像是一條水流,失去了清淨的本性,被種種煩惱所蒙蔽,因此叫做「命濁」。

 

「得阿耨多羅三藐三菩提」:六方諸佛讚歎釋迦牟尼佛在五濁惡世的娑婆世界中,多生累世,經過八千往返的修行菩薩道,其間受盡無量的折磨和苦難,終於以不屈不撓的鬥志,勇猛精進,證得阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺),真是非常難得。

 

為諸眾生,說是一切世間難信之法。

 

釋尊為了許多的眾生,宣說在這世界上所難以相信的修持方法。

 

淨土宗的念佛法門,可以說是最簡單、最方便、最穩當的修持方法;但就因為太簡易了,也是被稱為最難使人相信的法門!不只是一般凡夫難以相信,連二乘人也難相信,所以說「一切世間」普天之下的人都「難信」的!

 

為什麼念佛法門難信,而不易使人接受呢?現在我們引用蓮池大師所說八種難信的原因,來加以說明:

 

1)人們在五濁惡世住久了,習慣成自然,同時見聞有限,忽然聽釋迦牟尼佛說西方有一個清淨莊嚴的極樂世界,總會讓我們懷疑,真有那樣的一個地方嗎?真是什麼痛苦都沒有嗎?會不會只是一個幻想的烏托邦(不實在的、假托的、空空的、幻想的世界)。

 

2)雖然知道虛空的世界是無邊際的,在那無盡的世界中,任何國土都可以往生;又何必一定要往生極樂世界不可?

 

3)經中告訴我們,娑婆世界距離極樂世界,有十萬億佛土,那太遙遠了!我們雖然想去,但如何才能往生?

 

4)極樂世界既然那麼莊嚴殊勝,那堿O我們這些愚昧的凡夫所能適應的?等於窮叫化子,那埵穜o慣摩天大樓?

 

5)莊嚴的淨土,必須修積種種的功行,或者具備殊勝的因緣才能往生;現在僅憑一日至七日,念幾句佛號就能往生,誰信得過?

 

6)受胎必須要經過父母,往生極樂不須要父母而從蓮花中化生出來,這種說法,彷彿在變戲法,令人難免不懷疑!

 

7)剛發心學佛的人,大都是容易退心的。縱然有極樂世界可以往生,也得具有大福德智慧才行;怎麼一個初機學佛的人,一旦往生,就能精進不退,這也難以相信!

 

8)其他的經典上,或說有淨土,或說無淨土,這樣使得淺智初學佛的人,總難免不狐疑!

 

因為具有上面這種種的原因,所以說念佛法門,是「一切世間,難信之法」!

 

以上所講:「釋迦牟尼佛,能為甚難希有之事,能於娑婆國土,五濁惡世,劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中,得阿耨多羅三藐三菩提,為諸眾生,說是一切世間難信之法。」都是六方諸佛讚歎釋迦牟尼佛的話。

 

舍利弗!當知我於五濁惡世,行此難事,得阿耨多羅三藐三菩提。為一切世間,說此難信之法,是為甚難!

 

佛又叫舍利弗,對他說道:「舍利弗!你要知道:我能夠在這充滿五濁的世界上,做這樣信願念佛的難事,而得成就了無上的佛道;又為一切眾生,說這種很難相信的念佛方法,實在是不容易的!」

 

前面兩段,是六方諸佛,頌揚釋迦世尊功德的話;這一段是釋尊當仁不讓地承受這份榮譽,自己再重述一遍。

 

甚難:包括了兩種難,就是「得道難」與「說法難」:

 

1)得道難:可分兩方面來說:在太平盛世得道,比較容易,沒有什麼困難;如果是處在惡劣的環境中,得道實在太難了!再說在惡世修行,如果只是希望成為自了漢,證得阿羅漢果,還不怎樣為難;生逢惡世,要證得無上菩提,那就更難了!

 

2)說法難:也分兩種來說明:在善世宣說佛法,教導修持的方法,那並不很困難;如果在惡世說法,那就困難重重了!再說,在惡世說容易相信的法門,還不怎樣為難,在惡世說難信的法門,那就太難了!

 

蓮池大師曾經說過一個含意深長的寓言:以前有一個人乘船飄海,不幸,船撞上礁石,船身快要破裂,水就要進到船艙堨h了,可是禍不單行,又遇上了強烈的颱風,波濤洶湧,危險萬狀,更碰到了羅剎惡鬼、大魚、毒龍,一齊向破船衝撞。大家試想想,這條破船和船上的人不是太危險了嗎!幸虧船主非常有把握,臨危不驚,指揮應變,竟然轉危為安,安穩地渡過了這一個九死一生的海難,安然抵達彼岸,這不是很困難的事嗎?更可貴的是,他不僅自己渡過了難關,並且還救了其他遇難的人,一同登上彼岸,這不是難上加難嗎!

 

我們的教主釋迦牟尼佛,他能夠在五濁惡世成佛,這是一難!並能夠在惡世中說出難信的修持法門,普度眾生,同登覺岸,這是二難!所以說是「甚難」希有之事!

 

佛說此經已,舍利弗,及諸比丘,一切世間天人,阿修羅等,聞佛所說,歡喜信受,作禮而去。

 

釋迦牟尼佛說完了這部《佛說阿彌陀經》時,舍利弗以及許多的比丘僧、還有天、人、阿修羅等八部的眾生,聽了佛說這部經以後,皆大歡喜,都產生了深切的信心,願意接受修持,得了很大的法益,虔誠地頂禮佛陀以後,便各自高興地回去了。

 

這是《佛說阿彌陀經》最後的一段文,說明所有的聽眾得到法益,大家都法喜充滿,並發願依教奉行。

 

「一切世間」:包括「器世間」與「有情世間」。世:時間。間:空間。總之,宇宙萬有,一切生靈,都得到很大的法益。

 

「天、人、阿修羅」:這是六道眾生中的三善道,都是有福緣可以來聽經的眾生。三惡道的眾生因為業障重,被惡業所縳,沒有機會到法場來聽經。

 

「等」:包括其他的。平常我們常說:天龍八部,就是指這些專門護持佛法的護法神。他們是:[1]天人。[2]龍眾。[3]夜叉眾:梵文,譯成中文是「輕捷」。他們的身體很輕巧,是神道的一種,經常在空中飛行。[4]乾闥婆:譯成中文是「尋香」。在忉利天主管音樂的神。[5]阿修羅:稱為「非天」,有天人的福,沒有天人的德。他們的瞋心特別大,我慢特別重,喜歡找人鬥爭。[6]迦樓羅:就是金翅鳥,或叫做大鵬鳥。是鳥類中最大的,展開翅膀,有三百三十萬里之大,專門喫龍的。[7]緊那羅:譯成中文是「疑神」。像人的樣子,只是頭上生了角,也是專管音樂的神。[8]摩羅迦:譯成中文是「大蟒」。他的形狀是人身蛇頭,也是一種管音樂的神。

 

每當有講經說法的時候,這些龍天護法都會到場,一方面是護持道場,一方面也是自己來聽聞佛法,所以我們聽講經的時候,如果能專心虔誠的聽,一定會得到他們的庇佑,同時也會得到很大的功德。

 

講到這堙A《佛說阿彌陀經》已經講完了。

 

拔一切業障根本得生淨土陀羅尼。

 

拔一切業障根本得生淨土陀羅尼,是出於《小無量壽經》(劉宋天竺三藏求那跋陀羅譯)與《佛說阿彌陀佛根本秘密神咒經》(曹魏三藏菩提流支譯)。它完整的名稱是:《拔一切業障根本得生淨土陀羅尼》,又名《阿彌陀佛根本秘密神咒》,通常稱為《往生咒》。

 

拔一切業障根本得生淨土:眾生為什麼會流浪生死,在三界六道中輪迴不息呢?就是因為業障重。這些業障從那堥茠漫O?就是因為有貪瞋癡等煩惱,造了殺盜淫妄種種的惡業,這些惡業的種子慢慢滋長,形成了眾生受苦的原因,循環不息,沒有了期。我們想把這些業障的煩惱根本拔起,不受輪迴的痛苦,就要虔誠地持誦往生咒。往生咒能幫助我們拔掉一切業障的根本,使煩惱不再生起來,在世時自然幸福快樂,將來必定會往生西方極樂世界。

 

陀羅尼:梵語,譯成中文就是「咒」,意思是「總持」。「總」一切法,「持」無量義。意思是說,咒語雖然只有幾個字,但是能把一切佛法的意義都包含了,可見咒的功德是無量的。

 

平常我們一提到往生咒,一般人望文生義,總以為那是我們在臨命終時才用得著,對現實的人生,不但不相干,而且還是不吉利的。這種想法,實在是錯誤的!我們了解了往生咒真正的定義以後,就知道往生咒是拔除一切業障的神咒,時時常念,阿彌陀佛會照顧我們,除了臨終可以幫助我們往生,在現實人生更使我們得到平安幸福。它那不可思議的殊勝功德,實在是「冥陽兩利」的!

 

《小無量壽經》與《佛說阿彌陀佛根本秘密神咒經》都有這樣的記載:「如果有善男子、善女人,能持誦這咒語,阿彌陀佛時常住在他的頭頂,日夜擁護他,以免受到怨家的逼迫和惱害,現世經常得到平安幸福,臨命終時,阿彌陀佛及聖眾會來接引,可以自由自在地往生淨土。」可見稱念往生咒的人,不管是在生或往生,都有很大的利益。

 

隋朝流傳下來的《阿彌陀經不思議神力傳》中記述了持咒的方法和利益:「如果我們要持誦往生咒,應該清淨三業,沐浴,漱口,至誠一心,在佛前燃香,長跪合掌,日夜各誦念二十一遍,就可以消滅四種嚴重的罪過(殺人、偷盜、邪淫、大妄語)、五逆罪(殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧)、十種惡業(殺生、偷盜、邪淫、妄語、惡口、兩舌、綺語、貪愛、憎恨、愚癡),甚至連毀謗大乘經典的罪業,都能夠消除。現世一切所求,都能如意獲得,不被邪惡的鬼神所迷惑和擾亂。如果有恆心地持誦了二十萬遍,就會萌生智慧的苗芽。如果念了三十萬遍,就能親自看見阿彌陀佛。」

 

因此我們修淨土法門的人,在持念阿彌陀佛的聖號以外,如果能同時兼誦念往生咒,生前可拔除一切業障,臨終必定能往生極樂國土。

 

我們每天究竟要念多少往生咒呢?這要看各人的環境和時間而作決定;如果環境許可,時間充裕,不妨經常持誦,希望能早日達到三十萬遍的最高目標。不然,就得自己酌量規定一個數目,但至少每天早晚要誦持二十一遍,必須持之以恆,日久自然獲得殊勝的效果。

 

現在流行的往生咒,一般稱為《往生淨土神咒》,共有五十九個字,一共有十四句,也有說是分為十五句的。說實在的,所有的咒是不可以解釋的,只是翻音,沒有翻義,字是中文,音仍然是梵語。字義既然沒有翻譯,就不知究竟是講些什麼了。但是為了讓諸位對所念咒語的意思,多多少少有所了解,我就方便地、勉強地加以說明一下,並沒有把全部的意思講出來。

 

南無阿彌多婆夜  皈命無量壽。(吉祥的)

多他伽多夜      如來。(佛的十種稱號之一)

多地夜他        即說咒曰。(所謂)

阿彌利都婆毗    無量光明。(智慧身佛)

阿彌利多        無量

悉耽婆毗        吉祥光。(功德身佛)

阿彌利多        無量

毗迦蘭帝        無礙行。(應化身佛。表示自由自在。)

阿彌利多        無量

毗迦蘭多        無垢行。(如如身佛。表示無限清淨。)

伽彌膩          清泰故鄉。(清淨安泰幸福的極樂世界,是我們真正的歸宿。)

伽伽那          虛空。(空間,指從娑婆到極樂世界之間的十萬億佛土。)

枳多迦利        堅往諦往生。(有堅強的信念,相信只要有誠心,一定能往生。)

莎婆訶          速疾圓成。(很快達成目的。)

 

為什麼咒語不翻譯呢?密咒,是五種不翻中的祕密不翻。咒,是諸佛、菩薩的「密語」,既然是密語,就是在印度也不能解釋的。只要具足信心,虔誠持誦,不必了解意思,日久自然感應道交,在冥冥之中獲得不可思議的效益。

 

咒,大都是鬼神王的名號,也有佛、菩薩的聖號,持誦時,鬼神敬畏,無形中就可以得到平安,得到莫大的利益。就像是軍中的「密號」,只要稱念口號,就可以通行,而避免危險。

 

現在講一個故事,便可以領會「加持密咒」的意義:

 

從前有一個不務正業的青年,終日遊手好閒,放蕩不羈,最後在自己的國家混不下去,只好流浪到鄰國去了。

 

這個不長進的青年,雖然沒有一技之長,卻生成滿腦袋的鬼聰明。當他闖蕩到鄰國以後,竟然搖身一變,冒充自己是太子視察出遊。古時候,交通不便,各國閉關自守,毫無邦交,所以鄰國的國王也不知道他的底細,看他風度瀟灑,談吐不俗,信以為真,便招他為駙馬,將公主下嫁給他。

 

公主為了要討好這位外國招來的駙馬,對他的飲食起居,真是百般殷勤款待,可以說是相當的體貼,照顧得無微不至!這個駙馬,本來的劣根性,日子久了,就暴露出來,他每餐都非常挑剔,總是嫌飲食不好,動不動就發脾氣,搞得公主只好忍氣吞聲,不知如何是好!

 

後來,碰巧這個駙馬的祖國有一位商人來做生意,公主特地去請教他們國家的風俗習慣,想知道該怎麼樣服侍駙馬,才能使他稱心滿意。商人深知這個駙馬的出身,本來就是一個無賴漢,為了顧全他們國家的體面,只好笑而不答,只是方便地教了她一首偈:「無親往他國,欺誑一切人;粗食是常食,何勞復作瞋!」這首偈的意思是:你本來是無父、無母、無親人的無賴漢,大膽的騙盡了天下人,現在連國王都被你騙了,把你招為駙馬,想想你過去的生活,經常吃那些粗糙的食物,如今有這樣好的享受,高興還來不及,還生什麼氣呢?還是安份守己的,不要再作威作福了!這首偈是中文,商人只是教公主念,並沒有告訴她內容,印度公主不懂什麼意思,只是聽從商人的指示,每當駙馬吃飯生氣的時候,就自自然然的念出來,駙馬聽了,以為他的底細已給公主知道,從此不敢再發脾氣了。

 

我們聽完了這個「無賴漢」的故事,就知道持咒也有同樣的妙用。

 

最後,我再講兩個小故事,證明《往生咒》是有如何不可思議的感應。

 

清朝有位著名的文學家──紀曉嵐,著有一本《閱微草堂筆記》,在第二二九頁中記載了一篇有關念《往生咒》,而能使神射手失靈的故事:

 

在虞惇(音墩)這個農村,有一個姓孫的農夫,是個神射手,每次射鳥,都是百發百中,從不落空。

 

當時同鄉中有人不服,故意找機會為難他。有一次,大家一起在談天時,見到一隻黃鸝在樹上,就請孫農夫把牠打下來。

 

「你想要活的,還是死的?」姓孫的問。

 

「打鳥怎麼可能事先決定鳥的死活呢?」大家都很驚奇的問。

 

「可以!」姓孫的農夫說:「如果要死鳥,只要直接命中要害就行了。如果想要活的,先驚叫一聲,使牠起飛,然後再打牠的翅膀。」

 

「你真是了不起,好吧,我要活的,你保全牠的生命,可以養著玩。」有人要求說。

 

姓孫的一發射,果然鳥兒應聲墜下,仔細一看,黃鸝的一隻翅膀受了傷。由此可知,孫農夫射鳥的功夫是一等的,任何時候都很準確。

 

有一天,孫農夫又想射鳥時,有位會念往生咒的人不忍他傷生害命,就對他說:「等我念完往生咒三遍,你再打一百次,保管你不會中!不信你可以試試看。」

 

孫農夫聽了,那堛眱H,一試,果然如此;後來又試了好幾次,沒有不靈驗的。

 

現在居住在美國的蔡念生老居士,在他的《如是庵學佛賸語》(八八四頁)中,記述了一篇念往生咒能使群鬼的刑具脫落的故事:

 

這個事實是北平(北京)胡若愚市長講的,他說:「北平有位能夠看見鬼的人。有一天,在城南的遊藝園看到好幾個身帶刑具的鬼,跪在地下,手指著所帶的刑具,苦苦哀求他救度他們。

 

「這位看見鬼的人不知道應該怎麼辦,只好立刻躲避,可是那群鬼還是一直追隨包圍著他,弄得他不知如何是好。迫不得已,便對那群鬼說:『我什麼都不會,只會念往生咒,現在我就念往生咒試試看吧!』

 

「說也奇怪,當他念往生咒時,親眼看見那群鬼的刑具都脫落了,同時向他不停地叩謝,而後便慢慢地離開了。」

 

這兩個真實的故事,可以證明往生咒具有非常不可思議的感應力量。

 

這部《佛說阿彌陀經》,我講了四十五次,今天算是圓滿講完了,以此講經的功德,迴向祝福在座各位法師、清姑、善友,身心康泰,福慧增長,一切如意,法喜無量!

 


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