晚晴集講記

 

弘一律師集

淨空法師講

 

緣起

前言

一、元無我人,為誰貪瞋?

二、知苦•厭苦•求離苦

三、達觀•真觀•平等觀

四、少欲知足•靜默養道

五、忍辱精進•一心向道

六、福慧始聞•老實念佛

七、淨業警策

八、禪偈

 

緣起

 

弘一律師,自號晚晴老人,蓋取李義山詩「天意憐幽草,人間愛晚晴」句。律師於辛巳年掩關本寺(西禪寺),集佛經祖語警句二卷,以晚晴名焉。

 

福州怡山西禪寺沙門傳貫  謹識

 

《晚晴集》共一○一條,是弘一律師集佛經、祖語、警句所成,前四十九條為上卷,後為下卷。淨空法師依序講演,今結集成冊。為便於讀者檢閱、惕勵……,故略事分類;又為避免類別過於瑣碎,凡有兩可或難以歸類者,亦勉而為之。以期本書保有原作之風貌,兼具現代著作體系分明之架構流通於世,以饗有緣,以利有緣。是所至禱!

 

三寶弟子  謹識

 

前言

 

這一次我們選定《晚晴集》,跟諸位同修作一個研習,一定也要把這個因緣,給諸位作個簡單的報告。我們生長在這個時代,要幫助自己,同時也有義務要幫助別人。究竟我們要從什麼地方做起呢?我們冷靜的觀察、思惟,就知道古聖先賢的教訓早已說得非常清楚、非常明白。

 

古時候人心純樸,每一個人都能安分守己。在中國歷史上所記載的,古聖先王他們行不言之教,天下沒有紛爭,人人都過著安樂的生活。往後,知識水準逐漸提升,也就是所謂知識開了;諸位要記住——知識是智慧變成了情識。於是人就有心機、有巧詐,用現代的話來說,這就叫時代潮流;這個潮流愈演愈烈,到今天可以說是知識爆炸的時代。這個時期的人意見太多,思想太複雜了,到底哪個是正確的?哪個是不正確的?換句話說,邪正是非沒有人能夠辨別。這是一切動亂的根源,一切痛苦的來源。

 

如何能夠救自己?如何幫助別人?還是古人所說的:「返樸歸真」、「回頭是岸」。這是真的!真正回頭,就真正領悟到真理,體會事實,自然得到真實的受用,這就是現在人所謂的「自在幸福」,佛法媮羲滿u菩提涅槃」。我們生長在這個時代,不能不順著時代的潮流,否則,什麼都行不通;能順應潮流,又在這堶掛Е萿蟛踶k真,這就叫作學佛。

 

學佛首先要把佛教認識清楚。佛教是佛陀的教育,它不是宗教。釋迦牟尼佛四十九年給我們說的一切經,現在歸納成為「大藏經」。這麼多的經典內容是什麼呢?就是說明宇宙人生的真相。可見得佛陀教育與我們的關係是非常的密切。

 

在這個大時代堙A科學技術突飛猛進,現代人的知識,超過古人不知道有多少倍。中國在乾隆時候編了一套「四庫全書」,從乾隆到今天,這兩百多年所出版的東西,超過四庫全書不曉得多少倍!再加上現代人生活的方式跟古人不同,沒有古人那麼優閑,那麼有時間;我們哪有時間去讀一切書!要讀,第一、沒有能力,第二、沒有時間。這怎麼辦?所以在三、四年前,這個道場(達拉斯佛教會)在籌備期間,我就希望道場建立之後,能在這媟j集一些圖書,大家發發心,多用一點時間來看;看的時候,把好的句子摘錄下來,一本書二、三條,四、五條……,把這麼多的書,統統摘錄下來,印成一本;念這一本,統統都念到了。這個好啊!這叫大功德。

 

這部叢書分五個部分:第一部是佛經的精華錄,就是將大藏經,濃縮成一冊。第二部是四庫全書的精華錄。第三部是四庫彙要的精華錄。第四部是史鑒精華錄,摘自二十五史、通鑒這些的。第五部是群書精華錄。這是五種,合起來的總名稱叫「中國傳統學術精華」。這對於我們自己的修學,對於大眾的幫助,是非常有意義、有價值的一樁大事。

 

今天我們選擇《晚晴集》就是一個範例。《晚晴集》是弘一大師平常讀經的時候,將經典堶惘n的句子,對於身心修養確要的經文摘錄下來,編成這一個小冊子。他每一段都有出處,從哪部經摘錄下來的,都註得很清楚,所以我們也在短短的時間,讀了很多的經論與祖師的語錄了。他的選擇當然跟我們不一樣,這是各人見解不相同,需要不相同。《晚晴集》總共一○一條,第一條是從《金剛三昧經》節錄的一句,第二條是《華嚴經》普賢行願品堶悸滿A第三條是《華嚴經》修慈分堶悸滿K…,大師底下都註明出處。用這樣的方法,使我們中國傳統的文化,將來變成一冊,這一本子會是全世界最好的書。為什麼呢?這堶惆S有一句話是廢話,對我們的修養、處世、待人、接物,句句都是金玉良言,字字都是精華。今天我們來講弘一大師的《晚晴集》,這就作一個試驗;將來這一部書編成之後,在全世界弘揚宣講,就是我們今天的這個方式,所以這是新構想的第一課,非常有意義。這種方式、這種方法,將來流傳在世間,就很值得紀念了。

 

不過,有一些同學告訴我:「我們的程度太有限了,恐怕沒有能力去選。」我說:「就是因為你能力有限,才要你去選。」為什麼呢?如果程度高的,像弘一大師《晚晴集》選的一○一條,一半以上都太深了,看不懂!一般人看不懂的我們不要,你能看得懂,別人就看得懂;你要看不懂,別人也看不懂;選它幹什麼?我們選出來的東西要大眾化,希望中學生的程度就能看得懂,這才能普及。要是選得太深、太高了,一般人看不懂,那就毫無意義了。所以弘一大師這一○一條,如果再把它節錄,恐怕只變成十一條,我們只取它十分之一。所以這工作大家放心,有時間讀書,你在筆記本上節錄,選好之後,把這個東西交給我們佛教會,我們來會集,再整理出來。

 

選擇的重點,就是治病。這些典籍、這些書就像寶山,我們到山上去採藥;「選擇」就是採藥。採藥幹什麼?治病。現代人害什麼病呢?倫理沒有了、道德沒有了,這是病根。所以我們選擇的重點,就是倫理道德。從治療效果上來說,我們有五個目標:第一、要能夠幫助自己幸福快樂。第二、要幫助我們家庭的美滿。第三、要有助於社會的和諧、安定。第四、要幫助國家的富強。第五、要能夠維繫世界和平。我們希望能達成這五個目標,而它的大根大本是建立社會和全世界的倫理道德觀念,所以我們從古今中外典籍堶悼h節錄。這個工作,非常有意義,非常有價值;希望每一個人多努力,自己平常多讀讀書,也做節錄。

 

除此之外,我還想到必須要找專門的人來做這個工作。這專門的人到哪里去找呢?最後我想到中國大陸,找退休的教中文、教中國史地的老教授。我希望能找十個人,在北京大學、或其他大學堶情A我們設一個研究機構,請這些老教授每一天去翻書作節錄;經費我們來供養,就是希望能夠在學校堙A成立兩個特別的研究所編纂「中國傳統學術精華」。我想在大陸上有不少有心人,我們把這個構想傳達到那堙A一定能夠引起共鳴。希望五年能夠完成,十年之後,這世界上最好的一本書就可以流通了。當然,這樣的書一定要分門別類;弘一大師所集的沒有分類,這等於是原始資料,第二次就要分類了。這也是我今天選擇跟大家研究《晚晴集》的因緣。

 

弘一律師自號晚晴老人,他的號很多,別號大概有七、八十個,大概他自己也搞不清楚。「晚晴老人」是取自李義山「天意憐幽草,人間愛晚晴」的詩句。律師於辛已年掩關西禪寺,在關房堶捷隻繨g祖語警句二卷,前四十九條是上卷,之後是下卷,所以叫做《晚晴集》。

 

這本教材跟經典不一樣,經典是有連貫性的,這本子每一條都是獨立的。所以來聽經的人不需要連貫聽,他哪一天來都可以,即使遲到了,聽到的也是完整的,所以這個好處就太多了。

 

一、元無我人,為誰貪瞋?

 

(3)我若多瞋及怨結者,十方現在諸佛世尊皆應見我,當作是念:「云何此人欲求菩提,而生瞋恚及以怨結?此愚癡人,以瞋恨故,於自諸苦不能解脫,何由能救一切眾生?」華嚴經修慈分

 

這個「見」,當作看見講。這一段經文也是值得我們每天去警惕的。「瞋恚」是三毒之根;多瞋就是很容易發怒,很容易動瞋恚心,那當然就會跟一切眾生結怨了。我們在日常生活當中,對人、對事、對物,不知不覺常犯這個毛病。所以有時候我們自己問:為什麼自己智慧不開?為什麼自己修行功夫不得力?為什麼自己沒有進步?同修們常常這樣告訴我。這個反省對的,沒錯啊!但到底為什麼呢?問題都出在貪、瞋、癡上。貪、瞋、癡沒斷掉,所以才出這麼多毛病。

 

《華嚴》不是普通經典,是佛對法身大士所說的。菩薩立志存心,是要自度度他,如果還有瞋恚,還跟人結怨,他這個目標就達不到了。十方現在諸佛世尊都見到,都會這麼說:「為什麼這個人發菩提心想求菩提涅槃,他還會生瞋恚心?還會跟人結怨?」這與他的心願恰恰顛倒!所以才感歎的說:「這個愚癡人就是因為瞋恨的緣故,所以他的煩惱不能斷,解脫不能證得。」在三德密藏法身、般若、解脫中,煩惱斷了,就證得解脫;解脫就是我們今天講的自在。換句話說,他不能解脫,必定是多煩惱、不自在;自己都度不了,怎麼能救度一切眾生?這個障礙是什麼呢?瞋恚冤結。冤結還有一種講法,佛在經上給我們說「十善厚友」,十善是很厚的朋友;「十惡冤家」,此處冤結也可以指十惡。如果我們瞋恚心很重,再加上十惡,這在佛法堶戚袛ョA就不會有結果了。

 

(6)離貪嫉者,能淨心中貪欲雲翳,猶如夜月,眾星圍繞。理趣六波羅蜜多經

 

這一部經在臺灣也有單行本流通。一切眾生的大病是貪、瞋;嫉妒是瞋恚的一部分。佛在一切經論媕Y常常勸勉我們,要把貪、瞋、癡三毒煩惱斷掉,這是修行的根本,修行的基礎。因為我們心堶惘酗T毒,所以才會遇到外面的毒害;假如我們心媕Y沒有三毒,喝毒藥就像喝甘露一樣,它不起作用。為什麼?媕Y沒有毒。這好像化學反應少了催化劑,它起不了作用!我們被毒蟲、毒獸咬傷、螫傷了,要生慚愧心。為什麼呢?我們心媕Y有毒,才遭受外面的毒害。我們在傳記堿搢魽A民國初年印光大師他老人家住的寮房,堶惘魚黎l、跳蚤、蚊蟲,他都不驅除。侍候他的小和尚想把它們趕走,印光大師叫他不要趕。

 

侍者問:「為什麼呢?」

 

「我的德行不夠,留著它們,讓我生慚愧心,改過自新。」

 

老和尚到七十歲以後,不管他住哪個房間,再去找這些蟲,一個都找不到;別人住的房間,蚊蟲、蒼蠅什麼都有;他老人家一去住,它們都搬家了,都走了。你要問為什麼呢?就是此地講的貪、瞋、癡三毒沒有了,不會招來這些毒害。印光大師作一個樣子給我們看,教我們這個修學方法是正確的。他可以做得到,也就是說明每一個人都可以做到。所以要遠離貪嫉(嫉是嫉妒)。

 

「能淨心中貪欲雲翳」,「雲翳」是比喻雲彩能夠遮住日月;「翳」是現在講的白內障,白內障能把視覺障礙住,這就好比貪嫉一樣,能夠捨離這個,雲翳就沒有了。「猶如夜月,眾星圍繞」,這就好比恢復到晴空了。晚上有明月、眾星,沒有雲彩遮住,就看得清清楚楚、明明白白,是這個意思。

 

(7)生死不斷絕,貪欲嗜味故。養怨入丘塚,虛受諸辛苦!大寶積經富樓那會

 

生死是大事,能夠真正知道了生死,才算是一個覺悟的人。如果還不能夠發願了生死,無論修學什麼法門,都不能夠離開六道輪迴;縱然得人天福報,也不是究竟的,所以不能算是個真正覺悟的人。真正覺悟,在這一生中,一定要了生死,一定要出三界,一切大小乘佛法,都是幫助我們解決這個問題的。就法門來說,實在是平等、無有高下的;但是就我們自己修學來說,確實有難易。像這婸〞滿A這就難了,「生死不斷」就是輪迴不能超越。出不了輪迴,什麼原因呢?「貪欲嗜味故」。「嗜」是嗜好;「貪」是講貪愛,範圍太廣大了,無論對什麼,就是貪愛的心沒有斷。「欲」是欲望。世出世間一切法,你還喜歡這個,喜歡那個,這就糟了,問題來了,這就是不能出三界的原因,我們一定要知道。知道之後,才能夠捨離,曉得這些東西對我們是重大的傷害。我們過去無始劫以來,生生世世修行不能成功,沒出得了三界,就是被這個害了。從今天起,我明白了,認清楚了,再也不受它的害了,這才能成功,才能出得了三界。

 

「養怨入丘塚」,「丘塚」是墳墓。要是不斷貪、瞋、癡,不斷欲望、嗜好,就等於養了這些怨家。養的結果,它就送你到墳墓去啊!「虛受諸辛苦」,這句話說得太妙了。這是說什麼呢?你一世的修行都落空了,還是回去搞六道輪迴。所以這一首偈子說的,就是我們自己本人生生世世修行的寫照。就是這個修法,所以才落到今天這個地步。這樣講我們多少能夠體會到一些——修行是在心地上用功夫,是在實際生活上改變自己,不在形式;形式上的修行,就是最後那一句話「虛受諸辛苦」。

 

特別是在這個時代,黃念祖老居士在《谷響集》末後說得好,今天這個時代修行:第一、同修貴精不貴多。什麼叫精?大家志同道合,都是真修實煉的,不是要人多湊熱鬧。我們看《西方確指》,覺明妙行菩薩教導他們那一班,只有十二個人;人數不多,但是個個成就。那還得了!所以人數貴精不貴多,這才是同修。第二、道場重實質,不重形式。形式是什麼呢?是香火很盛,道場很熱鬧,很興旺,這是凡夫所看的,這叫形式。實質是講求什麼呢?道場媕Y真的有學有道。「學」是經論,真正在研究經論;「道」是真正在修行。第三、在淨宗媕Y來說,修行一定要重清淨心。《彌陀經》上所講的一心不亂;《無量壽經》上所講的清淨平等覺,要重視這個;其他什麼神通感應,那東西都不重要,不重視這些東西。這句話說得非常有道理,是針對現在佛教弊病所發的。我們要覺悟、要記取。

 

(8)是身如掣電,類乾闥婆城。云何於他人,數生於喜怒?諸法集要經

 

這也是一首偈,從比喻上說的,都是事實真相。前面兩句是說人命無常。「掣電」就是閃電,比喻短暫。《金剛經》上也說:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」人生確實如此——石火電光。「乾闥婆城」是幻相,不是真實的;「類」,跟這個是同類的。我們世間所有一切萬法都是無常的,你要執著有常、有我,那就苦啦!這是錯誤的想法,錯誤的看法。萬法無常,真正明瞭事實真相,你的心當然清淨了,就不可能看到世間的事情還會動念。順自己意思的,就動了歡喜心;不合自己意思的,就動了瞋恚心,這叫起心動念。起心動念是什麼呢?把事情都看作是真的,不知道這東西都是假的,只不過是一場夢而已,哪有一樣是真的!所以六根對外面的境界,清淨無為,清清楚楚、明明白白,決定不起心、不動念,這就對了。

 

(9)瞋恚之害,則破諸善法,壞好名聞,今世後世,人不喜見。佛遺教經

 

這本集子堙A講到瞋恚之害的很多,可見得這樁事情是世尊當年在世,講經說法時時刻刻都提醒我們的。所謂「一念瞋心起,百萬障門開」。瞋恚心一起,許許多多障礙就來了。佛門也說「火燒功德林」;火就是瞋恚之火;一發脾氣,功德就沒有了。功德跟福德不一樣,發再大的脾氣,福德不會燒掉的,但是功德就沒有了。那功德到底是什麼呢?功德是定慧。你看定心,一發脾氣定就沒有了,定沒有了,智慧跟著也沒有了;所以功德是定慧,跟福德不一樣,這個是我們一定要知道的。可知瞋恚之害,能夠破一切善法。

 

「壞好名聞」,「名聞」就是今天講的榮譽;為社會大眾所尊重、讚歎的,這個榮譽也會因瞋恚而破壞。所以瞋恚的壞處是:今世(佛說法的那個時代)、後世人都不會喜歡見到瞋恚之因,以及瞋恚的果。

 

(14)瞋,是失佛法之根本;墜惡道之因緣;法樂之冤家;善心之大賊;種種惡口之府藏。智者大師

 

貪、瞋、癡堶掖o個瞋恚,對我們修行障礙最大。佛在《楞嚴經》上跟我們講世間的現象講的比其他經典詳細;其他的大乘經說到宇宙的狀況多半都講六道,《楞嚴經》講七趣,就是六道之外還加了一道。這一道是什麼呢?仙道。七趣的經文很長,講地獄道幾乎占全文的二分之一,這也就是說把地獄這一道講得特別詳細。原因在什麼地方呢?要我們認識清楚,小心謹慎不要墮地獄,地獄道的業因就是瞋恚。三惡道中,貪愛是餓鬼道的業因,愚癡是畜生道的業因,瞋恚是地獄道,所以它的傷害最大。諸佛菩薩、祖師大德,在這一方面對我們的教訓也特別多,所以在此地開導我們說:「瞋,是失佛法的根本」。

 

什麼叫佛法?佛是覺的意思;法就是一切萬法。佛法合起來講,就是對於一切萬法覺而不迷,都能夠正確的認識、瞭解一切萬法;可是人一瞋恚起來就迷了,覺性就喪失掉了,對於一切萬法必定會錯認,所以叫失佛法之根本。

 

「墜惡道之因緣」,剛才講了瞋恚心重,在六道堶惇O墮得最深的。「法樂之冤家」,這個樂是快樂的樂。這一次在聖荷西講經,也遇到幾位同修給我說,學佛學了好幾年,總是精進不起來,還常常退轉,問我是什麼原因?有沒有什麼方法令他不退轉?這是一個很大的問題,也是很重要的問題。如果能不退轉,那成佛不要三大阿僧衹劫;佛給我們說,娑婆世界眾生學佛總是退退進進,都是這個現象。但是為什麼會退呢?那是在佛法修學過程當中,沒有得到法樂,就是一般人講的法喜。假如在修學過程當中得到法喜,怎麼會退轉呢?那麼為什麼得不到法喜呢?功夫不夠。如果你能夠把這一個難關突破,你就會得到法喜;得到法喜縱然退,退的時間短,退的幅度也小,就會常精進了。所以一定要用功,不真正用功,法喜得不到。

 

所以古人教學,五年學戒——五年遵守老師的教誨,依照老師指定的課程去用功,他得到法喜了,第一個階段就畢業了、成就了,那個時候他就可以離開老師,到外面去參學。所以一定要有這個程度,法喜非常重要,要認真努力。如果得到法喜的人,精神飽滿,不容易疲倦。為什麼呢?我們俗話說「人逢喜事精神爽」,佛法也是這麼一個道理,所以得到法樂能夠勇猛精進。我們看古今的大德們,修學不疲不厭,吃的粗茶淡飯,睡眠的時間很少,精進不懈,那個精神從哪兒來的?從法樂上來的。三毒也是我們法喜的障礙,是法喜的冤家,它來阻礙你。

 

「善心之大賊」,心堶惘酗T毒煩惱,雖然很想作善事,很想修善行,往往不能成就,被它障礙了。「種種惡口之府藏」,就是口過多,口業比較重,這是我們時時刻刻要警惕的。修行,就在日常生活當中,處世、待人、接物之間,時時刻刻能夠回光返照,那就是真正的修行。這個回光返照,就是覺察,馬上覺悟;在禪宗堙A這就是觀照的功夫。

 

(20)元無我人,為誰貪瞋?圭峰法師

 

這條看起來好像很容易懂,其實是非常難懂。難在什麼地方呢?我與人,這是世間法堻ㄘ蚖{的——有我、有你、有他,怎麼會說沒有呢?難就難在這個地方,這是很高的境界。世間人以妄為真,不能夠辨別一切法的真假。即使現代科技相當的發達,對於這一切事物的真相漸漸明瞭,那也只是極少數的科學家,一般大眾仍然不明了;用佛法來講,就是無始劫以來的習氣,依舊執著這個身是我,依舊執著這一切緣生之物是確實存在的,這是有人、有我、有法。佛在經上說凡夫執有,就指這一樁事情。小乘人——阿羅漢、辟支佛就執著空,他們知道萬法皆空,確確實實沒有人、我。執著有,這毛病就是煩惱、業障、輪迴,所以六道輪迴是這麼來的。但是執著空有沒有毛病呢?也有毛病。執著空,雖然六道輪迴沒有了,但是萬物的真相他見不到;見「萬物真相」就是大乘法堣@般講的明心見性,這是萬法真相大白。所以執著空,也是障礙。唯有菩薩遵從諸佛如來真實的教誨,兩邊都不執著,不得已給它取個名字叫「中道」;如果執著中道,那又壞了,不可以執著的。所以說兩邊不立,中道不存,這才能夠真正見到宇宙人生的真相。

 

「元無我人,為誰貪瞋?」這個境界阿羅漢就見到了,阿羅漢貪、瞋、癡、慢,這些煩惱統統斷盡了,確實沒有了,所以這一句話是阿羅漢以上的境界,不是我們的境界。我們知道這個事實真相後,如果常常用來提醒自己,幫助自己斷煩惱,幫助自己念佛功夫成片,確實是一個好方法,所以應當要常常警惕。

 

(40)勿貪世間文字詩詞,而礙正法!勿逐慳、貪、嫉妒、我慢、鄙覆習氣,而自毀傷!蕅益大師

 

這是讀書人的毛病、習氣,這些東西會障礙清淨心。為什麼呢?它是激發感情的。詩詞歌賦引發人的感情、喜怒哀樂,這就障了道。道是什麼呢?是清淨心,是如如不動。所以佛教誡初學守持八關齋戒,就清清楚楚教導我們,不可以唱歌、跳舞、看戲,這是絕對有礙道心的。詩詞歌賦跟這個是一類的,所以不可以貪著,這是妨礙正法,要把它捨棄得乾乾淨淨。如果是沒有學佛之前學的,在學佛之後拿它作為接引眾生的工具,這個很好,未嘗不可。以前沒有學,現在出了家,再去拼命學,那就大錯特錯了。弘一大師的藝術是在沒有出家之前學的,出家之後他用書畫來接引大眾,跟眾生結文字緣結得很深,這個可以的。為什麼呢?它已經不妨礙道心了。所以這情形我們一定要曉得。我們過去沒有學,現在就不要再學了,一心一意去讀經、念佛,這是我們的正事,這是正法。

 

「勿逐慳、貪、嫉妒、我慢、鄙覆習氣,而自毀傷!」「逐」是追逐;不可以隨順,不可以希求。「慳」是吝嗇;「貪」是貪愛;嫉妒、「我慢」就是貢高我慢,這些都是煩惱習氣。煩惱斷都斷不了,還要天天增長,那還得了嗎?我們每一天念佛,求什麼?求一心不亂,求功夫成片;有了這些障礙,就作不到啦!所以這是我們時時刻刻要警惕的。煩惱一定要遠離,分別執著一定要捨掉,把我們念佛功夫上的障礙排除了,我們得一心、得念佛三昧那就有指望,這一生往生才有把握啊!

 

(41)內不見有我,則我無能;外不見有人,則人無過;一味癡呆,深自慚愧!劣智慢心痛自改革!蕅益大師

 

「外不見有人,則人無過。」誰有過失?覺得自己很能幹、很了不起,看到別人都有過失、都不順眼,這就是有人相、我相。《金剛經》上講四相具足即非菩薩;這不是菩薩。四相都沒有,這就是菩薩。這是諸佛心目當中承認的菩薩。如果還有我相、人相,縱然受了許許多多次的菩薩戒,也不是菩薩,這個要知道的。三歸五戒、菩薩戒,是可以重受的;受戒熏習可以的,哪里有傳戒都可以去受,一次一次的熏習。同學們要記住,歸依一生只有一次就夠了,我們是歸依三寶,不要搞人情佛事,也不是歸依某一個法師;所以歸依三寶的時候,這一個法師是代表僧團來傳授歸依,不是歸依他一個人,因此一生歸依只有一次。假如歸依的意義不懂,我們這邊有傳授三歸依的錄音帶,回去多聽幾遍就可以了,沒有必要再重受,沒有必要搞人情佛事。歸是回頭;依是依靠。「三寶」是自性三寶——覺、正、淨。自性覺是佛寶;自性正是法寶;自性清淨是僧寶。這是我們真正的歸依處,而不是歸依某一個人。說我歸依某一個法師,這是大錯特錯;這個話說出來,要叫真正懂得佛法的人笑話的啊!

 

「一味癡呆,深自慚愧!劣智慢心痛自改革!」「一味癡呆」,這是講真正修行人的態度,特別是禪宗。禪宗在參究,那個功夫得力的時候,真的是如癡如呆;這是形容用功的樣子。「深自慚愧!」我們比古時候人,真比不上;比起民國初年這一些大德們,我們也比不上;所以有什麼好貢高、我慢的呢?跟他們比一比,我們實在是慚愧至極。人家那樣發憤、勇猛、精進,我們自己還在這媥茷憛F這怎麼能成就呢?自以為聰明,叫「劣智」,不是真智慧。「慢心」是我慢;自以為了不起而瞧不起別人,這是修道最大的障礙,大師在此地教我們,要痛自改革。修行就是修正我們錯誤的想法、看法、作法、說法。首先必須要知道自己的過失,然後才把過失修正,這樣功夫得力,功夫才能夠進展。如果一個人不知道自己的過失,他就無行可修了。經論媕Y常常給我們說,等覺菩薩都時時刻刻檢點自己的過失,還在認真的痛自改革,他才能成佛啊!何況我們在凡夫位,哪里說沒有過失呢?過失、毛病、習氣太多太多了。我們為什麼要讀經?為什麼要讀聖賢書?印光大師勸初學的人念《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》;為什麼?無非是找自己的毛病而已。這三部書就像鏡子一樣,天天拿鏡子照照自己,看臉上有沒有肮髒,把髒去掉;讀經是看心媕Y有沒有肮髒?思想、見解、心地清不清淨?幫助我們改過自新。這個太重要了,這叫真正修行。所以說功夫得力不得力,都在這堙C每一天因循苟且,一天天混日子,不得了啊!光陰空過了,沒有比這個更可惜了!這是我們一定要覺悟,一定要知道的。

 

二、知苦•厭苦•求離苦

 

(51)汝今亦可自厭生死老病痛苦,惡露不浮,無可樂者!佛說無量壽經

 

佛告訴我們的,實實在在對於人生、對於這個世界,要有厭離心——住久了,住厭煩了,想離開,一定要有這個意念;這樣才真正能放得下,西方淨土才容易得到。這世間生死老病,是任何人都無法避免的痛苦,不但貧窮人痛苦,富貴人一樣有痛苦。「惡露」是說我們這個身體不乾淨,毛細孔流的汗是污穢的,七竅所流出來都是不乾淨的,叫惡露。在四念處媕Y也說「觀身不淨」;我們這個身體不乾淨。「不浮」就是不真實,是虛假的,而且是非常脆弱的。這都是我們自己要知道的,這是事實真相,有什麼可樂呢?念佛這個法門,叫作一生成就的法門;不但是一生成就,它實實在在是一生究竟圓滿的成就,所以是非常非常的稀有啊!為什麼念佛不能往生呢?身心世界放不下啦!佛這幾句話是告訴我們身心世界的真相,這個真相要是看到了,自然就肯放下,曉得這個沒有什麼值得留戀、歡樂的,才能真正放下;一放下,你往生淨土的障礙就沒有了,西方路上才能夠一帆風順。

 

(66)如何說得娑婆苦?苦事紛紛等蝟毛!西齋禪師

 

「蝟」是刺蝟;同修當中可能有人沒有見過,但是電視節目「動物奇觀」媕Y有。刺蝟的刺很硬,它遇到大的動物來侵害它,就縮成一團,周身的刺張開,那是自衛的一種方式,這種方式確實非常有效果。「刺」就好比是苦事,娑婆世界苦事太多太多了,說之不盡啊!我們自己必須要知道,必須要認清楚;換句話說,這個世界不適宜我們在這個地方居住,苦難太多了。

 

(59)於此土聲色諸境,作地獄想、苦海想、火宅想。諸寶物作苦具想。飲食、衣服如膿血鐵皮想。妙葉禪師

 

「聲色」是什麼?娛樂的環境。人都喜歡這種場合;修道人要曉得這是地獄、苦海,那叫火宅。佛說的話句句都是真實,這種地方是墮落的場所,絕對不是一個好地方,它讓人心不能清淨,讓人在這堶掠妢P情,起貪、瞋、癡、慢。

 

「諸寶物,作苦具想」,世間人喜歡珍寶;我也常常說這些東西是什麼?叫破銅爛鐵。一個人身上什麼東西都沒有,才真正自在、舒服啊!帶一個鐲子,跟帶個手銬有什麼兩樣?所以我連手錶都不帶了,跟枷鎖差不多!我時間也不要了。人家問我:「幾點鐘呢?」諸位會告訴我。諸位有時間,我沒有。我問的是諸位的時間,我沒有時間,我也沒有幾月幾號。「苦具」,要這些東西幹什麼啊?所以要放下,身心世界一切放下。

 

「飲食、衣服,如膿血鐵皮想」,我們現在畢竟功夫還不到,不能說不吃飯;但是要少吃,要吃的簡單,愈簡單愈健康。世間人講求飲食,特別是中國人,做出來的花樣很多,結果吃得一身都是病——病從口入。外國人身體比我們健康,原因在哪里呢?他們的飲食簡單。所以你細心去觀察,就會發現:愈是簡單的飲食,那真正叫健康的飲食。中亞地區,吃的都是很粗糙,但是人都長壽,九十歲左右的人很多,到處可見。他們為什麼會健康長壽呢?飲食簡單、煩惱少、憂慮少、分別少,這是他們健康長壽真正的因素。三餐飯吃飽了,什麼事都沒有了。法師在此地教我們,要把飲食看作膿血,衣服看作鐵皮,只要能夠溫飽就可以了,不可以奢求,我們的身心才會自在,才不會被外境所牽。

 

(52)無憂惱處,我當往生,不樂閻浮提濁惡世也。觀無量壽佛經

 

這是《觀無量壽佛經》韋提希尊者所說的,就是韋提希夫人講的。我們看她覺悟了,我們有沒有覺悟呢?「無憂惱處」,就是西方極樂世界;她親眼看見的,在那當時她是遭了家庭的變故,是很大的災難,痛不欲生,求釋迦牟尼佛示現好的地方,她想去往生,這個世界她不願意住了。佛很慈悲,並沒有給她一個地方,而是把十方的世界,以佛的神力變現在她的眼前,讓她自己去看;看來看去,西方極樂世界阿彌陀佛這個地方最好。所以她就請求世尊幫助她,她想生到阿彌陀佛的世界,這是她自己選擇的,不是世尊介紹的。「無憂惱處,我當往生,不樂閻浮提濁惡世也。」閻浮提,是指我們這個地球,這地方的環境不好,不喜歡在這個地方多住,想要到西方極樂世界去。韋提希夫人這一個舉動,實實在在是驚醒我們這些迷惑顛倒、留戀娑婆世界的人,我們讀了以後應當要警惕。

 

(68)五濁惡世寒熱苦惱,穢相熏炙,不容一刻居住。袁宏道

 

袁宏道是古人,他與我們相去幾百年;幾百年前,他就覺得這個世間是五濁惡世,我們今天這個世界,濁惡到了極處啦!不要講修行人,現在好像西方的科學家也說出來,這個地球如果大家再不重視環保,五十年之後就不適合人類居住了。五十年快啊!快得很,怎麼辦呢?環保有沒有方法改善呢?我告訴諸位:沒有方法。為什麼沒有方法呢?這個染汙的根源從哪里來的?佛告訴我們:「依報隨著正報轉。」依報是環境;正報是人心。現在人心貪、瞋、癡、慢、嫉妒,染汙達到了極處,這是物質染汙的根源。換句話說,要想改善環境的染汙,要從哪里去改善呢?從人心,從淨化人心著手;心淨則土淨,外面環境自然就清淨了。如果我們不懂得保護清淨心,要去外頭想盡方法來改善染汙的環境,所收的效果是非常非常有限。那麼換一句話說,五、六十年之後,如果真的像科學家所說的,這個地球上不適合人類居住了,那我們到哪里去呢?這個問題就嚴重了啊!念佛要不趕快求生淨土,這還得了嗎?「濁」就是污染、染濁,是從現象上講的。「惡」是從業因上講的,我們心惡,行為也惡,感得身心世界都污染了,叫五濁惡世。這是將濁惡分成五大類,《彌陀經》上講得很清楚,在此我們不要細說了。

 

「寒熱苦惱」,這是形容濁惡之相。實實在在有許許多多的徵兆顯示,例如這些年來全球氣候不正常了,已有不少人注意到,這不是好現象啊!天時失常,這就是有災難的預兆。「穢相熏炙」,這一句話意思就是說,外面的環境影響我們心理,心理又影響外面的環境,互為影響,它不往善的影響,是往濁惡這一方面的影響。所以我們的身心跟外面的世界,濁染是愈來愈嚴重;現在實在講,嚴重到非常可怕的程度。今天在美國還比較好一點,同修們大多數都從臺灣來的,現在你們要回到臺灣,在臺北市住上一個月,你就會深深感受,住在那堮薱ㄢ搕ㄨL來,空氣污染、水源污染、飲食方面都有嚴重的污染。所以我們讀這一段文的時候,親身經歷這個境界,體會就非常的深刻。美國這個地方地大人稀,比較好一點;可是實際上,它還是在被污染,而且這個污染一天一天地嚴重。

 

(58)如就刑戮,若在狴牢;怨賊所追,水火所逼;一心求救,願脫苦輪。天如禪師

 

這是天如法師教我們時常有這樣高度的警覺。「刑戮」是什麼呢?就像是被綁到刑場堶悼h,要殺頭了。這要命啊!你心媕Y恐懼;這時候要求救,會一心求救。所以往往死刑犯,在執行死刑的那個時候,他念佛往生,是真的往生了。什麼原因呢?他那個時候念佛的心懇切真實,沒有一點妄想。不要以為他一生作了許許多多的罪業,那是另外一樁事情;他臨終念佛之懇切、一心,是我們平常人比不上他的。在大藏經堶悸闍世王,這個人在世的時候,就是《觀無量壽佛經》堶惟珨〞滿A殺父親、害母親、破和合僧,五逆十惡他統統都做盡了,這個罪業報在阿鼻地獄;他到臨終時,地獄相現前,他心堨秅F大恐怖,這個時候他心專、心誠念佛求生淨土,他真的生淨土了。他生到西方淨土是什麼樣的品位呢?在我們想來——還不是下品下生。世尊告訴我們,他是上品中生。不得了啊!由此,我們才真正明白,往生西方淨土是兩種人:一種是平時念佛,積功累德而往生的;另外一種人是造作許多罪業,臨終懺悔求生淨土的。懺悔往生的品位就看他懺悔的力量、懺悔心的真誠。他要是完全真誠之心,那個品位一下就提得很高,像阿闍世王有那麼高的品位,真是我們一般人無法想像的,那是懺悔的力量而生的。一個人在遇到極大災難的時候,往往他的心能專能誠。

 

「若在狴牢」,「狴牢」就是監獄;人坐在監獄堶惜]是想求救。或者是「怨賊所追」,怨家債主在追逐,在要命,這是在逃命的時候。或是「水火所逼」,遇到災難了。這個時候「一心求救」,專念一句阿彌陀佛。「願脫苦輪」,往往在這個時候成就了。新加坡對許多死刑犯,現在還用吊刑。有些死刑犯接受、信仰佛法,上斷頭臺的時候,念阿彌陀佛,真的往生了,那個瑞相非常之好。通常吊刑都是七孔流血,但是他們上吊台之後,面目端莊,火化的時候有舍利;舍利非常之好,我看過的,放在手上像寶石一樣,丟在地下聲音非常清脆。不可思議啊!這是新加坡李木源居士的功德,他是專門到死囚犯媕Y,勸他們念佛求生淨土的。那些死囚聽了這個法門之後,死心塌地專修,人一百八十度完全改變,連監獄媕Y的典獄長見到他們都不能不佩服;家堣H去探監的時候,都勸家人念佛,不要為他們傷心,他們念佛往生西方極樂世界,見阿彌陀佛。這是不可思議的事情,而且很多啊!

 

(73)歸命大慈父,早出娑婆關。蕅益大師

 

「大慈父」就是阿彌陀佛;「歸命」就是歸依的意思,所以歸依也翻成歸命。

 

三、達觀•真觀•平等觀

 

(37)將身心世界全體放下,作一超方特達之觀。蕅益大師

 

此地這個「觀」,就是我們現在所講的人生觀、宇宙觀。我們的心量太小了,起心動念都是自己,都想到自己本身的利益,或者想到自己的家庭,再大一點是自己的親屬朋友。現在能夠想到照顧親戚朋友的不多了,心量太小啊!心量小,絕不能超越六道;也絕不能往生淨土。為什麼呢?凡是往生西方極樂世界的人,心量都很大,都發了菩提心,要普度眾生。我們讀《無量壽經》就很清楚,《無量壽經》堣W、中、下三輩,無論是哪一輩往生,經上都是說「發菩提心,一向專念」;換句話說,九品統統是發菩提心的人,可見得發菩提心非常重要。在四十八願堶情A第十八願就是一向專念,第十九願就是發菩提心,所以四十八願媕Y這兩願非常重要。菩提心是真正覺悟的心;覺悟世間無常,生死事大,人生是真苦啊!極樂是真實不虛,依照佛陀的教誨,老實念佛,決定得生;要有這樣的見地,這樣的決心、毅力,這才能把身心世界全體放下。什麼叫放下?不再把它掛在心上了,這叫做放下。我們心媕Y牽掛著是什麼呢?就是一句阿彌陀佛,除一句阿彌陀佛之外,統統放下,這就對了;這就是蕅益大師在此地講的「超方特達」。「方」是十方;「超方」是超越十方;「達」是通達無礙。這個心,就是楞嚴經上講的常住真心,我們的真心顯露了。諸佛與大菩薩用真心,我們也用真心,哪有不往生的道理!

 

(29)放開懷抱,看破世間,宛如一場戲劇,何有真實?蓮池大師

 

這個我們容易懂,不難體會。世間不容易看破,可是你要看戲就比較容易了,人生也不過就是一場戲而已。當我們夢醒的時候,想一想夢中那個境界還能夠記得很清楚;人生也跟夢境一樣,確實不真實。所以何必要為難自己?何必要造作惡業?佛在經上常常勸我們,這世間「萬般將不去」,沒有一樣能帶走的;「唯有業隨身」。你說這多可怕!知道這個事實真相,我們決定不造惡業;在這世間我們吃虧上當,還是歡歡喜喜,絕不在意。為什麼會不在意呢?因為曉得都是假的,沒有一樣是真的。所以心自自然然是平靜的,自自然然不會受外面境界影響,這就對了。

 

淨宗這個法門,最極殊勝、無比殊勝的是,教我們抓到一個真實——抓住阿彌陀佛,決定求生淨土。這是其他宗派法門堶惆S有的;其他宗派要想超越三界,六道輪迴,一生得到圓滿成就,給諸位說:不可能!如果可能的話,華嚴會上文殊、普賢何必要求生淨土呢?在我們中國這將近兩千年來,歷代祖師大德,禪宗開悟了,教下大開圓解了,最後都念佛求生淨土。念佛求生淨土,那是徹底究竟覺悟的人。他知道什麼呢?他知道什麼都是假的,只有這一個是真的;這是我們要知道的。我們這一生非常非常幸運遇到這個法門。

 

(30)達宿緣之自致,了萬境之如空,而成敗利鈍,興味蕭然矣!蓮池大師

 

「達」是通達。「達宿緣之自致」,這一句話是什麼意思呢?就是清清楚楚、明明白白知道三世因果報應;善有善報,惡有惡報,「自致」是自自然然現前的。「了」是明瞭;明瞭萬境皆空。「境」是外面境界;都不是實在的。我們自己一生是果報而已,這是佛在經上說明的。人到這個世間來幹什麼?佛給我們答覆:「人生酬業。」「酬」是酬償;「業」是從前造的業。造善業,現在就有善果;造惡業,現前就要受惡報。人生就是這麼回事情——因緣果報。沒有別的啊!這才是真正的事實。所以曉得人生在世是因緣果報;作大官、發大財的,是過去修福所得的福報;聰明智慧的,是從前修法所得的果報;貧窮下賤,是過去生中修不善業得的果報,沒有一樣是勉強的,真的一飲一啄莫非前定,這就是「宿緣之自致」。人要把這一個事實看清楚了,人生媕Y什麼味道都沒有了,「成敗利鈍」,一場空啊!什麼是成功?成功在哪里?失敗了,敗在什麼地方?換句話說,成功等於零,失敗也等於零。所以對於這個世間一切自自然然就興趣、味道都沒有了,心堶探N清淡了,智慧才真正現前,才能夠徹底見到世出世間的真相。一般人為什麼見不到真相,他在這個亂哄哄媕Y,興趣可濃;你們現在還有沒有興趣?這《晚晴集》集得很好,真的要常常讀它,每一句媕Y意味非常的深長。

 

(21)報緣虛幻,不可強為。浮世幾何,隨家豐儉。苦樂逆順,道在其中。動靜寒溫,自愧自悔。佛眼禪師

 

「報」是指我們的身體,我們這個身體是業報之身。「緣」是我們這一生當中所遭遇的環境。如果緣要跟境合起來講,那緣就是人事環境,境就是物質環境;如果沒有這個境,單單用一個緣,這個緣就是人事環境、物質環境都包括在其中,也就是我們一生的遭遇。我們這個報身跟一生的遭遇,都是虛幻不實,這是真的。可是知道真相的人不多。為什麼呢?假如知道真相,他就自在了,就沒有後悔,也沒有煩惱、憂慮,也不會打妄想。世間人把我們這個報跟緣,都當作真實的,這是絕大的錯誤。所以覺悟的人,他的生活隨緣,隨緣就自在了。不覺悟的人他不肯隨緣,他要造作,是這底下講的「強為」,「為」是作為;勉強要以自己的心意去造作,實在講,那都叫造業。

 

「浮世幾何」,「浮」就是虛浮,虛假不是真實的。「世」是講世間。「幾何」是說時間的短暫;我們在這個世間,壽長的不過百歲,畢竟這個世間一百歲的人是少之又少,所謂「人生七十古來稀」,從前人講七十歲的壽命就很難得。現在這個社會雖說醫藥發達,飲食比從前進步,人的壽命好像延長了,其實仔細的觀察,並不見得!意外死亡的人多啊!貧窮落後的地區也多。如果整個世界的人,年齡平均一下,恐怕還不到七十歲。所以浮世幾何大家要覺悟,我們在這個世間的光陰太短,一切太虛假了。祖師在此地勸勉我們,要明瞭事實的真相。如何過日子呢?「隨家豐儉」,這就是隨緣。「豐」是富有;家庭富有,那是過去生中修的福報多。諸位要記住前面這個報緣,離不開因果的關係。如果前生修得好,這一生家庭富有,就安分過著富有的生活;如果前世修得不好,這一生果報很困苦、貧窮,也安分守己過著貧賤的生活,這就對了。人能夠安分守己,這是覺悟的人、是明白人,隨緣度日。

 

「苦樂逆順,道在其中。」道是什麼呢?「道」是覺悟的心。無論是苦樂;無論境緣是順境,還是逆境,心媕Y清楚、明白,心清淨不動。道從哪里見到呢?從什麼地方去培養呢?就在日常生活之中。在經典堶情A大迦葉尊者修苦行,就是此地講的苦逆;逆境苦行,迦葉尊者心地清淨,智慧圓滿。《華嚴經》上善財童子生在富貴家庭,他那個環境是樂,是順境,可是善財童子沒有被境界迷惑,他也清楚、明白,也如如不動。這個一定要真正覺悟的人,不被環境所轉,就得自在了。所以道在其中。

 

「動靜寒溫」,「動靜」是指我們日常的活動,生活狀況。「寒溫」是指一年四季的變化,也就含著環境的變化。我們自己生活的活動以及我們環境變化當中,如果在這堶戚n不能夠覺悟,被環境所轉,那就要生慚愧心,就應當要懺悔。懺悔是改過自新。所以末後兩句是大師點醒我們,教我們在這個地方學習警惕。真正修道人明白無論境緣的順逆,無論我們生活環境上苦樂,統統都是障礙。障礙發生在哪里呢?發生在自己的迷惑顛倒,不知道事實的真相,這個才產生障礙。

 

(27)瑣瑣含生營營來去者,等彼器中蚊蚋,紛紛狂鬧耳!一化而生,再化而死,化海漂蕩,竟何所之!夢中復夢,長夜冥冥,執虛為實,曾無覺日!不有出世之大覺大聖,其孰與而覺之歟?仁潮禪師

 

「瑣瑣含生」,「瑣瑣」就是瑣碎的意思;也就是微小,微不足道。瑣瑣含生,就是我們常講的蕓蕓眾生。「營營來去」,「營」是形容匆匆忙忙,像螞蟻、蜜蜂一樣;這是爭名奪利,一天到晚忙個不停。「等彼器中蚊蚋,紛紛狂鬧耳!」「等」是等於。世間人一天到晚忙忙碌碌,東奔西跑,就像器皿堶悸滌A子在哪兒鬧哄哄的。就這麼一回事情啊!

 

「一化而生,再化而死」,生死是變化。「化海漂蕩,竟何所之?」「化海」在佛法堶掄縑A就是六道輪迴。十法界的變化,到什麼時候才結局呢?

 

「夢中復夢,長夜冥冥」,人在世間確確實實是夢中之夢,這一句話若不是過來人說不出來的。幾個人曉得人生在世間是夢中之夢?等到哪一天證到阿羅漢果了,就恍然大悟——從前都是大夢一場啊!又等到明心見性,證得法身大士,想到阿羅漢,也是一場夢。我們六道豈不是夢中之夢嗎?真的,境界往上提升,這個事實真相就見到了。

 

「執虛為實,曾無覺日!」這是講六道的眾生把假的當作真的,無始劫來到今天,從來沒有覺悟過,這就苦了。下面是對於三寶的讚歎:「不有出世之大覺大聖,其孰與而覺之歟?」如果不是釋迦牟尼佛出現在世間,為我們講經說法,把這個事實真相說明白,我們怎麼曉得人生、宇宙的真相!這一段話文句雖不多,但是把六道眾生的狀況都給我們描繪出來了。

 

(45)輪轉生死中,無須臾少息,猶復熙熙如登春台;曾不知佛與菩薩,為之痛心而慘目也!彭二林

 

「輪轉生死中,無須臾少息」六道眾生就是這樣的,想稍稍停止一下都不可能,都得不到。「猶復熙熙如登春台;曾不知佛與菩薩,為之痛心而慘目也!」六道生死輪迴,一般眾生迷惑在其中,不肯出離。六道媕Y輪迴就像登春台。「春台」是什麼?春天遊春,放春假遊春熱鬧得很,搞六道輪迴就像搞那個熱鬧一樣;佛與菩薩看眾生這個現象,痛心哪!流淚啊!但是這一些迷惑顛倒的眾生不知不覺,麻木不仁,有什麼法子呢!釋迦牟尼佛四十九年講經說法,無非是喚醒我們;歷代的祖師大德苦口教導,也無非是喚醒我們而已。佛祖對我們的恩德,就是從這一方面說的;要不是他們提醒我們,我們確確實實不容易覺悟。

 

(75)悲哉眾生!欲念未除,道根日壞。佛之視汝,將何以堪?彭二林

 

這是佛菩薩眼堿搚野矷X—可憐憫者。可憐在什麼地方呢?「欲」是欲望,就是煩惱;「念」頭是妄想。煩惱、妄想沒斷,只要這兩樣東西在,道的根就產生了障礙,被這兩樣東西毀壞了。所以諸位要想道業成就,先要把欲念斷除,縱然不能斷除,要一天一天把它看輕,把它放下,這才有救;如果欲念未除,天天在增長,那就沒希望了!縱然一天念十萬聲佛號也是枉然,還是要搞六道輪迴,所以「佛之視汝,將何以堪」?

 

(39)何不趁早放下幻夢塵勞,勤修戒定智慧?蕅益大師

 

這一句話我們真的能夠深深體會蕅益大師的苦口婆心。世間人一生能覺悟就非常難得了;覺悟要早,愈早愈好,這樣成就愈大、愈扎實,晚了總是勉強。所以這一句話,如果自己沒有真實功夫,蕅益大師的苦心不容易體會到。我們看佛教的歷史、《高僧傳》、《居士傳》,古人修行二十幾歲、三十幾歲就明心見性,大徹大悟了,得禪定的、得一心的都成就了;我們今天搞一輩子,前途還是渺渺茫茫,一點把握都沒有!這個原因在哪里呢?不能不去探討。他們覺悟得早,放下得早啊!所以他就早成就了。我們聞法太晚了,放下就更晚;要放下才有一點成就,若不放下是毫無成就可言。一定要放下!「幻夢塵勞」,通常講的就是身心世界;就是把一切虛妄不實、假的統統放下。「塵」是污染的意思;「勞」是勞苦,這些沒有一點利益,這個要放下。「戒定智慧」是性德,是真實的,所以要勤修戒、定、智慧,在這上真正下功夫。戒、定、智慧充滿在我們生活範疇之中,我們要時時刻刻見得到,時時刻刻會修,那就對了。

 

(1)若失本心,即當懺悔,懺悔之法,是為清涼。金剛三昧經

 

什麼叫「本心」呢?禪宗講的真如本性;教下講的菩提心;《起信論》堶惟畛羲漯膜腄B深心、大悲心;《觀經》堶惟珨〞漲僄菑腄B深心、回向發願心;儒家所講的誠意、正心,這都是本心。大乘佛法講的四弘誓願;六度之心——布施心、持戒心、忍辱心、精進心、禪定心、般若心,這是大乘菩薩的本心;淨土宗堶情A《無量壽經》在經題上所標榜的清淨心、平等心、覺心,是本心。如果就淨宗來說,總歸納起來就是一句「阿彌陀佛」心。這個心要失掉了,立刻就要懺悔。什麼叫「懺」?什麼叫「悔」?「懺悔」在古代譯經,稱作梵華合一。因為「懺」是懺摩,梵語音譯;「悔」是中國的。名詞第一個字是梵語,第二個字是中國語(華語),梵華合譯。「懺摩」的意思是發露;就是我自己有過失,我給人說出來了。顯露,是不隱藏;自己的過失要大家都知道,大家都責備,都來教導我,懺是這個意思。「悔」是改過自新,悔改的意思。所以懺摩跟悔改很接近。

 

能真正悔改,心地就清涼、自在了。所以在這一句堶情A本心要很清楚。我們清淨心、平等心失掉了;無上正等正覺這個覺心失掉了、慈悲心失掉了,立刻就要懺悔,要把它恢復過來。諸佛如來、祖師大德勸我們老實念佛;修淨土的人——老實念佛,就是我們第一個本心,因為這一句「阿彌陀佛」,把宗門教下所講的本心,統統都包括了。一旦佛號斷掉了,忘記了,馬上覺悟,佛號立刻就提起來,這就是懺悔。這個諸位同修一定要明瞭。

 

懺悔不是叫你老念著:我這事情做錯了,那個又做錯了。這是天天在後悔,不叫懺悔,是繼續再造罪業——每想一次,就又造一次;還怕造的不夠多嗎!所以過去做錯事情,知道了就好,下一次不再造過錯,這叫真正的懺悔、真實的懺悔、圓滿的懺悔、究竟的懺悔、徹底的懺悔。給諸位說,就是念這一句阿彌陀佛,不懷疑、不夾雜、不間斷,這是無上的懺悔法門,就是五逆十惡的罪業都能夠徹底懺除;如此,怎麼不清涼、怎麼不自在呢?

 

(55)生宏律範,死歸安養,平生所得,唯二法門。靈芝元照律師

 

這是大師教我們專修專弘。靈芝一生專弘戒律,提倡持戒念佛,求生淨土,他成功了。在《淨土聖賢錄》、《往生錄》堶掖ㄕ野L。這也是給我們作一個榜樣,我們的修學要專,不能太雜。律是一切宗派共同的科目,不管學哪一宗、哪一個法門,不能不持戒。佛教雖然宗派很多,它有三個法門是共同科目,一定要修的。第一是戒律。第二是法相唯識,它是理論,通各宗各派的,不能違背這個原理。第三是淨土,這是歸宿,無論修學哪個法門,都要以淨土為歸宿,那就對了,決定不錯,決定成就。所以靈芝大師提倡持戒念佛,對於修淨土的人有很大的貢獻。

 

(2)菩薩若能隨順眾生,則為隨順供養諸佛;若於眾生尊重承事,則為尊重承事如來;若令眾生生歡喜者,則令一切如來歡喜。華嚴經普賢行願品

 

這是我們今天必須要具備的觀念。我們學佛的同修對佛菩薩都很尊重,都樂意供養;但是對於眾生,疏忽掉了,不知道尊重、承事和供養。試問:我們供養泥塑木雕的菩薩有什麼作用呢?這些泥塑木雕的菩薩須要我們去供養他嗎?我們去供養他,他知道嗎?諸位一定要曉得,佛像是一個象徵,這種設施啟發我們的心智——見到佛,我們知道要尊重佛。《華嚴經》、《圓覺經》上說得好,一切眾生本來成佛;《無量壽經》上說,一切皆成佛。所以我們隨順、供養、承事眾生,就是隨順、承事、供養諸佛。

 

現在問題又來了,假如這個眾生無惡不作,思想行為都是違逆本性,我們要不要隨順?好在世尊在世的時候,弟子代我們把這個問題提出來了。世尊告訴我們:「不可以隨順。」我們對於善行、善事要隨順,對於惡行、惡事不隨順。見到眾生作惡,我們要以真誠的心、慈悲的心去勸導;勸導不聽就隨他去,不要再說話,這在佛法堶悼s「默擯」——我不讚歎你,我也不說你的過失。佛的教導真正教我們實踐隱惡揚善,見到任何人的惡事,我們絕口不提,也不要放在心堙C我們的心清淨、善良,心堨u記好事,不記惡事。如果心媕Y記很多惡事,你的心就很惡,心就不清淨了,這個一定要懂,要明白這個道理。「隨順」,《華嚴經》上講痗雯野矷B隨喜功德,這媕Y是有條件的,並不是無條件的。總而言之,字字句句都能夠幫助我們恢復性德。

 

所以佛陀教育是世出世間最好的教育,我們在佛菩薩這個地方所學的,就是完全應用在處世接物日常生活之中,所以它是最好的教育。而這些教訓要把它作到,一定要依智慧。普賢行是建立在六度的基礎上,這個不能不知道;好像蓋房子一樣,一層一層蓋,普賢行願那是最高的一層,好像五層大樓,它是第五層。第五層建在哪里?建在第四層上。第四層是什麼呢?是大乘菩薩。大乘菩薩是六度,六度堶掖怑垠n是般若波羅密——般若度。普賢行是般若度的發揮,般若度的發揚光大,也就是智慧之行。六度的基礎是建立在三學上,三學是戒、定、慧。三學的基礎是建立在十善,這是人天乘。十善的基礎是建立在五德的基礎上,所以最根本的是五德。五德,我們中國倫理上,是以孔老夫子作為典範的;當年學生們談論到老師的德行,所有學生都公認我們夫子有五種美德——溫、良、恭、儉、讓。

 

我們以這個基礎來修學十善,十善一定圓滿;再以十善的基礎修三學;用三學的基礎修六度;以六度的基礎修普賢行。淨宗學會在行門上提倡的德目,就是這麼來的。在我們提倡的德目中,又加了一個六和;六和是屬於戒律,這堹S別提出來。現在我們大家不和。這個不得了啊!六和的確是根本大戒,所謂「和氣致祥」、「家和萬事興」。所以無論是家庭、團體,和合非常重要,不可以不和;不和,就沒有前途,自己跟團體都會毀滅,都不可能有成就的,所以一定要修六和。如此,一定能夠令一切眾生歡喜,令一切諸佛歡喜。

 

(4)迦葉白佛:我等從今,當於一切眾生生世尊想,若生輕心,則為自傷。佛言:善哉快論!首楞嚴三昧經依寶王論節文

 

佛印證他說得非常正確,說得非常好。「自傷」,就是自己傷害自己。「快論」就是非常痛快的言論。這一句的意思是我們把一切眾生都看作佛;它的效果就是生平等心。你看《無量壽經》上講的「清淨、平等、正覺」。平等心怎麼修法?迦葉尊者教我們用這個方法修。我也遇到不少的同修,來問我這個問題。

 

我說:「你家堥悛漲釵罋部H」

 

他說:「有,家埵釵繵鞳A供有佛像。」

 

我說:「想想看,你這一生當中最討厭哪個人?最恨哪一個人?你把這個人寫個長生牌位放在佛像的旁邊,每天作早晚課拜佛,也拜他一拜,把他跟佛看成一樣。」

 

還有同修告訴我:「我這樣作了。不行!我見了他還討厭,那怎麼辦?」

 

這是功夫不夠,繼續認真努力去修,修到哪一天見到這個人,不討厭了,且要尊重他了,這就對了。要這樣的學法,這是修平等心。心平等,自然就覺悟了;心平等,也就清淨了。所以清淨、平等、覺,是一而三,三而一的,一個得到了,三個統統得到。

 

(18)鼻有墨點,對鏡惡墨,但揩於鏡,其可得耶?好惡是非,對之前境,不了自心,但尤於境,其可得耶?洗分別之鼻墨,則一鏡圓淨矣!萬境咸真矣!執石成寶矣!眾生即佛矣!飛錫法師

 

這一條也有很濃厚的禪味,它從比喻上說。「鼻有墨點」,我們鼻子上有個黑點、墨點。「對鏡惡墨」,我們照鏡子,看到鏡子堥滬蚖韝l上的黑點很討厭。「但揩於鏡」,要把鏡子上那黑點擦去。能擦得掉嗎?當然擦不掉。這搞錯啦!用這個比喻底下一樁事。

 

「好惡是非」,是非就好像鼻子上那個墨點。「對之前境」,外面的境界,就像一面鏡子一樣。前面那個比喻,大家聽了都覺得很好笑,都知道那是個愚癡的人;但是我們自己是不是就是那個愚癡的人?可能就是。所以底下講「不了自心,但尤於境」,是非好惡這個念頭生起來了,當然是有外面境界來引你的,外面境界是緣,是引發的。這個時候一心責備外面境界,就好像揩鏡子一樣,「其可得耶?」是非好惡的念頭一起來,回光返照,觀察自心,這個問題才真正得到解決。所以真正修行人,他時時刻刻照顧自己,不太理會外面的境界,他知道外面境界就像一面鏡子一樣,沒有是非,沒有好惡;是非好惡,都是在自己迷心堶接o生的。迷,不是真的,是假的。覺,迷就沒有了;不覺它就存在,一覺它就沒有了。

 

「洗分別之鼻墨」,這是聰明人,看到鏡子媕Y鼻子有黑墨,去把鼻子洗乾淨,鏡子媕Y就沒有啦!「則一鏡圓淨矣!」鏡子沒有污染。「萬境咸真矣!」是非好惡在內心堶戛灠ㄓF,外面境界是純真的。「執石成寶矣!」石頭跟一個寶石,有什麼兩樣?沒有兩樣。現在科學發達了,這個事情更是證明了,萬法平等,萬法一如,沒有高下之分。《金剛經》上講這個世界是「一合相」。「一」是什麼呢?就是今天科學所講的基本物質,如原子、電子、中子,乃至更微細的;佛經上叫作「微塵」。所有一切萬物,都是它組合的,它的原料是同樣的東西。一組合的相啊!礦物是它組合的,植物是它組合的,動物、人也是它組合的,地球是它組合的,太空也是它組合的,一合相啊!釋迦牟尼佛在三千年前就給我們講清楚了。「一合相」,就是平等的相。所以一切現象是怎麼來的呢?緣聚緣散;緣聚不生,緣散不滅;所以一切萬相不生不滅,這個叫真相。這真相逐漸為現代的科學證明了、證實了,所以萬相哪有不清淨的?所有一切不清淨、一切的污染,都是我們自己迷失了真相,在境相堶掠_了錯覺,看錯了、想錯了;才有好惡、是非。「執石成寶」,沙粒、石頭跟寶石沒有兩樣,是完全相同。沙粒,是一合相;金剛鑽(寶石),也是一合相。相同的嘛!沒有兩樣;現在用化學一分析,只是它們排列的方式不一樣,除這個之外,哪有不相同的?人就迷惑顛倒,認為這個是貴,那個是賤。「眾生即佛矣!」石跟寶一樣,眾生跟佛也沒有差別。

 

四、少欲知足•靜默養道

 

(10)行少欲者,心則坦然,無所憂畏,觸事有餘,常無不足。佛遺教經

 

前面有幾條勸我們離瞋恚、斷三毒(貪瞋癡);這個是勸我們少欲知足。人生在這個世間,每個人都希望自己能得到幸福快樂的生活。幸福快樂從哪里來呢?給諸位說,決定不是從修福當中來,你看看今天社會上,作總統的、作大官的,乃至於發大財的資本家,這有大福報,都是修福來的。他們快不快樂呢?不快樂。幸不幸福呢?不幸福。一天到晚愁眉苦臉,痛苦不堪。由此可知,幸福快樂修福得不到;修福只能得財用不缺乏,真正的幸福得不到。真正幸福要修道才會得到。什麼叫道呢?清淨心是道。這一句教給我們少欲知足,這是道。「欲」是五欲六塵,是我們生活決定不能夠缺少的。什麼叫少欲呢?五欲六塵的受用夠了就行了,不必要貪多,那就叫少欲。吃得飽,穿得暖,住得很舒適,生活很優遊自在,這個人就是真正有福;絕對不在他有多少財富,多少產業,那個不見得是福報。所以知足少欲之人,心地坦然,沒有煩惱,沒有憂慮、牽掛,你說他多自在。「無所憂畏」,「憂」就是憂慮;「畏」就是恐懼;心堣ㄕw都沒有,真正能作到心安理得。理,得到了,明瞭了,心就安;理得,也就是說道理明白了,事實真相清楚了。

 

「觸事有餘,常無不足」,「觸事」是六根接觸六塵。「有餘」是智慧有餘,他不迷;他能力有餘,處世、待人、接物都作得恰到好處,這就叫觸事有餘。所以怎麼不快樂呢?當然快樂。

 

(11)身語意業不造惡,不惱世間諸有情。正念觀知欲境空,無益之苦當遠離。有部律周利槃陀伽尊者,三月不能誦得,即此伽陀也。

 

這首偈子,弘一大師在這媯饡o很好。這是世尊弟子中,有一位周利槃陀伽尊者,他根性很鈍,我們現在這個道場堛漲P修,大概都找不到一個像他的。他的哥哥教他念四句偈,他念了三個月都念不出來,看這位尊者,笨到這種程度。最後,哥哥就放棄教他了,叫他不要出家,回家去,這麼笨,僧團塈A沒有緣分的。他就哭哭啼啼的很難過。釋迦牟尼佛看到了,把他叫回來,教他兩句偈(半偈)。後來他念會了,以後證得阿羅漢果,大開圓解,辯才無礙。這是有典故的,世尊就說出了。周利槃陀伽為什麼得這個果報呢?他前世是三藏法師,是講經弘法的;但是吝法,教人自己留一手,不肯統統教給別人,所以這一世就得吝法的果報——愚癡;吝財,得貧窮果報。

 

「身、語、意業不造惡」,這是第一句,這個意思我們很容易懂得,表示三業不造惡。「不惱世間諸有情」,就是對於一切有情眾生(動物),我們不惱害它,也不要叫它生煩惱,因為它們是有感情,有知覺的。「正念觀知欲境空」,這一句是智慧。觀,是觀察、觀照;如此便能知道欲、境這兩樁事情都是空的。「欲」是我們的享受——五欲六塵;「境」是我們所接觸外面的環境。如果用心、色二法來講,欲是心法,境是色法,兩樣都不是真實的。《心經》上就是講這個問題,法相宗《百法明門論》也是講這個問題。你看百法堶接鳩畯抳〞滿A前面九十四種叫有為法;有為法堶情A有心法、心所法,這個地方「欲」就包括了;「境」,色法也包括了。所以一切法歸納起來,不外乎一個心,一個色;在此地是一個欲,一個境。《金剛經》上說得好:「一切有為法,如夢幻泡影。」是空,不但心法是空,色法也是空,這是教我們觀慧。為什麼教你不造惡?為什麼不要惱害有情?因為萬法皆空。

 

「無益之苦當遠離」,對自己身心修養沒有真實利益的苦行,不必修。大乘經堭`說的,跟小乘不一樣。小乘修苦行,著相修;大乘不修苦行,因為曉得那是空的,不是真實的。所以大小乘對於宇宙人生的觀法也不一樣。但是佛在戒經堭`常讚歎苦行,這是什麼原因?因為人能吃苦,才能夠斷絕一切的貪、瞋、癡、慢;能過清苦的日子,對種種色法享受,不去追求,不去爭取,心就安啦!自然很快樂,所以佛常常讚歎。雖然無益的苦行不須要去修,但是生活還是過得平淡一點的好。當然生活不能太苦,太苦佛也不贊成,佛不贊成過得很苦;能略略有一點苦是好事情,常常警惕,以苦為師;想這個世間無常,沒有什麼好留戀的,這就能夠激發道心,有這樣好處。

 

釋迦牟尼佛教周利槃陀伽後面是哪兩句呢?「守口攝意身莫犯」,跟前面意思差不多。「如是行者得度世」,能夠照這樣子修行的人,可以了生死,超越三界。所以佛就用這兩句話教周利槃陀伽,當時教的時候也很困難,教上一句,下一句忘掉了;教下一句,上一句又忘掉了,好不容易他才能把它記住。所以講業障深重,我們比起周利槃陀伽是幸運太多了;他都能成就,我們為什麼不能成就?

 

(12)名譽及利養,愚人所愛樂,能損害善法,如劍斬人頭。有律部

 

「名譽、利養」,我們今天所說的爭名奪利,這可以說是世間人,自古以來,大家拼命要追求,拼命去爭取的。「樂」,這個字念去聲;是愛好的意思。為了名利造許許多多的罪業,你要奪取的,必然要傷害人,這傷害人甚至於不擇手段,不怕因果,不怕報應,只爭取眼前一點點的小利,不知道後患無窮,所以佛說那是迷惑顛倒的人,他要這個東西。真正覺悟的人他不要,縱然這東西得到了,也不要。為什麼呢?避免禍害,成全功德。所以有利,這利給大眾去享受,自己不須要,這是聰明人,是真正覺悟了的人。我們冷靜想一想這個道理,事實真相是不難明瞭的。人在世間一切的享受,不外乎衣、食、住、行。衣服夠穿就行了。吃,又能吃多少呢?很有限。居住,晚上睡的再舒服,床做得再大,身體也不過就六尺長、兩尺寬而已,再大的床也不能同時佔用。所以說實在話,人生在世享受真的非常有限。我在美國看到有很多華麗的大房子,他們請我去看看,我坐在那堳傿峈A,喝喝茶、享受享受,很自在;我不操心,我在那堹u的享受;主人就可憐了,天天打掃、維護,一天到晚為這個房子操心,多可憐!但他請我去享受。所以聰明人不作糊塗事,房子愈小愈好,收拾容易,負擔也很輕,生活沒有壓力,這個人就是很幸福、很快樂的人。所以快樂永遠是覺悟的人才有,迷人、愚人決定沒有快樂。下面「能損害善法,如劍斬人頭」的比喻容易懂,也許諸位看了,會想有這麼嚴重嗎?真的是這麼嚴重。

 

(13)世間色聲香味觸,常能誑惑一切凡夫,令生愛著。智者大師

 

「色聲香味觸」是佛門堶掄羲漱食苤A如果加一個「法」,就是六塵。「法」是屬於知識,屬於心法;其他五種是屬於物質,是我們六根接觸的物件。眼所見的叫「色」,耳所聽的叫「聲」,鼻所聞的叫「香」,舌所嘗的叫「味」,身所接觸的叫「觸」。外面的環境很容易迷惑人,很容易令人生起貪、瞋、癡、慢;為了追求物欲上的享受,生出種種的罪業。「令生愛著」,「著」是執著。佛在一切經論堭`常提醒我們,修行就修這個。行,是生活行為;生活行為堶惘陶\許多多的錯誤,把這些錯誤修正過來,這叫修行。所以修行是修正錯誤的行為。五塵,不可以愛著,但可以盡情的去受用它,這個叫得大自在;如果一愛、一執著,毛病就生了,心被境轉了,自己作不了主,這叫凡夫,叫迷惑顛倒。佛菩薩對五欲六塵的享受,他沒有動念頭,也沒有愛、取、有,決定不執著,他的本事就在這個地方;我們要學,也就是學這個。學心媕Y確確實實在享受的時候,或者享受以後,我們的心永遠是清淨的,永遠是定的,沒有起心動念,沒有分別執著,這就對了。

 

(32)畏寒時欲夏,苦熱復思冬,妄想能消滅,安身處處同。草食勝空腹,茅堂過露居,人生解知足,煩惱一時除。蓮池大師

 

人怕冷,就想到夏天多好;夏天太熱了,又想到還是冬天好。這叫什麼?打妄想。現代跟從前不一樣了,如果覺得這個地方天太熱了,冬天好,就會飛到阿拉斯加那邊去;如果嫌太冷了,往赤道那邊飛——很熱、很暖和。現在這些都可以兌現,以前不能兌現,叫打妄想。如果把妄想捨掉了,心安就理得了,是「安身處處同」,這要真功夫,不是真功夫不行。

 

一九五三、四年的時候,臺灣第一次印大藏經。那時候大藏經很不容易推銷,所以佛教會就發起環島宣傳。當時有佛教會的理事長章嘉大師,還有道源老和尚、煮雲法師,好像還有東初法師等共有十幾位法師環島去宣傳,勸寺廟,勸有錢的居士請大藏經。那時夏天很熱,章嘉大師他是西藏這一個派系的活佛,他衣服穿得很厚,一層一層的;漢人法師穿的衣服就比較單薄,夏天比較舒適一點。尤其是道源老和尚,他很瘦、不胖,還一直拿把扇子,扇呀扇;章嘉大師端坐在那堙A若無其事。有人就問大師:「您穿得這麼多,不熱嗎?」

 

章嘉大師說:「心靜自然涼。」

 

道源法師聽了之後,就慚愧得不得了。(這事情是煮雲法師告訴我的。)這個真的是要功夫,是要境界;穿那麼多,他不熱,這個是真有功夫,不是假的。所以真正到忘我,真正到忘境,才能達到這個境界。

 

「草食勝空腹」,「草食」是吃很粗、很不好的飲食。「空腹」是挨餓。「草食勝空腹」,粗食總比沒有東西吃要好得多。「茅堂過露居」,「茅」是茅草,就是小茅篷,非常簡陋;住在這種地方比住在樹下、外面,那要強得多了。「人生解知足,煩惱一時除」。主要就在後面這一句,勸導我們人要知足、要隨緣。一個人一生能知足,能隨緣,叫真快樂,真正的享受,這個才是真實有福之人。一切都隨緣,不要去起心動念,打妄想——我要做些什麼?我要怎樣做?那叫自找麻煩。佛陀教我們要有願,不要有欲望。我們要有弘法利生的大願,幫助一切眾生離苦得樂;但是不可以有一個心,我要想什麼方法幫助人,想什麼方法解決問題,那叫自找煩惱,自找苦吃。這樣說起來,我有願又不去實行,這個願不就落空了嗎?願不落空,願要實行,在沒有能力實行的時候,每天早晚課誦發願,那就是有這個心;如果有緣分,我們就做——緣少,就少做;緣多,就多做;沒緣,就不做。這才自在!

 

也許同修們聽到、見到這佛教化緣、募緣,這在古時候是沒有,尤其是化小緣,沒有過的;所以從前人修行能成就。佛菩薩、祖師大德向什麼人化緣呢?向大施主一個人。你看地藏菩薩九華山那個道場,是向閔公老他一個人化的;哪里是到處化小緣,那不累死人啦!我們如果對於這一些不瞭解,依照一些陋俗——不好的風俗習慣——去作的話,對我們道業會造成了重大的障礙。

 

我第一次印經是一九七一年,在臺北講經的時候,印《了凡四訓》這本小冊子,那時候需錢很少;以後我要印什麼書,我們也不跟人家化緣,人家供養的多,我們就多印;供養少,就少印;沒有,就不印。我絕不計劃著今天要作多少事情,那就要去求人;求人很苦啊!不能幹這個事情。在臺灣有兩個道場,一個是華藏圖書館,董事長是館長;另外一個是華藏講堂,簡豐文居士在那堶t責管理。我都跟他們兩位說,我們不化緣,一切隨緣,就是錢多了,多做;錢少,少做;沒錢,不做。沒錢,多好啊!沒錢,我們才快樂;偏偏有人送來,那就替他用;我們絕對不去找人化緣,「找」那叫傻瓜,那就不如法了。如此,無論怎麼樣做,心都是清淨的,這個一定要懂得。我們這個道場也是如此,是諸佛菩薩來護持,靠我們找信徒來護持,這太吃力了,太累了,寧可不幹!和尚要化緣維持道場,我連和尚也不當啦!這個太苦啦!不能幹,這要知道。所以要知足常樂,這是真正的快樂;煩惱、憂慮、牽掛都沒有了,這才自在。

 

(36)種種惡逆境界,盡情看作真實受益之處。名利、聲色、飲食、衣服、讚譽、供養,種種順情境界,盡情看作毒藥毒箭。蕅益大師

 

「種種惡逆境界,盡情看作真受益之處」,人生有順境、逆境;對於大多數初學的人來說,逆境未必不好,順境未必好。會處大眾的人,會運用環境的人,順、逆境界都能成就自己。在逆境媕Y——事事都不順心;特別是人事環境更是不順(處人難),也就是處處都有冤家債主來為難、障礙你,這是逆境。我們在這種環境,如果自己能夠回光返照——他為什麼不去刁難別人,就刁難我呢?這是果報。果必有因,他來找我麻煩,這是我過去生中跟他有過節,現在碰到一塊了,怨憎會啊!我要明白這個道理,曉得這個事實,我安心忍受,這個結在這一生當中就解開了。這多自在!同時在這個環境堙A修真實的忍辱波羅密,我們在修忍;在這種環境堶戚袉M淨心,那個心才叫真清淨。這就是佛法堭`講的逆增上緣,幫助我們、成就我們,這是真實受益之處。

 

「名利、聲色、飲食、衣服、讚譽」,「讚歎」是美譽;「供養,種種順情境界」,順境實在講比逆境更可怕,逆境對於一個毅力堅強的人,反而會激發他認真努力,發憤圖強,反而成就人。順境最容易淘汰人,人會癡迷在這個境界堶情A大師教我們「盡情看作毒藥毒箭」。順境這個東西會引誘你,叫你不知不覺的起了貪、瞋、癡、慢,把你無始的煩惱——三毒——勾引出來;它真毒,不是假毒。世間人幾個覺悟!殺、盜、淫、妄……,佛在經典上給我們說「十惡是冤家」,它是來害你的;可是世間人都把它看作好朋友,都捨不得離開它,那道業怎麼可能成功呢?不但道業不能成就,世間所修的一點善福都被它折弄完了。修福都修不成啦!它是幫助你造罪業,不讓你修善福,你說可怕不可怕?所以過去出家人生活非常簡陋,原因就怕什麼?一個舒適的環境把自己道心給泯滅了,怕這個。現在環境不一樣了,如果照從前那種苦行的環境,恐怕這媕Y一個人都沒有,都走光了。這是我們自己一定要警覺到的。

 

(15)凡夫學道法,唯可心自知,造次向他道,他即反生誹。諦觀少言說,人重德能成,遠眾近靜處,端坐正思惟。但自觀身行,口勿說他短,結舌少論量,默然心柔軟。無知若聾盲,內智懷實寶,頭陀樂閑靜,對修離懈惰。道宣律師

 

這是偈頌的體裁,四句是一首,我們一首一首的來看。

 

「凡夫學道法,唯可心自知,造次向他道,他即反生誹。」凡夫學道法,真正發心學道,要想道業成就,自己一定要曉得,學道只可以自知,不必給人說。為什麼呢?你給別人說,別人未必會相信;不但不相信,他還要來譭謗。譭謗,就造罪業了。為什麼會來謗法呢?謗佛、謗法、謗僧造這麼重的罪業,是你給他增上緣叫他作的,他將來墮落三途,你也跑不掉啊!閻羅王一審問:「為什麼譭謗三寶?」他說:「某某人跟我說的。」就把你牽涉進去了,這是真的。所以佛菩薩教化眾生,有的時候說,很慈悲;有的時候不說,不說也是慈悲。佛菩薩有能力觀機,曉得說出他能不能接受;不能接受就不說。我們凡夫沒有觀機的能力,那麼最好少說,甚至不說,這個就沒有錯失。

 

「諦觀少言說,人重德能成,遠眾近靜處,端坐正思惟。」這第二首教我們修學的態度。「諦觀」,是仔細的觀察;「少言說」,是少說話。「人重德能成」,這樣修持,眾人自自然然尊重你,自己的道德慢慢就培養成了。「遠眾」,「眾」是指都市、繁華、熱鬧的地方,修道的人要離它遠一點。為什麼呢?我們道業還不堅固,常常在熱鬧場合當中,不知不覺就被這繁華的氣氛污染了,使自己退失了道心,這就錯了。所以古時候初學的修道人,為什麼選擇在深山,不但遠離都市,連鄉村都遠離,他跟外面社會完全斷絕,心容易清淨。但在今天這個社會,就不行了。這一個事實釋迦牟尼佛很清楚,他老人家在法華經堶探N說過了,末法時期勸化眾生,實在講就是指現在這個時代,要以大乘法勸人,不要用小乘法。什麼原因呢?大乘能夠適應這個時代的潮流,大乘是開放的,小乘是保守的。今天在這個時代勸人保守,沒有人樂意聽;要說開放,大家點頭,這個不錯,還蠻有道理。所以今天修行要遠離一切繁華,真不容易!縱然住在深山,裝個電視,天天看到花花世界,沒有法子修行,因為電視廣播,世界上每一個角落都擺在你眼前,搞得你心花撩亂,精神不安,這些東西都是妨礙道業的。我們明白這個道理了,曉得在現前這個生活環境當中,我們應該要如何來修學,找一個理想的修行環境。「遠眾近靜處」,居住的環境要安靜。

 

「端坐正思惟」,此地這個「端坐」,我們不要把它看呆了。祖師大德教我們修行,我們以為一天到晚就坐在那堙A你要這樣看,就死在句下。你看六祖大師在《壇經》堶掘穨畯攽縉切I,並沒有真的叫我們在打坐。什麼叫坐呢?「坐」是取不動的意思。我們人坐著很穩重,不動;心不動叫坐,不是講身,是講心;在五欲六塵當中不動心,這個叫坐。什麼叫禪呢?禪是不著相。外不著相,叫作禪;內不動心,叫作坐。「坐禪」是這個意思。假如搞錯了,弄一個蒲團在那堨揮丑A祖師一看,搖頭——你把我的意思全錯會了。所以《華嚴經》的鬻香長者,是專門修禪的。他在什麼地方修呢?在市場修。每天哪個地方熱鬧,就到哪兒去逛。經上講他在市場坐禪;他不是坐,他在那堻},他在那堛Y賞,他樣樣都看,那是修行。看是什麼呢?樣樣都清楚,樣樣都不執著;他不著相,樣樣都看的明瞭,但他沒有起心動念,這叫坐禪。所以諸位要懂得「端坐」就是外不著相,內不動心。因此你的思想見解當然正確,這叫正思惟。

 

「但自觀身行,口勿說他短,結舌少論量,默然心柔軟。」真正修行人最重要的,是自己觀察自己的身心,觀察自己起心動念、所作所為。要注意這些與佛的教誨相應不相應:若相應,我們身心在道上;不相應,我們就離開道了,修行是常常在這上用功夫。「口勿說他短」,少去批評人,少說是非,少說長短,這個很重要。身、口、意三業,口業是最容易犯的。不管有心,或者無意,都是過失,都造成了障礙。這個障礙,有的時候障礙自己的道業,有的時候還障礙大眾的修學,那個罪業就更深了。「結舌少論量」,「論」是議論;「量」是度量,就是衡量的意思;用現在的話,就是批評。少發議論,少去批評。「默然心柔軟」,「默然」是清淨的樣子,心非常清淨;「柔軟」就是慈悲。清淨慈悲,是從這兒生出來的,不是造作、勉強可以得來的;這個要自自然然,清淨慈悲就流露出來了。

 

「無知若聾盲,內智懷實寶,頭陀樂閑靜,對修離懈惰。」「無知」,這就是中國古人所講的大智若愚。這個很難,一個真實無所不知的人,看起來他什麼都不知道,這就是功夫,這個就是德行。「聾盲」是比喻,好像是個聾子、瞎子一樣,其實,他什麼都明瞭,樣樣都清楚。「內智懷實寶」,內堶惘陳u實的智慧,真實的寶藏;佛門講的三寶——覺、正、淨,那就是真實的寶藏,這自性的性德三寶,這樣才能夠真正的顯露,真正的證得。「頭陀」是苦行,在生活上不求享受,一切隨緣,所以日子過得很瀟灑、很自在。喜歡「閑靜」,優閑清淨,這叫真正的享受。「對修離懈惰」,在修持方面懈怠、墮落他都能夠離開了,可見得他永遠是精進不退的。這一節是唐朝時候終南山,我們中國律宗的開山祖師——道宣律師所說的。

 

(16)處眾處獨,宜韜宜晦。若啞若聾,如癡如醉。埋光埋名,養智養慧。隨動隨靜,忘內忘外。翠岩禪師

 

我們雖然不參禪,有一些禪機對我們也有啟示,對念佛也有警惕的作用。像這幾句,就是很好的警惕。想一想我們有沒有這個毛病?「處眾」,是跟大眾相處;「處獨」,是自己一個人在房間堙A沒有第二個人的時候。底下就是韜光養晦,要懂得這個道理,決定不能炫燿自己,要知道潛藏——能若不能,智若無智——這樣好;自己的才華不要向外面表露,那是愚癡人作的事情,真正聰明人不會露出來的。下面都是比喻。怎樣才能作到韜光養晦呢?「若啞」,像啞巴不會說話一樣;「若聾」,別人說什麼沒聽見;「如癡如醉」,像一個糊里糊塗的人。「埋光埋名」,「光」就是智慧,表露在外面大智若愚;「名」就是我們今天所講的知名度,真正修行人不要這個東西,名要一出去了,麻煩就來了。中國有句俗話說:「人怕出名,豬怕肥。」豬一肥,人家就要殺它啦!人一出名,那麻煩就來了——嫉妒、障礙、陷害、譭謗都來了。所以這是我們必須要曉得的。

 

「養智養慧」,要培養自己的真實智慧;這個「智」要靠「養」才能夠得到,不是學,「學」,得不到的啊!要知書讀的再多,聽講再多,這屬於知識,不是智慧,我們必須要把它辨別清楚。知識就是儒家所講的「記問之學」——博學多聞,且記得很多,這樣仍然「不足以為人師」。為什麼呢?不是自己領悟的,都是別人的東西,不是自己的。智慧是自己的,不是外來的。智慧從哪里來的呢?從定堶惆茠滿C因戒得定,因定開慧。「定」就是清淨心,要養啊!這個是修養。心地清淨到一定的程度,就豁然開悟了,那個叫作智慧。諸位要知道了這個事實真相,就曉得為什麼前面教我們韜光養晦,目的是使我們的心定下來,不被外面環境所動。心在境界堶悼羶楓O清淨,所以「隨動隨靜」,在大眾相處的時候動啊!一個人獨居的時候是靜啊!「忘內忘外」,這個忘是不執著了,內外都不執著,這個心才叫真正的清淨。外不著相,內不動心,內外都忘。內外沒有了,是什麼境界呢?內外是二;內外都沒有了,就是一,《華嚴經》上講的一真法界,就證得了。《彌陀經》上講的一心不亂,就得到了。修行只要還有內外,就住在十法界媕Y,不是一法界堙F必須在這個境界,才契入一真法界了。

 

(35)深潛不露,是名持戒,若浮於外,未久必敗。有口若啞,有耳若聾,絕群離俗,其道乃崇。西方確指

 

這一小段是《西方確指》覺明妙行菩薩所說的,菩薩是念佛已經生到西方極樂世界的人,是我們非常好的榜樣。「持戒」在修行是非常重要的;可是戒要怎樣持,這堶掄縐s就太多了。此地雖然說的簡單,但實在給我們很大的啟示。因戒得定,因定開慧;持戒是手段,得定是目的。一般所說的定,在念佛法門堶情A就是《彌陀經》上講的一心不亂;淨宗經論堶惟珨〞漫嬰礞T昧,也是屬於定,這是真實的功夫。由此可知,持戒要會持,如果不會持戒,完全著重在形式上、事相上,與清淨心了無干涉,那就錯了。那一種持戒是修人天福報,是修善而已,所以善跟戒是不相同的,我們學佛首先要把它辨別清楚。

 

譬如十善業道,堶惘釣迨T、口四、意三。身三是不殺生、不偷盜、不邪淫,口四堶惘酗ㄕk語,正好是五戒堶悸漸|種。可是諸位要曉得,五戒和十善,上述四種(殺、盜、淫、妄)名稱雖然相同,意思卻不相同,修持的方法不相同,它的果報也不相同;最大的差別是戒能得定,善不能得定。十善的目的,不是在修定,只是在修福,所以果報是人天福報而已。這個戒怎樣才能得定呢?菩薩在此地一句話就把我們點醒了,要「深潛不露」,可見得戒是戒自己,不是戒別人;常常守住清淨心,這是持戒,這叫道共戒、定共戒。為什麼呢?定堶惜@定有戒,戒媕Y不一定有定;道堶惜@定有戒,戒媕Y也未必有道。層次往上提升,下面自然都圓滿包括在其中了。這是要我們學的,前面一再提示的合光同塵、韜光養晦,與這堛熔`潛不露都是一個意思,這叫作持戒。

 

自己有一點小善小行,唯恐別人不知道,要大肆宣揚,今天所謂是要打知名度,這就是下一句——「若浮於外,未久必敗」,保持不久的。為什麼呢?那是虛假的,不是真實的,所以禁不起時間的考驗,後來一定會敗落,也給世間人恥笑。我們在歷史上看到,有許多真正大德大能之人,他在生的時候,一生的際遇不一定順利,也許遭到許多坎坷、陷害,乃至不幸死亡,這是常常有的;可是過了幾十年、幾百年,後人歷史會給他翻案、表揚,後世人對他景仰尊重。這是什麼?他真有德啦!當時被人陷害,後來還會有人來翻案。可是有些人沒有實德,靠著權術欺騙帝王,欺騙眾生,這只能欺騙一時啊!當時在世也許非常炫燿,可是死了以後,後人會批判他。自己在世時,沒有敗落,死了以後還是會敗落;何況不等到死,敗落的人已經不知道有多少!這是教我們一切要學真實,絕不能虛假,虛假是禁不起時間考驗的,這個才叫真正持戒。

 

下面教我們日常生活中修學的態度。「有口若啞」,「口」,若不是很需要說的話,絕對不說,口就沒有過失了。「有耳若聾」,不是正法,決定不聽。「絕群離俗」,這在現在這個社會上很不容易做到的。所以現在人修行若是成就,實在是遠超過古人。現在人怎樣離開群眾呢?在群眾堶授鰶}群眾,這是上層的功夫,也就是我身跟大眾在一起,心跟大眾完全不一樣,心地清淨無染,這就是「絕群離俗」。現在要用這個功夫,完全是大乘菩薩的境界。「其道乃崇」,「崇」是崇高;道就高了。要向這個標準去追求,要努力向上。

 

(43)從今以後,願遯世不見知而不悔,作一齋公齋婆,向廚房灶下安隱過日。今生不敢復作度人妄想。彭二林

 

彭二林就是彭際清居士。他是清朝乾隆時間人,貴族出身,他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書,相當於現在的國防部長。雖然出身在貴族,但沒有作官,他學佛,在佛法上很有成就,《無量壽經起信論》是他作的,他念佛求生淨土,在《往生傳》上有他往生西方極樂世界的記載。

 

這一段話實在講就是「老實念佛」的註解。什麼叫老實?「齋公齋婆」就是老實了,這真正老實。「遯世」就是隱居,古時候許多有德行、有才幹的人,沒有出來做事,好像對社會也沒有什麼貢獻,但是歷史上會給他立傳。

 

我最初讀二十五史,是在二十多歲的時候。二十五史埵麥艨c傳,那個時候讀這些東西,心堳D常感慨,也很迷惑——這些人雖然有道德、有學問,對社會國家沒什麼貢獻,他有什麼資格立傳?想不通啊!以後學了佛才恍然大悟,原來他們對社會、國家貢獻特大。什麼貢獻呢?就是現身說法,與人無爭,於事無求。如果這個世間每一個人都不爭不求,天下就太平了嘛!臺灣在早年社會上選舉好人好事;那個時候我在台中跟李老師求學,有一天老師興致來了,在黑板上寫了「好人好事」,在「好」事上他圈一圈——好人好(音號)事;這社會上好(音號)事的人多了,就動亂不安啦!所以隱軼傳埵n人不好(音號)事,他不是沒有能力跟人爭,他有能力,但不爭;沒有能力,叫「與人無爭」,那沒有意思。真有能力跟你爭,不爭;有能力求,不求,那才真正叫做不爭不求,那是德,是實德。所以歷史上給他們立傳,很有道理。

 

「今生不敢復作度人妄想」,末後一句,我們要知道他真正的用意。彭二林居士度了不少人,在世的時候講經說法,著書立說,度人很多啊!怎麼說「不敢復作度人妄想」呢?諸位把《金剛經》多念幾遍就明瞭了,雖然度一切眾生,實無眾生得度者;他心媕Y從來沒有說是我度了多少眾生,他心地清淨,一塵不染,作而無作,無作而作,這就對了。如果說是我有能力度眾生,那些眾生都被我度了,這個人心就不清淨了,貢高、傲慢習氣就起來了,那就錯了。所以一定要學菩薩,作而無作,無作而作;盡心盡力去作,心媕Y不留一點痕跡,乾乾淨淨。淨宗只准心媕Y留一句佛號,除這一句佛號之外,一切放下,什麼都不留,這就對了。

 

(67)當屏人獨處,自辦道業,以設像為師,經論為侶。袁宏道

 

這是袁宏道講的,《淨土聖賢錄》、《居士傳》媕Y有他的傳記。他是念佛生到西方極樂世界,生在邊地——《無量壽經》上講的邊地疑城。雖然生在這個地方,但他覺悟得很快,沒有等到五百歲,很快就覺悟了,所以他也有入品之功。

 

「當屏人獨處,自辦道業,以設像為師,經論為侶。」這幾句話特別適合於當前的時代。前面曾經跟諸位報告過,善知識難遇,我們親近誰好呢?哪個是好老師呢?我在講席堶掘礞j家介紹的是阿彌陀佛。同修沒有歸依的,就歸依阿彌陀佛,佛是我們的老師,做阿彌陀佛的弟子,決定沒有錯啊!你們將來出去了,別人問:「你歸依哪一個的?」「我歸依阿彌陀佛的。」這就對了,這個要牢牢的記住。家堶惆悛彌陀佛的像,如果有佛堂,佈置一個佛堂;沒有佛堂,也可以請一尊阿彌陀佛的像供養,這是我們的老師。常常想著老師,念著老師——念老師的修行、念老師的功德、念老師的慈悲、念老師度眾生的悲願,這叫念老師啊!所以通常我們講執持名號,這個名號堶惕潀悎v的無量智慧、德能統統包括在其中。一稱名號,阿彌陀佛的德能完全在我們心中顯現出來,這叫真念佛啦!這個念佛就有意義了。

 

古聖先王所有一切的制度儀規都是教化眾生的,真的都是教學。諸位讀《禮記》,仔細去研究祭禮,五禮堶掖怑垠n的是祭禮,祭禮是祭祖先,不是祖先不祭。你看《論語》堶惜捰悀狺l說:「非其鬼而祭之,諂也。」這個鬼就是指祖先;「鬼」的意思是歸,表示他已經歸去了,所以是祭祖先。至於祭天地、山川,那是天子、諸侯的事情,不是我們平民百姓的事情;平民百姓只祭祖先。祭祖先的時候,一定要闡明祖先在世時的德行、教誨,要教我們後人常常紀念,依教奉行,所以「祭祀」是屬於教育。可是儀式流傳到後代,只有把形式流下來,真實的內容很少人去宣揚了,更談不上發揚光大,因此,祭祀被人看成為迷信;這也不能錯怪人家,祭祀如果沒有真實的內容,那怎麼不是迷信呢!確實是迷信。佛門堶捲蔑陌囿獄鶶W很多,古來大德所作的儀規,堶掖ㄕ釩D常精彩的開示,都用文言文寫的;現在照這個去念,念了也沒人懂。人都不懂了,鬼神怎麼會懂?所以儀規是要的,堶悸熄}示要用現代白話文來講,冥陽二利;參與祭祀的人聽到開示、教訓,這是上了一堂課啊!我們人得利益,鬼神就得利益。所以說許多經懺、佛事堶悸熄}示,一定要用我們現代的白話文來說;古人的開示,是舉一個例子而已,不是為我們現代人作的。我們觀察了現前弊病之所在,自己可以採用適當的開導,不必要照著古人的文去念。我們明白這個意思,祭祖先、祭鬼神、祭天地,那就是最好的教育,而且我相信不會有人說這是迷信,人人都會非常歡喜。因為得到真實的受用,祭祀才能夠普遍的發揚光大,這是教學媕Y很重要的一環。至於用「祭祀」,常會令人想到迷信,所以現在用新名詞叫「紀念」。譬如說清明了,舉辦「紀念祖先大會」,大家就來了;我們紀念祖先,不要叫祭祖,人家會說是迷信。在大會堻孎i我們祖宗在世的德行,留給我們後世的這些教訓,並加以講解、宣揚,這就很有意義了。所以名稱也要隨著時代改變,所謂「名不正則言不順」,這要作正名的工作。譬如「佛教」,大家一聽到,便認為迷信宗教,所以現在我們用「佛陀教育」,大家看到這個名詞挺新鮮的,便覺得這個不迷信,這樣很容易讓大家接受。

 

「當屏人獨處」,「屏」是屏絕;這個意思是修道人在初學時,環境對我們身心的影響很大,一定要找一個清淨的處所,取一個清淨的環境獨處。「自辦道業」,這是自己用功辦道的一個場所。「以設像為師,經論為侶」,「經論」就是我們最好的伴侶。採取經論一定要與自己修學的法門相應,我們的目的是求生西方極樂世界,在一切經堶情A如果對於往生沒有幫助的,就不採取,這一點非常重要。善導大師所講的叫往生經,凡是講西方極樂世界的,就稱為往生經論。假使我們對於其他的經典還有很濃厚的興趣,怎麼辦呢?那就只好等來生來世再往生了,沒法子啦!如果想這一生去的話,說老實話,不管喜歡什麼經論,暫時都要放下,不要耽誤時間,不要去打閑岔,這一點很重要。如果那些東西喜歡得很,都捨不得放下!還是要告訴你,暫時都放下。什麼時候再提起來呢?到了西方極樂世界,見了阿彌陀佛,想學什麼都沒問題啊!我們到西方世界再學。這個主意好,諸位可以多想想,不會錯,不會耽誤你。

 

五、忍辱精進•一心向道

 

(5)應代一切眾生受加毀辱,惡事向自己,好事與他人。梵網經

 

《梵網經》是大乘菩薩戒經,中國自古以來,出家人受菩薩戒都用《梵網經菩薩戒》本。《梵網》是一部很大的經,但是傳到中國來,只是將講戒律的心地戒品(上下兩卷)翻成中文,其他的都沒有傳到中國來;所以在中國流傳的《梵網經》就是兩卷,上卷是講心地觀法,下卷是講戒律。

 

經文上告訴一個發菩提心、受菩薩戒的人,換一句話說,要學作菩薩,有很重要的一個條件,就是要能夠代替別人受毀辱。「毀」是譭謗;「辱」是侮辱。你要能夠承受得了,這才叫菩薩。「惡事向自己」,一切的過失自己承當;好事給別人。這一條非常非常重要,他能夠對治我們無始劫以來貪、瞋的弊病。一般人總是好事都歸自己,惡事都推給別人,那是凡夫迷惑顛倒。學菩薩行,就是要破迷開悟,所以跟世間人恰恰相反,要翻過來,叫反邪歸依嘛!當然這是相當不容易做到的,可是既然學佛了,就一定要做,一定要在日常生活當中去鍛煉自己。如果不是真正覺悟了,境界現前還是不容易轉過來。尤其現在這個功利社會,爭名奪利,名利到面前了還能夠推讓給別人,一般人看到這個會說:「傻啦!呆啊!」你還要受無謂的毀辱。

 

諸位一定要曉得,毀辱是一時,真的來講這叫消業障。否則的話,你業障怎麼消得了啊?世間人不懂得這個道理。名利到面前,我推給別人,我是不是有損失呢?沒有損失。你念《了凡四訓》就曉得,「一飲一啄莫非前定」;這堭彌慾F,過兩天那個地方又來了。來的比丟的還多啊!財富、聰明智慧、健康長壽,世間人哪一個不要?那一個不想求?拼命在追求。怎麼來的呢?佛給我們說三種布施:財布施,得財富;法布施,得聰明智慧;無畏布施,得健康長壽。愈肯施,就來得愈多;不是說丟了就沒有了,那是錯誤的觀念。菩薩知道這個道理,知道這個事實,所以他肯施,歡喜施,他拼命的布施。他跟我們世間人不一樣,我們世間人把這個事情看錯啦!以為拼命去爭,才能爭得到;爭到的,還是你命埵釭滿F命媕Y沒有的,給你,你也消受不了啊!

 

(28)縱宿業深厚,不能頓斷,當方便制抑,自勸自心。妙葉禪師

 

「宿業」是指過去世,生生世世所造的惡業;這個惡業在現前,我們能夠覺察到的就是習氣,諸位要曉得習氣就是宿業的現行。「深厚」,深跟厚就產生障礙——障礙清淨心、智慧、德能和學習。譬如參禪念佛,最常見的毛病,一個是昏沈,一個是掉舉,那都是宿業深厚。什麼是昏沈呢?一盤腿打坐,就打瞌睡。念佛在止靜的時候,一坐下來,沒念多久,就打瞌睡了。我們在念佛堂堭`常看到的,還有一種,不是昏沈,叫掉舉。一坐下去的時候,心媕Y七上八下,妄念紛飛,不念佛的時候沒有妄念,但這一坐下來,不知道哪來那麼多妄念!這都是宿業深厚的現象。這個很不容易斷。為什麼呢?因為不是這一生的習氣,是生生世世的習氣,哪有那麼容易斷的!雖然不容易斷,但是一定要想方法來克服它,我們的道業才會有進步。所以禪堂跟念佛堂,都有監香的法師,手上拿一個小小的幡,你打瞌睡的時候,他就拿幡在你頭上繞繞碰碰,讓你警覺到,這都是方法。現在,在道場這種機會都很少了,現在講民主自由,講人權,不能干涉別人,所以我們必須自己想辦法警覺自己。如果是昏沈,我們就站起來,或是繞佛走動,或是拜佛,用這個方法來調整自己;如果是掉舉,那就一心念佛,這個時候坐著念是最好了。平常我們妄念很多,念佛也壓不住,這種情形也很多,用什麼方法呢?讀經。若讀經也壓不住,就研究經典,念頭集中在經典堶情A妄念自然就沒有了。所以要自己想方法來對治。「當方便制抑,自勸自心」,自己要勉勵自己,認真、努力,要把這個難關克服。

 

(38)善友罕逢,惡緣偏盛,非咬釘嚼鐵,刻骨鏤心,何以自拔哉?蕅益大師

 

這八個字:「善友罕逢,惡緣偏盛。」把我們世間的現象,可以說都說盡了。善知識很難遇到啊!偶而遇到了,你也不會喜歡他。為什麼呢?你看他的樣子,聽他說話,都覺得不入耳,那叫真善知識;善知識講話就是苦口良藥,不太受人歡迎。「惡緣」就是時時刻刻會遇到,遇到了你還很歡喜跟他交往,到以後吃虧上當,遭了災難,後悔莫及,那都來不及了。善知識到哪里去求呢?真的不容易了。所以有許多同修來問:「我們在這個時代到哪里去找老師?到那哪去找同參道友?」真正善知識絕不標榜自己,必定謙虛——自己無德無能,不能教人——,那是真善知識;要是拍拍胸膛——我多才多藝,什麼都行——,那未必是善知識。所以善知識找不到了。

 

在過去還有一個方法能夠找到,現在不行了,現在這個方法被人破壞了。是什麼方法呢?找閉關住茅篷的。一個人閉關在山上住茅篷,不肯見人了,這個人一定是善知識,你去找他決定沒錯。他是什麼呢?閉關養道。他的道業已經成就了,成就之後,當然他的大事因緣就是弘法利生,但是沒有人知道他,沒有人來請他。「法」是很尊貴的,要請法;如果不是誠心誠意來請,善知識不會來找你自動說法,一定要很虔誠來禮請的,才能去。這個善知識自己道業成就了,外頭也沒有人知道,那怎麼辦呢?就宣佈閉關、住山。意思就是告訴大家:「我的道業成就了,可以作眾生的老師了,但是沒有人請我,所以閉關、住山,百尺竿頭更進一步。」他修他自己。從前出去參學的人,參訪善知識就專門找這些人,心媕Y有疑惑不能解決的,求他指點、開導。如果你找他,他沒有能力幫你破除疑惑,你就可以把他關房的門打開,然後請他出來,一道去參學,因為他還不夠資格閉關。所以從前閉關不容易。現在為什麼不行了?現在還沒出家就可以閉關了。現在是民主自由社會,講求人權,誰也不能干涉誰,所以什麼人都可以宣佈閉關,什麼人也可以去住山,這個標準就沒有了。現在閉關、住山跟從前不一樣,我們在現前找善知識,還真的不好找了,真的難了。

 

那怎麼辦呢?最好是以佛為師,以經為友。在我沒有學佛之前,我就想到這個事情:「現在的人,好的朋友少,不容易找,古人多;我上有古人,跟古人作朋友。古人也不在了,怎麼跟他作朋友呢?書在,讀他的文章,讀他的詩詞,就是跟他作朋友。」以後學了佛,更歡喜了,佛是大聖人,以佛為師,那是決定靠得住。所以以經為友,這是決定錯不了的。

 

底下:「非咬釘嚼鐵,刻骨鏤心,何以自拔哉?」這兩句是形容用心之苦。要有剛毅的志氣,獨立不拔的精神,成就自己的道業,絕不能夠同流合污。也就是說在社會上處世、待人、接物,一定要堅守原則,雖然是痗雯野矷B隨喜功德;要成就功德,在痗間B隨喜堙A把握自己的原則,不能夠捨棄,這樣才能成就。

 

(54)我未曾見聞,慈悲而行惱,互共相瞋恚,願生阿彌陀。若人如琲e,惡口加刀杖,如是皆能忍,則生清淨土。諸法無行經

 

「清淨土」就是指的西方極樂世界。因為上偈是阿彌陀,後頭這個清淨土當然是西方極樂世界。這個偈子堶控訄V非常清楚明白,這是佛說的。佛說:我從來沒有看見,也沒有聽說一個有慈悲心的人還會惱害別人。行菩薩道的人,心都慈悲,有憐憫眾生、成就一切眾生的善行善願,哪里會障礙、惱害眾生呢?不會的。彼此互相還瞋恚、嫉妒,這樣的人他想往生阿彌陀佛西方極樂世界,那只是想而已啊!決定去不了的。那要怎樣才能去呢?把這個反過來——「若人如琲e」,這個「琲e」是數量,是指多。什麼東西多呢?「惡口」、「刀杖」,別人加給他的,他統統都能夠忍受,如是皆能忍辱。所以佛經上常講,忍辱如大地;地能忍,你給它香水灑,它接受;再污穢的東西倒地,它也不拒絕,統統能忍。忍辱要像大地一樣,這樣的人心清淨,心淨則土淨,與西方淨土就相應了;這個才是生淨土很重要的條件——清淨心。清淨心從忍辱堶悼h修學。

 

(48)當主敬存誠於二六時中,不使有一念虛浮怠忽之相。及與世人酬酢,唯以忠恕為懷。則一切時、一切處,惡念自無從而起。印光法師

 

「當主敬存誠於二六時中,不使有一念虛浮怠忽之相」,這是教我們平時自己用功。「主敬」,一切恭敬。「存誠」,我們是以真誠之心、恭敬之心,處世、待人、接物。別人對我刻薄,我對他要誠敬。為什麼呢?我學佛,我要求生西方世界,我不能跟世間人一般知見,這才行。這樣作,我不是處處要吃虧?怕什麼!不肯吃虧,西方世界就去不了啦!這個世間我們一定要放下,一定要捨棄,一切都不要計較,以真誠恭敬心來相待,縱然吃虧上當,也歡歡喜喜;遭人家侮辱、譭謗,我們也歡歡喜喜,我們的業障才消掉啊!我們的道業——清淨心——成就了啊!所以虛浮、懈怠、疏忽,這叫大意,這些都是在日常生活當中能夠見得到的,修行要沒有這種相。所以一個真正修行人,無論做什麼,必小心謹慎,心很細;粗心大意是怠忽之相,這心是不誠不敬。心果然誠、敬,做事情,處世待人,一定小心謹慎,樣樣都做得很圓滿。所以從日常生活當中能看出,你是不是真正做到了誠敬。普賢大願第一句禮敬諸佛,就是主敬存誠的意思。

 

「及與世人酬酢」,「酬酢」是應酬,跟世間人往來。「唯以忠恕為懷」,跟人往來一定要忠信,這就是真誠心的對人。「恕」,是對於一切人的過失,決定不分別、不執著、不掛在心上,這是恕。恕再發展,就是大慈大悲;這個大慈悲心,就是從恕媕Y產生的。不計較一切人的過失,我們這個心量才大,心地才清淨。所以「則一切時、一切處,惡念自無從而起」。我們要想斷惡、修善,這真的是基礎。惡斷不掉,善修不成功。原因在哪里呢?把這一段多念幾遍就知道了,就能發現根源在什麼地方。

 

(31)伊庵權禪師用功甚銳。至晚,必流涕曰:今日又只恁麼空過!未知來日工夫如何?師在眾,不與人交一言。蓮池大師

 

「銳」就是精進;就是很勇猛。「至晚」,每一天到晚上的時候。「必流涕」,晚上反省這一天,他會流淚。「曰:『今日又只恁麼空過!未知來日工夫如何?』」一天那麼樣勇猛精進,到晚上反省:我這一天又空過了,明天不曉得功夫怎麼樣?「師在眾,不與人交一言。」從這一句塈畯抴N能夠觀察到,平常他跟大眾相處,一句話不說;沒有時間跟人打招呼,也沒有時間跟人談那雜心閒話,這是個真正用功的人。古時候寺院叢林當中,老修行都是這個樣子,你見到他、問他,他理都不理你。到寺院誰照顧你呢?知客師。知客師是專門接待客人、信徒的。堶悸熔M眾,就是真正修行人,是不管事的,他們見人理都不理。時代不一樣了,現代要是這種修行,人家一看——這和尚有什麼了不起,臭架子這麼大。在從前,看到這樣修行的人,無不是從內生起恭敬心;現在這種修行人出現的時候,會被人家瞧不起、侮辱,叫一切眾生造口業。我們現在不可以這樣作法;雖然我們作得對,但是叫眾生造口業,叫他受惡報,這慈悲心沒有了。所以在什麼環境,什麼時代,要用什麼方法,我們要知道。這是蓮池大師寫的,明朝時候可以,五百年之後的今天不可以。時代變了!所以今天修行見到人,要笑口常開。

 

(61)聞教便行,奚待更勸?妙葉禪師

 

這在佛法媊搕W上根人;上上根人好度,佛一說,他聽了就明瞭,立刻就照作,沒有憂慮,不遲疑。中等根人就不行了,中等根人雖然聽了,願行還發不起來,還要等人勸;這一勸呢,想想不錯,才要幹。下等根性的人勸了也不相信,下等根人是拿證據來,親眼看到了,才會相信。所以佛講經說法叫三轉法輪,就是三個階段。第一個階段就是說法,度上根人;第二個階段勸勉;第三個階段叫作證,確確實實把證據顯示給大家看。這事遇到佛,行啊!佛有能力,能夠把六道變現在眼前讓大家自己看見;像韋提希夫人,釋迦牟尼佛能把十方諸佛國土現在她面前讓她看,這是證據——作證。

 

現在佛不在世了,哪里去作證呢?佛雖不在世,說實在話,作證的人還真不少,只要你肯留意,你就會發現。倓虛老法師有一個小冊子——念佛論,這是他在香港給大眾講的開示,大光法師(他的學生)筆記節錄的。他在最後說了幾樁公案,那就是證明。第一個他舉出哈爾濱極樂寺傳戒時候,有一個修無師,是個不識字的出家人;在家的時候,他是作泥水匠的,生活很清苦,後來出家了。出家在寺廟塈@粗活,他什麼也不懂,就念一句阿彌陀佛。極樂寺傳戒的時候,他到戒壇來幫忙,沒有幾天他就向住持老和尚告假。老和尚是倓虛法師,有修養,也不怪他。當家師定西法師就沒有老和尚那個修養,就責怪他:「戒期五十三天,要幫忙就幫到底,來了十幾天就要走,這成什麼話!」

 

他就告訴定西法師:「我不是到別的地方去,我要到西方極樂世界去。」

 

老和尚一聽愣住了,這個是大事,不是普通事。

 

老和尚說:「你到底幾時走啊?」

 

他說:「不超過十天。」

 

他有預感,請求老和尚給他安排一個房間,準備兩百斤柴火火化;這個當家師同意給他辦。

 

他到第二天,就去找老和尚,他說:「老和尚!我今天就走了。」

 

大家匆匆忙忙趕緊給他準備,在後面柴房媮{時騰一個房子,搭一個床鋪;他是坐著走的,還有一些人念佛送他往生。這些送他的人都說:「修無師!你今天往生,這個因緣很難得,從前往生的人都作幾首偈、幾首詩,留給我們作紀念,你也應該作幾首詩留給我們作紀念嘛!」

 

修無師說:「我是個苦惱人,沒念過書,也不認識字,我不會作詩,也不會作偈;不過我有一句老實話可以告訴你們:『能說不能行,不是真智慧。』」就留了這麼一句話。大家念阿彌陀佛,不到一刻鐘(十五分鐘),他就走了。火化的時候,一點異味都沒有。以後諦閑老和尚到那堨h,對他都非常讚歎。這個是出家修行人的好榜樣,走得這麼自在。所以哈爾濱極樂寺我念念不忘,我想到那個寺堨h看看他往生的地方。

 

另外他舉了青島湛山寺在家的一個女居士,也了不起,也是預知時至,都是打坐走的。這位女居士生前可以說沒有人瞧得起,她的先生是拉黃包車的,你說家境多苦。一家四口,一天不去拉車,夫妻和兩個小孩,就沒有生活費。她參加湛山寺每一個星期共修的念佛會,她是在廚房堶惇~碗、洗碟子,都作這一些粗活;沒有人知道她能預知時至,自在往生,真正了不起啊!

 

另外一位鄭錫賓居士,是做生意的人,讀過書;後來聽諦閑法師講經之後,就發心生意不做了,學講《彌陀經》。他到處去講經,勸人念佛,家堣H非常反對。家堣H說事業都丟了,不幹了,搞這個,被佛教迷了。往生的那個時候,他也是講經,經講完了,他跟幾位老朋友說:「我要走了,請你們幫我租一間房子。」

 

他朋友就奇怪:「你要走了,還租房子幹什麼?」

 

他說:「我要到西方極樂世界去,死在別的地方不方便,給我租個房子。」

 

他朋友一聽:「你真的到西方極樂世界?」

 

他說:「真的。」

 

「那沒關係,到我家去,我不忌諱。」

 

這朋友就邀他到家堨h了。幾個好朋友在一起,也是收拾一個房間,打掃得乾乾淨淨,他床上盤腿一打坐,這些老朋友也講:「你這樣走,得給我們留個紀念。」

 

他說:「不必了,你看我這個樣子,這就是很好的紀念。」

 

也是念佛不到十五分鐘就走了。以後他的弟弟來給他辦後事,看到他這個樣子,才知道從前錯怪了他。從此弟弟也念佛,也認真幹了;三年以後,弟弟也往生了。這個叫現身說法,這就是真正的證據啊!我們在臺灣這些年來,也有很多念佛往生的。大概是一九六八年,台南將軍鄉,有位老太太,她念佛三年,站著走的啊!那坐著走的,太多太多了。這些都是證據,你們看到了、聽到了,這不能不相信,所以還用得著勸嗎?不要等人勸,這些人就是真正聰明人,真的把身心世界一切都放下;曉得世間都是假的,都是障礙,都是搞六道輪迴的。

 

(62)惟名聞利養,甜愛軟賊,及瞋心瞋火,雖有佛力,不能救焉!行者當深加精進,以攘卻之!妙葉禪師

 

前面一句是講貪愛,後面一句是講瞋恨。人只要有這兩個毒在心媕Y,諸佛如來都沒有辦法救護;雖然慈悲,也救不了,幫不上忙啊!「行者當深加精進,以攘卻之!」我們自己要救自己,要精進不懈,要把貪、瞋、癡三毒從內心拔除,我們道業才會成就;而世間人講的福報才會現前。本來人人都有福報,那福報為什麼不來呢?有障礙。什麼障礙呢?貪、瞋、癡、慢,這些煩惱是障礙;一切障礙堶掖怳j的,就是貪、瞋、癡三毒。心媕Y有了三毒,事情就麻煩了,所以一定要把毒害拔除。在日常生活當中要警惕,名利不是好東西,決定要捨棄;名聞利養、貪瞋嫉妒都要捨棄;這些東西說實在話,它害不了別人,害的是自己。怎樣對治?在一切方法堶情A最好的方法是老實念佛,這些念頭一起來的時候,我們立刻提起佛號,把念頭轉到阿彌陀佛上去,這些事情自自然然就淡薄了。要緊的是精進,精進就是一定要求進步,一年比一年淡,一個月比一個月淡,到確確實實看到順、逆境界若無其事的時候,自己就有把握往生了。我們看到這些往生的人,預知時至,很自在走的,他是真正放下了,沒有別的啊!我們跟他們比,比不上的是我們沒放下,這媮晹陳d戀,那媮晹酗@點捨不得。這不行啊!人家是真的放下了,所以真放下就有感應。可見得西方極樂世界,要想真正去到那個地方的條件,就是把此地一切統統放下;愈早放下,就早一天得自在,得大自在啊!這個大自在怎麼說法呢?往生西方極樂世界,想什麼時候去,就什麼時候去;想站著去,就站著去;想坐著去,就坐著去,這個就是自在。而沒去之前,在這個世間,一切環境堶惜]得自在,順境自在,逆境也自在。自在就是真正幸福快樂的人生,放不下就得不到,放下就得到了。你要不相信,你試試看,確實是如此。

 

(74)世之最可珍重者,莫過精神;世之最可愛惜者,莫過光陰;一念淨即佛界緣起,一念染即九界生因,凡動一念即十界種子,可不珍重乎?是日已過,命亦隨減,一寸時光即一寸命光,可不愛惜乎?苟知精神之可珍重,則不浪用,則念念執持佛名。光陰不虛度,則刻刻熏修淨業。徹悟禪師

 

「世之最可珍重者,莫過精神」,這話我們相信,我們也會同意。「世之最可愛惜者,莫過光陰」,這我們也知道,所謂「一寸光陰一寸金,寸金難買寸光陰」。可是我們往往疏忽了、大意了,我們把光陰都浪費掉,這真正可惜。所以我們聽聽念佛機,就很慚愧,它一分一秒都不空過,我們能夠學成它,那決定往生,所以我勸同修們念佛機應該隨身帶。現在人都挺時髦的,掛個耳機,隨身聽,而我們聽阿彌陀佛。

 

「一念淨即佛界緣起」,阿彌陀佛是淨念。「一念染即九界生因」,起一個妄念,動了貪、瞋、癡,就是九法界的業因。我們一天到晚不曉得造多少業因,那一個緣強,業因就先受報。我們十法界的業因都具足,我們要把阿彌陀佛這一個種子特別加強,在這個緣上加強,這個因就先受報,先結果,就到極樂世界去了。往生西方極樂世界的原理就是這樣,我們不能不知道。「凡動一念即十界種子」,十法界的種子。「可不珍重乎?」這是教我們起心動念要珍重,曉得這一念頭後來有結果的——善念有善果,惡念有惡報。「是日已過,命亦隨減,一寸時光即一寸命光,可不愛惜乎?」這是教我們必須要把握光陰,抓緊機會;世俗也常說「機不可失」,機會失掉之後,再想得到,不容易。以這一個道理來看,我們這一生遇到這個法門,這是機緣;如果失去的話,就不曉得那一生、那一劫才再遇到,這是實實在在的話。「苟知精神之可珍重,則不浪用」,我們的精力要用得正當,用得有意義、有價值,不可以浪費掉。「則念念執持佛名」,這執持名號是一切功德堶捲臚@功德,一切殊勝堶接L比的殊勝,我們要把精神用在執持名號上。「光陰不虛度,則刻刻熏修淨業」,念念相續就是光陰沒有虛度。佛號失掉了,不管你搞什麼,光陰都是虛度了;唯獨這一句佛號,光陰絕不虛度。

 

(77)蓮華種子,榮悴由人。時不相待,珍重!珍重!彭二林

 

經上跟我們說得很明白,十方世界的眾生,真正發心念佛求生淨土,極樂世界七寶池中,就長出一朵蓮苞,這個蓮苞還有念佛人自己的名字,絕對不會錯的。要是心清淨,心地真誠,念佛懇切,功夫不斷,這朵蓮花愈長愈大,光色是一天比一天好啊!將來往生的時候,阿彌陀佛就是拿這一朵蓮花來接引,你就蓮花化身。如果念佛念了一陣子退心了;想想禪不錯,參禪去吧!密也不錯,念咒去吧!搞神通去吧!不念佛了,這一朵花慢慢就枯掉了,就沒有了。極樂世界其他的東西都是萬古常春,只有蓮花池的蓮花看到有生有滅,其他是不生不滅的。極樂世界蓮花開的不少,枯的也很多——念佛人半路退心了,蓮花就沒有了。所以諸位要曉得這個事情是真實不虛,你就曉得古德講,咱們這個世界「萬般將不去,唯有業隨身」。世界上沒有一樣東西我們自己能帶得去的,我們到這個世界來,什麼也沒帶來;將來走的時候,什麼也帶不去,唯有業隨身,業力支配我們六道輪迴。我們今天不造六道業,專造淨業,念阿彌陀佛是淨業;這個業成熟了,六道媕Y沒有這個果報,果報在西方極樂世界,所以自自然然就往生了,何況阿彌陀佛有接引往生的願。所以凡是去往生的人,不要打妄想:西方世界在哪里?我會不會把方向搞錯?很多人有這個懷疑,說西方那麼大,極樂世界到底是那個星球?搞錯了不是完了嗎?這個不要操心,到時候阿彌陀佛來帶你去。這個好啊!不用自己操一點心,不須要認識路,這個多自在。所以我們儘管放心,阿彌陀佛的願,願願真實,決定不虛,這是真的時不相待,要珍重!珍重!

 

六、福慧始聞•老實念佛

 

(69)問:人不信淨土,恐只是本來福薄?答:此言甚是!蓮池大師

 

這是有一個人問蓮池大師。「問:人不信淨土」,有個人不相信淨土。「恐只是本來福薄?」恐怕只是因為他本來福就很薄。有一個人提出這麼一個問題問蓮池大師。蓮池大師答覆說:「此言甚是!」你講得很好,確實是這樣的,真的是福薄。我們同修念《無量壽經》,這個問題自然就明白了。所以一個人聽到淨土法門,能夠相信的,那都是過去生中無量劫所培植的善根、福德。《彌陀經》上說,不可以少善根、福德、因緣,得生彼國;可見得即使下下品往生的,一生造作罪業臨終懺悔往生的,都是大福德、大因緣,絕不是偶然。

 

(50)若善男子,善女人,聞說淨土法門,心生悲喜,身毛為豎,如拔出者,當知此人,此過去宿命已作佛道來也。依迦才淨土論引無量清淨平等覺經文

 

這段和夏老居士的會集本意思是一樣的。現在我們所看到的是「若有眾生,得聞佛聲」,就是聽到阿彌陀佛名號的音聲。「慈心清淨,踴躍歡喜,衣毛為起,或淚出者,皆由前世曾作佛道,故非凡人。」夏老居士會集的本子意思就很圓滿,也非常的清晰。這一個法門,佛在《彌陀經》上給我們說得很好——不可以少善根、福德、因緣,得生彼國。由此可知,這個法門無論是用哪種方式入門的,或是一聽到就生歡喜心,或是經過許多挫折之後,才信受奉行……,每一個人的因緣都不相同。但是總而言之,那都是善根、福德、因緣的成熟,絕不是偶然的,這是我們要深深相信的,要知佛沒有妄語,佛沒有誑語,說話從來也不誇張,也不會過分,我們要深信不疑。

 

弘一大師節錄這一句,不但是自己慶倖自己,在這一生當中善根、因緣成熟了;同時也能夠叫我們生歡喜心,知道我們過去生中,確確實實有深厚的善根,而在這一生當中遇到這樣殊勝的因緣,當然現前必定得到諸佛如來冥冥中的加持。我們對這個法門能生歡喜心,能精進不退,這個不是偶然的,所以要特別珍惜稀有難得的因緣。

 

(92)今見好心出家在家四眾,多是好高騖遠,不肯認真專修淨業;總由宿世善根淺薄,今生未遇通人。印光大師

 

這是大師痛切感慨之言,他看到四眾(出家的男、女眾,在家男、女眾),初入佛門都是發好心出家,好心學佛;可是,發心的時候是好,但很難保持。佛門有一句俗話說「學佛一年,佛在眼前」,初學佛的人非常恭敬,非常認真,實在是難得。學佛二年呢?佛在西天。這時間久了,故態復萌,也不把佛當作一回事了。學佛三年?佛化雲煙。沒了,變成老油條了。這是我們佛門一句老話,也是常見的一個現象。假如他能夠保持初心,古人講「成佛有餘」,奈何初心保持不住,隨著時間就變質了,隨著環境就動搖了。「不肯認真專修淨業」,這一句話說得是尤其深刻,值得我們時時刻刻警惕。要究其根本的原因,那就是「總由宿世善根淺薄」。什麼叫「善根」?世間善根,佛說有三種,無貪、無瞋、無癡,叫三善根;這世間的三善根翻過來,貪、瞋、癡叫三毒。世間善根少,貪、瞋、癡三毒煩惱常常起作用。如果三毒不起作用,怎麼可能好高騖遠呢?好高騖遠就是貪、瞋、癡在作祟。出世間的善根就是精進,只有一條。這個好高騖遠的人就是懈怠、懶惰,豈不是宿世善根淺薄?佛法的善根、世法的善根都淺薄。「今生未遇通人」,這一生機緣不好,沒有遇到一個真正善知識來指導,這是緣。師生是緣,緣可遇不可求。到哪里去找一個好老師教導我們呢?所以在今日,末法時期找不到真正善知識,我們唯一的一個辦法就是求佛。

 

在台中求學的時候,我跟同學們講過,李老師是很了不起的人,用這一段經文來觀察他老人家,他老人家的善根深厚。世法堶情A他沒有貪、瞋、癡;佛法堶情A他精進不懈。自己非常謙虛;他教我們,把我們看作同學伴侶,不以為自己是老師,他勸導我們以印光法師為師;那印光法師又不在了,但文鈔在,每一天讀文鈔,依照他老人家的教訓去作,這就是他的學生。李老師是印光法師的學生,他教我們也以印光大師為老師。謙虛啊!所以不敢以師心自居,這值得我們尊敬的。

 

這個地方的「通人」是通達,對於事實真相真正通達明瞭;真正通達明瞭的人,沒有不念佛求生淨土的。在中國歷史上,無論是禪宗、教下的大德,早年沒有通達,廣學多聞,到晚年通達了,統統都放下了,一心念佛。像我剛才講的鍾景德老居士,晚年一切放下,一心念佛。這個對啊!這才叫真正通人。能夠遇到這樣的善知識,這是善緣;用現在的話來講,機會好,給你碰上了;沒有機會的話,找也找不到。機會遇到了,不能錯過,要抓得牢牢的,才有成就。

 

(70)餘下劣凡夫,安分守愚,平生所務,惟是南無阿彌陀佛六字。今老矣!倘有問者?必以此答。蓮池大師

 

「余」是蓮池大師自稱。蓮池大師的道德、文章、修持,近五百年中,實實在在是第一人,沒有能跟他相比的。你看他老人家的態度——虛懷若谷,沒有一絲毫自滿,沒有一絲毫誇張,沒有一絲毫自大。我們尊稱他了不起,大善知識;他自己說,我是「下劣凡夫」啊!他有個什麼長處呢?「安分守愚」,這就是他的特長。我們能不能做得到呢?人不要學聰明,學聰明就壞啦!人應當要學愚。我在台中跟李老師的時候,李老師就教我學愚。他說他一生學愚,沒有學成功,學得不像;他勉勵我,要學愚——愚不可及。蓮池大師是愚不可及,我們一般人比不上他。愚,怎麼樣呢?老實啦!老實人哪有不成就的呢?「平生所務」,「務」就是作務,他平生所作的、所修的「惟是南無阿彌陀佛六字」。他一天到晚,不作別的,就是念佛,一心念佛,一天十萬聲佛號,十萬聲佛號是記數的。他老人家也不念經,也不念咒,就是一天十萬聲佛號。「今老矣」,現在年歲大了,壽命將要盡了,功夫格外要加緊。所以有人向他請教,不管提出什麼問題,他的回答都是「阿彌陀佛」。這個對啊!這才重要。印光大師到晚年的時候,專心念佛,有不少人向他請教,給他寫信;他老人家寫了一封信,叫「一函遍覆」;他把那封信印了很多,凡是有人寫信給他,他就回寄一封,老人家晚年是這個作法。我現在也學老人家了,我快到七十歲了,人生七十古來稀,要辦自己的後事啦!要加緊啦!所以大眾給我寫信的時候,我比他們還簡單,我刻了一個圖章——「老實念佛」,蓋一個,寄回去就好了。今年我還如此,到明年我就想,信封我都不拆,來了信,在信封上蓋個「老實念佛」,原信封退回去。省事啊!這是真的,不是假的。所以這個確確實實給我們非常好的警惕,祖師的風範應當學習。說實在話,凡是問我的問題,總而言之一句話,都是妄想、分別、執著;真正老實用功的人,不會有一個問題啊!換句話說,提出問題來問的,都是不老實的人。

 

(71)當生大歡喜,切勿懷憂惱,萬緣俱放下,但一心念佛。往生極樂國,上品蓮華生,見佛悟無生,還來度一切。蓮池大師

 

七十一和七十二條,這兩首偈我們可以把它看成回向偈。「當生大歡喜」,這個歡喜心從那堨耵漫O?聽到阿彌陀佛的名而生的;聽到西方極樂世界,我們這一生當中能去,這是真正大歡喜!「切勿懷憂惱」,憂惱是什麼呢?怕去不成。不可以有這個念頭,這一生當中決定得生。怎麼知道自己決定得生呢?《彌陀經》跟《無量壽經》上講得清清楚楚、明明白白,我們只要相信,只要發願老實念佛,沒有一個不生的。善導大師講「萬修萬人去」。只要真修,真正肯修沒有一個不往生的。「萬緣俱放下,但一心念佛」,這就是信願持名,老實念佛的樣子。從今而後,一切妄想、分別、執著、憂慮、牽掛統統放下,心堶悼u有一句阿彌陀佛,念念當中隨時希望往生,這是老實念佛的樣子,老實念佛的態度。「往生極樂國,上品蓮華生」,《無量壽經》上輩往生那一段細細去念;《觀無量壽佛經》上品上生章尤其重要。錄音帶要多聽,聽一遍、兩遍沒用處,印象太淺薄了,至少要聽個一百遍、兩百遍、三百遍,真的你就不一樣了。今天大家說功夫不得力,常常有退轉,什麼原因呢?不是別的,就是功夫不夠。諸位要曉得,就以經教來作例子,過去歷史上古來的大德,學一部經都要學幾十遍,不是一遍就算數啦!像終南山的道宣律師,他是專學戒律,而且是專修《四分律》;這四分律藏,臺灣這些年來有單行本流通,我們看看那個分量,從前線裝書是二十冊,現在精裝,這麼厚的四本。道宣律師聽別人講四分律藏,就聽了二十一遍;哪里有大德講,他都去聽。從前聽經苦啊!這諸位能想像得到,沒有交通工具啊!聽說某一省、某個道場、某個法師在講四分律藏,他就到那堨h,都是靠步行。這樣的精神我們現在人沒有了;我們這媮蕈g,現在人想開車到這堥茩n半個鐘點,太遠了,算了,不去啦!怎麼能有成就呢?再說,這個經我已經聽過了,還要再聽嗎?聽過一遍,他就不想聽第二遍了;聽兩遍的,還會聽第三遍嗎?古來大德聽經都是幾十遍,人家這功夫深,所以他有成就。

 

我在台中的時候,李老師講經,有的時候在台中講,有的時候在霧峰講,在其他地方講同樣的經,我們都是重覆的去聽,遍遍不相同。老師辦慈光佛學講座,編的佛學十四講表,我聽了十一遍,每一學期他都要講,我都聽;以後離開台中了,才沒有再去。如果我不講經,他每講一遍,我都要去聽,這叫學習。《論語》上說:「學而時習之,不亦說乎?」這才有法喜啊!一、兩遍沒有用處,得不到法喜,沒有領會之處,所以一定要多聽、常聽。上品上生章非常重要,假如沒有時間聽全部的《觀無量壽經》,你就聽這一章。念佛要求上品往生,千萬不要說,我下品下生就可以,這個志氣未免太劣啦!上品上生生不了,還有中品;假如下品下生去不了,就完了!這一生不就錯過了嗎?所以一定要把品位拉高,達不到中品,下品確實還有分;千萬不能定得太低,太低就沒有把握。

 

「見佛悟無生,還來度一切」,見到阿彌陀佛,就明心見性了;禪宗堶惟珨〞漱j徹大悟、明心見性,就是悟無生。這個「悟無生」在佛學埵酗@個術語,叫證得無生法忍。見到阿彌陀佛,就證得無生法忍了。證得無生法忍,就有能力度眾生了,哪里有緣,就到哪個地方去度。現在我們有能力到外面去幫助別人,自己受很多的辛苦,勞碌奔波;如果從西方世界打個轉回來的話,那就神通自在了,就沒有這個苦事了。像《觀世音普門品》堶惟珨〞漱T十二應——應以什麼身得度,就現什麼身,他有那樣的智慧,神通自在的德用,所以「還來度一切」。有慈悲大願的人,悲憫一切眾生,應當趕緊求生西方極樂世界,到那堨h求智慧、學本事,再回來才真正能幫助眾生;否則的話,那個悲願是空的啊!自己都度不了,那能幫助別人呢!

 

(79)念阿彌陀佛,正覺圓滿之名;觀極樂世界,清淨莊嚴之相;如此滯著,只怕未能切實;果能切實,則世間種種幻化妄緣,自當遠離。悟開禪師

 

「念阿彌陀佛,正覺圓滿之名;觀極樂世界,清淨莊嚴之相」,這兩句是說淨宗修行的楷模。彌陀名號不僅是西方教主圓滿的名字,實在是十方一切諸佛如來的通號。名號是梵語,它的含義是無量覺。「阿」翻成中文是無;「彌陀」翻成量;「佛」是覺。諸位就知道了,那一尊佛不是無量覺呢!所以念這一句名號,所有一切諸佛統統念到了,所以阿彌陀佛名號是正覺圓滿之名。西方極樂世界,是彌陀教主大慈大悲方便建立,接引成就一切有緣的眾生。「有緣」就是說:我們的善根、福德統統都成熟了,對於彌陀名號能信、能願、能持,這就是因緣成熟。這個世界清淨莊嚴之相,我們要常常念在心中。「如此滯著,只怕未能切實」。這個法門跟禪宗、性宗修學的方法完全不一樣。禪宗和性宗是要離相,決定不能有一絲毫執著,所以這些法門,不著相是真難;淨宗法門教我們執持名號,換一句話說,就是要執著,這個執著對我們來講不難,很容易。咱們那一個人不執著呢?只是把執著的物件換一換,把我們往常所執著的物件放下,專門用來執著阿彌陀佛。所以說這個執著就怕你不真切,要真切的執著那就好啦!真切的執著名號,世間所有一切自然都放下了。「果能切實,則世間種種幻化妄緣,自當遠離」,世間種種都不是實在的,都如幻化,你可以把它放下、捨離了。這一段媕Y前面兩句非常重要,顯示法門無比的殊勝。

 

(80)隨忙隨閑,不離彌陀名號。順境逆境,不忘往生西方。印光大師

 

這是真正說明念佛不間斷;無論在什麼環境,工作繁忙也好、優閑也好,佛號不要間斷。初學的人在需要用思考的時候,就把佛號放下,好好的工作;工作做完之後,佛號就提起來,這就對了。假如這個工作不需要思考,是一種機械式的,都做得很僂穭F,那麼一面工作,一面念佛,那就是工作跟佛號一起來做,這是不妨礙的。「順境」,是稱心如意;「逆境」,是事事都不如意,這是指兩種不同的環境。念佛人無論在什麼環境,時時刻刻不忘往生西方,這個願就切了。假如我們對這個世間還有留戀,這個願就不真實。往生西方的條件是信、願、行;行,就是念佛;信,決定不懷疑。所以說不懷疑、不夾雜,佛號不間斷,這就決定得生。

 

(82)業障重、貪瞋盛、體弱、心怯,但能一心念佛,久之自可諸疾咸愈。印光大師

 

「業障重、貪瞋盛」,瞋恚心重,常常容易起現行,容易發作。起現行,就是發作。「體弱」,身體衰弱。「心怯」,膽虛,就是膽小。心堶控`常畏懼、恐懼。這什麼原因呢?心媕Y有毒啊!貪、瞋、癡三毒特別重,心理就影響生理,一定是這個現象。所以所有一切病的病根就是貪、瞋、癡,這是我們一定要知道的。「但能一心念佛,久之自可諸疾咸愈」,這一句佛號功夫得力了,確確實實能把無始劫來的貪、瞋習氣拔除。所以念佛能治病,這個才叫根本治療,究竟徹底的治療。因此,這一句佛號要認真念,要努力的去念。

 

(88)一句南無阿彌陀佛,只要念得熟,成佛尚有餘裕!不學他法,又有何憾?印光大師

 

這一段很重要,「一句南無阿彌陀佛,只要念得熟,成佛尚有餘裕!」還有多餘的啊!「不學他法,又有何憾?」其他的法門縱然統統沒有學,有什麼遺憾?沒有啊!這話是真的。《楞嚴經》上大勢至菩薩把這個事實,給我們講得清清楚楚、明明白白。菩薩在圓通章堶情A一開端就說「我與五十二同倫」;這一句話是什麼意思呢?大乘菩薩位次五十個,從十信、十住、十行、十回向、十地,五十個;再往上加等覺,五十一;妙覺成佛,五十二。大勢至菩薩說,他與這五十二個位次志同道合的人從初發心,一直到成佛,用什麼方法成就呢?一句佛號——「都攝六根,淨念相繼,不假方便,自得心開。」這一句佛號,圓滿成佛啦!這方法簡單容易,是世間一等聰明人一定採取。聰明人不會找自己的麻煩,聰明人不會繞圈子,不會拐彎抹角,一直就到達,這是最有智慧、最聰明的人。所以世尊介紹這個法門,也是要找智慧第一的人跟他說。像《彌陀經》上,找舍利弗說,他不找別人說;唯獨智慧第一,聽了馬上就接受,就依照這個法門來修學。這是勸勉我們死心塌地一門深入;對於修學其他法門的人,我們見到恭敬、讚歎,這就對了。他要說我們是無知無識,是下根劣智,我們統統承認——我們樣樣都不如他們,他們可以學那個高等的佛法,我呢……只配念阿彌陀佛。這就沒有爭執了,不要跟他爭;他不明了,我們清楚啊!

 

七、淨業警策

 

(22)學道人逐日但將檢點他人底工夫,常自檢點,道業無有不辦,或喜或怒或靜或鬧,皆是檢點時節。大慧禪師

 

「學道人逐日但將檢點他人底功夫,常自檢點,道業無有不辦。」這一句話說得好。大凡世間人只見到別人的過失,見不到自己的過失;一天到晚都會評論別人的是非長短,不見自己過失。如果我們把它換一換,把每一天觀察別人的過失,調回來觀察自己,那道業就成就了。用我們批評別人的心,來批評自己,這是真正的覺悟。所以發現自己有過失之後,能把過失改過來,這就是修行。

 

「或喜或怒、或靜或鬧,皆是檢點時節。」要修正自己錯誤的行為,首先要知道自己哪些地方錯了。在喜、怒、靜、鬧的境界堙A特別容易覺察出自己的毛病、習氣。像這樣的環境,在日常生活當中,從早到晚時時在那娷鉣隉F轉變之中,自己要能覺察到,這就是真正修行。

 

(19)修行人大忌,說人長短是非,乃至一切世事非幹己者,口不可說,心不可思。但口說心思,便是昧了自己。若專鍊心,常搜己過,哪得工夫管他家屋堥ヾH粉骨碎身,唯心莫動。收拾自心如一尊木雕聖像坐在堂中,終日無人亦如此!幡蓋簇擁、香花供養亦如此!讚歎亦如此!譭謗亦如此!修行人常常心上無事,時時刻刻體究自己本命元辰端的處。盤山禪師

 

「修行人大忌說人長短是非,乃至一切世事非幹己者」,與自己不相干的,不要說,不要去打聽,不要想知道。中國古人說:「知事多時,煩惱多;識人多處,是非多。」你認識人多了,是非就多;知道事情多了,煩惱就多。所以不是必要認識的人,不必想去交結他;不幹自己的事,不要想去知道它,這就好了。因為我們修行,修身心清淨,這個重要;凡是對於清淨心有妨礙的,我們都要遠離。「口不可說,心不可思。但口說心思,便是昧了自己。」「昧」就是迷。口還說是非,說人家長短,還想知道這個事、那個事,你已經迷了,已經不覺了。「若專鍊心,常搜己過,哪得工夫管他家屋堥ヾH」這話跟六祖大師在壇經說的完全一樣。真正修道人,修道就是鍊心,歷事鍊心。日常生活當中,常常觀察自己的過失;能發現自己過失,就是我們佛家講的開悟、覺悟。悟什麼呢?知道自己過失了,這就是覺悟。悟了要修行,叫悟後起修。什麼起修呢?把我的過失改正過來,就是修行。什麼叫開悟?什麼叫修行?要搞得清清楚楚、明明白白,這都在日常生活當中。就怕我們自己迷得很深,業障很重;自己有過失,自己不知道,這就是業障重。自己不知道,別人為我們說出來了,真修行的人便趕緊磕頭頂禮,感謝別人把自己點醒;迷惑顛倒的人那就大發脾氣了——我有什麼過失!還不承認哪!所以迷悟,在這堣@看,就清楚、明瞭了。這是檢點自己的過失,在修行功夫上是非常重要的一個課題。「粉骨碎身,唯心莫動。」身與骨都是外在的;都是無常、幻化的,是假的;心才是真的。只要自己不動心,那就對了。

 

「收拾自心如一尊木雕聖像坐在堂中」,這是把身比喻作佛堂,心比作佛像,這心不可以動啊。「終日無人亦如此!」環境很清淨,一個人是這個樣子。「幡蓋簇擁、香花供養亦如此!」「幡」是旗子;「蓋」是寶蓋;「簇擁」是前呼後擁。在這種熱鬧的場面,心還是不動,確確實實不為境界所動。「讚歎亦如此!譭謗亦如此!」讚歎也不生歡喜心,也不會以為自己很了不起,生起貢高我慢心;受到譭謗,也不會放在心堙A也不會怨恨、報復,心永遠是定的。「修行人常常心上無事」,這句話最重要了,這一大段就這四個字——心上無事,那叫作真修行人,這叫真功夫。「時時刻刻體究自己本命元辰端的處。」禪宗講的「父母未生前本來面目」,跟這一句話意思完全相同。要以我們現在通俗的話來講,就是時時刻刻提起功夫,提起正念。在淨宗來說,就是時時刻刻提起佛號。心上無事,而這一句佛號歷歷分明,不間斷、不夾雜;無事,就不夾雜了,那麼再加上一個不間斷,這個功夫就圓滿成就了。

 

(17)我且問你,忽然臨命終時,你將何抵敵生死?須是閑時辦得下,忙時得用,多少省力。休待臨渴掘井,做手腳不迭。前路茫茫,胡鑽亂撞。苦哉!苦哉!黃檗禪師

 

「我且問你,忽然臨命終時,你將何抵敵生死?」這個話的意思就是說,如果在突然有災難臨頭、生死交關的時候,這種情況之下,你有什麼方法能了生死呢?這是一個大問題,是一個非常嚴肅的問題,也是一個真正修行人,時時刻刻要提醒自己的問題。人命在呼吸之間,誰曉得這個時辰什麼時候來啊!年歲大的不必說了,年輕的也保不住啊!真是所謂「黃泉路上無老少」。所以人人都需要警惕。有警覺,我們就時時刻刻有準備;有充分的準備,這時刻來臨,我們就不慌張了。

 

所以底下說:「須是閑時辦得下,忙時得用,多少省力。」他的開示重點就在這一句。「閑時」就是平時;平時要作功夫,到這一天到來,我們正好就用上了。他這一段開示在禪宗媕Y難哪!禪宗如果不能到大徹大悟,明心見性,是解決不了問題的;縱然得到禪定,像打坐,一入定能夠一星期、半個月、一個月不出定,這個定功很不錯啦!但他有沒有辦法解決生死問題呢?他比我們強一些,他要到臨終、大難來臨前的時候心不亂,他能夠生天;看他定功的淺深,生到欲界天、色界天、無色界天,他到那些地方去。可是諸位要記住,還是出不了三界啊!所以宗門大德晚課都念《彌陀經》、念阿彌陀佛,也是求生淨土;我們看《禪門日誦》,晚課也是念阿彌陀佛。這就說明,假如我們在平常把這一句佛號念好,臨終這時刻,無論什麼時候到來,阿彌陀佛都來接引,這個省力氣啊!

 

「休待臨渴掘井,做手腳不迭。前路茫茫,胡鑽亂撞。苦哉!苦哉!」這個就說萬萬不可以到「臨渴」再「掘井」。平時沒有準備的功夫,到臨時抱佛腳;災難來臨了,病苦現前了,這個時候才念佛,才找幾個人來幫忙助念,那個效果非常薄弱。「做手腳不迭」,就是說你來不及啦!那麼後果就是前途一片渺茫。「胡鑽亂撞」這是指六道的輪迴,隨著業力牽引,到底往哪里去?「苦哉!苦哉!」是講的三途,三途很容易進去,很不容易出來,離開三途太難太難了,這是值得我們警惕的。

 

(33)人之過惡深重者,亦有效驗。或心神昏塞轉頭即忘;或無事而常煩惱;或見君子而赧然消沮;或聞正論而不樂;或施惠而人反怨;或夜夢顛倒;甚則妄言失志,皆作孽之相也。苟一類此,即須奮發,捨舊圖新,幸勿自誤!袁了凡

 

「過惡」,「過」是罪過;「惡」是惡習氣,這就是前面講的宿業深厚。能不能看得出來呢?能,有徵兆。「或心神昏塞轉頭即忘」,這是業障很重的人,記性不好,神智不清楚,很容易忘事。「或無事而常煩惱」,沒事的時候,不念佛,不修定;生煩惱,想是非長短,恩恩怨怨,搞這個東西,自生煩惱,這個是惡習氣很重。「或見君子而赧然消沮」,這講畏大人;看到有道德、有學問的人,自己感到無地自容;用現在話說,不敢見大場面,不敢入大眾,這都是業障。「或聞正論而不樂」,譬如說倫理道德,說正法的時候,他聽不進去,聽了不歡喜。「或施惠而人反怨」,「施惠」是送禮給別人,別人不但不接受,還要罵你——好心不得好報。這都是屬於業障深重的。「或夜夢顛倒」,作夢,夢境很亂,所以叫顛倒錯亂。「甚則妄言失志」,狂言。「皆作孽之相也」,這都不是好相,都是業障深重之相。

 

「苟一類此」,我們自己反省,假如有一樣像了凡居士所說的。「即須奮發」,一定要改過自新。「捨舊圖新,幸勿自誤!」人有命運。為什麼有命運?因為有妄想。有妄想、分別、執著,就有命運;假如妄想、分別、執著統統都沒有了,就超越命運。命運不好,不要怕。為什麼呢?命是自己造的;既是自己造的,當然自己可以改,這是一定的道理。我們生下來,這一生命運是前世造的因,這一生來受果報。但是一個人四十歲以後,受前世業因的影響就很少,大多是這一世所造作的,那就要接受了。換句話說,四十歲以前可以說是前生的,四十歲之後的命運是自己這一生造作的善惡業果。從相貌上,相隨心轉。四十歲以後相貌要不好,是自己這一生沒有修持,自己要負責任;年輕相貌不好,沒有關係,前生的事情,這一生改來得及,所以不要自己負責任。人心地清淨,有個清淨的相;心地仁慈,有仁慈的相;修福,有福相;修慧,有個聰明智慧相。四十歲之後是轉變,大轉變啊!所以我們要懂得這個道理,懂得這個事實,年輕遭受一點苦難、苦報不要在乎,我們有體力能夠忍受,能受得了;晚年有福報,才是真正的福報,而且晚年福報都是這一生修的,前生的影響少,這一生的影響力大。古聖先賢為我們道出個中道理,事實真相,我們能夠聽得進去,能夠聽得明白,認真修學,自己就有福了。

 

(34)只「強順人情,勉就世故」八個字,誤卻你一生大事。道業未成,無常至速!急宜斂跡韜光,一心向道,不得再誤!西方確指

 

《西方確指》這一本書很特殊。它是從哪里來的呢?是駕乩扶鸞出來的。諸位要曉得,正法絕對不用扶乩鸞壇,唯獨這一個是例外,這個小冊子是印光大師鑒定認可的,只有這一個,其他的統統不可以相信。這是有特殊的因緣,從《西方確指》堶情A我們看到的,好像是在宋朝的時候,有幾個志同道合,專修淨土的念佛人,其中有一個生到西方極樂世界了,其他的人念佛沒有成功。這一次,扶鸞是在清朝末年的時候,西方極樂世界那個同參回來了,要度他們這一批人,一共十二個人;自始至終都是勸他們念佛求生淨土,沒有一句是妄言,所以印祖說這個不是假的。它堶悸熄}示非常的精純、扼要,是一本非常難得的淨宗好書,但是它的來源很特別就是了,我們一定要曉得。這是覺明妙行菩薩所說的,覺明妙行菩薩,就是他們已經生到西方極樂世界的同參,可見得人家生到那一邊,並不是花很久的時間,就從凡夫證到菩薩的果位了,他倒駕慈航來度這一班同學。這個世間的事情,世人往往看作迷信,但這是千真萬確的事實;我們肉眼凡夫接觸的境界有限,確實有六道,確實有佛菩薩,這些都是真實的存在。

 

這一段開示,是我們在生活當中常常遭遇到的,現在人講人情佛事,這把我們害慘了。這堶惜K個字,「強」是勉強。「強順人情,勉就世故」,這八個字對於一個念佛求生西方的人,那的確是造成了大障礙,這一生就去不了。這是我們修行人一定要有高度的警覺,念佛人心一定要清淨,絕不要攀緣,要隨緣而不攀緣。我這些年來,因為講經,道場都留著錄音帶,錄音帶流通出去了,我也沒有版權,誰拿去轉錄拷貝都可以。只要他看得起,他去拷貝,我也不去阻攔,也不要版權所有,於是知道的人多了;多了,麻煩就多了。什麼麻煩呢?電話多了,信件多了,好在我講經的時候,屢次的聲明:大家不要怪我!任何人給我寫信,信我會看,但我不回信。我要回信,天天寫信,我也沒有辦法念佛了,那就糟啦!那我就變成「強順人情,勉就世故」,這會誤了我一生大事;所以這個要請大家原諒的。寫信給我,不是很重要的事情,我決定不回的,這是要特別謝謝大家的諒解。通常我會交代道場寄書給他,但不回信。我也不願意接電話,更不願意電話媕Y講一些廢話,問長問短;有什麼好問的!一句阿彌陀佛,什麼問題都解決了。所以希望大家不要給我打電話,也不要給我寫信。我念阿彌陀佛,你念阿彌陀佛,那我們就心心相應了!我到極樂世界,你也到極樂世界,將來到極樂世界再見到面,這才真正叫同參好友。所以現在緣是愈少愈好。第一次得罪人了,第二次得罪人了,第三次得罪,第四次就不得罪了,他就知道了——法師向來都是如此的,不會回信的,大家都知道了,也不責怪了。這個與自己的修持關係非常之大。

 

「道業未成,無常至速!」光陰非常快,道業未成是值得憂慮的。我們今天講道業,講什麼呢?往生西方極樂世界有沒有把握?沒有把握,就是未成。真正有把握了,行啊!沒有把握,人情佛事不能幹,再幹,不得了。我們在大經堶掬爸魽A今天聽到阿彌陀佛佛號,能生歡喜心的人,都是過去生中無量劫來,都修這個法門。生生世世修這個法門,為什麼還搞到今天這個樣子!什麼原因呢?就是這兩句話,為人情佛事害了。這一生還不能夠擺脫人情佛事,來生恐怕還不如這一生。這是真正嚴重的問題。所以覺明妙行菩薩在此地勸我們,「急宜」,趕快啊!「斂跡韜光」,自己認真努力修行,埋頭苦幹,不必讓人知道。『一心向道』,此地一心向道,就是一心念佛。這念佛最大的忌諱就是夾雜;果然能夠作到不懷疑、不夾雜、不間斷,往生淨土就有把握了,我們這個道業才能成就。所以一定要將世緣看淡,一定要把世緣放下;要曉得這個是無量劫來稀有難逢的一日,這個機會真的不容易遇到。念佛求生淨土,『不得再誤』;我們過去生生世世都誤了啊!希望這一生不要再誤了,在這一生當中圓滿成就。世間什麼都是假的,功名富貴統統是假的;念書,拿什麼博士、碩士學位是假的;今天作官、發財也都是假的,都是一場空,但世間人幹得很起勁,搞得很熱鬧,還很歡喜,到頭來一場空,落得悲哀痛苦。所以喜怒哀樂、酸甜苦辣,自己去嘗啊!那都不是真的,都是假的;所以這很冤枉啊!這在明眼人看起來,叫可憐憫者。佛經上不是常講「可憐憫者」,這是諸佛菩薩看我們六道蕓蕓眾生啊!

 

(44)幸賴善緣得聞法要,此千生萬劫轉凡成聖之時。尚復徘徊岐路,乍前乍卻,則更歷千生萬劫,亦如是而止耳!況輾轉淪陷,更有不可知者哉!彭二林

 

「幸賴善緣,得聞法要」,「幸」,是自己慶倖,有這個善緣聞到法要;「法要」是念佛法門。彭居士一生念佛,也是專門弘揚念佛法門的人。你看他讀《華嚴經》,作了一篇「華嚴念佛三昧論」,把《華嚴經》的修行方法統統歸到念佛。這真正把經念通啦!普通人作不到。他還說《無量壽經》是中本《華嚴》,《阿彌陀經》是小本《華嚴》,這都不是泛泛者能說得出來的。他的確入了華嚴境界,的確證得念佛三昧,否則的話,這個話說不出來。所以「得聞法要」,這一句就是聽到念佛法門;念佛法門是一切法門最精要的,任何一個人得到這個法門,一生當中決定能成就。「此千生萬劫」,這一句是講它的可貴——千生萬劫難遭遇;遇到了,能夠依照這個方法去修學,就成功了,在這一生當中就能夠永脫輪迴,圓成佛道。「轉凡成聖之時」,真的是無量劫來稀有難逢的一日,我們遇到了。

 

「尚復徘徊岐路,乍前乍卻」,「卻」是後退;「前」是前進。進進又退退,這就是信心不足。『徘徊岐路』就是還想學其他的法門,宗門教下還沒有把它放下;甚至於世間的東西,還興趣正濃,這都叫徘徊岐路。不肯專修專學;這真叫可惜,進進退退啊!「則更歷千生萬劫,亦如是而止耳!」這樣的心態,縱然是遇到了第一殊勝的法門,也不能成就;縱然是千生萬劫之後,也就如此而已啊!這一句話正是講到我們現前的狀況,我們在過去無量劫之前遇到這個法門,就是彭二林居士講的——咱們在徘徊岐路,進進退退,到今天還是這個樣子。這個可怕!沒有把機會抓住,沒有專修專學,所以才落得這樣一個地步。

 

「況」是何況。「輾轉淪陷」,就是三途六道的輪迴。「更有不可知者哉!」這一句話講得很悲痛啊!所以說一定要把這個機會抓住,這才是真正聰明人,真正有智慧的人,咱們其他的事情不能再幹,再幹之後就不得了,六道生死輪迴可怕!

 

(46)汝信心頗深,但好張羅及好遊、好結交,實為修行一大障。祈沈潛杜默,則其益無量。戒之!印光大師

 

這是《印光大師文鈔》堶掘`錄下來的。「汝」一定是確有其人的,只是沒有說明印光大師給什麼人說的;但是含意值得我們警惕,看看我們有沒有這個毛病。「信心頗深」,這是好事;是我們這一生脫離輪迴,往生淨土的好因緣。沒有障礙才能成就,如果有障礙,縱然有好因緣還是不能成就。障礙在哪里呢?好(音號)張羅,好(音號)事啊!好人好(音號)事,這麻煩大啦!還喜歡遊玩——遊山玩水。喜歡交友——交結朋友;交結朋友當然應酬就很多了。喜歡這一些,實為修行人一大障礙。所以對淨土信心再深,但是好遊、好結交會障礙願行;換句話說,「信」心雖然有,而信「願」、「行」,這三資糧,還有兩個絆腳石,要成就就困難了。所以大師教給他,要「沈潛杜默」,把這一些不是最重要的應酬,統統遠離,統統斷絕,要把心定下來,一心專念才能成功,這個利益就無量了。由此可知,交友張羅,喜歡場面,喜歡形式、熱鬧,與實際的修行,沒有好處。

 

(47)汝是何等根機,而欲法法咸通耶?其急切紛擾,久則或致失心!印光大師

 

這一句我們想想,弘一大師把它節錄下來,作為警惕自己的(一○一條都是弘一大師自我警惕的)。他節錄這一條,就等於印光大師直接跟他講一樣,他接受過去了!弘一大師是什麼根機,還這樣的警惕;再想想我們是什麼根機?我們跟弘一大師比一比,行嗎?你還想去作個通家——通宗通教,廣學多聞,那就是要好看,要面子。到頭來呢……依然六道輪迴。大師這一句話就是教人要專、要精,要把所有一切佛法統統放下。為什麼呢?我們不是這個根器,作不了通家。我們對於古來的祖師大德,那樣樣精通的,只有五體投地,佩服他,景仰他,不能學他。學不到啊!學個什麼呢?前面講的,我們學一個齋公齋婆,就好啦!一句佛號念到底,還真有成就;到臨命終時,預知時至,是自在往生,站著走,坐著走的,還多的是,那就叫真正的成就。蓮池大師年輕的時候,真的是通家,他學的東西多啊!遇到淨土法門之後,再不學了,全部都放下了。所以蓮池大師講「三藏十二部,讓給別人悟」,不幹啦!「八萬四千行,饒與他人行」,自己只一部《阿彌陀經》,一句阿彌陀佛。他真的徹底放下了,所以他才有成就。我們今天比蓮池、比蕅益,甚至比弘一大師,差遠啦!他們都覺得沒有能力去搞,我們還有什麼能力啊!

 

所以我在過去講經的時候,一再提醒同修,在我們這個時代一生一部經,上等根機。如果說一部經太枯燥,想多學一點。好吧!你學淨土五經,五經一論六樣啦!我跟你講那叫中等根機。五經一論還嫌少了,枯燥無味,再多學一點,還可以,再給你加《淨土十要》,淨宗這一些語錄,那叫下等根機。你說這堶掄暀痋A還想多學一點,保證老兄依然六道輪迴,你這一生決定不能往生,我說的都是老實話。所以我們對於作大通家,這個心要死掉;要老老實實,踏踏實實,一門深入,這是真智慧。絕不能夠學雜了,學亂了,這是真正要緊的事情。

 

(49)直須將一個死字(原註云此字好得很),挂到額顱上。印光大師

 

印光大師常常用這個字。底下講:「原註云:此字好得很。」靈岩山我曾去過,印光大師的佛堂好簡單,就是一尊佛像,上面掛一個死字;陳設非常的簡陋,真是一心向道,常常念到死——死了一樣也帶不去,什麼都是假的,一場空啊!他一心一意求生淨土。

 

(53)才有病患,莫論輕重,便念無常,一心待死。善導大師

 

這話跟普通人講,不雅。他們會想:「你們學佛的人未免太消極了,未免作得太殘忍了;才有一點病痛,就想求死。」其實這是千真萬確的事實,世間人以為我們很消極,不想活在這個世間,想求早一點死,他不知道事實真相。淨土法門是不死的法門,善導大師用的這個字,用得很重,在當時確實能給大眾很高的警覺;現在人看到呢!……一定會提出反對的意見;現在人妄想多,貪生怕死。要是把這句話改一改,大家就歡喜了,就是「一心等待阿彌陀佛來接引」。這個大家就沒有意見了;一心等佛來接引,意思是完全一樣的。往生西方極樂世界是活著去的,並沒有死,並沒有斷氣,是看到阿彌陀佛來了,歡歡喜喜跟他去的啊!這才把這個臭皮囊捨掉,是這麼一回事。所以當有病痛的時候,不只是有病痛的時候,我們每天晚上睡覺的時候,在床上一躺,就要想到阿彌陀佛來接引我。這多好啊!天天這樣想,天天這樣盼望,我們求生的念頭很懇切,求生的願真實,到臨終那一個時候就不害怕——我天天在這媯左彌陀佛,這一天等到了,那怎麼不歡喜呢?還有什麼悲傷的呢?每一天晚上躺在床上作如是觀,想阿彌陀佛來接我;這樣,在往生的時候,無論是什麼病痛,真的無有恐怖。一般凡人在生死交關時,是最恐怖的時候,所以他痛苦啊!平常就天天這樣訓練,到那個時候就很自然、很輕鬆、很瀟灑的走了。

 

(56)凡聞惡聲,則念阿彌陀佛以消禳之,願一切人不為惡行;凡見善事,則念阿彌陀佛以贊助之,願一切人皆為善行;無事則默念阿彌陀佛,常在目前,便念念不忘;能如此者,其於淨土決定往生。王龍舒

 

「凡聞惡聲,則念阿彌陀佛以消禳之,願一切人不為惡行」,這是教我們在日常生活當中,遇到不如意的事情,就念阿彌陀佛;阿彌陀佛能消災,阿彌陀佛能消業障。灌頂法師,是乾隆年代佛門的一位大德,也很了不起,通宗通教;著書很多,續藏經堶惘釵玷。他《觀無量壽經》的註解叫《觀經直指》,他在書堶惕i訴我們說:這個世間所有一切最重的業障,一切經法、懺法都懺不了的,還有這一句阿彌陀佛能夠消除掉。阿彌陀佛這個力量不可思議啊!所以有些人提到消災,要去拜梁皇懺、水懺、大悲懺,不曉得阿彌陀佛比那個更有效啊!那些懺悔法懺不了的業障,一句阿彌陀佛能懺得乾乾淨淨,這就看你相信不相信了。所以一切不如意的事情遇到了,把心定下來,專念阿彌陀佛,境界就轉過來了——確實消災免難啊!念佛同時要有願,這個願就更不可思議了,就像《華嚴經淨行品》一樣,願是隨時生起的,自己遇到不如意的事情,希望一切人不要像自己有這樣壞的遭遇。這是菩薩度眾生的本願,大慈大悲——無緣大慈、同體大悲——就在這個地方看見。

 

「凡見善事,則念阿彌陀佛以贊助之,願一切人皆為善行」,在日常生活當中遇到順心、歡喜的事情,也要念阿彌陀佛,使這個好事更圓滿,更能夠普遍,讓一切眾生都能夠遇到善事。因為念佛以佛的本願威神加持,善事能夠快速的成就。「願一切人皆為善行」,這個跟《華嚴淨行品》堛熊o願是一樣的意趣。

 

「無事則默念阿彌陀佛,常在目前,便念念不忘」,念佛有定課,有散課。在我們現在這個時代,定課不要定得太多,定課是決定不能夠少的,決定不能缺的,所以定得愈少愈好,容易作;最好用十念法,早晨起來三、四分鐘就作完了,晚上睡覺前用十念法作定課。散課愈多愈好,這個地方講沒有事情的時候,佛號就提起來,這叫散課。常常觀想著,就是心媟Q著阿彌陀佛在我的眼前,時時念佛,時時想佛,心媕Y就沒有雜念、妄想,這樣念佛功夫容易成就。

 

「能如此者,其於淨土決定往生」,這是王龍舒居士講的——當然往生。王龍舒居士是站著往生的,可見得他念佛實在是有功夫,這是他把自己平常念佛的方法教給我們。

 

(57)人生能有幾時?電光眨眼便過!趁未老未病,抖身心,撥世事;得一日光景,念一日佛名;得一時工夫,修一時淨業;由他命終,我之盤纏預辦,前程穩當了也。若不如此,後悔難追!天如禪師

 

這也是真正覺悟、真正醒了的人,才有這個見地,才能夠說得出來。人生確實非常短暫,六十歲以上的人,對於這一句話體會得更深刻;想想壯年、少年、童年的事情,就如同昨天一樣。這一年一年過得真快啊!想想自己年輕時那些朋友玩伴,如今一個個都走了,什麼時候輪到自己呢!年輕的時候把這個事情忘掉了。記得小孩的時候盼望過年,好久好久才盼到;老年的時候,怎麼沒有幾天,又過年了!這是感觸不一樣。「電光眨眼便過」,「電光」是比喻光陰過得太快啦。覺悟的人趁著還沒老加緊用功,別到老了才想用功,精神不夠用了。就說念佛,我們想打個精進佛七,精進佛七是七天七夜佛號不停哪!那要體力。身體強壯的人行啊!老人不行啦!他的精神體力支援不了。所以修行要趁年少,千萬不要誤會修行是年老的事情。黃泉路上無老少,你怎麼知道你能夠活個七老八十!不見得啊!人命在呼吸間,這是真的,是事實。「未老、未病」,身體強健的時候,要抖擻精神,把世事放下;世間不必要的事情,統統放下。哪些事情不必要呢?除了穿衣吃飯;想想看,還有哪個事情是重要的?成天忙來忙去都是不要緊的事啊!這個是實實在在的。如果只為了衣食生活,不必那麼忙,這日子不難過啊!

 

有一次,我從杭州南路要到景美圖書館,搭了一部計程車,那位計程車司機給我訴苦:「日子難過!」

 

我告訴他說:「日子有什麼難過?現在憑你們的收入,如果只是為了穿衣吃飯,一個月用不了幾個錢。」

 

他想想:「這是對的。」

 

我說:「不要跟人家爭!你做一件衣服,這件衣服五年一定穿不破;你家媔R一個冰箱,好好保養可以用十年。」

 

「對啊!」

 

「假如你要看新的產品,三個月出一個新的,就要去換一個,那你日子當然不好過嘛!看到流行的衣服,要去添衣服,要這樣、那樣,那這一個月賺的準不夠用。假如你不跟外面境界走,老老實實過日子,那麼你做一個月工作,可以休息兩個月,行不行?」

 

他點點頭:「行!」

 

「日子好過啊!」

 

所以我過去曾勸人,你們學佛同修工作一年辭職,休息一年念佛。這好方法啦!現在在美國、臺灣,日子的確好過,不要把自己的光陰浪費掉了,這叫真可惜。

 

經媕Y常常講的妖魔鬼怪,這「妖魔鬼怪」是什麼?你們認不認識?一切誘惑我們的,都是妖魔鬼怪。舉一個例子,服裝設計師就是魔首;每一天給你想花樣,這花樣出來了,那一件衣服才穿沒兩天,不流行了,趕緊要再作;你看你的心被他抓住了,錢都被他拿去了,那叫魔,魔首。現在的電器也是魔首,你看電器產品,每隔二、三個月,新產品出來了,後面淘汰了,落伍了,那就是妖魔鬼怪,搞得你慌慌張張,心緒亂七八糟,身心不寧,都是被這些魔擾亂的,你要把他看穿了。這一些魔,遇到我就一點辦法都沒有,我這一件衣服要穿十幾、二十年,一樣東西也用個十幾、二十年;所以心是定的,不會受外面境界的誘惑。凡是誘惑你的,都是妖魔鬼怪,這個我們一定要知道,要警惕,要把世緣放下。

 

「得一日光景,念一日佛名;得一時工夫,修一時淨業」,唯有這一樁事情是真實的,其他全是假的。要覺悟啊!覺悟的人就回頭,回頭是岸。平常能這樣用功,到臨命終時,心安理得,就沒有恐怖,沒有慌張。為什麼呢?該預備的,早已經預備好了,一切事都辦好了。「前程穩當了也」,往生西方極樂世界辦的是穩穩當當;世界上這叫真正有智慧,真正聰明人,這是我們應當要學習的。「若不如此,後悔難追!」那是真的,到臨命終時,災難現前的時候,後悔莫及啦!

 

(60)此界釋迦已滅,彌勒未生,賢聖隱伏。眾生奔波苦海,猶失父之兒。若不以極樂願王為歸,誰為救護?妙葉禪師

 

「此界」是娑婆世界,就是指我們現在生活的環境。釋迦牟尼佛已經滅度了,沒有在世間,下一尊佛是彌勒佛。彌勒佛什麼時候來呢?《彌勒下生經》講,釋迦佛滅後五十六億七千萬年,彌勒佛會下降到我們這個世間來作佛。這個時間太長太長了!釋迦牟尼佛的法運只有一萬兩千年——正法一千年、像法一千年、末法一萬年。依照我們中國歷史的記載,釋迦牟尼佛出生是我們中國的周昭王二十四年,滅度是周穆王五十三年。中國歷史年代非常清楚,如果從周穆王五十三年算到今年是三○二○年,那麼照佛的法運,我們現在是佛的末法時期;末法一萬年,我們是第二個一千年的開端。下面算九千年吧!九千年之後這個世界上沒有佛法了。那個時候眾生就苦啦!眾生就太可憐啦!在六道輪迴,那可以說是一世不如一世,一生比一生苦,苦不堪言!這的確是事實的真相。我們知道了,明白了,這一生遇到這個法門,怎麼能不抓緊,在這一生當中決定成就,決定不能等待啊!千萬不要以為這一生不成就不要緊,還有來生;要知來生非常渺茫,你來生能不能遇到佛法呢?你看世界上人這麼多(五十億人),幾個人聞到佛法?不要說全世界了,就說達拉斯,我們這個地區多少人,我們在這媮興o個法門,有機緣來聽的,幾個人啊!不成比例。來生縱然得人身,把過去世忘得乾乾淨淨,這是常有的事情,所以不可以有等待來生的想法,我們就在這一生當中成就,一定要成就,要有這個決心,這個毅力。

 

「賢聖隱伏」,賢聖是指菩薩、羅漢;這在世間雖然有,可是眾生的業障太深,他們不出來;即使出來,我們也認不得,也不會尊重他。於是乎眾生就在苦海堜b波了,苦海就是指六道輪迴,像一個無依無靠的小孩。你說這個多危險!這是比喻。下面為我們說出,在這個狀況之下,我們要以極樂願王為歸(極樂願王就是阿彌陀佛,阿彌陀佛四十八願普度眾生,我們稱他為極樂願王),我們要歸依阿彌陀佛,依照阿彌陀佛教我們的方法,念佛求生淨土,這是我們唯一的一條生路啊!

 

(63)又復當護人心,勿使誇嫌,動用自若;息世雜善,不貪名利,將過歸己,捐棄伎能,惟求往生。妙葉禪師

 

要緊是在最後這一句。前面都是往生的障礙,必須要把它排除,這一些障礙是大多數人都有的;因此我們自己也要認真反省、檢點自己有沒有?第一句是心,我們有沒有貢高、我慢這個心理;「誇」

 

誇張,這是屬於貢高、我慢;「嫌」嫌棄,也是這一分煩惱堶惟狴耵滿A這個心就不清淨了;果然心地清淨,身就清淨了,這是一定的道理。「動用自若」,「動」是動作,「用」是作用,我們的身體言語;「自」是自自然然,就像前面,沒有一毫誇張,也沒有嫌棄,清淨平等。「息世雜善」,世間種種善事,不要去追逐,一切隨緣這就好了;要是起心動念去做一件善事,已經就不善了。遇到緣成就,這是善行;要勉強做一件好事,就已經不是好事了。你為什麼做?為名聞利養做的。這哪里是善事呢?所以要修真實之善。善,《了凡四訓》媮膨o很清楚,有真、有假;有偏、有圓;有半、有滿,他說了好多啊!一定要把它認識清楚。「息世雜善」,因為這個善,果報還是在輪迴堶情C

 

不貪名利,名與利一定要捨掉。知道這個東西絕對不是好東西,對自己有百害而無一利,要這個東西幹什麼!可是世間人每一天辛辛苦苦、忙忙碌碌,為的是什麼呢?就是為名利。這兩個字看不破,就沒有辦法脫離生死輪迴。生死輪迴從哪里來的?從名利來的。名利是因,輪迴是果。過去我們自己不知道,每一天在追逐,要不是佛給我們點醒,我們怎麼會曉得!佛對我們的恩惠無量無邊,就是點醒我們這個迷關,我們從今而後把名利給斷掉,一切隨緣,專心在道業。「將過歸己」,所有一切過失我們自己承當,願意接受這個果報,消自己的業障。「捐棄伎能」,這個世間技術、才藝,也是搞六道輪迴的。所以真正覺悟的人,那博士不要念啦!無謂的工作,不要去搞啦!世間什麼事情最好呢?最好的是念阿彌陀佛。你念佛,誰給飯吃呢?阿彌陀佛給飯吃,真的,不要操心。有人問:「假如全世界的人統統都念阿彌陀佛,都不工作了,那這飯從哪里來?」有,諸佛如來天天送供養來,這個不假。問題就是你肯不肯幹?你自己本身就不肯幹,你還說什麼呢?一定要知道,佛在經上講得很清楚,縱然這個大地眾生統統出家修行了,釋迦牟尼佛白毫光中堶惘酗@分的供養,供給這些人足足有餘啊!這是佛眉間白毫當中一分的供養。奈何人不相信,那有什麼法子呢!所以我們對佛要真正有信心,真正信得過。「惟求往生」,一心一意,只有這一個目標。這樣的人哪有不成功的?哪有不往生的?這就是今天我們所講的道業。今天我們講的最殊勝的果報,都能夠得到;衣、食、住、行這些小問題,還用得著掛心嗎?不用牽掛,要信佛啊!

 

(64)娑婆有一愛之不輕,則臨終為此愛所牽;矧多愛乎?極樂有一念之不一,則臨終為此念所轉;矧多念乎?幽溪法師

 

幽溪大師這一句話,就是佛門堶控`常講的「愛不重,不生娑婆;念不一,不生淨土」。嗜好是一切眾生都有的,此地講這個愛,就是講嗜好。只要有嗜好,這個就是牽引我們六道輪迴的原因;我們念佛求生淨土,必須要將自己一切的嗜好統統斷乾淨,統統捨棄、放下,往生淨土才不會有障礙。此地的重點就是絲毫苟且不得,有一樣就是麻煩事情。發心出家,要出家修行了,就將世間的五欲六塵都放下。喜歡經典,這妨不妨礙呢?妨礙。這是在經典上起了貪愛之心,貪愛的念頭沒斷,只是換了物件而已;把世間的五欲六塵換成佛法,那貪還是沒有斷,這就是障礙。有一些人喜歡佛像,搜集古董佛像,還珍惜得不得了,那就是他來生依舊搞六道輪迴的原因。所以無論世間法、出世間法都不可以貪愛,要把這個貪戀之心捨得乾乾淨淨,那就對了。佛在《無量壽經》上告訴我們往生最重要的就是一向專念;《彌陀經》的標準就更高了,要一心不亂。如果我們摻雜著其他的念頭,一向專念就作不到了;專念尚且不成,一心不亂當然得不到的。所以念要專一,嗜好、愛欲要統統放下,絕對不能有。

 

(65)若生恩愛時,當念淨土眷屬無有情愛,何當得生淨土?遠離此愛。若生瞋恚時,當念淨土眷屬無有觸惱,何當往生淨土?得離此瞋。若受苦時,當念淨土無有眾苦,但受諸樂。若受樂時,當念淨土之樂,無央無待。凡歷緣境,皆以此意而推廣之,則一切時處,無非淨土之助行也。幽溪法師

 

諸位初學的人會說:「我念佛的時候妄念很多。」這是正常的現象,一點也不稀奇,不要在乎。只要把精神注意力,集中在佛號上;不管念頭有多少,一概不要理會,這樣時間長了,妄念自然就少了,佛號漸漸就得力了;所以不要怕,這是很正常的現象。幽溪法師在此地教我們一個觀想的方法——「若生恩愛時」,當我們這個恩愛念頭起來的時候。「當念淨土眷屬無有情愛,何當得生淨土?」你就想到西方極樂世界,凡是去往生的人,這一些煩惱統統斷盡了,決定沒有了。我們在四十八願堶惜]看到,生到西方世界,如果還有念頭起來,阿彌陀佛說「我決定不成佛」;他現在成佛了,這個願兌現了,所以生到那堛漱H決定沒有這個念頭生起。想到西方世界那個地方的人,心地那麼樣的清淨,我們應當「遠離此愛」。這個恩愛的念頭,一定要把它捨棄、放下,恢復到心地清淨、平等,這就對了。

 

「若生瞋恚時,當念淨土眷屬無有觸惱,何當往生淨土?得離此瞋。」「瞋恚」,瞋是面孔很難看;恚呢?雖然面孔上沒有表情,心媕Y有一點不自在、不高興,只是沒有表現在面孔上而已,當然這是比較輕了;或者是這個人比較有修養,喜怒不形於色,但是他心媕Y還有這麼一點,也是障礙。西方世界的人,即使下下品往生的——帶業往生,這個「帶業」就是貪、瞋、癡、慢沒有斷,這樣子生到西方極樂世界。生到西方極樂世界之後就蒙阿彌陀佛無量光的攝受,佛光一照,煩惱就消除了,這是阿彌陀佛本願威神的加持。我們去是帶業去的,去到那個地方之後,所有一切煩惱統統都不會現行,換句話說,等於證得阿羅漢果了。阿羅漢果沒有煩惱,所以我們一生到西方極樂世界,煩惱就沒有;雖然不是阿羅漢,等於是阿羅漢。這個世界不可思議,所以稱之為難信之法。在他方世界、娑婆世界修行非常非常困難;淨土法門,雖然煩惱斷不了,一生到西方就斷掉了。「淨土眷屬」就是往生西方淨土的這些人。「無有觸惱」,「觸」是接觸。我們這個世間,人跟人一接觸就生煩惱,西方極樂世界人沒有,一切人接觸都生歡喜心,不會有煩惱。所以想到這個地方,我們要把瞋恚放下,這個與道就相應了。

 

「若受苦時,當念淨土無有眾苦,但受諸樂。」我們在娑婆世界,怎能不苦呢?不苦這不可能啊!只是受的苦,有深淺之不同。福報大的人,受的苦比較輕一點;福報薄的人,受的苦比較重一點,統統都在受苦受難。在這個時候,我們想想西方極樂世界,極樂啊!那沒苦。我們要想離苦得樂,就趕快到西方極樂世界去;如此,會幫助我們產生強烈求願往生的願望。作這個想,就很好了。

 

「若受樂時,當念淨土之樂,無央無待。」我們這個世間有時候也有一點小樂,但遇到樂事並不是天天有,一年會碰到幾次很歡樂的日子;在這個境界當中,我們想到西方極樂世界的快樂,是無有窮盡的,是不需要等待的。在此地要等待一個假日,才有歡樂。「待」就是等待;西方極樂世界的快樂是不中斷的,不需要等待,是享受不盡的,所以稱之為極樂世界。

 

大師給我們舉出這幾個例子,然後總結說:「凡歷緣境,皆以此意而推廣之,則一切時處,無非淨土之助行也。」這話說得好,會用功的人,一切時、一切處,功夫都得力。為什麼呢?他心可轉境界,不被境界所轉;我們凡夫心作不了主,隨著境界轉,那就苦了。修行人聰明,他的心作得了主,心轉境界,那個功夫就得力啦!所以才給我們講,「歷」是經歷,是我們一天到晚所遭遇到的人、事;「緣」就是人事環境;「境」是物質環境。我們從早到晚所接觸的,無論是順境、逆境,苦境、樂境,只要我們把意思轉換過來,那就行了。所以說一切時、一切處都是淨土的助行,也是修行人真實的功夫。《華嚴》最後一分(清涼大師把這一部大經分成四分:信解行證),就是善財童子五十三參,他是作出一個榜樣給我們看,告訴我們修行是怎麼個修行法?在日常生活當中如何來修?善財童子表演給我們看,那叫歷事煉心;就是此地講的「凡歷緣境」,在這堶掄賰狾菑v,成就自己。樣樣清楚,是智慧增長;如如不動,是大定圓滿,這是定慧等修的義趣。

 

(72)世情淡一分,佛法自有一分得力。娑婆活計輕一分,生西方便有一分穩當。彈指歸安養,閻浮不可留。蕅益大師

 

蕅益大師的成就,也很不可思議。

 

世情一定要看淡,一定要看破,不為世間情愛所累,我們念佛功夫就得力了。娑婆世界的「活計」,這個活計就是生活,在生活堶悼h計較、經營,這是世間人所不能夠避免的。佛祖教我們,我們生活能勉強過得去就行了,不要求奢侈、豐盛;能夠減輕一分,我們生西方極樂世界就有一分的把握,心專在道上,不要用在生計上,這就對了。要是盡情追求生活的享受,道心就退失了,往生西方就沒有把握了。底下說:「彈指歸安養,閻浮不可留。」大師這個話跟袁宏道說的是一個意思。「彈指」是講快速,應該快快的到西方極樂世界去;「閻浮提」這個世界五濁惡世,不可逗留,西方世界去得愈早愈好。有沒有辦法提早去呢?有,怕的是諸位不肯。為什麼不肯呢?捨不得此地,那就沒法子了。你若真捨得,真肯放下,確實往生是可以自在的。

 

(76)子等歸向極樂,全須打得一副全鐵心腸,外不為六塵所染,內不為七情所錮;污泥中便有蓮華出現也。彭二林

 

「子」是古時候對男子的尊稱,用現在的話來說就是先生。既然發願歸向極樂,發願修淨土法門,一心一意求生極樂世界;我們有了這個願,這個願要怎樣才完成呢?二林居士說,必須要有一副鐵心腸,才能成功。「鐵心腸」是比喻外面不會被六塵所染汙,堶惜]不會被煩惱所動搖;在禪宗堶情A叫做禪定。簡單說,外絕對不受誘惑。「六塵所染」就是色、聲、香、味、觸、法的誘惑。色、聲、香、味、觸是外境,外面的五塵;法是內塵,法塵。是指世間法不能誘惑我們,出世間佛法也不能誘惑我們。我們既然老實念佛了,禪宗、天臺、賢首、密教統統都不沾染,不會受它誘惑,這個心是定的;只求見阿彌陀佛,其他諸佛來了都不理不睬,何況菩薩、羅漢、善知識呢!一概不理會,只要見彌陀,這就對了。內堶惘p如不動,絕對不起心動念,這是定;外不被誘惑,是禪。修行有這樣的止觀,這樣的心態,這樣的功夫,那有不成就呢?所以「污泥中便有蓮華出現」,這是講成就,決定有成就。

 

(78)上品見佛速,下品見佛遲,雖有遲速異,終無退轉時。參禪病著相,念佛貴斷疑,實實有淨土,實實有蓮池。張守約

 

「上品見佛速,下品見佛遲,雖有遲速異,終無退轉時。」這是極樂世界的殊勝,上品往生的,到那堨h,就見到阿彌陀佛了;下品往生的,到了那堙A還要有一段時間的修行,才能夠見佛;不管是上品、下品,決定不退轉,而且是圓證三不退。這一個法門、這一個世界殊勝無比,真實不虛,所以要珍惜難得的因緣。「參禪病著相」,參禪的人就怕著相,一執相,就不能開悟,目的就達不到了。我們同修當中,那幾個參禪的,你們有沒有著相?不著相,難啊!我什麼都不著。是著了!著了一個「什麼都不著」。實在不容易啊!我見到許多參禪的人,看他們都著了相,可見得這不容易,非常非常難。「念佛貴斷疑」,這比參禪容易太多了。念佛人怎麼樣呢?只要不懷疑,就行了;不懷疑、不夾雜、不間斷,那決定成功。念佛人之所以不能往生,實在講,他的病在「夾雜」。念佛的人對西方極樂世界懷疑的還不多,夾雜的就太多了;所以最怕的是夾雜——要專,不能夾雜。覺明妙行菩薩在《西方確指》有一段開示,多重要啊!我把它印在佛卡的後面,常常看看;連作法會都是夾雜,看的不是淨土經論的經典,也是夾雜。所以念佛人不夾雜,也是談何容易啊!不夾雜怎麼樣?人情佛事統統放下。還要為了人情,必定夾雜。「實實有淨土,實實有蓮池」,「實」是真實,實實在在;確確實實有西方極樂世界,確確實實是蓮花化身,我們對這個相信,一點都不懷疑。這個往生品位的增上,只要不夾雜、不間斷,決定可以達到。

 

(81)誠與恭敬,實為超凡入聖,了生脫死之極妙秘訣。印光大師

 

有一個人寫信給印光大師,向印光大師請教,他已經知道佛法很好,想請教學佛有沒有秘訣,讓我們很快速、很容易地成就。印光大師就寫信答覆他,信堶掩*絨Z有——誠、敬兩個字。大師先說出誠、敬;「誠」是真實,一絲毫虛假都沒有。真誠就是大乘佛法堶掄羲熊L上菩提心。不但佛法講,儒家也講誠意、正心,所以儒家的學問也是建立在菩提心的基礎上;但是菩提心,這個真誠,有淺、深程度上的不同。儒家講的真誠不是圓滿的,佛法講這個真誠是圓滿的。

 

我們知道菩提心一發,就是「誠」與「恭敬」真正發起的時候,就從凡夫地超越二乘,就證得圓教初住的地位了,這個心一發就是圓教初住菩薩。圓教初住以下,沒有發菩提心,還用的是虛情假意,不是用真心。我們現在無論是對人、對事、對物,都是假的,都不是真的,這個要知道。這個假心常常會變,時時刻刻在變;真心永遠不變,那是真的。所以阿羅漢、權教菩薩用的是假心,就是意識心,就是妄想、分別、執著;圓教初住菩薩、別教初地菩薩他們用的是真心。從圓教初住到佛的果位,是四十二個階級,這就顯示出真誠有四十二種不同程度的淺深差別。那麼儒家講的誠意、正心,可能就是十住菩薩這個位子,那也很了不起了。恭敬是真誠起的作用,內真誠,表現在外面是恭敬,所以不發大菩提心,不能圓成佛道。

 

祖師在此地給我們用最淺顯、最明白的文字,開導我們這一樁大事。「誠與恭敬,實為超凡入聖」,你看心一發就是圓教初住了,那不是普通人,是法身大士。「了生脫死」,不但了三界分段生死,同時也了變易生死,這個超出就太多太多了,所以這是極妙的秘訣。

 

(83)佛固不見棄於罪人,當承茲行以往生耳。印光大師

 

這一句話是勉勵。有一類人知道自己造的罪業很多,不敢學佛,說佛菩薩會見怪他、瞧不起他、不能收容他;其實這些都是自己的誤會,完全把佛菩薩看作凡人了。這樣的人我遇到很多,甚至於不敢進寺廟,不敢見佛像。你說這個人怎麼樣呢?這個實在是好人,他有慚愧心——自己造作罪業不好意思見佛菩薩,連佛像都不好意思見。我們遇到這個情形要幫助他,要給他開導,給他說明:佛對於造作五逆十惡罪的人,都能包容、不嫌棄,只要你肯念佛,一律平等的收容;不但收容,往生的品位看你懺悔的功夫,知道自己有罪,知道自己有過失,這正是時候;如果不求往生淨土,那就必定到三惡道,這個不能錯過啊!

 

(84)須信娑婆實實是苦,極樂實實是樂,深信佛言,了無疑惑。印光大師

 

「須信娑婆實實是苦」,「實」是真實;實實在在是苦。「極樂實實是樂」,極樂世界是真實、無比的快樂。「深信佛言,了無疑惑」,這個人就是真正覺悟的人,就是真正善根、福德、因緣成熟的人,這三樣東西成熟了,那就生西方極樂世界了。祖師這一句話是苦口婆心,真實的教誨,我們要能夠體會到。

 

(85)應發切實誓願,願離娑婆苦,願得極樂樂。其願之切,當如墮廁坑之急求出離;又如繫牢獄之切念家鄉;己力不能自出,必求有大勢力者提拔令出。印光大師

 

「應發切實誓願,願離娑婆苦,願得極樂樂」,我們發願求生,願要懇切,願要真實。懇切、真實的樣子,大師在此地舉了一個例子:「其願之切,當如墮廁坑之急求出離」。人要掉到糞坑堨h,還願意在那埵h待一個時期嗎?不可能!趕緊求出來啊!這就比喻咱們娑婆世界就是糞坑,我們掉在這堶情A苦不堪言,要趕緊求出離,用這個比喻說明願切之相。「又如繫牢獄之切念家鄉」,諸位沒有坐過監牢,也沒有這個感觸。犯罪的人關到監牢媕Y,一切自由都失掉了,他一心一意就盼望著早一天出獄;這也是說明願的懇切真實。「己力不能自出,必求有大勢力者提拔令出」,我們自己沒有力量,自己跳不出來,一定要求人幫忙。掉在糞坑堶情A自己爬不上來,一定要求別人幫助,拉你一把。坐在監牢堶惜]要求人幫助,使過失、刑期能夠減輕,能夠早一天出來。我們今天在娑婆世界,知道這是個極苦的地方,但是我們沒有能力出去。佛在諸經上講的理論,講得很清楚;佛法也講得很周詳,我們做不到啊!佛陀教我們斷煩惱,我們煩惱斷不了;不但斷不了,天天還在增加。佛陀教我們修戒、定、慧,這戒、定、慧都不能成就,每一天依然還搞貪、瞋、癡。這個戒、定、慧就是對治貪、瞋、癡的;貪、瞋、癡是病,戒、定、慧是藥。戒幫助我們斷貪欲,定伏滅我們的瞋恚,慧破我們的愚癡,所以三學是藥,三毒是病;我們都清楚,可是做不到,無從下手;就是找到下手之門,依然用功不能得力。這才在無可奈何之下,不能不聽諸佛如來的勸導,咱們念佛,求阿彌陀佛,那就行了;只要把這一句佛號念好,決定帶業往生。

 

(86)業識未消,三昧未成,縱談理性,終成畫餅。印光大師

 

這對我們現代初學佛的同修,特別是受過教育的高等知識份子,真是當頭一棒。知識份子學佛都想作大通家——通宗通教,博學多聞。看看祖師給我們講的真實話,業障沒消,三昧沒有成就,這些東西全都落空了,都是空談,沒有利益。所以學佛人粗心大意的太多了,心思細膩的少啊!「四弘誓願」哪一個不會念?哪一個人記不得呢?四弘誓願不但是大菩提心,連修學的程式都給我們說出來了。佛法從那媥ョH從發願學。首先要發大願——眾生無邊誓願度,這就跟佛同心同願,佛的心願就是普度眾生,我們要發真正的願。發願之後從哪里修起呢?煩惱無盡誓願斷,從這堶蚾_。所以祖師講業識未消,煩惱沒斷,三昧未成,這個心不清淨,不能學法門。先斷煩惱,煩惱斷盡了,三昧成就了,這個時候再「法門無量誓願學」。這次第,佛不是在世的時候就講得很清楚嗎?可是我們不聽話,把度眾生不要,斷煩惱也不要了,把前面兩個不要了,就從法門無量誓願學下手;好像蓋樓房,一樓、二樓不蓋,只要蓋第三層。你能蓋得出來嗎?這大錯特錯!所以光陰都虛度了,精力都浪費了;這我們一定要真正明瞭,確實戒除。最後是「佛道無上誓願成」。所以在此地,我教同修們四弘誓願,我們這一生在娑婆世界修前面兩條;到了西方極樂世界,見了阿彌陀佛,再修後面兩條。這穩穩當當,一點都不會錯誤。所以在這個世界要把所有的時間、精力都用在執持名號上;念得純熟,煩惱就沒有了,都變成佛號了,念佛三昧也成就了,這是我們在娑婆世界迫切要辦的大事。

 

(87)入理深談,且緩數年!印光大師

 

就是廣學多聞再遲幾年,不礙事,先把佛號念好。實在說,這一句佛號真念好了,那些法門請你去學,你都不太願去學了。為什麼呢?一切法門都在這一句佛號之中。所以念到一心不亂,無量無邊的法門自然就通達了,這個方法真的是不可思議。

 

(89)汝雖於淨土法門,頗生信心;然猶有好高騖勝之念頭,未能放下,而未肯以愚夫愚婦自命!印光大師

 

前面講過「學愚」。愚,好啊!聰明伶俐不好。聰明伶俐表現在外面時間不長久;愚人含藏得深,能久、能遠、能廣、能大,這個真正是淺識的人見不到。

 

我們看這個文句,是有人向祖師請教的,所以說「汝」。汝,是你;雖然對淨土法門也有信心,可是習氣很重,好高騖遠。這個習氣大多數的人都有,一定要放下;真正發心學佛,將世出世間一切法統統放下。遇到人,像剛才說的「我不如人」,這個話是千真萬確的事實,是真不如人。現在這些人,或者是我有智慧、聰明、才藝,在社會上出人頭地,他們不如我。假如我們能想到那些往生的人,我們比得上哪一個呢?要能比得上,我們不也往生了嗎?所以比不上啊!一想到這個地方,那貢高、我慢的心自然就沒有了。不要跟世間人比,要跟那些往生的人比,這就對了。所以一定要學愚夫、愚婦,他們念佛真能成就。若要問他們為什麼能成就呢?就是什麼都不如人,就成就了。要說這個我也行,那個我也行,人都不如我,那麼來世還搞六道輪迴。所以「不如人」這一念,是與真誠、恭敬心相應;我不如你,我對你自然真誠、自然恭敬;如果覺得我很行,那傲慢心就起來了。所以要學一個處處不如人,事事不如人,樣樣不如人,一天到晚老實念佛,那就對了。

 

(90)其有平日自命通宗通教,視淨土若穢物,恐其汙己者;臨終多是手忙腳亂,呼爺叫娘。印光大師

 

這也是事實。佛門當中,無論是出家、在家的長老居士,通宗通教真的很多。通宗是參禪的;通教是對於教理、經教有很深、很廣泛研究的人。講到淨土法門,他們不屑一顧——輕視,沒有看在眼堙C我們勸人念佛,如果遇到這些人就知道,他之不能接受念佛法門,是很正常的現象。我們的態度是——你學你的,我學我的;我不干涉你,你也不能干涉我,各人學各人的就好。他如果勸我們去學經教、去學他的法門,我們可以很坦誠的告訴他:我沒有那樣的智慧、那樣的聰明、那樣的學術修養……,我不如你啊!如果他再要勸你呢?我喜歡簡單,怕麻煩,這話就解決了。這一句阿彌陀佛多簡單,學經教不容易,太繁瑣了。這也是實在的,到後來的結果,所學的宗門教下,臨命終時統統用不上,到那個時候就麻煩了。

 

一九六八年我在佛光山;那時佛光山剛剛開山,只有一棟佛學院,一片荒山,星雲法師找我去當他的教務主任。那個時候教書的幾位老師,現在有很多都不在了。如:唐一玄居士、方倫居士等。鍾景德老居士現在還在,這一位老居士大概快九十歲了,學佛的時間當然比我長,雖然是在家居士,佛法很有成就——參過禪,學過教,也學密,他樣樣都學,叫大通家。大概是五年前,我到屏東東山寺去講經,天機法師請我去講演三天,他來看我,那個時候他是八十五、六歲了,現在他應該有九十歲了。他見到我之後,拉著我的手說:「法師,我現在念阿彌陀佛了。」

 

我說:「好啊!恭喜你,為什麼念佛呢?」

 

「年歲大了,學的那些法門,禪、教、密啊!都不得力啦!我現在統統放下老實念佛啦!」

 

「好!」

 

這個覺悟,肯回頭。他念佛,一天念三萬聲佛號,走三萬步,在屏東鄉下,那個鐵爐寺,他就在鄉下每天走路,所以身體很健康,八十五、六歲紅光滿面,音聲宏亮,手腳很靈活,念佛心清淨。他走三萬步,這是運動,非常好的運動;這就是經行念佛,所以這功夫很得力。

 

如果堅決排斥念佛法門,臨命終時確確實實手忙腳亂,這是真的,像這個地方我們都應當要提高警覺。印祖接引大眾,確確實實是一門深入。無論是什麼人,一見他,他總是誠誠懇懇的勸你念佛,通宗、通教的人見他的面,他也是誠懇老實勸人念佛。這個就是真真實實的過來人,他對於事實真相清楚明瞭,而通宗、通教都在那媞N索,事實真相還沒搞清楚。

 

(91)汝妄想之心遍天遍地,不知息心念佛;所謂向外馳求,不知返照回光。印光大師

 

這一些向大師請教的人真的是自利利他,這是他們自己的毛病,而這個毛病是很多人都有的;大師教導他,也就教導了許許多多的大眾。「妄想」就是念頭;我們念頭太多了。「遍天遍地」是說妄想多而廣;一天到晚胡思亂想。不知道「息心念佛」;「息心」是息妄想心。這就是宗門(禪宗)所講的向外馳求。打妄想是向外馳求。為什麼呢?清淨心媕Y沒有妄想。六祖說得好,「本來無一物」;本來無一物,是講本心,自己的真心,真心本來一個妄想都沒有。神秀大師所謂的「塵埃」,就是比喻妄想。妄想怎樣把它除掉呢?怎樣才能作到息心念佛呢?大師教我們「返照回光」,這是息妄想的一個好方法。

 

「返」是回頭,跟後面的「回」是一個意思。楞嚴會上,觀世音菩薩說出了自己修持的方法,就是「返聞聞自性,性成無上道」。觀音菩薩肯回頭,我們不肯回頭,所以佛門媕Y常說「回頭是岸」。我們中國古時候,古聖先賢也真的是有功夫,不是簡單人物;他們教我們「回首如意」——回頭就如意,自在了。所以古人手上常常拿著一把如意,那如意的頭上是回過來,扭轉過來的;看到這個樣子,快快回頭啊!回頭就如意,是取的這個意思。手上這個如意時時刻刻提醒自己,尤其是富貴人家,到了巔峰的時候要回頭,再不回頭,禍害就來了。所以大富大貴的人家手上常常拿著如意,客堂、臥室陳設著如意,看到這個提醒自己,知道回頭。

 

大師在此地給我們講的,這個回頭意思非常的深刻,因為我們的目標、志向跟世間人不相同;世間人求富貴,求功名利祿,他求的是這個,也要知足,所以勸他要回頭;我們這個法門目標是要求生西方極樂世界,因此我們回頭的比他那個要深。我們要從一切妄念堶惘^頭,要恢復自己清淨心、平等心、正覺心,清淨平等覺,這個叫返照回光。「光」是智慧,往內照,不要往外。

 

(93)當今之時,其世道局勢,有如安臥積薪之上,其下已發烈火,尚猶悠忽度日,不專志求救於一句佛號。其知見之淺近甚矣!印光大師

 

印光大師是在抗戰期間民國三十幾年八十歲圓寂的。那個時候正是二次大戰的時候,今天我們的世道局勢跟那個時候相比,不見得比那個時候好,這是我們要認識清楚的。現代要發生戰爭,其慘烈就不是那個時候可以相比的了。今天世道人心上來說,不如那個時候,這差不多是五十年前,那個時候的人心跟現在一比,相差很遠,人都純樸、忠實、老成,貪、瞋、癡、慢心的念頭薄弱,不像現在。現在表面看起來好像是承平的,其實所存在的危機遠遠的超過五十年前。下面這個是比喻一個人睡在積薪之上;「薪」是柴火。這個比喻現在人也很難懂,因為現在在家燒飯不用柴火。柴薪堆積起來,堆得很高、很多;人睡在上面,下面火已經燒燃了。你說這個多危險!表面上雖然承平,實際上危機四伏;一旦爆發,逃避都來不及。怎麼可以悠悠度日呢?一天一天的混日子,這個不得了啊!所以教我們要專志求救。什麼方法真能幫助我們?什麼方法真正能夠救度我們?就是這一句佛號。

 

李炳老在往生的前一天,下午帶著幾個學生散步,就已經把消息透露給同學——他要走了,不想再住了。他告訴同學說:「時局已經亂了,即使諸佛菩薩、神仙下凡,都救不了;唯一的一條生路——自己念佛求生淨土。」這是李老師最後交代的話。老師去世七年了,我們觀察時局跟他所講的完全相應,所以要專志求救於一句佛號。如果不是認真這麼做的,那就是前面所說的善根淺薄,沒有見識啊!說到這個地方,我們觀察眼前的世界,諸位從電視、報紙上都能看到現在整個世界不景氣,都在衰退。人口愈來愈多,失業率愈來愈高,這是社會非常嚴重的一個大問題;這個問題真的就是李老師講的「諸佛如來、神仙下凡都解決不了的」。所以有這麼一個小小地方,這麼一個念佛的環境,在這個地方要不用功,要不認真去辦道(就是不認真念佛),太可惜了!有些人想念佛,找不到場所;此地一切設備齊全,真念佛的人不多啊!所以時間光陰一定要把握。這個世界你看穿了、看清楚、看明白了,就好了,沒事啦!不必再看了,可以走啦!沒有看過覺得很稀奇,看完之後就不稀奇了,應當要走,這就是我們認真努力念佛求生淨土的時候了。

 

(94)心跳惡夢,乃宿世惡業所現之兆;然現境雖有善惡,轉變在乎自己;惡業現而專心念佛,則惡因緣為善因緣。印光大師

 

這種事情許多人都有經驗。學佛的人要有這個現象一定要覺悟到,這是過去的惡業種子在夢中現行。這些現象如果我們明白了,不必介意。佛在《金剛經》上說得很好:「凡所有相,皆是虛妄。」不但夢中的相是虛妄的,即使我們眼前這個森羅萬象也不是真實的。覺悟跟不覺悟的人差別在哪里呢?覺悟的人曉得這是自己業習種子現行。善的種子就現善境界,惡的種子就現惡境界,善惡境界都不能夠脫離輪迴。佛陀教我們,像世尊在楞嚴會上所說的:「若能轉境,則同如來。」佛跟我們凡夫不一樣,佛有能力轉境界,我們凡夫被境界所轉。轉境界,是好事,唯有大菩薩有這個能力。我們怎麼轉法?印祖在此地教給我們「專心念佛」。人對於善的境界往往容易疏忽掉了,惡境界會生起恐怖的心;其實,善惡境界統統都要轉,專心念佛就轉境界了。因為沒有惡因緣,我們想不起來念佛;如果這個惡因緣常常現前,我們念佛的警覺性就提高了,這就是惡的因緣變成善因緣。就是在夢中,每一天晚上都作夢;不管夢境是善是惡,都要想到念佛轉境界。白天沒有作夢,雖沒有作夢,也有這一些善惡因緣的纏繞。遇到順境,心媄P弛了;遇到逆境,心媕Y不自在了,也要想到念佛。專心念佛就能夠轉境界。

 

(95)當恪守淨宗列祖成規,持齋念佛,改惡修善,知因識果,植福培德;以企現生消除業障,臨終正念往生;庶不虛此一生,及親為如來弟子耳。印光大師

 

這一段是教我們要以淨宗祖師作榜樣,嚴格的遵守淨宗的家風,就是老實念佛。這個地方的「持齋」是講素食,不是日中一食;本來「齋」的意思是日中一食,此地當作素食來說,就是與一切有情眾生斷絕了惡緣,培養自己的慈悲心,老實念佛。「改惡修善」,要從內心堶悼h改。《了凡四訓》、《安士全書》、《感應篇彙編》都是印光大師一生極力提倡的,他底下這三句都在這三本書堶情C怎樣改惡修善,知道因果報應(善有善果,惡有惡報)呢?怎麼樣去植福?怎麼樣去培德?在這上下功夫,能夠消除現生的業障,能夠幫助我們將來往生的時候神智清楚;「正念」就是神智清楚,一點都不迷惑,走的時候自在。我們在臺灣看到許許多多站著走的,坐著走的;他們能辦得到,我們為什麼辦不到?他們這三句都做到了,業障消除了;換句話說,臨走要是不自在,是現生的業障沒有消除乾淨——臨終的障礙啊!真正照這個教誨去做,我們一生就沒有空過了,這一生就真正的有意義、有價值。這才是如來弟子、三寶弟子。

 

(96)但當志心念佛,以消舊業;斷不可起煩躁心,怨天尤人。印光大師

 

世出世間一切法是無量因緣所生,佛在《華嚴經》堶接鳩畯攽膨o非常清楚。法相堶掄縞|緣是把無量的因緣歸納成四大類:親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。這四大類一展開是無量無邊。世間一切法沒有偶然而生的——一飲一啄莫非前定;這就是印祖為什麼教我們熟讀《了凡四訓》,道理就在此地,讓我們真正認識因果,知道因果非常複雜。在日常生活當中所接觸的,說實在話,不外乎因緣果報,這些瑣碎事情。凡夫不瞭解事實真相,受了一點委曲,就怨天尤人,不知道這是自作自受。自己過去造的因,或者是前世造的因,現在遇到緣起現行了,果報現前,那當然要承受。造善因,受的是善果;造惡因,受的是惡報,不能避免的。我們過去造的惡多善少,所以一生當中稱心的事情少,不稱心的事情多,這就是過去造的惡業多,這叫做業障。障什麼呢?障礙了清淨心,障礙了真如本性。如何把這個業障消除,最好的方法就是念佛。

 

清朝初年,慈雲灌頂大師給我們說的:世間最重的業障,所有一切經法都懺除不了的,還有一句「阿彌陀佛」可以把它消除。所以念佛的功德是真正不可思議,許多人不知道。也有同修說,念佛既然這麼好,效果這樣殊勝,我念了不少年了,為什麼業障消不掉呢?這不但怨天尤人,連佛菩薩也見怪起來了,這是我們自己念的不如法。怎麼不如法呢?第一個心不真誠,第二個念佛媕Y有夾雜。古德給我們說,念佛最忌諱的就是夾雜,這點非常非常重要。真正做到以真誠心、恭敬心、不懷疑、不夾雜,這個佛號念的就有力量了,所謂是「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。念的相應了,就一定能消業障。所以在平常,有業障現前,決定不能煩躁,心要定下來、靜下來,要想到佛號,要認真去念;當然更不可以怨天尤人,怨天尤人又造罪業。這個罪業已經很重了,繼續再造,那怎麼得了呢?到哪一天能消除得掉呢?雖然一面在消,一面又再造,造的比消的還要多,這怎麼能消除呢?所以事理都要明白。

 

(97)具縛凡夫,若無貧窮疾病等苦,將日賓士於聲色名利之場而莫之能已!誰肯於得意烜赫之時,回首作未來沈溺之想乎?印光大師

 

「縛」,繩索捆綁叫縛;這是比喻煩惱、憂慮、牽掛的纏縛,就好像許多條繩索捆綁著自己一樣,就是煩惱業障深重的凡夫。「若無貧窮疾病等苦」,這一類凡夫假如沒有貧窮、疾病這些苦惱,這些果報,好不好呢?不見得是好事情。為什麼呢?貧窮、疾病是在受報,就好像在還債一樣;過去造的惡業,現在在受報,報盡就好了。如果沒有這一些果報在纏繞著,免不了又要造業。底下說了,要沒有貧窮、疾病這些苦惱的事,他又「將日賓士於聲色名利之場」;我們世間俗話講,吃喝玩樂,又去搞這些,又造罪業去了。貧窮的人沒有力量去造罪業,這些場合都要花錢的。疾病的人沒有體力造業,真的避免了許多造惡業的緣。糜爛的生活很不容易回頭,很難覺悟。所以大師下面說「誰肯於得意烜赫之時」,這是人生最得意,現在人講最值得驕傲的時候;我們學佛的人知道,這不是一句好話。幾個人能在這個時候回頭呢?幾個人會想到將來墮落沈淪?這是事實,一點都不假。作惡的時候,免不了要損人利己,損人利己就造了很重的罪業;輕重但看人數之多寡、傷害的淺深,後果不堪設想。俗話常講,樂極生悲,這個悲不但講人這一生的晚年,真正之悲是在死後——死後墮落三途,那就真正是悲了。

 

(98)欲得佛法實益,須向恭敬中求;有一分恭敬,則消一分罪業,增一分福慧。印光大師

 

這一句我們要把它多多的念幾遍,最好能把它背熟;常常想到我們學佛功夫為什麼不得力?佛法堶扈u正的好處為什麼得不到?「恭敬中求」,我們實實在在缺乏了這兩個字,原因就是這個,你說這多重要!普賢菩薩十大願王第一願是禮敬諸佛,就是此地講的恭敬。我們在課誦本堶情B在許多懺法堶情A第一句——一心恭敬。實在講老同修這一句話念了不少遍,每一次拜懺都要念「一切恭敬」,可是若只在口頭上滑過而已,沒有能確確實實體會到恭敬的意義,也沒有把恭敬作到一心,那個懺叫白拜了,一點效果也沒有。外面恭敬,堶惜@定就真誠,表堣@如。這樣一切佛法的真實利益「消業障、增福慧」,就得到了。煩惱、憂慮、牽掛、分別、妄想,乃至於身心的疾病都沒有,都消除了,這就是消業障的現象。增福慧,自己逐漸聰明、伶俐了;對人、對事、對物比過去看得清楚,一切作為都做得很恰當,這是慧;福報也現前了。什麼叫福報呢?有求必應就是福報。現在社會上流行一句話「心想事成」,這是福報;沒有福報,怎麼想,事也不能成就;心一想,事就成了,那是大福報現前,不是普通的福報。這些是不是真的?真的。佛氏門中有求必應,沒有求不到的;求不到,決定是自己有障礙。只要把障礙消除,就有求必應——求富貴,得富貴;求長壽,得長壽;求往生,得往生;求成佛,得成佛……,沒有一樣求不到。像這一樁事情,諸位多多念《了凡四訓》,《了凡四訓》共四篇,可以說就是印祖這兩句話的詳細解釋。我們真正想消罪業,真正想增福慧,依照這個原則去修學,你一定會得到。

 

(99)念佛要時常作將死墮地獄想;則不懇切亦自懇切,不相應亦自相應。以怖苦心念佛,即是出苦第一妙法;亦是隨緣消業第一妙法。印光大師

 

我們念佛就是念的不懇切,念的不相應。什麼原因呢?不是真心想念。心為什麼不真誠呢?心媕Y還摻雜著胡思亂想。若人真到將死要墮地獄了,這個時候他真正的恐怖心現前了。

 

我們在《淨土聖賢錄》堶惇搢鴙薶穠滷i善和,他是個屠夫,殺牛為業的,一生不曉得殺了多少頭牛;在這一生沒有遇到善緣,做了一個屠夫,一生造了很重的惡業;臨終的時候,他見到許多的牛頭人來跟他討命,這是果報現前,也是地獄相現前。但是,我們可以說他過去生中念佛這個善根深厚。從什麼地方說的呢?他臨終的時候神智清楚,不迷惑。他大叫:「許多牛頭人給我討命了。」他能夠叫得出救命,能夠把這個現象看得清楚說出來。他的緣也好,剛好有一個出家人從他門口經過,聽到堶掖蛘洬R,喊好多牛頭人出現了,這出家人心堜白,給他點了一把香,一把不是一支,點燃了,趕緊拿給他,叫他手拿著,念阿彌陀佛,一心求生西方極樂世界。他接到香之後,就大聲叫阿彌陀佛、阿彌陀佛……;念了幾聲之後,他說牛頭人不見了,阿彌陀佛來了,他跟阿彌陀佛走了。這樣的往生就是《無量壽經》第十八願,臨終十念往生;臨終十念、一念都能往生。這個時候因為他將死了,他看到牛頭人來要命了,所以他的心懇切、真誠。

 

我們平常人念佛,一天念十萬聲,抵不過他那個一聲。我想我們同修細細揣摹揣摹,能夠想像到一點,我們這個心太散漫,精神一直不能集中,念的雖然多,沒有效果;人家是全副精神集中在那堙A那一句就是一句,真的叫「一念相應一念佛」。從這一樁公案,我們也能夠證實阿彌陀佛四十八願,願願不虛,每一願都是真實的,所以印祖在此地教我們這一個方法。他老人家自己也用這個方法,我相信他自己用的很得力,把這個方法再介紹給我們。他老人家寫一個「死」字,教我們常常要看到,時時刻刻提醒自己,將這個死字貼在額頭上;老人家還寫了一個「生」,生西方,一個生一個死。

 

「以怖苦心念佛,即是出苦第一妙法;亦是隨緣消業第一妙法。」這話句句都是真實。極大的恐怖,就有極殊勝的感應。苦,要知道真苦。我們在世間所受一切苦,比不上三途;餓鬼、畜生所受的苦,比不上地獄苦;最苦的是阿鼻地獄。《地藏菩薩本願經》堶惟珨〞滿A那些苦處之相,實在說是地獄中九牛一毛、大海一滴,地獄之苦說之不盡。我們要是想到:如果不能往生西方,阿鼻地獄決定有分;這一生縱然不會墮落,來生後世就有可能,這個罪業加重了。所以實實在在是險道,非常危險,不能不知道,不能不恐怖、不警惕!常常想到這個地方,我們念佛就懇切了;淨業成就,那真的就出苦,真的就消業了。即使下下品往生到西方極樂世界,也是圓證三不退,永遠不會再搞六道輪迴了。佛法大海,唯獨這一法能幫助我們一生成就;除這一法之外,我們在這一生要想真正消業障,脫離輪迴,恐怕是不可能。所以十方世界諸佛如來,沒有一個不勸我們老實念佛求生淨土。

 

(100)末世眾生,無論有善根無善根,皆當決定專修淨土;善根有,固宜努力!無,尤當篤培!印光大師

 

祖師這一段話,說出了淨土法門的廣大、圓滿,普度九法界一切眾生。「末世」是指我們現代這個時代。無論我們有善根,或者是無善根;實在說,那無善根的人也是有善根,只是緣沒有遇到。古來祖師大德講「九品往生,總在遇緣不同」,可見這個法門真的是殊勝,真的是平等。如果遇到的緣很殊勝,在這一生當中上上品往生啊!遇到的緣差一點,那品位可能就會降下來一點。都在遇緣不同,與其他的沒有關聯。

 

我們今天的緣,實在講是無比的殊勝!想想過去,就算從初祖慧遠大師以來,我們今天遇的緣,超過任何一個時代。如果不能在上三輩往生,那真叫冤枉。為什麼呢?這是得力於現代的科技發達,特別是印刷術的進步,典籍我們很容易得到。淨宗重要的典籍——三經;《無量壽經》譯本有五種,自古以來哪一個人把這五種都念過呢?太少太少啦!那就是緣不足。《無量壽經》是淨宗第一經,最重要的一部經典,我們修學的依靠都在其中。會集的本子有四種,夏蓮居老居士這個本子是最近的,他於民國二十一年發願從事這個工作,十年才完成,成為定本;是原譯五本之集大成,比王龍舒、彭二林、魏源他們的本子都好、都圓滿,我們今天有機會讀到。這個本子流通在世間,大概才五十年,流通的數量很少;在臺灣雖然曾經印過幾次,總數量大概也只三、四千冊,所以許許多多修淨土的同修都沒有見過。我所知道的在臺灣出家法師,標榜專修淨土的道源老法師,他這五種原譯本就沒有完全讀過,會集本也沒有見過。台中李老師,《無量壽經》總共九種本子,他只見過五種,還有四種沒有見過。那麼我們現在緣殊勝,把九種本子統統印在一本上——淨土五經讀本——這個緣多殊勝啊!無比的殊勝。對於這個法門事理說得這麼清楚、這麼透徹,這也是過去未曾有的,所以我們的緣在過去任何一個時代都不能為比啊!

 

現在我們所欠缺的,就是善根、福德;善根、福德、因緣這三樁事情,我們的因緣太好了。善根是什麼呢?真正能信、真正發願,就是有善根的人。什麼是福德呢?真肯念佛;肯念佛的人,就是有福之人。所以過去善根雖然深厚,但一生沒有遇到緣,不能起現行;像張善和一樣,他到臨終的時候,才遇到善緣,善根發現了,這一發現就成就了。善根、福德、因緣三個同時發現,這就成就了。

 

今天我們希望把自己的善根、福德喚醒。善根有,那就是已經相信了,已經發願,已經在念佛了。善根無,這是講善根有障礙,要深深的培養善根。用什麼方法培養呢?知識份子從讀經下手;讀誦大乘,漸漸就明白這一個事實的真相,自自然然能夠回歸到淨土。我自己本身就是一個沒有善根的人,我對你們很佩服,你們是善根有,我是善根無。我接觸佛法,不相信淨土法門,老師雖然勸我,我不好意思跟他頂嘴,心媕Y不服,所以這個就是沒有善根。我這個善根是這一生當中培起來的。從哪里培的呢?我是從《華嚴經》、《楞嚴經》、《大乘起信論》、《法華經》,這些大經大論堶惟白這一個事實,從這個地方回過頭來的。所以這是培善根的一個方法,特別是《華嚴經》;古德講《華嚴》、《法華》是《無量壽經》的導引,這一句話我聽了非常受用。為什麼呢?因為就是《華嚴》、《法華》把我引到《無量壽經》堶惆茠滿A引到念佛法門來的。可是我路子走了三、四十年才回頭,才真正發現、真正肯定,不懷疑,完全接受了,不容易啊!如果我要是有善根,當時一學佛,李老師一講,我就接受,就專修專弘,那我的成就就不可思議啦!今天大家看到我,一定合掌喊我阿彌陀佛啦!這是真的。所以就是自己的精力、時間耗費在大經大論,在這上面用的時間太長,精力太多。然而我今天勸你們專修專弘,你們還有不服氣的。怎麼不服氣呢?我私下聽到:「法師他讀多少經論!教我們不要學,這是愚民政策。」說我在這媊F人。其實他不知道我的真心!對你們的奉獻,我是真誠的奉獻,不是欺騙諸位;我是吃了虧、上了當,才找到這個法門。希望你們把大好的光陰用在這個法門上,真正下功夫,你們的成就必定在我之上,這是一定的的道理。所以說要知道培善根、培福德。

 

(101)汝須自知好歹,修行要各盡其分,潛修默契方可!急急改過攝心念佛!印光大師

 

弘一大師在關房堶捱K錄諸經、祖師大德的警句警覺自己,最後用印光大師這一句話作總結,意味非常深長。「汝」,這就是祖師對我們自己說的,不管他是指什麼人,我們今天看到了,就是自己要直下承當過來,須要自己知道好歹。「修行要各盡其分」,不能有一絲毫勉強。根性利的人固然可以學經教、參禪,總不如念佛來得穩當;中下根性如果學教、參禪,實實在在說,得的利益非常有限,不如老實念佛。大師這一句話堶情A意思非常的深遠。這個「盡分」是盡我們的本分。出家人的本分是什麼呢?過去玄奘大師講得好:「遠紹如來,近光大法。」這兩句話把出家人的本分說盡了。「遠紹」是繼承,從釋迦牟尼佛,祖祖相傳,我們繼承佛法,把佛法發揚光大。在家人的本分也是弘法利生,不能作到弘法利生,一定要護持佛法。在家是外護,出家是內護,各人盡各人的本分,這個僧團就和合了。僧團真正做到六和敬,諸佛如來讚歎,天龍護法擁護,這是真實的道場。如果不和合呢?那妖魔鬼怪都來擾亂;這就不是個道場,媕Y沒有佛菩薩,沒有護法神,縱然供著像,也沒用處,妖魔鬼怪會來冒充的。所以一切都在修行人,修行人心地真誠,感應的是佛菩薩降臨;心地不誠,堶授疆陶g、瞋、癡、慢,勾心鬥角,那麼就妖魔鬼怪附在佛像上,你拜的不是佛,這個要知道。這一些統統都是事實。所以「盡分」這一句話,用得非常的重,用得非常的好。

 

修行的態度,「潛修默契方可」。自己修行無須要表現,所謂是默默耕耘,功夫自然成就;無須要跟別人去較量、爭勝,否則就錯了。前面一再說過,學愚、學不能;我們真正學的——能不如人——,不如一切人,德行才真正能成就,業習才真正能消除。道場堶惘陶\多繁重的工作,我們盡心盡力去作,這是消業障、培福德的好因緣。修慧不修福,修福不修慧,都偏在一邊,都有缺陷。福慧雙修是潛修默契,要福慧雙修這樣才行。在功夫上講,「急急改過」這個比什麼都重要,比什麼都著急。「攝心念佛」,這個就是大勢至菩薩講的「都攝六根,淨念相繼」;這是念佛得力的好方法。

 

八、禪偈

 

下面從二十三到二十六這四條是禪的境界,達不到這個境界,很不容易體會。境界上的話不能夠去思量的,你要一想,那決定就想錯了。為什麼呢?它不落在意識媕Y。我們想像、推敲、研究統統用的是意識,禪不用意識,才能體會它堶悸熒N思。這四條念念就好了,諸位能不能入這個境界,是如人飲水,冷暖自知,這個是說不出來的。

 

(23)化人問幻士,谷響答泉聲,欲達吾宗旨,泥牛水上行。永明禪師

 

「化人問幻士」,「化」跟「幻」都是假的,都不是真的。在此地是指得道之人,他曉得一切萬法都是幻化的,都不真實;像《金剛經》上講「一切有為法,如夢幻泡影」。這有兩個人在問答,兩個人境界是相同的。程度一樣高,這個問答才有味道;若一個契入,一個不契入,這也是沒得問,也沒法子答。「谷響答泉聲」,這是講山澗流水,最容易體會的就是瀑布,瀑布也算是泉水;因為它聲音很大,山谷媕Y有回響。「答」是回響、回音;流水有回音。諸位想這個境界——瀑布「轟隆」的聲音,山谷上有回響,有回音過來。「欲達吾宗旨」,「達」是通達;自己要想明瞭通達修學的宗旨,是什麼呢?「泥牛水上行。」泥巴作的一條牛,在水上走。你們會不會?在禪宗堨s參,就從這堨h參。

 

(24)千峰頂上一茅屋,老僧半間雲半間,昨夜雲隨風雨去,到頭不似老僧閑。歸宗芝庵禪師

 

這是講山峰高處,頂上有一個小茅篷。「老僧半間雲半間」,山高了有雲,老和尚住在山頂上,這個茅屋他的床占了一半,另外一半就是雲彩。「昨夜雲隨風雨去,到頭不似老僧閑。」雲隨從風雨走了,老和尚還是如如不動,沒有隨境界而轉;雲是被境界轉了,老和尚沒有。所以它這堶掖ㄛO講的禪機。

 

(25)過去事已過去了,未來不必預思量,只今便道即今句,梅子熟時梔子香。石屋禪師

 

「過去事已過去了,未來不必預思量」,過去事已經過去了,不要再想了;未來還沒有來,何必去計劃?何必白操心呢?「只今便道即今句」,這四句的重點就在這一句;第一句是講過去,第二句是講未來,第三句是講現在,換句話說,聰明人抓住現在。「梅子熟時梔子香。」這梔子花開,梅子又沒有了。梔子花大陸上有,好像茶花一樣,比茶花大,不是月薺,梔子可以作中藥。梅子、梔子都有一定的時節,像水果一樣,一定要掌握住,時節過去就沒有了,未來也沒有,一定要把握著當下的時節因緣,牢牢抓住不能夠把它放過,這個意思在此地。

 

(26)即今休去便休去,若覓了時無了時。雲峰禪師

 

這兩句話我就不說了,諸位自己去參吧。

 

(42)籬菊數莖隨上下,無心整理任他黃,後先不與時花競,自吐霜中一段香。誦帚禪師

 

這是講菊花在籬笆旁邊開得高高低低。「後先不與時花競,自吐霜中一段香。」誦帚禪師的意思在後面這兩句——菊花開在籬笆旁邊,不跟其他的花爭奇鬥妍,取這個意思。「自吐霜中一段香」,這是形容自己的道業成就。一個修道人,不要跟人比,知足常樂,理得心安,不與人爭,所謂是「與人無爭,於事無求」,要真正做到。我們一生目標只有一個——求生淨土;我們心堶悼u執持一樣東西——六字洪名,這就對了,其他都不是我們需要的。能這樣去修學,那就自然有一段清香了,這個香在佛法堨s五分戒香,這個確實是有。

 


回善書圖書館