業道輪迴經典選輯

 

海濤法師選輯

 

沙彌羅經

佛說慢法經

五苦章句經

佛說自愛經

佛說雜藏經

輪轉五道罪福報應經

十善業道經

佛為海龍王說法印經

 

南無本師釋迦牟尼佛(三稱)

 

開經偈

 

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

 

沙彌羅經

失譯 

 

昔有小兒,名曰沙彌羅,年始七歲,意好道德,隨一沙門,為作弟子,處在山中,給師所使;誦念經法,心不懈怠。至年八歲,得阿羅漢。道眼能洞視,所見無極;耳能徹聽。天上、天下所為善惡,皆悉聞之;身能飛行,在能至到。能分一身,變作萬身;自在現化,無所不作。自知宿命,所從來生及諸人物、蚑行蠕動皆悉知之。坐見宿命,為五母作子。時便自笑,時師顧問語沙彌羅:「汝笑何等?此間山中亦無歌舞,汝笑我耶?」沙彌羅言:「不敢笑師,我還自笑!一神受身,為五母作子,五母為我晝夜啼哭,感傷愁毒,不能自止,琩巧壑l,未曾忽忘。自念一身,而愁五家,是以自笑,不敢笑師。

 

我為第一母作子時,有並鄰居亦生一子,與我同日。我死以後,同日子出入行步。母見之,便言:『悲念我子在家,亦當出入行步如是!』感傷悲哀,淚下如雨。

 

我為第二母作子時,我夭命早死,我母見人乳兒,便念乳我,悲念感傷。

 

我為第三母作子時,年始十歲,我命復死,我母飯時,便悲淚出:『我子在者,當與俱食,捨我死去,使我獨食?』哽咽呼天,怨言念子。

 

我為第四母作子時,薄命先死。我母見我等輩,同時因媒娶婦,悲念我言:『今子在者亦當娶婦,我何所犯而殺我子?』

 

我為第五母作子時,年始七歲,好道辭家,捨母隨師入山求道;一心思禪,得阿羅漢道。我母日日啼哭念我:『我生一子。隨師學道,不知所在?飢渴寒暑,今為死、生?』

 

於是五母共會一處,各各悲哀,言念我子,相對啼哭,不能自止。我一魂神,展轉五母腹中作子,依因二親受形成人,而使五母啼哭發狂,各念我身,乃欲自殺,是故笑耳!

 

我念世間欲網因緣、生死罪福造行根源--惡入地獄,善行生天。我畏世苦,辭家入山;精進禪定,得道昇仙。睹見餓鬼、地獄、畜生苦痛之處,代為恐怖;憐傷五母,不能自脫,又憂我身,我所求索,願行如言,永離生死,斷絕身根,如人不種,當所泥洹。」

 

善會師說已,飛騰虛空。

 

沙彌羅經 

 

佛說慢法經

西晉沙門法炬譯 

 

佛告阿難:「有人事佛以後便富貴;有人事佛以後衰喪不利者。」

 

阿難問佛:「云何俱事佛,衰、利不同?何故得爾?」

 

佛語阿難:「有人事佛,當求明師;得了了者,從受戒法。為除諸想,與經相應,精進奉行,不失其教受者,不犯如毛髮者,是人不犯道禁,常為諸天善神侍衛、擁護。所向諧偶,財利百倍,眾人所敬,後當得佛,何況富利!如是人輩事佛,為真佛弟子。

 

又復有人事佛,不值明師,亦無經像,又復不禮敬。不知不解,強教人受法戒,無有至信;受戒之後,故復犯眾戒。心意蒙冥、猶豫,不肯讀經、行道、作福,乍信、乍不信。復不能念齋日、燒香、燃燈作禮。故復瞋恚、嚾呼、罵詈,出入咒咀,口初不合,心懷憎嫉,使人殺生。眼見經像,無有禮敬之心。若其有經,趣掛著壁,或擲床席之上,或著故衣被弊篋器中,或以妻子、小兒不淨手弄之;煙熏屋漏,不復瞻視;亦不燒香、燃燈向之作禮,與外經書無異。善神離之,惡鬼得其便,隨逐不置,因衰病之。適得疾病,恐怖猶豫,自念言:『我初事佛,云何故復疾病也?』不能自信,呼使至醫師。醫師卜問、解除、鎮厭無益。遂便禱賽邪神,眾過遂增。妖魅惡鬼,屯守其門,遂便喪衰死亡,不離門戶。財產衰耗,家室病疾,更相注續,不離床席。命終罪辜,墮泥犁中,當被考治適罰,無有歲數。是人但坐不能專一,志意猶豫無所專據,不信佛法,故得其罪殃,衰耗如是。世間人不知佛法者,謂呼事佛令得殃衰,不知其人行自不正,違犯佛經戒。心專行惡,眾態具足,身自招之,無有與者。」

 

阿難聞之,便頭面著地,為佛作禮,歡喜奉行。

 

佛說慢法經 

 

五苦章句經

東晉西域沙門竺曇無蘭  譯 

 

世尊曰:「三界、五道生死不絕,凡有五苦。何謂五苦?一曰諸天苦,二曰人道苦,三曰畜生苦,四曰餓鬼苦,五曰地獄苦。

 

何謂諸天苦?從第一天上至二十八天,除中阿那含天,皆是持五戒、守十善、行四禪者得生其上。無道慧意故,有生老病死,亦有不盡其天壽者,隨其先世所作故,壽命有長短。諸天有二大災:一曰命盡,二曰劫盡。劫盡有三因緣:一曰大火,二曰大風,三曰大水。命盡有七證:一曰項中光滅,二曰頭上華萎,三曰顏色為變,四曰衣上塵土,五曰腋下汗出,六曰身形□瘦。七曰蠅著、自然離於本座。遭水災時,大洪水起,齊十五天,其中所有無不盡者;遭風災時,隨藍大風四起,吹須彌山及諸名山,山山相摶令如粉塵;無不盡者;遭火災時,七日並出凝住不行,燒滅天地皆如融金,欲界所有其中皆盡。最上四天,雖壽八十億四千萬劫,要當皆死,屬八惡道。是謂一苦。

 

二曰人道苦,有百千種人實為疲勞,從奴婢、下使、乞兒、賤人,中間富貴,上至帝王、轉輪聖王,皆有生老病死、飢渴寒熱、苦痛愁惱、憂患災變,或有兵賊、牢獄刑戮、火燒水溺、墜落堆廅、塼石刀杖、奔車逸馬、怨家劫盜更相傷害。其死萬端,一切眾生,未脫三界,皆共有之,是謂二苦。

 

三曰畜生苦,蜎蜚蠕動、蚑行喘息、飛鳥走獸,上至象、龍、金翅鳥王皆是畜生。亦有飢渴寒熱、憂患勤苦,強者伏弱更相噉食,或有屠殺、田獵、網羅,以肉供人。其變萬端,不可具說,是謂三苦。

 

四曰餓鬼苦,有九種餓鬼:第一輩者,身長一由旬,頸所咽處,如一鍼孔,行步之時,支節骨解,如五百車。聲咽火炎出,自相燒然;若見流水,往即枯竭不得一咽。或得一咽,化為膿血,或為沸屎,或為銅銷。咽自然大,熱爛下過,無不洞徹。罪過未畢,身自然復。如是皆先時為人,治生暴逆,恐怛迫脅,不以道理,慳貪獨食,故受此殃,是謂四苦。

 

五曰地獄苦,鐵城鑊湯,劍樹刀山,鐵柱消銅,膿血寒冰,沸屎鹹水,竹葉火車,爐炭火釘,十六毒刺,烏鵲、狡狗、鶉鳥、屈鳥,其鳥喙嘴純是剛鐵,飛入人口,表堿}徹,食人五藏,東西南北無有避處。苦毒罪獄,凡有十八,諸受罪者,不問尊卑,隨惡輕重,各自受之。或有一劫,半劫畢者,不能不翅者。罪畢還生世間,受諸餘殃,是謂五苦。

 

八惡處者:一曰地獄。二曰餓鬼。三曰畜生。四曰邊地。五曰長壽天。六曰雖得人身,盲聾瘖啞、手足殘跛,不能聽受。七曰雖得人身,六情完具,世智辯聰學世經典,信邪倒見祠祀鬼妖,或屠殺田獵,肆心放意,欺偽萬端不信三尊;從是後身,還入地獄,從冥入冥,無有脫時;時得為人,復不信正,不奉三尊,誹謗聖道。八曰生佛故處。是謂八惡,亦謂八難。

 

三惡道者,是一切眾生之家,暫得為人,暫得為天,譬如作客日少;歸家日多,學者思之,勤力精進,可得脫苦。人身難得,六情難具,口辯難中,才聰難致,壽命難獲,明人難遭,直信難有,大心難發,經法難聞,如來難值。世間有樹,名優曇缽,但有實無有華。如來出世乃有華耳。已得人身六情完具,口辯才聰,壽命延長,遭值明人,發菩薩心,直信不還,具聞經法,遇如來世,此皆宿行。覆福德人,從明入明,尋如來跡,累行不止,會於道場;無毀其根,忘失前功,一失道意,動有劫數。慎之!慎之!一切眾生常在長獄,有十二重城圍之,以三重棘籬籬之,常有六拔刀賊伺之,能於其中得脫出者,甚難!甚難!

 

何謂長獄?謂三界也。何謂十二重城?謂十二因緣也。何謂三重棘籬?謂三毒也。何謂六拔刀賊?謂六情也。已發道心,當具禁戒、四等大慈、六波羅蜜、安般守意、三十七品、諸禪三昧總持之門等。一切法意無高無下,無想無願,出三脫門,得三治法,分別三向,曉三達智無縛無解。不求諸天、人中之尊、轉輪王位不動其心,不畏罪苦不計有勞,志在一切無所榮冀,解三界空不習三有,是謂得出十二長獄。知十二因緣所起所滅,能斷癡本,是謂得出十二重城。知婬、怒、癡三垢無原,意不復著,是謂得拔三重棘籬。曉了六情皆無本末,譬如芭蕉,意不縛愛,是謂得離六拔刀賊。要當先解無我、無人,都無所作,無所不作,所作功德億劫不惓,譬如鳥飛虛空無有足跡。作無跡行,無能見者,不與罪事諸惡因緣,大如毛髮,是謂發菩薩心者能度苦厄。居家為牢獄,妻色、兒息、財物珍寶為下。為是銀鐺杻械,恩愛癡著為是重擔。」

 

佛告諸弟子:「一切善男子善女人!汝已出家為得離獄,棄捐妻子為得脫械,如何不能放捨重擔?」

 

諸沙門曰:「我無所擔!」

 

佛言:「汝沙門!著吾我人,貪身計壽,是汝重擔;專求供養,畜積所有,是汝重擔;同學不和,反親白衣,是汝重擔;自大種姓,貢高憍綺,是汝重擔;恃智慢愚,輕邈他人,是汝重擔;很戾自用,不受人諫,是汝重擔;食無節度,飲酒貪味,是汝重擔;法服不具,著俗衣裳,是汝重擔;外似如法,內懷諛諂,是汝重擔;不制六情,毀戒犯欲,是汝重擔;賦斂百姓,興起寺廟,是汝重擔;祠祀鬼母,所請福願,是汝重擔;假託佛法,咒術治病,是汝重擔;違負眾祐,犯四重禁,是汝重擔;栖息無琚A不還廟房,是汝重擔;不捨擔者,後入地獄。」

 

佛言:「有大白象,力壯移山,壞地成澗,拔樹碎石;象力無雙,有人以髮絆繫其腳,象為之躄,不能復動。」

 

佛告諸弟子:「當解此譬,當善思之!若有賢者居家為道,厭世所有苦空非身,常欲出身,為道辭家妻子,當就明師受持法服。臨出之日妻子戀泣,悲訴聲哀其辭辛苦,賢者睹之心為悵然,意即迴變,為妻子所惑,無復出家之志,是如髮繫象,不能復動,長受衰矣!」

 

佛言:「一切壯無過心,心是怨家常欺誤人,心取地獄,心取餓鬼,心取畜生,心取天人,作形貌者皆心所為,能伏心為道者,其力最多;吾與心鬥其劫無數,今乃得佛獨步三界,皆心所為。一切眾香莫過栴檀,其香無量,香價貴於閻浮提金;又療人病,人有中毒,頭痛體熱,磨栴檀屑以塗其上,若以服之,病即除愈,一切眾生莫不願得。有人大得栴檀香樹,束薪賣之,無買之者。佛在世時所說經法,令人得道,無不度者;般泥洹後,十二部經留在世間,動有卷數,無人視者,亦如栴檀束薪賣之,無有買之者也。

 

一切臭木,莫過伊蘭,其臭毒惡,人見惡之,畏聞其氣。伊蘭栴檀生有四輩。何謂為四?一曰、有栴檀樹,伊蘭遶之;二曰、有伊蘭樹,栴檀圍之;三曰、有栴檀,栴檀自為叢林;四曰、有伊蘭,伊蘭以相圍遶。何謂栴檀伊蘭遶之?有家長者,直信為道,妻子室內不從其教,奉邪倒見,祠祀鬼妖不從教令,是謂栴檀伊蘭繞之者也。何謂伊蘭栴檀圍之?有家長者,信邪倒見,祠祀鬼妖,妻子、兒婦、家內大小直信三尊,不失八齋,布施為德,六度不廢,長者呵止不從其教,竊避為之,是謂伊蘭為主,栴檀圍之者也。何謂栴檀栴檀以為叢林?有家長者為道,室家眷屬皆隨其教,不相違戾,直信三尊,心意和同,是謂栴檀栴檀以為叢林者也。何謂伊蘭伊蘭自相圍遶?有家長者,信邪倒見,具行十惡,祠祀鬼妖,闔門烹殺,意同歡喜,是謂伊蘭伊蘭自相圍繞者也。此四輩因緣,皆由宿命意行不同,故令不和。是以律經明曉因緣,獲罪福事,若祠祀家殺生,鬼飼不與從事,不食其飲食,若入山澤,見飛鳥走獸聚食,終不驚怛,斷其食味。若見屠殺、豬羊網獵、刑戮罪人,不得看視,當避捨之。縱不得避,當起大慈,誓願僧那:『我得佛時,使我剎中,飲食自然,無令有此諸惡因緣!』」

 

曰:「昔者國王夫人付香,不與屠者之妻,生死作對因緣,展轉相緣,或罪緣福,或福緣罪,罪福之會,有二栽果,心以生想,為行種栽,以有根孽,後受報果,此屠者之妻,為罪緣福,後相經歷,輒當過生為種苦本,是以不與香也。

 

夫父子、夫婦、兄弟、家室、知識、奴婢有五因緣。何謂為五?一曰怨家,二曰債主,三曰償債,四曰本願,五曰真友。何謂怨家?父子、夫婦、兄弟、宗親、知識、奴婢相遇相殺,是謂怨家。何謂債主?父母致財,子散用之,是謂債主。何謂償債?子主致財,供給父母,是謂償債。何謂本願?先世發意,欲為家室善心歡喜,厚相敬從,是謂本願。何謂真友?先世宿命,以道法因緣共相承事,後相經過,生則明法,精進志和,是謂真友。

 

昔者阿難邠邸家有五福德因緣。何謂為五?一曰時節,二曰身教,三曰口言,四曰一味,五曰和順。何謂時節?晝夜六時,不失禮敬,是謂時節。何謂身教?長者起時,室內大小無不隨者,是謂身教。何謂口言?長者欲有所作,興福事時先報家中,皆從其教,是謂口言。何謂一味?衣食平等,奴婢亦然,是謂一味。何謂和順?上下相從,不相違戾,是謂和順。以是五福,家中奴婢、牛馬六畜、蜎飛蠕動死皆生天;其有人家,宿止經歷,飛鳥走獸過其居屋者,死皆亦生天。用長者家,合門之內,能言之屬,口誦法者,經聲不絕,其有聞音入耳中者,無不歡喜,心則是本,是故生天;亦是長者本願所致,從無數劫來,口言篤信,不欺慢人,不與諸惡共作因緣,功德純淑,大僧那力故使其然。

 

天地境界,遭三災時,其中所有一切皆盡,不及彼界。大劫盡時,一佛境界,其中凡有百億須彌山,百億鐵圍山,一切皆盡,不及彼佛國也。如是十方諸佛國,無極虛空,無極眾生,無極佛國,無邊虛空,無際眾生,無原大千國土,如來滿中,以億劫之壽,不說眾生有始有終,如來之智,了知一切眾生無底,故言般若波羅蜜無底,眾生無底。」

 

曰:「佛又說:『有四種生:一曰胎生,二曰卵生,三曰濕生,四曰化生。』此分別說耳,示語一切使知種類,三界五道眾生,一切所有,皆是化生,故言一切如化、如夢、如影、如響、如水月形,無有作者,先了此意乃可為道。道亦如化,一切無原、無造、無作、無始、無終,新學聞之,其意驚疑。諸驚疑者,有三因緣:一曰本功德少,二曰不得明師,三曰不勤於經學。自用意著於吾我,逐於名色,貪求利養,所行諛諂,無有至信,如是不能近深法忍。」

 

曰:「空無所有、無相、無願是道之要,慧道以空為上,學以無為為先。此三句者,不可為新學人說之。聞無所有,便曠其意,不復修戒,無所罣礙;於六德中事事懈廢,言一切空,當何所作!口但說空,行在有中,墮四顛倒,故言無功德。菩薩不應使聞無所從生法忍。夫善知識欲教新學,稍稍以漸教,語魔事令護魔,因緣生死罪苦,五道分明,令信罪福事事了了,乃可語道。

 

昔分和檀王與佛捔智。佛告王曰:『以海水磨墨,斫樹為筆,寫吾所知為經卷,海水竭盡,樹枝了索,吾經不盡。』所以爾者?佛有三達之智,來今往古靡不通焉!佛經眾多,以虛空為量;佛智弘深,以無造為原。經中所演,不可思議,或有反覆,難了難明。

 

粗以六事,可知其要:一曰正道,二曰善權,三曰至教,四曰誘導,五曰福德,六曰禁戒。何謂正道?說無端緒,無造無作,虛無所有,無所從生,無行無得,自然如也,是謂正道。何謂善權?變化無方,或出或處,隨類而入,與為因緣,時宜而說,不合章句,趣化度之,是謂善權。何謂至教?指示罪福,作是得是,皆行所致,無橫與者,其事明白,是謂至教。何謂誘導?開童蒙人,有護有德,增壽益算,現世可獲,是謂誘導。何謂福德?六度無極,主治六情,制守根門,可得天人,轉輪聖王,長樂無極,是謂福德。何謂禁戒?守口攝意,身不殺、不盜、不婬、不欺,奉孝不醉,三惡趣苦,不可久處,是謂禁戒。先了此意乃可為道,譬如捉網,先攝其綱,諸目皆正。不曉持綱,先理其目,顛倒錯亂,互相絆繞,無有解已。學亦如是,不達其要,聞經中說,不解權宜,不能分別,便相譏恃,遂執所守,興起恚意,失本忘義,毀正逐邪;學者雷同,追逐音響,不相匡正,識真者少,墮落滋多,如此之輩徒載學名!」

 

曰:「四諦者:一曰苦諦,二曰習諦,三曰盡諦,四曰道諦。一切眾生不覺此苦,以苦為樂,於罪苦中,求欲得安。賊醫偽說,迷惑人心,便言:『所作可現世得!』學者聞之莫不喜隨,聞中至之言逆耳不受,故言正言似反,誰能受者。復不知習,知習者死,死不敢復作;復不知盡,知盡者死,死不敢復作;復不知道,知道者聞道,便能為道。一切世間人,作罪事易,為福事難;一切學士,作福事易,為道事難。為道復易,解道者難,說道者易,行之者難,故言甚難!甚難!」

 

曰:「如來眾經禁戒律法,凡有八億四千萬卷,為一切之良藥,治人身、口、意,療人生、老、病、死耳。教眾生有二要,何謂為二?一者、作是得是;二者、不作是不得是。如佛所說:『三界五道,罪垢苦惱,不離於作;一切無橫,非天授與,亦非鬼神,亦非帝王,亦非父母,亦非沙門、梵志授與。所作罪福,如影隨形,如響應聲,不失如毛髮者也!』」

 

佛言:「昔者為鹽樓王,有弘普之慈。諸墮罪獄者,王盡現之。王曰:『汝等何為是間?』罪人對曰:『我等死時,不知如行,諸惡自然,追逐送我,來到是間;願王哀我赦除罪過!』王曰:『汝等皆作何惡?』罪人對曰:『我等生時,不孝父母,殺、盜、婬、欺、飲酒鬥亂,持刀強勢侵易善人,誹謗聖道,所作眾惡,不可具說!又信惡師,祠祀鬼神,謂當有福;烹殺三生,禱賽神靈。我今自首,悔所作惡!』王曰:『汝等在世間時,吾遣五使者案行天下,告語汝曹,汝曹何以不受其教?』諸罪人曰:『我等生時,實不見聞!』

 

王曰:『諦聽!當為汝曹說五使者:一曰、世間母人,懷妊十月,身為之病,臨當產時曰,父母怖危,既得娩身,從死得生,乳哺懷抱,推燥居濕,遲得長大,憂慮萬端,汝見之不?』罪人曰:『見之!』王曰:『是吾一使者。二曰、世間老人,顏色壞敗,頭白齒落,目冥耳聾,肉韁皮縮,傴僂而行。汝見之不?』罪人曰:『見之!』王曰:『是吾二使者。三曰、世間病人,困劣著床,百痛普至,美食為惡,汝見之不?』罪人曰:『見之!』王曰:「是吾三使者。四曰、世間死人,刀風斷脈,拔其命根,身體正直,不滿十日,肉壞血流,膨脹爛臭,無可取者,生時相愛,死皆相惡。汝見之不?』罪人曰:『見之!』王曰:『是吾四使者。五曰、世間犯罪,縛束送獄,桁械鞭笞,五毒普至,戮之都市,或截手足,火燒鈇質,斬之梟拖五刑。汝見之不?』罪人曰:『見之!』王曰:『是吾五使者。』

 

王復告罪人曰:『汝見是已,當自思惟,汝身亦更生、更老、更病、更死,汝犯逆罪,亦當如彼現受其殃,汝何不孝順父母,謙敬長老,慈仁為首。心所不欲,亦勿施人。世有賢明,當從啟受;歸命三尊,迮心奉道;節情止欲,可得度苦。自汝所作,今當受之,吾不枉汝。』罪人白王:『我等生時,實作苦劇,不暇得為!』王告獄卒:『汝便將去,到其劇處。』

 

獄卒名傍,牛頭人手,兩腳牛蹄,力壯排山,持鋼鐵叉。叉有三股,一叉罪人數百千萬,內著鑊中。其鑊縱廣等四十里,自然制持令不墮落,罪過未畢故令不死。從口至底百歲,乃至從底至上,亦復百歲,是名劇處。諸罪人受罪,更苦楚毒遍十八處,中有罪畢當得出者。王復現之曰:『汝等今去,或當為人家作子生,當念孝順報父母恩。曼年盛時,當忍惡為善,篤信三尊,守戒奉道修諸功德;莫復作惡,還來入此。夫地獄者,終不呼人,善自思之!』諸罪人歡喜,皆稱:『萬歲!』」

 

佛言:「諸有聞法乍信、乍不信,狐疑進退還入邪者,皆從地獄來出。受閻王教者,信根淺少故令其然。雖爾,所作功德終不唐捐,佛之弘慈,亦不遺忘,但劫數彌之耳!久後亦當度世。」

 

爾時佛告阿難:「受是經典持諷、誦讀、廣為人說,疾令時遠,普法澤流布來世。」

 

阿難白佛言:「唯當受之!今斯經典所號?云何奉行?」

 

佛言:「阿難!是經名淨除罪蓋娛樂佛法,一名授無思議光菩薩道決,當奉持之!族姓子及族姓女,盡其形壽供養如來,隨時之宜,從其所安。若以天華,如須彌山用散佛上,及以名香、澤香、雜香、繒蓋、幢幡,謙敬貢上,精進不懈,不如族姓女受是經法,奉持諷誦,廣為人說,遵修法行。如是所教,功德福祐,過彼供養巨億萬倍!」

 

佛言:「阿難!常當以法供養如來,若欲奉敬無上大聖,當受斯經,持諷誦為他人說,及應法卷。」

 

佛說如是,無思議光菩薩、賢者阿難一切眾會,阿須倫、世間人民聞佛所說,莫不歡喜,作禮而去。

 

天上福已盡,墮為牛領蟲,

譬如大田家,收入甚大豐,

但食不復種,穀盡亦飢窮,

食福亦如是,福盡墮罪中。

人身甚難得,根具亦甚難,

百劫復百劫,時乃得為人。

失戒離人本,但坐著因緣,

不知厭足故,受苦如彌連。

蜎飛蠕動類,其神同一原,

坐犯不與取,借貸無還心,

受寄而拒抵,持頭觸突人,

展轉畜生中,其苦難縷陳。

佛說餓鬼苦,但有飢渴患,

東西求飲食,不聞水穀聲,

軀體一由旬,裸形髮繞身,

但坐慳獨食,故墮黑繩城。

鐵圍兩山間,窈窈何冥冥,

識神墮其中,不睹日月精;

展轉不相見,但聞叫呼聲,

一切眾惡聲,苦痛傷人情。

既得生為人,當受身諸殃,

盲聾瘖啞痾,跛躄不能行,

雖有度世法,不得聽受聞,

長夜受是苦,宛轉如車輪。

受身雖根具,端政辯聰明,

邪見墮顛倒,不信有佛經。

或行屠網獵,酒樂著情欲,

沒身見閻王,罪至乃怖驚。

邊地無義理,父子相噬汝,

室家更相賣,屬人為奴虜,

痧b給驅使,動靜加杖楚,

雖得為人形,畜生共同侶。

世間純淑善,無有師法則,

當生長壽天,無形但有識;

壽命雖延長,三塗為鄰側,

後作曲□蟲,泥沙為飲食。

以在八難處,難得復為人,

譬如海盲鱉,欲值浮木孔。

先死墮須河,甫來已過去,

值法已沒盡,輒生佛故處,

為法船欲壞,思惟入甘露。

精進諷為勉,善知識為師,

精進為大力,慧明踰日光。

甘露消諸毒,亦能除五陰,

若人已有信,住在佛教戒,

便道通亦利,以開甘露門。

甘露聲已出,三界遍分明,

已開大要道,但當正意行。

一心向在在,為道莫中止,

人意譬如稱,常當攝拘牽;

思惟止與觀,是為世間明,

叉手持頭腦,三界皆禮佛。

 

五苦章句經 

 

佛說自愛經

東晉天竺三藏竺曇無蘭譯 

 

聞如是:一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時國王詣佛所,遙見精舍,下車卻蓋,解劍脫履,拱手直進,五體投地稽首足下,卻長跪白:「願以來日,於四街道請佛及僧,施設微食!普令愚民知佛至尊,睹其儀式,傳世為則。願使眾生遠鬼妖蠱,悉奉五戒,以消國患!」

 

世尊曰:「善哉!善哉!夫為國王宜有明導,率民以道請求來福。吾昔為王,亦奉諸佛、沙門、梵志,常行四等六度,勤以致佛巍巍無上!」

 

王曰:「至真誠如佛教,夫不種核無緣獲其果,吾受佛恩生世為人,去女即男六情完具,景福之會值佛處世,盛明法化在於吾國,積善難量,乞退嚴辦。」

 

世尊曰:「善哉!善哉!」

 

王即還宮,平治大道,高下齊平;廣設帳幔,豎諸幢幡。自彼四衢至精舍門,挾道欄楯,羅燈如星,步有香爐,天樂眾伎歌佛至尊之靈,諮嗟沙門清貞之德,散華雜寶,紛紛如雨,香湯灑地,卻敷綩綖。王親通夜手自為饌,身往奉迎,稽首于地。長跪曰:「願世尊垂大慈,現影則濟眾生!」

 

佛起著法服,與諸沙門俱之四衢,王及群臣翼從左右。佛至就座,夫人、太子皆稽首于地,攘衣跣□。行澡水已,手自斟酌。佛飯畢,稽首曰:「今設微食,願、天人、鬼、龍、蜎蜚、蚑行、蠕動之類,令世世逢佛、逢法、逢沙門眾,去世穢臊,懷佛正真。」

 

佛言:「善哉!王為民父母,潤之以慈,導以大明,所願必得!」

 

王曰:「普地之民,當別之際,咸曰自愛,自愛之義其有要乎?」

 

世尊歎曰:「善哉問也!夫人處世,心懷毒念,口施毒言,身行毒業,斯三事出于心、身、口,唱成其惡,以加眾生。眾生被毒即結怨恨,誓心欲報;或現世獲,或身終後魂靈昇天即下報之。人中、畜生、鬼神、太山,更相剋賊,皆由宿命,非空生也。身三、口四、意三無惡,愚者恣之,不孝其親,敬奉鬼妖,婬亂酒悖,就下賤之濁,以致危身滅族之禍。死入太山湯火之酷,長不獲人身。去佛遠正,不樂沙門之清戒,常與愚會;斯謂樂危亡之禍,不自愛者也!」

 

王曰:「善!善!唯佛教誡,願聞自愛其則云何?」

 

佛言:「自愛之法,先三自歸,以法養親,慈愛人物,悲愍愚惑,見正喜進,平等普護安濟眾生;施斯四恩布施窮乏,眾生無怨諸天祐育,眾橫不加,牢獄、利劍、諸毒消歇;親安族興,生無災患,死得上天,常與明會,斯謂自愛者也!」王曰:「善哉!唯佛教誡。」

 

「誠高行賢者,清貞守真;穢利、邪樂不以染心;口四不言,三凶遠身;危命全行,諸佛所珍;親安族興,終得上天;常得福會,斯謂自愛者也!」

 

王曰:「善哉!唯佛教真。」

 

「眾毒橫加,忍默不說;慈惻愍彼,終始濟之;精進不怠,紹心三尊;外靜內寂,殖念道根;深觀聖趣,明化真言;孝親濟已,導眾使然;常與福會,斯謂自愛者也!」

 

王曰:「善哉!唯佛教真。」

 

觀者無數,時有兩商人,一人念曰:『佛身丈六,華色紫金,頂有肉髻,項有日光,巍巍難言。佛如帝王,沙門猶忠臣,佛陳明法,沙門誦宣。斯王明矣,知佛可尊!』佛知其念熟視之。其人心喜,喜如獲寶。其一人念曰:『斯王愚惑,爾為國主將復何求!佛者若牛,弟子猶車,彼牛牽車,東西南北,佛亦猶然。子有何道屈意奉之乎!』佛知其有惡念,必獲其殃,愴然愍之。其人心懼,若有所遭。二人俱去三十里,停宿沽酒飲之,共平屬事,訟之紛紛。其善念者,四王遣善神護焉;毒心謗佛者,太山鬼令酒入腸,猶火燒身,出停路臥,即宛轉落車轍中。晨有商人車五百乘,轢殺之焉,伴求而見,其然曰:『吾衰矣!』還國,見疑取物去為不義,遂輕身委財而逝,展轉遠邁,去舍衛數萬里。

 

有一國,國王崩無太子,讖書云:『中土有微人,當王斯土。』群僚議曰:『國之無君,猶體之無首,難以久立也!故王有馬常為王禮。若有任王者,馬必屈膝!』僉曰:『大善!』即具嚴駕,以王印綬著車上,人馬填路,觀者莫不揮涕,商人亦出觀。國太史曰:『彼有黃雲之蓋,斯者氣也!』神馬直進,屈膝舐商人足。群臣欣豫,香湯澡浴,拜為國王,僉然稱臣。

 

王曰:『余本商人無德於民,不任天位也!』群僚曰:『天授有德,神馬屈膝!』於是遂處王宮,聽省國政,深惟曰:『余無微善何緣獲此?必是佛恩使之然也!』晨在御座歎佛無上之聖,率諸群僚,向舍衛稽首曰:『賤人蒙世尊潤獲為人王,斯土傳世不知有佛,流俗之書亦無記焉。願以大明,開斯國人之聾盲!明日願與應真眾垂意顧斯一時三月!』

 

佛告阿難:『敕諸比丘!明日彼王請,皆當徐徐變化,現神尊德,令其國民咸共睹焉!』諸天聞佛至彼教化,相率導從,作樂歌德,寶帳幢幡,華下紛紛,光色耀人。佛及應真皆坐正殿,王案舍衛國王供養明法,身自斟酌,畢以小机於佛前坐,佛廣說法。

 

王曰:『吾本微人,素無快德,何緣獲斯?』佛告王曰:『昔彼王飯佛,王心念言:「佛如國王,沙門猶臣下。」王種斯栽,今自獲其果。彼一人云:「佛若牛,弟子如車。」彼自種車轢之栽,今在太山為火車所轢,自獲其果也,非王勇健所能致矣!為善福隨,履惡禍追,響之應聲善惡如音,非天、龍、鬼、神所為,非先靈所為,造之者心成身口矣!』」佛說偈曰:

 

心為法本,心尊心使,

中心作惡,即言即行,

罪苦自追,車轢于轍。

心為法本,心尊心使,

中心念善,即言即行,

福樂自追,如影隨形。

 

世尊又告王曰:「眾惡之罪,最重有五:不孝、不忠、殺親、殺君,家滅國亂,重罪一也。羅漢之行,得空、不願、無想之定,與佛齊意拯濟眾生,而愚向之,重罪二也。佛者眾罪已畢,景福會成,相好十力,法導眾生,慈悲喜護心過慈母,而愚惡謗,重罪三也。清淨沙門志清行高,懷抱經法助佛化愚,諸佛相紹繼,眾生得度,皆由眾僧,佞讒交搆,以致不調;僧不調,政法毀,民狂走;政法毀民狂走者三道興,惱比丘僧,重罪四也。佛之尊廟,寶物水土,眾生赤心以貢三尊,愚人或毀盜之,重罪五也。犯斯五者,其罪無請,謂之自殺身、自滅族、自投太山火矣!五罪之重,重於須彌,慎無犯焉!」

 

佛說經竟,王及群臣皆得須陀洹,受五戒為清信士。國民有作沙門者、守戒為清信士者,遂以五戒、十善為國政,諸天祐護國遂興矣!諸天龍神王臣黎民,無不歡喜。

 

佛說自愛經 

 

佛說雜藏經

東晉平陽沙門法顯譯  

 

佛弟子諸阿羅漢,諸行各為第一;如舍利弗智慧第一,樂說微妙法;目連神足第一,常乘神通至六道見眾生受善惡果報,還來為人說之。

 

目連又一時至琲e邊,見五百餓鬼群來趣水,有守水鬼,執鐵杖驅馳,令不得近。於是諸鬼逕詣目連所,禮目連足,各問其罪因緣。

 

有一鬼白目連言:「大德!我受此身常患熱渴,先聞此琱聹M涼且美,歡喜趣之,入中洗浴而便沸熱,舉身爛壞。若飲一口,五藏焦爛,臭不可當。何因緣故?受如此罪。」

 

目連報言:「汝先世時作相師,相人吉凶,少實多虛,或毀或譽;自稱審諦以動人心,詐惑欺誑以求利養,迷惑眾生失如意事,是故今日雖聞此水清涼且美,到不如意。此是惡行花報,後方受地獄苦報。」

 

復有一鬼白目連言:「我常為大狗,利牙赤目來噉我肉,遺有骨在,風還吹起,肉續復生,狗復來噉。我常受此苦,何因緣故爾?」

 

目連答言:「汝前世時作天祠主,常教眾生殺羊以血祠天,汝自食肉,是故今日以肉償之。此是惡行華報,後方受地獄苦果億百千倍也。」

 

復有一鬼白目連言:「大德!我常身上有糞遍塗漫,亦復噉之。何因緣故,受如是罪?」

 

目連語言:「汝前世時作婆羅門,惡邪不信罪福。有乞食道人,意不欲使更來,即取其缽盛滿中糞,以飯著上,持與道人。道人得已,持還本處,以手食飯糞污其手,是故今日受如此罪。此惡行華報,後方受地獄苦果。」

 

復有一鬼白目連言:「大德!我腹極大如甕,咽喉!手腳甚細如針,不得飲食。何因緣故,受如此苦?」

 

目連答言:「汝前世時作聚落主,自恃豪貴,飲酒縱橫輕欺餘人,奪其飲食飢困眾生,由是因緣受如此罪。此是華報,地獄苦果方在後也。」

 

復有一鬼白目連言:「我常趣溷欲食糞,有大群鬼捉杖驅我;不得近廁,口中爛臭,飢困無賴。何因緣故,受如此罪?」

 

目連答言:「汝前世時作佛圖主,有諸白衣賢者,供養眾僧供設食具;若有客僧來,汝便粗設麤供;客僧去已,自食細者。以是因緣,故糞尚叵得何況好食!此是華報耳,後當受地獄果。」

 

復有一鬼白目連言:「我身上遍滿生舌,斧來斫舌,斷續復生,如此不已。何因緣故爾?」

 

目連答言:「汝前世時作道人,眾僧差作蜜漿,石蜜塊大難消,以斧斫之,盜心噉一口。以是因緣故,斧還斫舌。」

 

復有一鬼白目連言:「我常有七枚熱鐵丸,直入我口,入復五藏焦爛,出還復入。何因緣故,受如此罪?」

 

目連答言:「汝前世時作沙彌,行果蓏子到師所,敬其師故,偏心多與實長七枚,是故受如此罪。此是華報,後受地獄果。」

 

復有一鬼白目連言:「常有二熱鐵輪,在我兩腋下轉,身體焦爛,何因故爾?」

 

目連答言:「汝前世時,與眾僧作餅,盜心取二番,挾兩腋底,是故受如此罪。此是花報,後方受地獄果。」

 

復有一餓鬼白目連言:「我丸極大如甕,行時擔著肩上,住則坐上,進止患苦。何因緣故爾?」

 

目連答言:「汝前世時作市令,常以輕稱小斗而與,重稱大斗而取,常自欲得大利於己,侵剋餘人,是故受如此罪。此是華報,地獄苦果方在後也。」

 

復有一鬼白目連言:「我常兩肩有眼,胸有口鼻,常無有頭。何因緣故爾?」

 

目連答言:「汝前世時琝@魁膾弟子,若殺罪人時,汝常有歡喜心,以繩著髻挽之,以是因緣故受如此罪。此是惡行華報,地獄苦果。方在後也。」

 

復有一鬼白目連言:「我常有熱鐵針,入出我身,受苦無賴,何因緣故爾?」

 

目連答言:「汝前世時作調馬師,或作調象師,象馬難制,汝以鐵針刺腳;又時牛遲,亦以針刺,是故受罪如是。此惡行華報,地獄苦果。方在後耳。」

 

復有一鬼白目連言:「我身常有火出,焦熱懊惱。何因緣故爾?」

 

目連答言:「汝前世時作國王夫人,更一夫人王甚幸愛,常生妒心伺欲危害。值王臥起去,時所愛夫人眠,猶未起著衣,即生惡心。正值作餅,有熱麻油,即以灌其腹,腹爛即死。以是因緣,受罪如是。」

 

復有一鬼白目連言:「常有旋風迴轉我身,不得自在隨意東西,心常惱悶。何因緣故爾?」

 

目連答言:「汝前世時常作卜師,或時實語,或時妄語,迷惑人心不得隨意,是故受如此罪。此是華報,地獄苦果在後。」

 

復有一鬼白目連言:「我身常如塊肉,無有手腳、眼、耳、鼻等,甯隻銙儔珥飽A罪苦難堪。何因緣故爾?」

 

目連答言:「汝前世時,常與他藥墮他兒胎,是故受如此罪。此是華報,地獄苦果方在後耳。」

 

復有一鬼白目連言:「常有熱鐵籠,籠落我身,焦熱懊惱。何因緣故,受如此罪?」

 

目連答言:「汝前世時,常以羅網掩捕魚鳥,是故受如此罪。此是惡行華報,苦果在後。」

 

復有一鬼白目連言:「我以物自蒙籠頭,亦常畏人來殺我,心常怖懼不可堪忍。何因故爾?」

 

目連答言:「汝前世時,婬犯外色常畏人見,或畏其夫主捉縛打殺,或畏官法戮之都市,常懷恐怖相續,是故受此罪。此是惡行華報,後方受地獄果耳。」

 

復有一鬼問曰:「我受此身,肩上常有銅瓶;滿中淨銅,手捉一杓取自灌頭,舉體焦爛,如是受苦無數無量。有何因緣,罪咎如此?」

 

目連答言:「汝前身時出家為道,典僧飲食,以一酥瓶私著餘處;有客道人來者不與之,去已,出酥行與舊僧。此酥是招提僧物,一切有分;此人藏隱,雖與不等。由是緣故,受此罪也。」

 

目連復見一天女,坐一蓮華上,縱廣百由旬。此華獨妙,殊於餘者,所欲資生之具,堂殿、飲食隨念欲得盡從華出,進止隨身。目連問言:「作何善行,受報如此?」

 

天女答言:「迦葉佛滅度後,遺全舍利。諸弟子輩建七寶塔,高廣四十里。時我作女人,出見寶塔中佛像相好,信敬情發念佛功德,脫頭上華奉獻於像。以是因緣故,受報獨妙如此。」

 

舍利弗夏盛熱時,遊行至菴羅園中。有一客作人,汲井水溉灌於樹。此人於佛無有大信,見舍利弗發小信心。喚舍利弗言:「大德來!脫衣樹下坐,我當以水澆之,不失溉灌,兼相利益。」於是舍利弗脫衣受洗,身得涼樂,隨意遊行。

 

此客作人其夜命終,即生忉利天上,有大威力,次釋提桓因,便自念言:「我何因生此?」自觀宿命信心微薄,因客作溉灌計水,洗浴舍利弗。「我若信心純厚,知必有報,故設浴具以為供養。自惟為功雖少,以遇良田獲報甚多!」即詣舍利弗所,散花供養。舍利弗因其淨信之心,即為說法,得須陀洹道。

 

目連復見一神,身體極大,有金色手,五指常流甘露。若有行人,所須飲食,資生之具,盡從指出,恣而與之。目連問言:「汝是何天?福報、功德奇特乃爾?」

 

天王答言:「我非忉利天王,乃至非第六天王,亦非梵天王。我是大鬼神,乃依其國大城住,為遊行觀看故來至此。」

 

目連問言:「 汝作何善行,得如此報?」

 

答言:「彼國大城,名曰羅樓。我昔在中作貧女人,又織毛縷囊,賣以自活。居計轉貧,屋舍壞盡,逐至陌頭,近一大富好施長者家,織囊自活。日欲中時,若有沙門、婆羅門持缽乞食,問我言:『某長者家,為在何處?』我心真實無有虛妄,歡喜舉手,指示其家言:『彼處去!彼處去!日時欲過,勿復餘求。』以是因緣故,得報如是。貧女人以隨喜心,助行施者,得報如此。何況實行布施者也!」

 

佛在世時有五大國王,迦葉佛時為善知識;出家為道;釋迦文佛出世,皆得道跡。今說一王得道因緣:國名槃提,王名憂達那,其國殷富,人民熾盛。王有二萬夫人,第一夫人字月明,容儀端正,王甚愛敬。王時大會作眾伎樂,命月明舞。月明夫人衣以上服,金銀名寶纓絡其身,舞甚奇雅,悅眾歡情。

 

王善能相,見其夫人將終相現,不過半歲奄然殞逝,恩愛離苦憂慼不視。月明怪而問之,王以死事大故,恐其憂惱,隱而不說。慇懃重問,王便答言:「汝壽命短,將終不久,愛離之情,是故愁耳!」月明白言:「夫生有死,自世之常,何獨憂耶?若顧隆念,但相告示,見放出家。」王善其言,聽其入道。王欲證明果報增益信心,與之結誓語言:「汝若出家,持戒思惟,設未成道,必生天上。生天上已,還至我所,聽汝出家。」月明即許其誓。於是喚諸比丘尼,即度將去。以貴重能捨五欲,多來問訊恭敬供養,妨其道業,是故遊行諸國。從出家日,數滿六月,持戒清淨,懃思惟道,厭惡世間,得阿那含道。於一聚落命終,即生色天上。觀昔因緣,於王有要,要赴本誓。觀王沒於五欲,儱戾難化,直爾而往無以感發,宜以恐逼,爾乃降伏。便自變身作大羅剎,衣毛振豎,執五尺刀,因王夜靜臥,去之不遠,在虛空中。王覺已,甚大怖畏語言:「汝雖有士眾千萬,今唯屬我,不得自在,死時已至,何緣得濟?」王即報言:「我無因緣,惟恃本所作善,修心清淨,死生善處。」天可之言:「如此因緣,最為可恃,更無餘理!」

 

王便問言:「汝是何神,使我大生怖畏退縮?」天答言:「我是月明夫人,王放出家思惟離欲,生色天上,今來赴要。」王言:「汝雖說此我猶不信,復汝本形爾乃可信,天即變形如本月明,衣裳服飾如本,在王邊立。王欲心發,即趣欲捉。月明念言:「此人欲態不淨,何可近之!」於是即還上昇虛空,為王說法。

 

語王:「此身無常彈指叵保,譬如朝露日出則滅,不惟無常,貪著於身。王不見,盛年華色,老所吞滅,諸根朽邁,目視不明,耳聽不聰,形敗腐朽,無所復直;譬如釀酒,綟取淳味,糟無所直。是身既老,無可貪樂,唯有死在;是身既生,死常與俱。王不見胎中死者,出胎死者,壯時死者,老時死者。是身危脆,死賊常隨,須臾叵信,身心火然,但是眾苦,心有三毒憂惱,身有寒熱、飢渴眾患,而不生厭貪著我身。宮人妓女,華色五欲,國財妻子,悉非我有,死至之時無一隨去,身自尚棄何況餘物!生死憂喜,無一可奇,凡細愚闇,迷沒五欲,迴流生死,莫知出路。王是智人,何不厭離出家求道!」

 

王時善心生,許其出家。月明重化之曰:「若當出家,當求好師,當聞妙法。聞妙法已,受而修行,日夕精進,翹懃勿懈!」說此語已,忽然不現。王至天明,禪位太子,捨離五欲,投迦施延出家為道。

 

時人以其國王捨重榮利,求正真道,臣吏、人民多來供養,恭敬問訊,妨修道業。於是遊行至摩竭國,佛為說法得阿羅漢道,諸根靜默無所求欲,執持瓦缽入王舍城,乞得宿飯,齋還林中坐草而食。

 

洴沙王出遊遇見,詣林問訊:「汝本為王,出入營從,椎鐘鳴鼓,人民聚落、貲輸庫藏、珍奇資生自然。今作乞兒,獨行乞食,豈可樂耶?汝還罷道,相與分半國治!」道人答言:「我大國王聚落甚多,今復何緣捨大就小,非我所宜!」

 

洴沙王復問:「汝本食以上味,盛以寶器;今執瓦缽乞殘宿食,不亦難乎?汝本為王,勇夫將士侍衛;今日單獨,豈不恐怖?汝本在深宮,夫人、后妃、妓女娛樂,好聲妙色盈悅耳目,坐以寶床,敷以綩綖細褥;今日飄然獨宿林野,臥敷草蓐,豈不苦哉?」道人報言:「我以此知足,無所貪樂。」

 

洴沙王言:「汝是可憐之人!」道人答言:「汝是可憐人,非我也!所以者何?汝為五欲所纏,恩愛所驅使,不得自在。我今心意靜悅,無欲自在,快樂種種。」為洴沙王說法已,王即還去。

 

問曰:「此四眾皆好佛道,欲行菩薩三事,有欲一日一夜行者,有欲七日行者,乃有終身行者,為得幾許福耶?」

 

答曰:「此問甚深,吾不能答!唯佛能知此福多少,自捨如來不能了也!如月氏國王欲求佛道故,作三十二塔,供養佛相,一一作之至三十一;時有惡人觸王,王心退轉,如此惡人云何可度?即時迴心,捨生死向涅槃,作第三十二浮圖,以求解脫。由是因緣成羅漢道,是故此寺名波羅提木叉。自爾以來,未滿二百年,此寺今在,吾亦見之,寺寺皆有好形像。

 

王去世後,一人得菴羅樹花,其色如金,是人得好花,欲為首飾,即自惟念:『此頭無常,壞時狐、狗食噉,糞土同流,何用嚴飾!』即持入佛塔,見佛像相好,心生念言:『此是釋迦牟尼佛像相好,續念佛功德;佛是一切智人,大慈大悲,十力、四無所畏等功德。』念已,心熱毛豎,即以華上佛。

 

上佛已,念言:『雖聞佛說一華供養必得大報,不知齊限多少?』即出,見勸化道人問言:『以一花散佛,得幾許福德?』答言:『我厭世苦捨五欲,出家受戒而已,不讀經書。如此深事我不能知,當問讀經聰明者!』即往問讀經道人,答言:『我如畫師,隨所聞見,無有天眼神通,不能知見善惡果報。』即示坐禪道人可往問。『坐禪道人上座,是六通羅漢,必知此事!』即便往問念佛功德:『心熱毛豎,以一花散佛,得幾許福德?』阿羅漢即為觀之,捨此身已,次第受天上、人中福德,一世至千萬億世,從一大劫,乃至八萬大劫,福猶不盡,過是以往不能復知。阿羅漢自以眾所推舉,一花果報云何不知。即語此人:『小住!』語已,遣化身至兜率天上,詣彌勒所,具稱賢者所說,表之彌勒,得幾許果報?

 

彌勒答言:「不能知!正使琲e沙等一生補處菩薩,尚不能知,況我一身!所以者何?佛有無量功德,福田甚良!於中種種果報無盡,待我將來成佛,乃能知之!」

 

雜藏經 

 

輪轉五道罪福報應經

劉宋求那跋陀羅 譯 

 

聞如是:一時佛在迦維羅衛國釋氏精舍,與千二百五十比丘俱。九月本齋,一時畢竟,佛從禪室出,往至舍衛國祇樹給孤獨園。二國之間有一大樹,名尼拘類樹,高二十里,枝葉方圓覆六十里,其樹上子數千萬斛,食之香甘其,味其如蜜,甘果熟落,人民食之,眾病除愈,眼目精明。佛坐樹下,時諸比丘,取果食之。

 

佛告阿難:「吾觀天地萬物,各有宿緣。」阿難即前為佛作禮,長跪白佛言:「何等宿緣?此諸弟子願欲聞之,唯具演說開化未聞!」

 

佛告阿難:「善哉!善哉!若樂聞者一心善聽。」

 

佛言:「夫人作福譬如此樹,本種一核,稍稍漸大收子無限。人而豪貴,國王長者,從禮事三寶中來;為人大富財物無限,從布施中來;為人長壽,無有疾病身體強壯,從持戒中來;為人端正,顏色妙好,輝容第一,手體柔軟,口氣香潔,人見姿容,無不歡喜,視之無厭,從忍辱中來;為人修習無有懈怠,樂為福德,從精進中來;為人安詳,言行審諦,從禪定中來;為人才明達解深法,讚嘆妙義,開悟愚蒙,人聞其言莫不諮受,宣用為珍寶,從智慧中來;為人音聲清徹,從歌詠三寶中來;。為人潔淨,無有疾病,從慈心中來。」

 

阿難白佛:「云何為慈?」

 

佛語阿難:「一、慈眾生,如母愛子;二、悲世間,欲令解脫道意;三、心常歡喜;四、為能護念,一切不犯。是為慈心者也。」

 

佛語阿難:「為人長大,恭敬人故;為人短小,輕慢人故;為人醜陋,喜瞋恚人故;生無所知,不學問故;為人專愚,不教人故;為人瘖啞,謗毀人故;為人聾盲,不喜聽受經法故;為人奴婢,負債不償故;為人卑賤,不禮三尊故;為人醜黑,遮佛前光明故;生在裸國中者,喜輕衣唐突塔寺、精舍故;生馬蹄國中者,喜著屐佛前行故;生穿胸人國者,布施作福悔惜心故;生獐鹿麋麂中者,喜驚怖人故;生墮龍中者,喜調戲人故;身生惡瘡治之難差者,喜鞭打眾生不以理故;人見歡喜者,前生見人歡喜故;人見不歡喜者,前生見人不歡悅故;遭縣官閉繫牢獄、桁械其身者,前生為人籠繫眾生,不從意故;為人脣缺者,前生釣魚,魚決口故;聞好言善語,心不樂聞,於中兩舌亂人聽受經法者,後墮為耳狗中。」

 

佛語阿難:「世有愚人,聞說法語心不餐採,後墮長耳驢馬之中。慳貪獨食,不共飢者,食墮餓鬼中;出生為人,貪窮飢餓,衣不蓋形,食不供口。好者自噉,惡者施人,後墮豬豚、蜣蜋之中。喜劫奪人物者,後墮羊中,生剝其皮,償其宿罪。好喜殺生者,後生水上蜉游蟲,朝生暮死。好喜偷盜人財物者,後墮奴婢、牛、馬中償其宿債。好喜婬他人婦女者,死入地獄,男抱銅柱,女臥鐵床;從地獄出,常生下處,當墮雞鴨中。好喜妄語傳人惡事,死入地獄,洋銅灌口,拔出其舌以牛犁之;出墮鴟梟、鴝鵅鳥中,人聞其鳴莫不驚怖,皆言變怪,咒令其死。喜歡酒醉犯三十六失者,死墮沸屎泥犁之中,出生墮狌狌中;後還為人,愚癡生無所知,夫婦不相和順,數共鬥諍,更相驅遣,後墮鳩鴿中。貪人力者,後生象中。」

 

佛告阿難:「州郡令長食官爵,或人無罪,或私侵人民,錄名繫縛,鞭打捶杖,強逼輸送,告訴無地,枷械繫閉,不得寬縱,後墮地獄中身受萬苦,數千億歲罪畢乃出;當墮水牛中,貫穿其鼻,牽船挽車,大杖打撲,償其宿罪。」

 

佛告阿難:「為人不淨,從豬中來;為人慳貪,不能廉潔,從狗中來;為人剛強狠戾自用,從羊中來;為人腥臭,從魚鱉中來;為人兇惡、含毒心難解者,從蝮蛇中來;好喜美食,喜殺害眾生無有慈心者,從豺、狼、狸、鷹中來;為人短命,胞胎傷墮,生世未幾而早命終,墮在三塗數千萬劫。」

 

佛言:「此輩前世為人,好喜射獵,焚燒山澤,探巢破卵,施捕魚網,殺一切眾生,食其肉以自食噉,多短命報,世世累劫無有出期。慎之!慎之!痛不可言。」

 

佛語阿難:「凡作功德皆應身為,燒香福會轉經行道,不得倩人,咒願若虛,如倩人食,豈得自飽,能不饑耶?若燒香潔淨,逮薩云:『若香攝一切相,然燈續明得三達智,無所罣礙。』燒香齋食,讀經達嚫,以為常法;布施得福,諸天扶待,萬惡皆卻,眾魔盡除,懈怠之人,安隱諧偶,無精進心,一朝疾病,有不吉利,便欲燒香,方云作福。諸天未降,眾魔故前,競共嬈觸,作諸變怪。以是之故常當精進,罪福隨身如影隨形,植種福者,亦如尼俱類樹,本種一核,收子無限,施一得倍萬,言不虛也!」

 

佛時頌曰:

 

賢者好布施,天人自扶將,

施一得萬倍,安樂壽命長。

今日大布施,其福不可量

皆當得佛道,度脫於十方。

 

因緣合會誰為親,五戒十善除去瞋,

不望他許自為親,世間榮樂如浮雲。

展轉五道如車輪,莫計壽命惜金銀,

天地尚壞何況身?奉持經戒是大珍。

勿貪財色辱誤人,三界眾生如群羊,

來去五道身壞傷,命速流水何有常?

作惡甚近受罪長,泥犁去獄沸鑊湯,

制心剛意離禍殃,犯罪入中痛難當。

 

佛語阿難:「世人無智,生死肉眼不知罪福。吾以道眼睹無數劫,至于今身罪福報應報,猶觀掌中琉璃珠,內外明徹無狐疑想。」

 

阿難即前整衣服,為佛作禮,而白佛言:「演說此經,當何名之?」

 

佛告阿難:「此經名為輪轉五道,亦名罪福報應。若有善男子善女人,諷誦宣傳功德無量,當見禮侍賢劫千佛,奉侍供養,不墮三塗八難之處,得戒定慧。」

 

佛說經已,五百比丘漏盡意解;七百比丘尼得須陀洹道;八百羅漢得菩薩道;諸天龍神,是時樹下清信士萬二千人,清信女六千人,悉履道跡;諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,皆得阿那含道。天、龍、鬼、神、世間人民聞佛說法,皆言:「善哉!」即起作禮,遶佛三匝,歡喜而去。

 

輪轉五道罪福報應經 

 

十善業道經

大唐于闐三藏實叉難陀 譯 

 

如是我聞:一時佛在娑竭羅龍宮,與八千大比丘眾、三萬二千菩薩摩訶薩俱。

 

爾時世尊告龍王言:「一切眾生心想異故,造業亦異,由是故有諸趣輪轉。龍王!汝見此會及大海中,形色種類各別不耶?如是一切,靡不由心造善、不善、身業、語業、意業所致。而心無色不可見取,但是虛妄諸法集起,畢竟無主、無我、我所。雖各隨業,所現不同,而實於中無有作者,故一切法皆不思議,自性如幻。智者知已應修善業,以是所生蘊、處、界等,皆悉端正,見者無厭。

 

龍王!汝觀佛身,從百千億福德所生,諸相莊嚴,光明顯曜蔽諸大眾。設無量億自在梵王,悉不復現;其有瞻仰如來身者,莫不目眩!汝又觀此諸大菩薩,妙色嚴淨,一切皆由修集善業福德而生。又諸天龍八部眾等大威勢者,亦因善業福德所生。今大海中所有眾生,形色麤鄙或大或小,皆由自心種種想念,作身、語、意諸不善業,是故隨業各自受報。汝今當應如是修學,亦令眾生了達因果,修習善業。汝當於此正見不動,勿復墮在斷、常見中,於諸福田歡喜、敬養,是故汝等亦得人天尊敬、供養。

 

龍王!當知菩薩有一法,能斷一切諸惡道苦。何等為一?謂於晝夜常念思惟觀察善法,令諸善法念念增長,不容毫分不善間雜。是即能令諸惡永斷,善法圓滿,常得親近諸佛、菩薩及餘聖眾,言善法者;謂人、天身、聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提,皆依此法以為根本而得成就,故名善法。此法即是十善業道。何等為十?謂能永離殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺口、貪欲、瞋恚、邪見。

 

龍王!若離殺生,即得成就十離惱法。何等為十?一。於諸眾生普施無畏;二、常於眾生起大慈心;三、永斷一切瞋恚習氣;四、身常無病;五、壽命長遠;六、恆為非人之所守護;七、常無惡夢,寢覺快樂;八、滅除怨結,眾怨自解;九、無惡道怖;十、命終生天;是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者,後成佛時,得佛隨心自在壽命。

 

復次,龍王!若離偷盜,即得十種可保信法。何等為十?一者、資財盈積,王、賊、水、火及非愛子,不能散滅;二、多人愛念;三、人不欺負;四、十方讚美;五、不憂損害;六、善名流布;七、處眾無畏;八、財命色力安樂,辯才具足無缺;九、常懷施意;十、命終生天。是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者,後成佛時,得證清淨大菩提智。

 

復次,龍王!若離邪行,即得四種智所讚法。何等為四?一、諸根調順;二、永離諠掉;三、世所稱歎;四、妻莫能侵;是為四。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者,後成佛時,得佛丈夫隱密藏相。

 

復次,龍王!若離妄語,即得八種天所讚法。何等為八?一、口常清淨優缽華香;二、為諸世間之所信伏;三、發言成證,人天敬愛;四、常以愛語安慰眾生;五、得勝意樂,三業清淨;六、言無誤失,心常歡喜;七、發言尊重,人天奉行;八、智慧殊勝,無能制伏。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者,後成佛時,即得如來真實語。

 

復次,龍王!若離兩舌,即得五種不可壞法。何等為五?一、得不壞身,無能害故;二、得不壞眷屬,無能破故;三、得不壞信,順本業故;四、得不壞法行,所修堅固故;五、得不壞善知識,不誑惑故;是為五。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者,後成佛時,得正眷屬,諸魔外道不能沮壞。

 

復次,龍王!若離惡口,即得成就八種淨業。何等為八?一、言不乖度;二、言皆利益;三、言必契理;四、言詞美妙;五、言可承領;六、言則信用;七、言無可譏;八、言盡愛樂;是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者,後成佛時,具足如來梵音聲相。

 

復次,龍王!若離綺語,即得成就三種決定。何等為三?一、定為智人所愛;二、定能以智如實答問;三、定於人天,威德最勝,無有虛妄;是為三。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者,後成佛時,即得如來諸所授記皆不唐捐。

 

復次,龍王!若離貪欲,即得成就五種自在。何等為五?一、三業自在,諸根具足故;二、財物自在,一切怨賊不奪故;三、福德自在,隨心所欲,物皆備故;四、王位自在,珍奇妙物皆奉獻故;五、所獲之物,過本所求百倍殊勝,由於昔時不慳嫉故;是為五。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者,後成佛時,三界特尊皆共敬養。

 

復次,龍王!若離瞋恚,即得八種喜悅心法。何等為八?一、無損惱心;二、無瞋恚心;三、無諍訟心;四、柔和質直心;五、得聖者慈心;六、常作利益安眾生心;七、身相端嚴,眾共尊敬;八、以和忍故,速生梵世;是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者,後成佛時,得無礙心,觀者無厭。

 

復次,龍王!若離邪見,即得成就十功德法。何等為十?一、得真善意樂,真善等侶;二、深信因果,寧殞身命終不作惡;三、惟歸依佛,非餘天等;四、直心正見,永離一切吉凶疑網;五、常生人天,不更惡道;六、無量福慧,轉轉增勝;七、永離邪道,行於聖道;八、不起身見,捨諸惡業;九、住無礙見;十、不墮諸難;是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者,後成佛時,速證一切佛法,成就自在神通。

 

爾時世尊復告龍王言:「若有菩薩依此善業,於修道時,能離殺害而行施故,常富財寶無能侵奪,長壽無夭,不為一切怨賊損害。離不與取而行施故,常富財寶無能侵奪,最勝無比,悉能備集諸佛法藏。離非梵行而行施故,常富財寶無能侵奪,其家直順,母及妻子,無有能以欲心視者。離虛誑語而行施故,常富財寶無能侵奪,離眾毀謗,攝持正法,如其誓願所作必果。離離間語而行施故,常富財寶無能侵奪,眷屬和睦,同一志樂,恆無乖諍。離麤惡語而行施故,常富財寶無能侵奪,一切眾會歡喜歸依,言皆信受無違拒者。離無義語而行施故,常富財寶無能侵奪,言不虛設,人皆敬受,能善方便斷諸疑惑。離貪求心而行施故,常富財寶無能侵奪,一切所有悉以慧捨,信解堅固具大威力。離忿怒心而行施故,常富財寶無能侵奪,速自成就無礙心智,諸根嚴好見皆敬愛。離邪倒心而行施故,常富財寶無能侵奪,恆生正見敬信之家,見佛、聞法、供養眾僧,常不忘失大菩提心。是為大士修菩薩道時,行十善業,以施莊嚴,所獲大利如是。

 

龍王!舉要言之,行十善道,以戒莊嚴故。能生一切佛法義利,滿足大願;忍辱莊嚴故,得佛圓音,具眾相好;精進莊嚴故,能破魔怨入佛法藏;定莊嚴故,能生念、慧、慚愧、輕安;慧莊嚴故,能斷一切分別妄見;慈莊嚴故,於諸眾生不起惱害。悲莊嚴故,愍諸眾生常不厭捨;喜莊嚴故,見修善者心無嫌嫉;捨莊嚴故,於順違境無愛恚心;四攝莊嚴故,常勤攝化一切眾生;念處莊嚴故,善能修習四念處觀;正勤莊嚴故,悉能斷除一切善法,成一切善法;神足莊嚴故,恆令身心輕安、快樂;五根莊嚴故,深信堅固精勤匪懈,常無迷忘,寂然調順斷諸煩惱;力莊嚴故,眾怨盡滅無能壞者;覺支莊嚴故,常善覺悟一切諸法;正道莊嚴故,得正智慧常現在前,正莊嚴故,悉能滌除一切結使;觀莊嚴故,能如實知諸法自性;方便莊嚴故,速得成滿為、無為樂。

 

龍王!當知此十善業,乃至能令十力、無畏、十八不共、一切佛法皆得圓滿。是故汝等應勤修學!龍王!譬如一切城邑、聚落,皆依大地而得安住;一切藥草、卉木、叢林,亦皆依地而得生長。此十善道亦復如是,一切人、天依之而立,一切聲聞、獨覺菩提,諸菩薩行一切佛法,咸共依此十善大地而得成就。

 

佛說此經已,娑竭羅龍王及諸大眾,一切世間天、人、阿修羅等,皆大歡喜,信受奉行。

 

十善業道經 

 

佛為海龍王說法印經

大唐三藏法師義淨 譯  

 

如是我聞,一時,薄伽梵在海龍王宮,與大苾芻眾生千二百五十人俱,并與眾多菩薩摩訶薩俱。

 

爾時娑竭羅龍王即從座起,前禮佛足,白言﹕「世尊﹐頗有受持少法,得福多不﹖」

 

佛告海龍王﹕「有四殊勝法﹐若有受持﹐讀誦﹐解了其義﹐用功雖少﹐獲福甚多﹐即與讀誦八萬四千法藏功德無異。云何為四﹖所為唸誦諸行無常、一切皆苦、諸法無我、寂滅為樂。龍王當知!是謂四殊勝法,菩薩摩訶薩無盡法智,早證無生速至圓寂﹐是故汝等常應唸誦。」

 

爾時﹐世尊說是四句法印經時﹐彼諸聲聞、大菩薩眾,及天龍八部、阿蘇羅、揵達婆等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。

 

佛為海龍王說法印經 

 


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