深信因果—源源話說刀兵劫

 

盧守中居士著

王昊、陳辛、徐冉輸入校對

 

「饑謹、瘟疫、刀兵」是為小三災。小災為災,大災為劫。下面我們專一地說說刀兵劫。其實所謂的刀兵劫就是戰爭。戰爭是很可怕的,戰爭對於人民來說是無情的災難,所以叫做刀兵劫。現在世界很不平靜,據新聞報道,全世界有四五十處大大小小的戰爭,也就是有四五十處刀兵劫,給人民帶來姦淫燒殺、流離失所、家破人亡的災難。數十年來我們中國人民飽受戰亂刀兵之苦,從無窮的刀兵劫難之中渡了過來。我們討厭戰爭,反對戰爭。

 

追本窮源,刀兵劫的起因是什麼?從何而來?

 

依世俗的專家智者們的論說,是來源於帝國主義、霸權主義、法西斯、陰謀好戰份子,等等。他們為了爭奪權力、土地、金錢、資財、地位、擴展勢力範圍,必然採取戰爭手段。刀兵劫就來了。這種說法很對,一點不錯,但還不是正根兒。

 

依佛理佛法來說,戰爭——刀兵劫是緣於「人心」。是緣於人心種下的殺業業因。為了說明問題,我們先說一件「波琉璃王誅釋種」的故事。

 

琉璃王是迦毗羅國的鄰國國王,一次忽然發動大軍前來攻打迦毗羅國。這場戰爭從世俗眼看是有一定遠因的。原來琉璃王是迦毗羅國釋迦王族的外甥。按說有這樣的親情是不應該發起戰爭的。但是也正為有這種親情才種下了這場戰爭的遠因。琉璃王的母親是釋迦佛母族親王蹻陳如家堛漱@名婢女。當時琉璃王的父親很信仰佛教,皇后因病故去,於是派使臣去迦毗羅國向釋迦王族求婚。但是釋迦王室貴族對這個小國王看不起。誰也不願把女兒嫁給他。當時佛的母舅蹻陳如沒有女兒,家埵酗@名聰明美麗的婢女,為了顧全大局維持鄰國的友好關係,就把這名婢女作為自己的女兒名義嫁了過去,被立為王后。後來生了波琉璃。當波琉璃十一二歲的時候,父王為了使他增長才幹,就命他去外祖父家與釋迦族的皇室子弟們一同學習。波琉璃對於釋迦皇族的規矩不太瞭解。一天竟坐到釋迦佛的寶座上去了。這個寶座除了釋迦牟尼以外,任何人也不許坐的。釋迦族的王子們見了非常氣忿,就把他從寶座上拉下來打了一頓,教訓了他,並在言語中辱及了他的母親。印度的等級制度非常嚴格,婢女是平民賤女。王族對之是很輕賤的。言語之中流露出下等輕賤的語言,使波琉璃非常難堪。波琉璃不能忍受此辱及生母的奇恥大辱,一怒之下,帶領下臣回國。立誓必滅釋迦族,雪此奇恥大辱。這就是這場戰爭的遠因。

 

後來波琉璃的父王去世,波琉璃繼承王位,精心練兵,兼併小國,國土擴大,兵力強盛。於是發兵前來攻打迦毗羅國,滅釋迦族以雪前恥。迦毗羅國抵擋不住節節敗退,一下包圍了王都。當時佛正在患頭疼病,釋迦族及弟子們三次求佛救救釋迦族的大難,佛也沒有答應。王城被打破了,佛弟子大目犍連見形勢如此危急,就把釋迦族500人以神通裝入缽內,置於雲端。大兵進城以後血洗釋迦王室,集體坑殺宮女上千人,非常殘忍,然後引兵凱旋回國,並未佔領迦毗羅的國土。

 

大兵過後,佛弟子們對於佛的這次對親族的劫難不管不顧很不理解,齊來問佛為什麼如此。佛命大家都坐下來, 先給大家講了一段久遠的故事:

 

在很久遠很久遠的年代以前,有一個很大的村莊,村邊有一個大池塘。有一年是荒年,顆粒無收,人們沒有吃的,村堣H就拿網、羅、篩子都到池子堨h撈魚。天旱水淺,魚也容易撈,把池堶悸熙褐噬撳匢陸F等等都打撈淨盡了。連一條八九尺的大魚也打上來了。全村人人吃到魚鮮美味,只有一個人沒有吃也沒有打撈魚蝦,是一個三歲的小娃娃,他看到大魚的嘴一張一張的在動,覺得很好玩,就用一根樹枝打了三下魚頭。

 

經過若干年代的輪迴轉世。今天,那村堛漱H都以共業轉為釋迦王族了。你們知道嗎?波琉璃就是那條大魚轉世呀。他所率領的軍隊就是池子堛熙褐噬撳匢陸F等所轉,所以生有一股業因怨氣,來滅釋種以報宿怨。那個打了魚頭的小孩子,不是別人,就是我呀。因此我也頭疼了三天。因我未捕撈、未吃魚蝦,所以不欠他們的血肉和生命。這是所造的定業之因才有這場浩劫慘禍呀。這就是所謂的「定業難逃」哇。佛也管不了定業呀。

 

這時,大目犍連從雲端取下缽盂一看,堶悸瘧嶺{族人都化為血水了。真是定業可怕,定業難逃。善哉。

 

假使百千劫,所做業不亡;

因緣會遇時,果報還自受。

 

佛理佛法是透過世俗肉眼之所見,而以因緣的慧眼來觀照刀兵劫的因緣關係的。

 

很明顯,刀兵劫就是眾生所造的殺生共業之因的殺業之果呀。

 

既造殺生業,果報必被殺;

天理有循環,種瓜就結瓜。

 

殺心造殺業,殺業作殺因,殺因生殺果。這是很明顯的道理,而人們卻不相信。

 

因果乃是唯物,尋根推理之說;

種瓜種豆種菜,緣因生果不錯。

 

我們明瞭「殺因造殺業,殺業造殺果」這一道理之後,也就知道如何免除刀兵劫的方法了。「去除殺因,不造殺業。」自然就不會出現刀兵劫了,天下太平了。這可不是個小問題,非一人之力所能為。後面將專題論述。

 

何謂四殺?

 

「人殺人,人殺畜,畜殺人,畜殺畜。」是為四殺。四殺都是殺之因,而四殺之外,另有一種殺不是殺之因,就是「天殺」。天然災害致人、畜於死地是為天殺。如雷擊、電打,雹殺、水淹,乃至龍捲風、泥石流、山崩、地裂、火山爆發等自然災害致人、畜於死地,都是為天殺。天殺只有現在果,而無未來因。(天殺有前因而無後因。)

 

何謂殺?

 

以殺人工具致人於死地即謂之殺。(殺人工具是為「兇器」,殺人者是兇手。)什麼東西都可以做為殺人工具,都可以是兇器。手、腳、身體、水、繩、藥、爪、牙、舌等等凡是用以致人畜於死命的都是兇器。

 

殺者為兇手,工具是兇器;

吉凶在心意,戾乖結兇氣。

 

殺又分「有心殺,無心殺」二種。「有心殺」是生了殺心,心在於殺而殺之。有心殺是為定業,有因必有果。「無心殺」是沒有殺之心,心不在於殺。無意而殺,目的不在於殺。無心殺是為不定業。其因果性為「非因非果」。

 

殺:

 

1、有心殺——定業(有因有果)

 

2、無心殺——不定業(非因非果)

 

何謂非因非果?

 

非因非果是由不定業所產生的不定因果,絕大部分的因都沒有果,有的有果也是沒有對相的不定果。所以是非因非果。

 

譬如有一輛滿載老玉米的馬車,在馬路上行走,而有的玉米會灑漏在馬路上。玉米作為種子(因)種在地堙A將來是必然有收穫的(果)。農民把它種之於地,就是為「有心之因」。現在玉米從車上灑在馬路上,就是無心之因,是不會有收穫的。(無因故無果。)但是如果在郊外,玉米灑在馬路上,滾到草叢堙A由於水土等的外緣,這個無心之因的種子,也會長出玉米苗來的,但是它畢竟長不大,達不到長出老玉米棒子的程度。(有苗而不結果。)再比如灑到馬路上的玉米,滾得較遠,滾到溝堨h了。得到適當的土壤、雨露、陽光,不但長出玉米苗,也可結出玉米棒子。而這種果沒有相對的因,不屬於誰,只屬於自然。是為非果。(果必有因,無因為非果。)

 

再比如我們吃瓜的時候,把瓜子吐到地上了,或吃瓜時把瓜子吃到肚堣F,又從大便把瓜子屙到地上了,也都會又從地上紮根長苗結出瓜來的。由於是無心的,(心不是為了種瓜)所以這果也是非因所生之非果。是「不定果」。如果在你家的院子媟穔M就屬於你了,如在野地就不一定屬於誰了。

 

「殺因殺果」亦復如是。

 

比如我們出行走路,誰也免不了踩死個螞蟻、小蟲蟲什麼的。汽車在路上飛奔,更是有若干螞蟻蟲蟲碾死是輪下。當然這也是殺,是無心之殺。根本沒有殺之心。連知道都不知道,就殺了。這就是無心之殺。天理也不會定它的罪。死者也無處去伸冤。這就是「非殺之殺,非因非果。」

 

一者為殺,二者不殺,實性非殺,亦非不殺。

殺與不殺,凡夫見二,智者所見。其性無二。

 

比如我們看戲,看電影、電視劇、聽說書,看小說,假如我們是看「精忠說嶽」的內容,當岳家兵將把金兵殺得落花流水、人仰馬翻、伏屍遍野、血流成河的時候,心理就非常痛快,拍案叫好,認為殺得好。當奸臣張邦昌、秦檜之流,陰謀陷害忠臣良將之時,心奡N非常痛恨不舒服,恨不得殺了他們。這都屬於心生殺念、殺心勃起。「殺」是對還是不對,人心自有判別。「人同此心,心同此理」。有一首偈子說:

 

世人多殺生,遂有刀兵劫;

欠命殺爾身,欠財焚爾宅;

離散汝妻子,曾破它巢穴;

報應各相當,洗耳聽佛說。

 

不論何種殺,都是殺之業,都是刀兵劫之因。

 

人們只看到刀兵劫的流血之慘,驚慌之苦,卻看不見刀兵劫的殺戮宰割之因。

 

刀兵乃是果,殺生即是因。

今生造殺業,來生殺你身。

 

我們先不看目前世界上的刀兵劫如何,先來看一下目前世界上人們所造的殺業如何。世界上可以說是四殺盈滿、殺運亨通、殺氣騰騰了。我們且看看人所造的殺業。「人殺人」就已經不大是新鮮事了,就刑事案件所殺的人而言,每年全世界的加在一起,哪一年也有若干萬條人命,抵得上一場大戰爭。戰場直接殺人,就更是天經地義的了。人殺人是如此。「人殺畜」就更是司空見慣不在話下了。雞鴨鵝殺了以後掛在架子上出售,可說是掛屍如林,豬羊的屍體車拉船載堆積售賣,可說是伏屍如山。各種被殺的動物的屍體隨處可見,家家都有。現代人的嘴幾乎是無所不吃,也是無所不殺。「吃前人之所不吃」。這也可說是一場「吃文化」的大革命吧。「蛆」是肴中「肉芽」,「蝸牛」是世界之名菜,「蠍子」也是菜品,「扇貝」講究活吃。真是「吃吃吃。殺殺殺。不殺不吃。不吃不殺」。人吃人這種驚世駭俗的事,現在也並不稀罕。真是

 

殺氣沖天   殺運遍地

殺心盈滿   殺業蓋世

 

既然滿世界都是殺,殺的世界出現刀兵劫就自然不是什麼怪事了。人們自己所造的殺業之因,今世受到兵劫之苦報苦果,也就不必怨天怨地了。「自作自受」有何理說。可世上有等聰明絕頂的人造出言論,說這種殺與刀兵劫沾不上邊兒,沒有任何聯繫,「因果報應循環天理」純是唯心臆造,牽強附會。把兩種不沾邊兒,不靠影的事,強扯在一起,禁不住科學的實踐考證,不可信。這種理論就把人們推向「吃殺,殺吃」的造業深淵中去了。心安理得的去造殺業,受苦果了。善哉。

 

人心私我   天理循環

出入上下   苦樂生滅

 

物質精神二法界   唯物唯心兩無爭

唯物科學講實驗   唯心經驗事有憑

二法兩端各有據   二法單提俱不通

科學也是心成就   唯心無物也難成

佛法否定二邊見   非此非彼亦非空

非是唯心非唯物   不二法門妙無窮

 

人所造的殺業可以分為「殺、吃」兩個方面。殺是直接殺死,吃是吃肉。二者都是殺害了眾生的性命。這在世俗社會來說是被肯定的,殺和吃都是天經地義的合理合法的,受憲法法律的保護。殺是正當職業,吃是正當享受。用現代語來說這是豐富人民的菜籃子,提高人民的生活水平,是完全正確的好事。而佛法也並不否定人們的殺和吃,也不反對殺和吃。(只要不是殺人吃人。世俗佛法都無權干涉。)佛法也認為這是人們的一種福報。當然「貓吃老鼠,狼吃羊,老鷹吃小雞,虎吃野獸,大魚吃小魚,乃至虎狼吃人」。都是一種福報享受。不過佛法對於「罪福觀,苦樂觀」,在教內另有一番見解,與世俗觀點有同有不同。

 

罪是現在四非   福有未來之果

苦是樂報之苗   樂是苦報之根

 

何謂四非?

 

佛法有四非。就是《金剛經》所說的四相「我相,人相,眾生相,壽者相」。修學《金剛經》就要「非四相」。

 

佛法的要義是在於理事平等。如果你的思想是以我為中心,一切圍我而轉,既生四大五蘊之身,即當吃喝享用為本,吃殺乃是經常應有之事,理所當然。這就是住於我相之非。一非也。如果你以人的資格高於一切。人嘛,就必然應該有「吃殺」的特權,就是住於人相之非。二非也。如果你認為人以外的其他眾生品等資格在人之下,天生是人的嘴邊菜品。上帝《聖經》都如此說,吃是應該的。這就是住於眾生相之非。三非也。如果你是為了營養攝生延長壽命補養身體而殺生吃肉,這就是住於壽者相之非也。四非也。這就是佛法的四相之非。住此四相就不是大乘人。即使修得神通,出現瑞相也仍然不是大乘佛法的成就。而是小乘佛法乃至魔法外道的成就。

 

儒家也有四非。即所謂「非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。」

 

為你認為殺眾生吃肉是完全合理合法。貪求山珍海味美食珍饈的享受,而不能割捨、不肯割捨、不願割捨去。下不了決心,放棄不了「殺吃、吃殺」。你就是不知不覺地被陷入四非境界中去了。處於四非而不知其非,不以為非。儒家的四非是自家修心正心律心之法,非常嚴格。眼見殺而心不見殺,以殺為是,即是「非禮」之視。心中只有「美食相」。「殺生殺死哀鳴求生相,宰割解剖摘心去髒之慘相」,等等都被「美食」的一個美字所化解了,都成為美的了。分明是悲慘哀愁的苦事,在你心目中都變成美事、樂事很有趣味了。

 

悲慘哀號恨怨  熟視見而未見

心貪美食享受  管它什麼恩怨

一美一切都美  眼前歡笑一片

 

悲慘求生怕死的哀號,你聽了卻化為福樂享受之歌,滿桌血肉屍體,化作美味珍饈,換來劃拳行令喜慶之聲,賞心悅耳,是為非禮之聽。屠夫宰殺手藝巧、廚師烹調技術高,喝彩讚揚聲不斷,是為非禮之言。生宰活剝刀刮鱗,剖腹去髒烹炸煮,是為非禮之動。「美食」二字把你的心陷入四非之門,而不自知。

 

我們看「福」字寫到最後是個「田」字,田是果字之首。我們佛教徒應該知道,我們目前所享的福報,乃是造業。當你享受完了它就變成將來的業因了。因果是相尋的,今生之因就是來生之果,今生果所成之因,就是來世果所生之苗。所以福字的最後是一個田字。這就是福有未來之果。你現在所享受的美食之福,分明造的是殺生之因哪。未來的果當然也是殺果了。現在是你殺它,吃它的肉,是你的享受福報。未來之果呢?如何?

 

它受苦了,被殺了。被烹調整治為美食了。苦呀,恨呀,冤呀,太苦啦。這種苦業苦為因,將來來生所生的果也是如是。這就是所謂「苦是樂報之苗」呀。所以「苦」字是草字頭。苦是將來樂的苗頭呀。「樂」字的下一半是一個木字。木在下是為根,上邊是樂,樂的根是苦呀。瓜是甜的,其根是苦。現在樂之因化為將來苦之根。

 

罪福兩相照  苦樂兩相循

天理元平等  因緣果報云

 

「殺業、殺因、殺氣、殺心」如果多了大了。必然出現刀兵劫。這是天理呀。既然是天理,我們明天理的人也就不害怕。「劫數難逃」大劫臨頭我們才想到「自己是不是劫中人」,想到躲劫避難,豈不是臨渴掘井嗎?

 

刀兵劫可以消免嗎?

 

回答的第一條是「可以」,第二條是「不可以」。

 

為什麼?

 

因為凡是所謂「劫難」,都有兩因,都是由「人心、天理」兩種因素構成的。而世俗的觀點,唯物眼光總是把「天理」排除在外。所謂「人心」就是人心定業。所謂「天理」就是天理循環。

 

人心造定業  天理有循環

形成共定聚  就是大劫難

天理不可逃  人心有迴轉

 

因與果之間還有一段「緣」的聯繫,因才能形成果,產生果。這個「緣」就是人心迴還的餘地。由於人心的迴還,使未來的果消滅或轉變,所以我說「可以」。

 

比如我們在地媞堣W了高粱,而心中有所悔悟,覺得這塊地不適宜種高粱,秋後必定會大大減產乃至顆粒無收,白白浪費種子和精力。怎麼辦?下決心毀掉這塊高粱地,改種其他農作物。這就是毀掉高粱之因,滅了高粱之果,轉變為另外的因果,這就是

 

趁它果未成  轉換其因緣

天機因緣果  可以有迴還

 

劫難定業的消免亦復如是,悔者悔也,定業可悔。劫難也可悔,但是刀兵劫乃是最大的劫難,普遍性的災難。非一人之力所能迴轉的。少數人之力也難以回天。所以我又說「不可以」。

 

刀兵大劫是在一定的大範圍之內,乃至全世界。根本形成了主義、學說、集團、專家、首腦……等等好戰因素。好戰的精神力量、物質力量也都有充分的準備、積蓄、發展、進化。形勢如此,要想天下太平是不可能的。

 

佛說:「苦、空、無常、無我」之法。佛教化人是使人脫苦。刀兵劫也是人生大苦,佛法也能使眾生脫此大苦。

 

千百年來碗離羹  冤深似海恨難平

欲知世上刀兵劫  但聽屠門夜半聲

 

這就是佛法的聲音。點清了刀兵劫的根本原因是殺、是吃。小小的餐桌就是刀兵相見的戰場呀。碗媄撈N是死者的血漿肉  啊。不是嗎?二者無有區別。

 

佛法點清了刀兵劫的原因,也指明了弭消劫運的方法。戒殺、放生、吃素、懺悔、了斷殺業、求佛法化解冤怨,這就是弭消刀兵劫的根本大法。

 

五戒第一是戒殺  持齋把素入佛家

慈心懺悔自身業  解脫怨惱樂無涯

 

誰信行誰得解脫。一人信行一人得解脫、一家信行一家得解脫、一方信行一方得解脫、一國信行一國得解脫、全世界信行天下太平。沒有刀兵劫了,大慈大悲之風遍覆世界,豈能不太平呀。但是,這是不可能的,形勢如此,絕對不可能。

 

所以佛教的收容弟子很是寬容,只受「三皈」不受五戒也可算是佛門弟子(但這不是入門弟子,戒是佛教之門,不受戒不是入門),而受五戒也很寬容(佛門五戒也很嚴謹,「殺、盜、淫、妄、酒」之外,也不許吸煙、賭博、吸毒等等)。受不了五戒也可以受四戒、三戒、二戒,乃至一戒。殺戒、酒戒,不能戒可以不受。講殺戒的時候也很寬容。按說佛門的戒殺乃大戒,很是嚴謹,第一不殺一切眾生,第二是不吃一切眾生肉。而現在的佛門法師在傳授五戒講戒殺生的時候,有的竟說「不殺人就是了,其他眾生可以殺」,吃肉就更可以了,有的比較嚴一點的法師則說「一切眾生皆不可殺,但可以吃肉,不自殺生可以買肉吃」。這就是放寬了佛門收容在家弟子的尺度,使他們入門以後,施以導化,令其自覺深入。

 

迷人貪口福  不肯信佛說

殺吃以為美  福報享受得

因緣果報論  認為是妄說

焉知造殺業  演出刀兵劫

 

「善有善報,惡有惡報,不是不報,時辰未到」,「欠命還命,欠債還錢」,「善惡之報,如影隨形」,這種語言在過去已經是人人皆知的俗語話,成了口頭語,就是屠夫也怕因果報應,所以他們在宰殺的時候也有幾句開心祝語是:

 

豬啊羊啊你莫怪

你是人間一道菜

他不吃來我不宰

你向吃的去討債

 

你看,他把主要責任推倒吃肉人的身上。殺者說:「他不吃,我不宰」是殺者不負責任。而吃者也說:「他不賣,我不買」是吃者也不負責任。那麼責任豈不落在肉販子身上了嗎?而肉販子也是買來賣去不負責任的。說來說去責任豈不落在豬羊身上,因為他身上有肉,所以是菜貨,就該挨宰。

 

阿彌陀佛,善哉。

 

問道諸君,這是高等迷人,地獄種子所造成的戲論啊。這是不合天理迷惑視聽的邪言魔語,你要是把這種妄言鬼語信以為實,或是以此種言語開佛法天理的玩笑,沖淡佛法天理的作用,迷惑視聽,你就是開通了地獄之路。

 

天理玄微平等,自有金科玉律,不是世俗戲論可以任意評說。戲論訕辱天條,當有割舌之報,「吃肉還肉,殺命還命,販肉賺錢加倍還錢」,天理如此。

 

從前有個普庵祖師,是個顯密雙修有大神通的著名高僧,為當世人民之所敬仰。現在教內通行之普庵神咒就是普庵祖師所留,他是佛教史上流傳的著名人物。當時有個虔誠的女信徒,常去聽他說法。當時普庵祖師屢顯廣大神通,人所共知,呼風喚雨隨心如意,天龍鬼神呼來喚去。這個女信徒的丈夫是個屠戶,也要拜拜普庵祖為師修學佛法,答應妻子改業吃素,要求妻子引見。妻子引他見了普庵師。普庵祖說:你是個屠夫,殺業太重,能完全聽我的嗎?如果不能就回去吧。屠夫虔誠表示一定改業長素奉佛修法。普庵說:好,你回頭看看。他回頭一看,見有許多他所殺的畜生牛羊雞鴨等等,個個眼睛瞪圓,凶光暴露。嚇得他趕緊給祖師磕頭如搗蒜,哀求祖師收為弟子。祖師就傳戒傳法於他,收為弟子,他再回頭看時,這些冤魂不見了。從此他棄業改行,長素奉佛,精進修法。

 

這個改行修佛的屠戶,我說他不是尋常之人。他是過去世曾經多世親近過佛教的人,所以今世才能翻然悔悟,跳出世俗網,走上修佛路。但是他是否就免去了他所殺的「生死冤債」?我說他並沒有免消,這要在他以後的懺悔修行中逐步化消。要積劫的修行不退,才能化消。殺的業報不是一世兩世十世百世所能消除的,佛法也是暫時的推遲。所謂「假使千百劫」就是此意。

 

問題復雜  暫不多說

清淨法眼  莫信魔說

假魔說佛  假佛說魔

不二法眼  非佛非魔

 

佛法既然可以消業脫苦、弭消劫運,那麼為了解脫個人的罪苦,免消刀兵大劫,我們該如何去做哪?

 

皈依佛,滅殺因,協力消殺運。

 

弭消劫運消滅刀兵劫,是平天下的大業,是佛家業,是大乘菩薩的家業。不是一人一家的小事,不是簡簡單單的事,這塈痟ㄔX一個最低要求和一個最高要求。最低要求是為起點,誰都作得到,最高要求是為遠點,為了達到消免刀兵劫這個美好的目的,我們就要從起點修起,奔向最高要求這個遠點,不斷努力,以求達到弭消劫運免刀兵劫,天下太平。

 

最低要求—不作佛門散沙。

 

第一要求是信佛皈依,作個佛門居士。(根據條件形勢如無條件或條件不備、形勢不許可,也可暫不皈依,但也要傍住僧團作一個記名居士)以佛為師而學佛。

 

第二要求是戒殺,不傷一切眾生命。

 

第三要求是吃素,不吃一切眾生肉。

 

第四要求是念佛,心不忘佛,常作善事佛事。

 

第五要求是口不出惡言惡聲,不說穢言,不罵人。

 

這最低要求就是這五條,都很容易作到,誰都作得到。

 

我們從這五條最地標準做起,向最高標準步步向前邁進,祈求世界和平消弭戰禍。

 

最高要求:

 

這個最高要求,是為了弭消刀兵戰禍,對每個人提出的最高要求。這個最高要求就是慈心向佛修善果,悲心接物不殺生。以佛法修持來說,它不是最終目標,而是一個可以達到的遠點。

 

第一條要求就是「受圓滿的三皈五戒」。

 

三皈:

 

皈依佛,以佛為師,不皈依外功、外法、天魔、外道之師。

 

皈依法,修學佛門正法,不修外功、外法。

 

皈依僧,親近佛門正法僧團,常請開示。

 

五戒:

 

殺:不殺眾生,不吃眾生肉,慈悲放生、護生。

 

盜:不私取他人財物。

 

淫:不邪淫,待人以禮。

 

妄:不妄語、綺語、惡口、兩舌。作到無口過。

 

酒:不飲諸酒。

 

在此皈戒之外,還附帶提出有關清淨身口意業,端正做人的要求。第一是不虐待眾生,第二是不吃五葷菜,第三是不吸煙、吸毒,第四是不賭博,第五是虛心不驕人。

 

第二條要求是虔心禮佛,念佛經咒,修佛正法。

 

第三條要求是依附親近僧團,求聞佛法真理,悟佛聖道,精進修持,善度於人。

 

這就是所謂的最高要求。其實誰都能做到。達到這一要求之後,再步步前進永不退轉就是走上成佛之路了。「成佛」才是佛教修行的最高標準。

 

「弭消刀兵劫」乃是人間勝事,非一人一時之事,乃眾人萬代之事。必須有個大眾共依的僧團組織才行。同心同願加入僧團,同心協力努力不懈,共同扶植這個組織才行。組織的擴大就是消劫的法力增強。目前佛法似如散沙,各行各是,沒有凝聚力。如有同心的僧團組織,群策群力,自然弭消劫運的法力也必然擴大增強。

 

殺因既滅,殺果不生。

世界同心,天下太平。

 


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