古佛親註金剛經真解

 

然燈古佛親撰金剛經傳燈真解序

十二萬九千六百年天地重開。是天地之大生死。即天地之大輪迴也。惟此金剛不壞之真炁。至清至虛。至神至靈。不生不滅。不垢不淨。無始無終。無古無今。未有天地。則先天地而存。既有天地。不隨天地而亡。而又極其正大光明。六通四闢。如琉璃寶燈。無微不燭。上徹九天。下透九幽。蕩蕩乎無可名。強名曰道。人身一小天地也。故凡得此道者。不但金剛不壞。且能晝夜長明。常住不夜之天。目視十萬八千里之遙。瞭如指掌。上看三十三天。日星不能爭其光。下看一十八重地獄。幽暗不能掩其形。且身中三百六十五段骨節。結成三百六十五度星光。身中八萬四千毫毛孔竅。化為八萬四千神兵。其浩然真炁。自結一座洞天。自結一座靈山。於太清上清玉清之表。不為陰陽五行六氣之所拘束。儒之希聖希天者。固是如此。釋道之成仙成佛者。亦是如此。是故孔聖結一水晶集聖大洞天。釋迦結一琉璃極樂靈山大洞天。老子結一太清虛無大洞天。文昌結一無極總真大洞天。關帝結一神威統忠大洞天。其餘一切得道文儒。得道僧道。得道隱士。及一切得道忠孝神仙。皆莫不各有一洞天。各有一靈山。凡億萬宗祖。歷劫生身父母。與一切內助眷屬。皆得團聚於洞天靈山之內。以永享億萬年家人父子之真樂焉。是以十二萬年天地死。而得道者獨生。天地混沌。而得道者獨光明。天地墮於輪迴。而得道者獨逍遙於無極宮中而壞無可壞。此固賴心燈普照。而生無量燭籠之光。實賴大道無形。而全我心靈犀之慧。是道也。在儒謂之中庸。在釋謂之寶珠。在道謂之大藥。其入門下手工夫。在儒則有忠恕。在釋則有慈悲。在道則有感應。其總括而筆之於書。以教天下萬世也。在儒則有周易。及大學中庸。在釋則有如此金剛經。及華嚴楞嚴。在道則有黃庭。及道德參同。與一切丹經。其得此金剛不壞之真炁也。在儒則曰無聲無臭。至大至剛。在釋謂之法身。在道謂之嬰兒。而其成功之命名也。在儒則曰聖人。在釋道則曰仙佛。仙佛與聖人。一而二。二而一也。皆由腳踏實地。以行此大道也。三教皆由敦其君臣父子昆弟夫婦朋友之倫常。以立萬世名教綱常之準則。而同歸於天地位。萬物育。與天地參。是以吾門中。釋迦牟尼佛。生有八子。老子與諸仙。皆各有宗嗣。並未出家修行。至於今之僧道。特所設之方便法門耳。儒者能學孔聖。不必學仙佛。而窮神達化。即是仙佛。釋道之所學。雖學仙佛。必無異於孔聖。方成正果。總之三教人等。欲修此金剛不壞之真炁。使天地壞時。而我之真炁不與之俱壞。務要窮理盡性。以至於命。欲窮理盡性。務要精研大學中庸與周易。及黃庭道德諸經。而此金剛經尤為窮理盡性之骨髓。夫窮理盡性。亦非難事。在儒不過曰存心養性。在釋則曰明心見性。在道則曰修心煉性。蓋人心原各有一盞心燈。即盡性至命之真種子。儒者能存心養性。則可以明明德。而心燈不滅。僧道能明心見性。修心煉性。則可以放大光明。而心燈長朗。而其傳此心燈之法。與續此心燈之訣。無量度世佛。業已註明。有志者各宜潛心玩索。況此經不但度盡凡夫。凡一切幽魂滯魄。與一切邪魔妖怪。飛潛動植。皆可潛孚默化。而一齊普渡焉。人能日誦一遍。加以精心鑽研。可以超拔祖先。可以超昇神鬼。可以感化邪魔妖怪。以歸於正果。而一切胎卵濕化。罔不沾被於無涯。真是無量功德。既有功德。則凡欲盡性至命者。自有神靈為之護持。得遇聖師。而修成此金剛不壞之法身。法身既成。方算由格致誠正。以修了身。身既修。以之齊家。則萬禍雪消。千祥雲集。以之治國平天下。則釀為景星慶雲。和風甘雨。自有以消劫運於無窮。噫。儒者不解仙佛之真傳。每因無我人眾生壽者相等語。便謂天地萬物。一切都不管。祇管自家一箇心。豈知凡欲窮理盡性以至於命。其心宜專精致一。是以或問周子曰。聖可學乎。應之曰。可。問有要乎。曰一為要。一者無欲也。無欲則靜虛動直。靜虛則明。明則通。動直則公。公則溥。明通公溥。庶矣乎。蓋人心當與太虛同體。方能虛靈不眛。是以周子又有云。心纔有所向便是欲。纔有所見便是妄。夫周子乃大宋承道統之人。是誠有見於心能專一。方能超凡入聖。以至於天地位。萬物育。與天地參也。然則所謂不管者。正其所管者大也。不然。不能明通公溥。便是己之心燈不明。心燈不明。必不能格致誠正以修身。不能修身。則志氣昏昧。安能齊家治國平天下。以救濟群生於苦海哉。甚矣。人之心燈。不可不常為添油。以緝熙於光明也。蓋日明於晝。月明於夜。惟燈則晝夜長明。是以此經名為金剛傳燈真解云。是為序。

大清嘉慶元年歲次丙辰臘月八日西方古洞然燈古佛序於傳燈閣

 

重刊金剛經真解

天地一道之所開闢也。古今一道之所流貫也。人物一道之所化生也。主之者上帝。繼之者聖賢。仙佛。闡明。而沾丐後世者。非經典不為功。慨自盡性之學。莫備於四書五經。至命之事。莫詳於易。易也者。一陰一陽。生天生地生人物者也。故河洛洩苞符之秘。羲文探乾坤之奧。周公作象。至聖作傳。吾儒希天之功。至矣盡矣。夫豈二氏所能依傍哉。乃嘗流覽仙史。玩閱丹經。不惟心性工夫。與儒典同條共貫。互相發明。而七返九還。命理實學。亦本周易。信乎太上之道。與羲文周孔之道。同出一源。不得以異端目之也。然道與儒。既無南轅北轍之分。而釋氏亘古及今。為之鼎峙。必有真焉。以彪炳宇宙。若但如緇流之打坐誦經。斯亦不足貴也已。數年來博覽群書。間及釋典。其中若空五蘊。無四相。去三心。清淨六根。屏絕六塵。委婉陳辭。多方譬喻。噫。佛之明心見性。與儒之存心養性。道之修心煉性。不過功用不同。豈有二理哉。然未知其至命。果何如也。幸得金剛真解。註自古佛。言性而兼言命。言命而兼言性。性命機緘。顯露紙背。今而知所謂金者。乃河洛四九之金。產自先天。即易之乾金兌金是也。所謂剛者。其炁至堅。一得永得。天地壞時。此金不壞。即易之剛健是也。所謂經者非索諸文字。乃白虎首經。眾妙真經。即易之七日來復是也。由是觀之。此解發千古未發之奇。傳三乘不傳之真。謂三教合為一教也可。謂三教之道。皆由常道以希至道也可。謂三教了道之神化。渾一太虛。反乎其極。而並無一道也可。友人輩。得觀此經真解。急謀重付剞劂。以公同好。邀序於予。予管窺蟊測。如井蛙語天。何敢貽大方之笑。但恐讀是經者。以唸誦了事。而失佛祖之苦衷。觀是解者以孤修強合。而昧佛法之真傳。故不揣固陋。姑妄言之。更冀文人學士。及黃冠羽流。慎勿堅僻成性。入主出奴。急求明師抉破內外陰陽。洞悉彼我性命。始信此經與丹經易理水乳交融的不二法門。由是積功累行。煉己持心以待天緣。何難立身行道揚名於後世也哉。

 時

大清同治五年歲在丙寅純陽月上弦

 龍山居士敦五氏沐手敬跋

 

金剛經傳燈真解無量度世古佛著

古佛註經總詞

身披紫袈裟。腳踏紅蓮花。西天梵響振中華。吾道神通廣大。

法船原普渡。極樂真無涯。灑來舍利琲e沙。東土從今啟化。

金剛般若波羅密經

 金即河洛四九之金。先天義炁也。剛者。其炁至剛。萬劫常存。十二萬年後。天地有壞。這箇不壞。故曰金剛。儒名浩然。道名金丹。一名水中金。蓋由先天六一水中。真陰真陽妙合而凝也。然有集義實功。躬行實事。故必敦篤倫常。勤修心性。無一毫人欲之私。與天地合德。入於無心成化之神妙。方能得此金剛不壞。而萬劫常存。邵子詩曰。無心心即是真心。心到無時沒處尋。若謂無心便無事。水中何故卻生金。是誠躬行實賤。親歷其境也。般。還也。左從舟。言欲返還水中金。如水上行舟。右從殳。無刀之兵器。後天乾象。蓋水上行舟。事多危險。全賴乾之武猛。方能逆轉舵兒渡苦海以超彼岸也。若。順也。言順行直洩之真金。須逆回以還之也。故曰般若。丹經云。順為凡。逆為仙。只在中間顛倒顛。何為順逆。人之生也。自無而有。無極而太極。太極生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉凶。吉凶者。失得之象也。世人。慾動情勝。常把汞去投鉛。且於種子外百般剝喪。甘將生門易為鬼戶。是順則失其金剛真炁而凶。仙佛賢聖。清心寡慾。雖有生育。猶草木伐其枝葉。命根未傷。種子之餘。便扭轉天罡。使鉛來投汞。由八卦還四象。四象還兩儀。兩儀還太極。太極仍還無極。是逆則得其金剛真炁而吉。此即儒之克己復禮。道之九轉大還也。波。苦海洪波。即白虎興波出洞房之意。又所謂虎躍龍騰風浪粗也。世人無降龍伏虎手段。良由愛河滾滾。釀成孽海茫茫。其濁浪風波。任你英雄豪傑。皆被沈溺。然苦海雖易溺人。而道岸原可同登。皆以道心化其人心。行此般若實功。向北海中用青龍寶劍。逆挽天河。牽那興波白虎。入我南溟。做個龍虎風雲會。覺凶險洪波裡。自有一隻法船。渡人無量。可從此希聖希天。則波中包羅有秘密天機也。故曰波羅密。羅者包羅萬象。如天羅天也。密。慎密。機事不密則害成也。經。即日用常經。所謂百姓日用不知也。人欲修成金剛不壞。則當以誠而入。以柔而用。以默而守。方能回向天兌宮。取被妙經。而至剛真金始得。蓋真金即在日用常經中也。咦。此經至寶家家有。無奈凡夫識不全。

 

法會因由分第一

  如是我聞一時佛在舍衛國祇樹給孤獨國與大比邱眾千二百五十人俱。爾時世尊食時著衣持鉢入舍衛大城乞食於其城中次第乞已還至本處飯食訖收衣鉢洗足已敷座而坐。

 如。真如也。是對非言。如是者。如此則是。其餘皆非。掃盡三千六百旁門。劈開九十六種外道也。如字女居左。有女反作男之意。即八卦中兌卦也。兌居先天坎男位。內藏妙法蓮華經。即西天無字真經也。口居右。即向西天取經者。真陰真陽往來玄竅也。是字上從日從一。日屬離。一即坎中一陽。所謂太陽移在月明中也。下從人從卜。大哉聖人之道。待其人而後行。故聖神仙佛。日為天上卜選天材。欲以坎離正法度人。無如人不能自度也。咦。如是如是。實在如是。上天所秘者。實在如是。舉世難明者。實在如是。海誓山盟。不敢輕洩者。實在如是。如來世尊。不過如是。孔聖老君。不過如是。大學中庸與周易奧妙。不過如是。道德黃庭與參同玄妙。不過如是。楞嚴華嚴與金剛神妙。不過如是。如是如是。實在如是。我者。真我也。聞者。耳在門中。必入此門。方得聞知也。一者。不二法門。儒者精一。道曰抱一。即世尊所謂惟此一事實。餘二即非真也。時者天機活潑。時行則行。時止則止也。佛。即心燈也。從人從弗。言欲成佛。不可有人心。純以道心為主也。人心偶動。燈即滅。道心常現燈長明。人能清欲寡欲。使心燈長明。便是明明德。顧諟天之明命。學有緝熙于光明也。舍安宅也。衛正道也。國。身為邦國。即悟真所謂大小無傷兩國全也。佛在舍衛國。言心燈光明。常在居仁由義中。養成神完氣足。便是國富民安也。祇。地祇也。天曰神。地曰祇。祇樹者。地逢雷處見天根。即無根樹也。給交也。從絲從合。言陰陽和合纏綿也。孤。孤陰。獨。獨陽。孤陰不生。獨陽不育。有以給之。則孤者不孤。獨者不獨。園。花園也。天女散花之地。大比丘眾。尚未希天。邱。陵也。惟佛則日月也。無得而踰焉。千二百五十。蓋以天數二十五。重疊而滿。大衍數也。示人每月當以地數三十。逆轉減去五數。辨別先庚後庚。好向西天取彼妙經也。曰眾曰人曰與俱。隱示金丹大道。人人有分也。爾時陰中真陽發動之時。即先庚後庚也。先庚係兩日半三十時。後庚亦兩日半三十時。先庚第一時為子。後庚第一時為午。此二時為合朔。氣交時也。先庚第十六時為卯。後庚第十六時為酉。此二時為既望。神交時也。但時係活的。須以前月符信為憑。毫髮差殊。不能成丹。周易以五十五考驗符信。是兩月少五日也。此數專以天數二十五探驗符信。配合地數。意隱在言外。是一月少五日也。此皆坤宮有氣無質之先天也。世尊。佛之別號。蓋出世之道。即在人間中。惟其以入世為出世。故能成佛。而尊貴無比。八月酉金正旺。攝取只在寸口間。所謂寸口乾坤都裝了也。玩尊字形便見。食時。食先天炁時。即世尊所謂禪悅為食也。又即陰符所謂食其時。百骸理也。著衣所以護體。持鉢所以進食。人知固後天偽體。不知保先天真體。知養後天幻命。不知接先天元命。又此衣名為忍辱。相道行道時。知雄守雌。以柔剋剛。故宜忍辱。陰陽互根。合成一體。故宜和緩。且著衣者。又隱示以弗寬衣。弗解帶也。鉢者法器。平日藏器於身。待時而動。此際掌握陰陽。操縱由我。持鉢者。即陰符所謂宇宙在手也。又即丹經太極把柄也。且著衣持鉢更有二意。一以示人宜安服食之常。不必裝模做樣。辟穀絕粒也。一以示人要自己努力。各人穿衣各人暖。各人吃飯各人飽。他人不能代為穿吃也。所可憫者。世有以九琴九劍為傳道衣鉢。捏名創造。曰開關劍。雌劍。雄劍。白虎劍。通天劍。飛翔劍。昆吾劍。閉幽劍。鎖關劍。三足琴。攀桂琴。玉屏琴。春花琴。泰卦琴。天梯琴。遮羞琴。臥雲琴。桃花琴。外有通關劍。無孔笛。龍衣式。種種名目。並舉八仙與諸仙手中物。以為證據。得者如獲至寶。雖遇名師。牢不可破。蓋人猶明珠。以私欲邪曲蔽之。如明珠裹以沙泥。尚易洗滌。以是似而非障之。猶明珠飾以金銀。最難解脫。豈知九琴九劍。示人行九轉工夫。劍者。慧劍神劍也。從僉。眾也。從刂。利刃也。言此劍眾人皆有。常人以此劍殺其身。聖人以此劍超其凡。琴者。調和之意。黃庭經云。琴心三疊舞胎仙。琴從二王。王者。心君也。二王者。行道時有心心相印口訣也。從今。是與今人心心相印。非與古人相印也。若以金銀或木器製為琴劍。謂之衣鉢。其誣仙佛也實甚。況吾門教外別傳之旨。原是不二法門。三教同此道。即同此法。昔孔聖傳曾子。老子傳關尹。有何衣鉢。良以性與天道。非其人難聞。故丹經多譬語。如悟真云。先把乾坤為鼎器。純陽白句章云。絕不用器械。顛倒法乾坤。業已明說。奈何人多昧昧也。但傳道有三等。上等生知安行。中等學知利行。下等困知勉行。凡傳上等中等最簡要。所謂上德無為。不以察求也。傳下等。甚繁難。則有符籙符節為憑。始得洞悉大藥秘要。非忠孝廉節之士。積誠感格。天仙親授。不能得傳。得了符籙。方可行小周天。得了符節。方可行大周天。不然。縱遇名師。指明陰陽。只可服後天以延年。尚宜勤修功善。敬待天緣。若勉強行訣。必有百般魔障以敗其道。故曰。若無功行難消受。動有群魔作障緣。惑於衣鉢者。應恍然悟矣。入舍衛大城。即深入乎仁義巢穴也。儒曰。仁義兼賅。道曰。金木交併。乞食。求先天炁也。即壇經所謂有情來下種。又即所謂往北接度也。於其城中者。此間有一條正大光明之路。不偏不倚也。次第乞已。即所謂二候採牟尼。四候有妙用。六候別神功也。始則乘彼真陽之動。進火採取。用真息往來。山澤通氣。或十息。數十息。以艮山形倒為準。即達摩折蘆渡江訣也。為一候。由是牟尼歸爐。綿綿若存。即世尊龍宮說法訣也。為一候。是謂二候採牟尼。由是逆轉琲e。柔運遭溪。行世尊蘆芽穿膝訣。升上鷲嶺。盤旋須彌。行世尊鵲巢於頂訣。為一候。法雙目。塞息竅。降金橋。下重樓。往南華世界。入佛光寶殿。為一候。當得藥時。是德臨門。神稍馳則失。全憑救苦觀音。靜攝嚴密。屬卯沐浴。為一候。當合丹時。是刑臨門。神稍倦則丹散。全憑士德大王。鎮定安閒。屬酉沐浴。為一候。是謂四候有妙用。合前二候為六候。別神功者。子午卯酉。界限分別明晰也。細微竅妙。尚待口傳。飯食訖。收衣鉢。服食先天已畢。收歸黃庭神室。而安禪定也。洗足已。此時宜洗滌坤元。不必沾染。蓋足方向地。不曰坤而曰足者。又示火候足時。休再行火候以傷丹也。敷座而坐。兀坐靜養。所謂坐忘言。更待時。輻輳循環終復始也。

 

善現啟請分第二

  時長老須菩提在大眾中即從坐起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言希有世尊如來善護念諸菩薩善付囑諸菩薩世尊善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心云何應住云何降伏其心佛言善哉善哉須菩提如汝所說如來善護念諸菩薩善付囑諸菩薩汝今諦聽當為汝說善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心應如是住如是降伏其心唯然世尊願樂欲聞。

註 時。隨時也。長老。齒德出眾也。須菩提雖是請經弟子。亦是寓意。須字從彡。象精氣神自右還左也。從頁。頭也。象乾首之圓。又合之係婺女星名。天之少府。又須。需也。不特佛門所急需。亦道家儒家所急需也。菩提。樹名也。出麾伽陀國。其樹形方。象地道也。且月月開花。花極嚴肅。得服食法者。食之益人精神。不得其法者。食之立死。此吾門楞嚴華嚴所由作也。又菩。普。提。拔也。能證菩提果。便能普度群生。拔出苦海也。在大眾中。言道不遠人之意。即從座起。向蓮花臺而起也。偏袒右肩。示人不可左道惑眾。又要擔得起也。右膝著地。示人於坤宮用工時。宜腳踏實地。又要放得下也。合掌。隱示二五之精。妙合而凝也。恭敬。宜嚴肅謹慎也。而白佛言。請佛口訣也。希有。世所罕有。蓋民可使由。不可使知。所謂知我者希。則我貴也。如來者。真陽有所從來。來從二人。又從木。即河洛三八之木。在五常屬仁。仁為心之德。所謂二人同心。其利斷金也。且一切眾生。皆係如來一脈發派。修道者必要見了如來。方為返本還元。何也。天地初開時。日月無光。人物難生。如來因放一道金光。遍照三千世界。諸佛諸仙隨放寶光。助如來舍利光。由是天地光明。人物始生。是眾生皆自如來而來。眾生既自如來而來。即眾生皆有如來光明之性。然眾生雖有如來之性。每因肆情縱慾。失其如來光明之性。於此而欲復其如來光明之性。不得不向西天兌宮取彼妙經。而如來光明之性始可復。蓋如來所居者兌卦。兌悅也。萬物皆以得兌而歡悅也。於五行為成器之金。於四時為萬寶告成之秋。故為極樂世界。合八卦而論。老君屬乾。萬物之父。王母屬坤。萬物之母。孔聖屬坎。五行之首。萬物賴以潤澤。勞卦也。觀音屬離。萬物賴以普照。王少陽屬艮。艮為生門。又為鬼戶。萬物之所成終而成始。東華大帝屬震。萬物所從出。一切神將與忠孝神仙屬巽。巽。入也。常入世以糾察善惡。其德大者。並鑒察仙佛與諸神。故難安閒。俱遜西天。蓋西天屬兌。猶未字處女。所以清淨無為。極樂無比也。然卦雖有八。實統體一太極。太極原無極。即八卦中宮也。證果卦位雖異。得果皆由於中。儒曰執中。道曰黃庭。釋曰淨土。凡向西天取經者。皆憑中宮立極。故曰中中復中。萬物從此出。直與上天通。中者虛無竅也。稍有嗜慾則閉。稍有放馳則散。收心不緊。不能活活潑潑。竅亦塞。蓋至清至虛。不染一塵也。此竅在人身中。前對臍。後對命門。不可以有心求。不可以無心取。炁至乃現。機息仍滅。故曰此竅非凡竅。乾坤共合成。名為神炁穴。中有坎離精。天與地相去八萬四千里。心與腎相去八寸四分。中一寸二分。名方寸地。上至心三寸六分。下至腎三寸六分。即道心也。非血肉心可比。血肉心屬火。後天五行之一。何以能統先天五行。惟此道心。神妙無窮。雖僅方寸。其大無外。其小無內。放之則彌六合。卷之則退藏於密。人能常常存神於道心中。便如果之有仁。內含無限生意。論語云。君子無終食之間違仁。丹經云。行住坐臥。不離這箇。有了這箇。方可言那箇。那個這個。總須合成一個。造到如來之不生不滅。才算天地有壞。這箇不壞。然亦有了道不得見如來者。只知煉神還虛。不知煉虛合道。更有一層無上工夫。其浩然真炁。雖已充塞兩間。填滿三千世界。得與諸仙聖真相見。未能充滿西天極樂世界。是我之真炁尚有缺陷。更要涵養神光。寂之又寂。寂無所寂。使身中九大竅之神光。與八萬四千小竅神光。一化成舍利光。如百千億萬杲日。光明無比。凡天地人物鬼神仙佛聖賢。一齊並現於我舍利光中。久之而億萬無量舍利光。與如來億萬無量舍利光合為一體。自從開闢與如來分別。今始見面。至此才算真正返本還元。但人欲見如來而如來仍在日用倫常中。修道者既獲執中心法。凡綱常倫紀。一一從中宮至誠做出。欲修如來法身。自有聖師傳度。即或未遇聖師而死。倫常果做到極處。必有仙佛。賜以神丹。攝魂魄於斗牛宮。仍然混合陰陽以了大道。成其金剛不壞。而萬劫長存。是生固得見如來。死亦得見如來也。善護念諸菩薩。有微妙心印。使人妄念全消。同歸正念也。菩。普也。薩。濟也。不曰菩提。而曰菩薩者。佛法雖普度眾生。而波羅密妙經。家家皆有。薩字從草。花草之象。從阜。坤土之凸處。從產。所謂產在坤種在乾也。善付囑諸菩薩。聖聖相傳。有密諦口訣也。善男子善女人者。兩兩相對。蓋必性命雙修。不拘男女。始可成佛也。阿。護也。耨。即聖所謂芸田。人病舍其田。而芸人之田。阿耨。阿護其心。將己之心田。常常用耨功。使後天識神之妄念私慾念雜念。如耘苗然。根株漸漸拔盡。而老子所謂為道日損也。損之久。而先天真種自生。多羅。言耨功宜多方。大有包羅。三藐。即三田。何謂藐。茈草也。何以染紫。像丹田本色。三菩提。言阿耨多羅以修三田。三田皆可成菩提。三田。在佛門。一曰毘盧舍。次曰盧次那。三曰釋迦。在人為三元。在天為三清。然名雖有三。而實一氣相聯。故曰一炁化三清。心者。天君也。乃一人身之主。發此菩提心者。便是道心矣。云何應住者。欲求其常應常靜也。云何降伏其心者。蓋欲求其心之降龍伏虎也。佛言善哉善哉者。蓋一陰一陽之謂道。繼之者為善。深嘉之也。須菩提者。呼其名以告之。正欲人人成佛。有發聾振聵之意。如汝所說云云。汝今諦聽。當為汝說者。正為天下後世人說也。善男子善女人發此道心。應如是住。如是降伏者。當於真陽發動時住。於真陽發動時降伏也。蓋平日操存。雖極純熟。究未知臨時果能降伏否也。故必於此時能住能降伏。方算工夫也。唯然者。心領神會也。願樂欲聞者。願聞此性與天道也。

 

大乘正宗分第三

佛告須菩提諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心所有一切眾生之類若卵生若胎生若濕生若化生若有色若無色若有想若無想若非有想非無想我皆令入無餘涅槃而滅度之如是滅度無量無數無邊眾生實無眾生得滅度者何以故須菩提若菩薩有我相人相眾生相壽者相即非菩薩。

註 佛告者。即告先天炁發生之候。有符節為印信也。須菩提。諸菩薩者。顯示以提攜普濟之意。後倣此。摩訶薩。何謂之摩。即易經剛柔相摩。樂記陰陽相摩之道也。訶。可言也。此道雖可明言以濟人。究竟有不可盡言者。故以訶字隱括之。以示可言而不可言之意。而其真正機關。亦不過於真陽發動時。能降伏其心而已。然此一陰一陽之道。無人不具。無物不有。故凡一切胎卵濕化之物類。與一切有色無色。有想無想。非有想。非無想。天上地下之人。我皆能令入無餘涅槃。而滅度之無餘。至極無加。涅槃。不生不滅。又涅者。污染之意。言修道者難以在塵出塵。在慾出慾。苟非平日心性。煉得極清淨。極純熟。極虛靈。極鎮定。難以涅而不緇也。槃者。洗滌之物。言人在五濁世界中。當如蓮花之出污泥而不染也。故曰吾之修行。實於五濁世界中得之。非僅寂滅孤修也。滅度者。蓋五蘊界中。乃有輪迴之果。而一真體上。原無生滅之門。人能寂滅情緣。以修此大道。自能滅而不滅。將群生一齊度上大羅也。然如是滅度無量無邊眾生。而我心實無眾生滅度之心。何以故。蓋我心直與太虛同體。無一切人我眾生壽者相也。凡心有此相者。其心即著於貪嗔癡愛。必不能盡性至命以成此大道。尚得謂之菩薩乎。無我相。窮理盡性。本來面目是虛空。不滅不生在此中。真我無形安有相。返觀照見主人翁。無聲無臭合中庸。性海澄清見道宗。不染一塵登極樂。蓮花世界住心胸。無人相。以至於命。色身至寶原無色。對坐忘形見性真。合彼虛空成一體。方知無主也無賓。人字陰陽混合成。像形會意兩邊撐。先天交媾本無質。元炁絪縕返太清。無眾生相。天地位。萬物育。普駕慈航度眾生。聖賢仙佛本同情。無心成化合天地。直上雲霄白玉京。慈雲法雨遍乾坤。沾被群生不見恩。悲憫常存心不動。閒臨止水悟淵深。無壽者相。贊天地之化育與天地參。長明不滅牟尼珠。明照諸天造化爐。倘執形駭留跡象。壽同天地一愚夫。延年住世千餘年。彭祖當年採後天。御女而亡天所譴。來生方悟有金仙。

 

妙行無住分第四

復次。須菩提。菩薩於法。應無所住行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提。於意云何。東方虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方四維上下虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。

註 復次者。言人當反復其道。非僅一二次畢功也。凡呼須菩提者。示人振頓精神之意。後倣此。菩薩於法應無所住行於布施者。此乃行道之要著。真如之密諦。此布施。乃法中之布施。非財中之布施。行此布施。即運汞迎鉛之意。平日固要認得色即是空。空即是色。而此時更要萬慮皆空。一塵不染。方能成此大道。而享布施之福德。所謂不住色布施者此也。聲者。此時太音聲希。任他雷翻地震。我止穩守元神。寂然不動也。香者。此時萬有無一臭。任他生香活色。十分蕙濃。皆是凡境之假香。我止守我臟腑中五分真香。方能向眾香國中去來。毫不動心也。味者。此時玄酒味淡。任他百般珍羞羅列。我止守我道味之淡。不羨世味之濃。方能成此大道。赴蟠桃大會。而享天廚仙脯也。觸者。任他魔障百般觸動。我心皆如如不動。方能斬退群魔。使魔化為護法之神。而終受魔王之保舉也。法者。用法而不可為法所拘也。如是方為不住聲音香味觸法布施。再言須菩提。菩薩應如是布施。不住於相者。重言以叮嚀之。示人防危慮險。平日早將心性煉定。自然對景忘情也。何以故。若菩薩果能不住相布施。便能修成大道。歷萬劫以長存。超三界而無礙。不為陰陽五行六氣之所拘束。其福德真不可思量也。然所謂不住相布施。福德無量者。亦自有心法。因又呼須菩提。曰。修道者以虛空為祖宗。彼東方虛空。無聲無臭。廣大無邊。有可思量否。須菩提直應之曰。不也。是不可思量也。不可思量。而福德方能歷劫不朽。而其無世尊。故又稱曰世尊。東南西北方。四維上下皆然。而須菩提亦重言直應以決之曰。修道者平日煉性。可不以虛空為祖宗。而甘於任相。以為天地不肖之子孫乎。噫。人不能盡其心。空其心。是著於有形有象之假合。而不知太虛非虛。太空非空之實相也。夫十二萬年。天地尚有壞期者。以其有形質也。惟此虛空之實相。為無極之真境。無可壞處。人果能以虛空為祖宗。煉此真心。同於虛空。自然不生不滅。而成其為金剛不壞之法身。故曰。天地壞時我不壞。佛因再呼須菩提。曰。無住相布施。福德亦復如是不可思量。蓋此福德。亦如虛空之無極無邊際也。且又呼須菩提曰。菩薩但應如所教住。所謂不住之住。無定之定。但能如此修持。立地希聖希天。成仙成佛。別無他法也。

 

如理實見分第五

須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相。即非身相。佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。

註 諸相俱不可著。而身相豈可著乎。蓋身相者。亦四大之假合。如來自有法身。謂之真相。佛故以此問之。示人不可認假以為真也。須菩提直決其不可以身相見如來。何以故。如來所說身相即非身相。是不認假為真矣。佛又呼其名重告之曰。凡所有相皆是虛妄。所謂假合也。若見諸相非相。即見如來。蓋能窮理盡性。思索會悟。至此境界。則視極美極艷之女色。皆以彼身為暫時之虛妄視之。安能著相以動其心乎。噫。凡天下之有形有色者。雖堅如金銀銅鐵。終有壞時。所謂饒經千萬劫。終是落空亡也。況身之暫時妖艷。人可不看得空亡乎。既知其假。正好借假修真。人奈何欲動情勝。不以道心化其人心也。噫。人欲借假修真。非見諸相非相。斷難成佛。而得見如來之實相。佛不憚再三叮嚀。是望三教中之有志希聖希天。成仙成佛者。

 

正信希有分第六

須菩提白佛言。世尊。頗有眾生得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。當知是人。不於一佛二佛三四五佛。而種善根。已於無量千萬佛所。種諸善根。聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生得如是無量福德。何以故。是諸眾生。無復我相。人相。眾生相。壽者相。無法相。亦無非法相。何以故。是諸眾生。若心取相。即為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應捨。何況非法。

註 須菩提白佛言者。恐人無實信之心。道法失傳也。再呼世尊者。人當著眼。其中寓意。前已註明。頗有眾生得聞如是言說章句。生實信不者。正欲人人皆實信以成佛也。佛因告須菩提莫作是說者。益示人不必疑慮。心燈接續。代有傳人也。何也。道不絕於人間。天下不可歷一時無承接道統之人。如來滅後者。法身不壞。色身暫滅也。後五百歲有持戒修福者。所謂心傳遙接也。諸惡莫作。便是持戒。眾善奉行。自能修福。於此章句。能生信心。以此為實者。知持戒有法。修福皆真。而勇猛精進以修之也。當知是人不於一佛二佛三四五佛。而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根者。蓋大道至尊至貴。百千萬劫難以遭遇。能生信心而勇猛精進以修之。便能萬劫長存。成其金剛不壞。於十二萬年後。天地重開重闢時。佛以大道助其開闢。所謂贊天地之化育與天地參也。噫。此善根如是其大。其種之也。豈容易乎。然不但持戒修行之人。福德甚大。即眾生中。聞是章句。間有一念生淨信者。便是道心發現。因呼須菩提。曰。眾生有此一念淨信者。便與如來之道心相合。而如來無不悉知悉見。是諸眾生。即得如是無量福德。何以故。是諸眾生已把色身看得虛假。直欲體道心以求法身。而此一念信心。已無我人眾生壽者等相。無法相亦無非法相。由此擴充。不難修成佛果。何以故。是諸眾生其心若著於相。即為著我人眾生壽者。而當墮落於苦海中。生生死死。百般苦惱。沈溺難返也。何以故。其心若著我人眾生壽者。雖有法亦必拘執而不能神明變化。勢必取非法者為法。則法皆非法矣。是故勤修道心者。固不應取法。亦不應取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法如筏喻者。法尚難捨。何況非法。噫。渡河須用筏。到岸便離船。凡下學生淨信心者。務要將心田常時洒掃。久久純熟。自然與太虛一體。而法身可成矣。但凡生淨信心者。宜敬家中活佛。不必遠求西天。吾嘗言飯凡人百。不如飯一善人。飯善人千。不如飯持五戒者一人。飯持五戒者萬人。不如飯一須陀洹。飯須陀洹百萬。不如飯一斯陀含。飯斯陀含千萬。不如飯一阿那含。飯阿那含十億。不如飯一阿羅漢。飯阿羅漢十億。不如飯辟支佛一人。飯辟支佛百億。不如以三尊之教。度其一世二親。飯親千億。不如飯一學佛。蓋愿成佛欲濟眾生也。飯善人福最深重。何況自家淨信大道。早為將成。以度其二親與九祖乎。故凡人。事天地鬼神。不如事二親。二親最神。真是活佛。佛平日言辭親出家求道。人多錯解。蓋辭親者也。出就外傳。誠求大道。即出必告。返必面之意。且即遊必有方之意。出家者。在家出家。善身在家中。而心不為家所累。實出乎家之外也。吾曾生八子。一名有意。二名善意。三名無量意。四名寶意。五名增意。六名除疑意。七名響意。八名法意。何嘗出家。至于今之僧道。特佛所設之方便法門耳。然既已出家。即當守清規以收放心。日將此經朝夕虔唸。求其超度父母。父母尚在者。求其康強壽考。唸經時。將父母祝畢。即祝一切幽魂滯魄。與一切姝魔邪魅。並一切飛潛動植之物。一齊度化。果能如此意持。不惟赦其前生罪過。並可為來世種一入道之根基。蓋佛門原未有一世修成者。是以須陀洹必七死七生。方得成羅漢果。斯陀含一上一還。始證羅漢果。惟阿那含壽終。靈魂上於九天。即得羅漢果。由羅漢果再修再煉。方得成佛。而今則不然。乃大道顯揚之會。汝等僧道。果能玩味吾之經典。依吾之所註行持。朝夕不懈。明心見性。又多積功行於人世。亦能一世修成。吾今統攝糾察功過者。三千餘人。時常巡遊。祇要汝等果能守清規。奮志苦修。誠求大道。而又功德過人者。吾即命人度其現在之身。給爾丹緣。立地成佛。是言也。為僧道勗。並為儒門之諸生勗也。汝等勿負吾之苦心。爾等眾生。亦當生淨信實心。毋生疑註。以修自家福德。

 

無得無說分第七

須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說。何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法。非非法。所以者何。一切聖賢。皆以無為法。而有差別。

註 因法相不可著之義。再呼須菩提曰。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。蓋大道無形。雖有所得。而實無所得。雖有所說法。而實無可說。實欲人之明心見性。不著於相也。須菩提直應之曰。如我解佛所說義無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。是深解道之真體。無相可以執著也。昔有沙門問佛曰。以何緣得道。如何知宿命。佛應之曰。道無形相。空知無益。要當堅志篤行。譬如磨鏡。垢去明存。即自見形。斷慾守空。即見道真。而知宿命矣。聞者欣然以去。須菩提又言。亦無有定法如來可說者。蓋真空不空。大法忘法。空到妙處。法亦是空。法到妙時。空即是法。如月印萬川。處處皆圓。又何有定。又何可說。此又須菩提深知大道作用。雖係不二法門。而入道之基。在人自悟。故如來亦無定法可說。惟在因材而教。何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。其不可取者。以其為非法也。其不可說者。以其為非非法也。非法則出大法之外。而為中下小乘。非非法則傳妙法之神。便為至尊無上。六通四闢。空空洞洞。無可捉摸。所以者何。一切希賢希聖者。皆以無為法。是豈果無法者。無如百姓日用不知耳。悲夫。大法自在眼前。真傳須由口授。所謂法從空處得。道自妙中來。玉女勤施藥。金夫可結胎者。此真法也。彼以無為法。遂致上乘下乘之有差別者。可不勉哉。

依法出生分第八

須菩提。於意云何。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人所得福德。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德即非福德性。是故如來說福德多。若復有人於此經中受持。乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。須菩提。所謂佛法者。即非佛法。

註 須菩提。於意云何者。此乃呼其名。以示用七寶布施者。福德固多。終不如以此經受持四句偈等為他人解說。而修性分中之福德也。而須菩提答言甚多。亦非謂七寶布施無功也。特難得滿三千大千世界七寶。以為布施耳。然須菩提即轉言曰。是福德即非福德性。是故如來說福德多。是所謂多者。究竟非多也。無論不能得滿三千大千世界七寶。以用布施也。即能如願相償。亦不過布施之德而已。其福德雖多。與自家心性何與。吾嘗言何者為善。惟行道善。何者最大。惟志與道合始大。吾故曰。若有人於此經中。受持四句偈等。為他人說。其福勝彼布施也。四句偈。即無我人眾生壽相之四句。何以其福勝彼布施也。因呼須菩提以示之曰。一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。噫。此經乃度人無量之真經也。人欲取此妙經。非受持四句偈。無由行其法。然所謂佛法者。即非佛法。全在自家認得一卷無字真經。而此無字真經。即是仙佛之階梯。人固要求口傳心授之法。而要非空得其法。便能了事。蓋真經有實事可憑。務要躬行實踐。非徒徒口說而已也。

 

一相無相分第九

須菩提。於意云何。須陀洹。能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。須陀洹。名為入流。而實無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。須菩提。於意云何。斯陀含。能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含。名一往來。而實無往來。是名斯陀含。須菩提於意云何。阿那含。能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名為不來。而實無不來。是故名阿那含。須菩提。於意云何。阿羅漢。能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何以故。實無有法。名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。世尊。佛說我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。世尊。我不作是念。我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念。得阿羅漢道。世尊則不說須菩提。是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提。是樂阿蘭那行。

註 此言修行者。當以無念為宗。在悟最上乘者。固當如是。而其修須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢者。亦不可有得果之念。方能證果也。蓋人懷愛欲之念。必不能見性。不能見性。即不能見道。不能見道。便與道相遠矣。佛因問須菩提曰。於意云何。初果之須陀洹。能作是念。我得須陀洹果不。須菩提直應之曰。不也。世尊。何以故。須陀洹名為入流。而無所入。何以名為入流。而無所入。蓋最易惹人動念者。莫如六塵。而六塵之色聲香味觸法。皆緣人之有念而入。設須陀洹煉性時。若作一得果之念。則色聲香味觸法。皆得入於念慮之間。勢必墮入六塵魔障矣。尚能得果乎。故所謂須陀洹者。並此得須陀洹之念頭。亦當忘之。斯不入色聲香味觸法。是名為須陀洹。何以謂之須陀洹。陀。沙沱也。初入道者。其精易走。其汞難定。稍有觸動。即如沙沱之易奔倒也。洹。泥洹。即涅槃也。蓋以沙陀而入於涅槃中。容易潰散。難以返還也。故謂之須陀洹。以示初入道者。不可不自知警惕也。須者。言雖有此可需根基。猶如陶人制器。僅將泥坯做成。不但未經火工煆煉。並未將泥坯晒乾也。初入道門者。可不慄慄危懼。善為清心寡欲。以保真精乎。進此則為斯陀含。斯陀含者。名一往來。而實無往來。一往來。即靜坐孤修之收攝陽氣也。其法以陽氣發動時。用神光返照於黃庭。以收回之。其陽氣發動。勢將下墜。即往也。其陽氣收回。使墜者不墜。即來也。然雖有往來。而日月並未合明。非若性命雙修者。有日往月來之實功。故雖名一往來。而實無往來。含者前此如沙沱之易潰者。今已收攝而含容之。比須沱洹稍為較穩。故煉性時。亦不可存此得果之念。方能得斯沱含也。進此又為阿那含。阿那含者。其精氣已守得定。但不能運汞迎鉛耳。阿者阿護也。那者彼家也。即坤宮也。含者。可以含容精氣。不使走泄。而莫由得彼真陽之來。故名為不來。然雖不能得彼之來。而溫溫文火。可以煖煥。亦可稍為添精補水。而實無不來也。然亦不可有得果之念。方能得阿那含也。進此便是阿羅漢。漢者。天漢。羅者。大羅也。斯時地下海水。直與天漢相通。大能包羅。方是大道之實功。佛故同須菩提曰。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道否。道字從首。先天炁也。又從辵。乍行乍止之象。蓋修行至此。方離小乘而入大乘之門。而須菩提直應之曰。阿羅漢若作是念。我得阿羅漢道。即著我人眾生壽者。實足以敗道矣。須菩提又稱頌世尊者。蓋羅漢之果。與佛不遠也。即現身以說法。曰。佛說我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。蓋吾之許彼者。原以其無一毫念慮也。無諍者。口不妄言。所謂知者不言。言者不知也。三昧二出中。皆由闇然日章之真火也。昧字左從日。平日走失之日精。已還於天地。右從未。未屬羊。乃兌宮也。言日精已得兌宮之月華也。至此方為日月合明。然雖日月已合明。惟自己一人獨知獨見。而他人究不能知不能見。三田皆如是。故曰三昧。第一離欲阿羅漢。此時在慾出慾。不愧人間大丈夫。人世最為希有。故謂之第一阿羅漢。然行功之時。究未嘗有此羅漢果之念。若有此念。則易入貪嗔癡愛之魔。實足以敗道。安能得此羅漢果乎。須菩提自言。當日我若作是念。我得阿羅漢道。而佛當日亦不稱許他。是樂阿蘭那行者也。阿蘭那行者。先天炁業已充足。猶採花者已得王者之香。可以游行自在也。人當初接命時。當出污泥而不染。其所採之花。若水中採蓮。須駕舟以採之。每多危險。故以蓮花比接命之始。而接命既成後。其所採之花。已歸于主人。猶蘭為花中之王。蘭生於幽谷。其採之也極平穩。而無危險。故以蘭花比接命之終。佛當日之稱許。須菩提。以須菩提實無所行而名須菩提。是樂阿蘭那行。蓋須菩提得佛心傳口授。而彼當功行未圓時。毫無妄想行功之念。以自折其入道之福。是誠心樂道。勇往行道。而不敢躐等者。故曰是樂阿蘭那行。噫。今之一知半解者。便妄想天緣。急於行功。是誠自損其福德。自敗其道基也。可不悲哉。

莊嚴淨土分第十

佛告須菩提。於意云何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。不也。世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意云何。是身為大不。須菩提言甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。

註 得果之心。既不可有。修行者。可以一身清淨矣。然此心亦最難洗滌淨盡。吾因又告須菩提曰。於意云何。如來在然燈佛所。於法有所得不。夫然燈佛。吾所受記之師。是應有所得矣。而須菩提言實無所得。則得果之心。真一掃而空矣。吾師心性光明。如點然之琉璃寶燈。故曰然燈。但此性人人各具。即人人各有心燈。雖有傳燈之法。而究無可得之法。莊端莊嚴。威嚴。佛土。黃庭中之真土。言人修此真土。須要端莊其外。威嚴其中。乃能築就此基。而使之不壞。然此真土。乃無形之土。二五之精。妙合而凝。已雖莊嚴於外。要必使人之和悅相親。而土乃不潰。已雖威嚴其中。要必使人之柔順以從。而土乃不崩。莊嚴之中。仍具虛無混合之體。空靈活潑之機。是莊嚴而實非莊嚴。故須菩提。諸菩薩摩訶薩。皆應如是生清淨心。一念不起謂之清。靈台無物謂之淨。能生其清。能生其淨。自然不染六塵。可以莊嚴而非莊嚴矣。生。是自然發生之意。示以生清淨之法。每日間無論行住坐臥。常默太虛。清光明亮。凝神返照。存於黃庭。始則止存在內。久之則無內無外。無邊際。無方體。自然心燈朗照。放大光明。而照徹三千大千世界矣。當其始。其內視也。如石火之點爍。其繼如電光之飛揚。行之久久。則有星光發現。又進之而周天之星光畢現。蓋天有三百六十五度。人有三百六十五段骨節。人能清心寡慾。積精累氣。而周身骨節之精氣。自凝結而成周天之星光。佛於臘月八日。覩明星而悟道者。此也。噫。清淨之心。時時生發。而乾之大生。坤之廣生者。即寓其中。無論靜專動直。靜翕動闢。皆可操縱由我矣。然人心之不能清淨者。皆緣六塵擾之也。而我能一念不起。靈臺無物。空空洞洞。虛虛靈靈。即六塵中之第一色字。先已看得空。識得破。無所住於心。而聲與香味觸法。皆能無所住於心矣。夫住者。居住也。既曰住。則必有所依傍。而始能住。我心既已空洞無物。與太虛之清光明亮一般。而六塵之賊我害我者。從何處生根寄足。故凡修行者。皆應無所住而生其心。生其心者。即生其清淨之心也。清淨既生。則凡不清不淨之足以賊我害我者。無不一齊死。若是謂之六塵死。六塵既死。而一心之清淨愈生。清淨愈生。而乾之大生。與坤之廣生。直與吾之本命元神。合為一體。有不萬劫長存者乎。凡若此者。皆是修法身也。吾因呼須菩提曰。譬如有人身如須彌山王。其身可算大否。須菩提直以為甚大。而以非身應之。所謂色身之虛妄也。夫須彌山為天下山中之王。亦可謂其大矣。而色身雖有如是之大。終是假合。法身則不然。其大足以包乎六合之外。其細足以透乎鍼鋒之微。步日月而無影。貫金石而無聲。是誠神化無方者。其視色身之大果何如也。

無為福勝分第十一

須菩提。如琲e中。所有沙數。如是沙等琲e。於意云何。是諸琲e沙。寧為多不。須菩提言甚多。世尊。但諸琲e尚多無數。何況其沙。須菩提。我今實言告汝。若有善男子善女人。以七寶滿爾所琲e沙數。三千大千世界。以用布施。得福多不。須菩提言甚多。世尊。佛告須菩提。若有善男子。善女人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德。勝前福德。

註 天下山之高。惟有須彌。而河之大。莫如琲e。琲e之廣。周四十里。其流之長可知矣。其中之沙。可謂極其多矣。而以一沙化成一琲e。一琲e各具此現在琲e之沙。其琲e已屬無量數。何論其沙。此中隱寓一化為萬。萬化為一之理。人能如此。精修法身。則百千萬億化身。一真之體仍然如此。而變化無窮。一琲e之沙。固不足以擬之。即琲e沙所化之琲e。眾琲e所具之琲e沙。亦不足以量之也。若不自修法身。即有善男子善女人。以七寶滿琲e沙。所化琲e沙之無數三千大千世界。以為修百千萬億化身者。一一布施。護法助道。終不若自家積德累功。於此經中受師傳。而行持四句等。為他人解說。其道德。更勝於七寶滿琲e沙。所化琲e沙之無數世界布施護法助道也。止修世間之福德。則非出世之福德。即以滿琲e沙所化之琲e沙數。七寶遍三千大千世界。以用布施。終屬有限之福德。吾之實言以告須菩提者。正望善男子善女人。於此經中受持四句偈。並為他人說。度己度人。以修勝於琲e沙所化之琲e沙數福德。

 

尊重正教分第十二

復次須菩提。隨是說經。乃至四句偈等。當知此處一切世間天人阿修羅。皆應供養如佛塔廟。何況有人。盡能受持讀誦。須菩提。當知是人。成就最上第一希有之法。若是經典所在之處。即為有佛。若尊重弟子。

註 復次者。玄之又玄。眾妙之門也。隨說是經。著手成春也。乃至四句偈等。於人我眾生壽者等相。一毫不著也。世間。住世之人也。天人。世外之人也。阿修羅。敗道之魔王也。魔王何以謂之阿修羅。蓋彼雖屬敗道之魔。而我之心性清淨。功行崇高。彼無從而敗之。則敗道之魔。反化為護法之神。故謂之阿修羅。言護持修行之人。而上大羅也。皆應供養。如佛塔廟者。所以尊經也。此經最神。全處固屬變化無窮。偏處亦是陰陽莫測。何況有人受持讀誦。囊括全經乎。受持則能拘魂執魄。魂之升而飛揚者。不使之飛。魄之降而墜下者。不使之墜。讀誦則能窮理盡性。理之玄妙難明者。能使之明。性之杳冥難見者。能使之見。而是人之所成就。真為第一希有之法也。不曰道。不曰福德。不曰功德。而曰法者。蓋此道雖無法可說。而口傳心授。要自有無法之法。前所謂非法非非法者此也。人能受持讀誦。吾乃鑒其精誠。未有不授以無法之法。而了此大道。以全其金剛不壞之法身也。何也。蓋此經雖是有文之經。而其中暗藏無字真經。故凡經典所在之處。即為佛之所在。而奉持讀誦之人。即是尊重弟子。與須菩提諸菩薩一般也。

 

如法受持分第十三

爾時須菩提。白佛言。世尊。當何名此經。我等云何奉持。佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅密。以是名字。汝當奉持。所以者何。須菩提。佛說般若波羅密。即非般若波羅密。是名般若波羅密。須菩提。於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。須菩提於意云何。三千大千世界。所有微塵是為多不。須菩提言。甚多。世尊。須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界非世界。是名世界。須菩提於意云何。可以三十二相見如來不。不也。世尊。不可以三十二相見如來。何以故。如來說三十二相。即是非相。是名三十二相。須菩提。若有善男子善女人。以琲e沙等身命布施。若復有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說其福甚多。

註 此爾時者。先天中之先天。發動於彼家也。須菩提知此時不可失。因請命於佛。當何名此經。我等云何奉持。蓋深知此經。為天上至寶。不可忽略錯過也。佛告之也。是經宜名金剛般若波羅。示人以顧名思義也。以是名字汝當奉持者。所謂如貓捕鼠。如兔見鷹。正在此時。何也。是經雖有般若波羅密之名。而卻是盡性至命之實事。故所說般若波羅密。卻非般若波羅密。特假借名之為般若波羅密耳。經既如此。試問如來有所說法否。而須菩提直以為無所說。何也。蓋說法。止說其盡性至命之虛理。不能說其盡性至命之實事。以此經乃天機密秘。苟非其人。不可得而聞也。蓋此經中藏有無字真經。欲聞此無字真經。必先割捨六塵。而六塵之在天地。猶如三千大千世界中之微塵。遍滿世界。試問可謂多否。而須菩提直以為多。佛因告之曰。諸微塵固多。其體浮游無定。且微塵之遍滿世界。以其能著於世界之中。有所依附耳。豈知十二萬年。大劫到時。世界且壞。何論微塵。故如來以諸微塵。皆算不得微塵。故強名之曰微塵。如來以諸世界。皆算不得世界。故強名之曰世界。人能窮理至此。則萬有皆空。何有於世界。何有於世界之微塵。而又何有於吾心之六塵。塵心既無。而又何有於人我眾生壽者之相。若著於相。試問可以三十二相見如來否。夫三十二相。在世人看來。亦可謂之福德相矣。究竟可算得實相否。而須菩提直應之曰。不可以三十二相得見如來。何以故。三十二相。即是假合之非相。故強名之曰三十二相。若有善男子善女人。不知精修實相。徒以琲e沙數捨身授命。以佈施之。其獲福非不多也。總不若於此經中受持四句偈等。為他人說。度己度人。其獲福尤多。

 

離相寂滅分第十四

爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人。得聞是經。信心清淨。即生實相。當知是人。成就第一希有功德。世尊。是實相者。即是非相。是故如來說名實相。世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。若當來世後五百歲。其有眾生得聞是經。信解受持。是人即為第一希有。何以故。此人無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。所以者何。我相即是非相。人相。眾生相。壽者相。即是非相。何以故。離一切諸相。即名諸佛。佛告須菩提。如是如是。若復有人得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人甚為希有。何以故。須菩提。如來說第一波羅密。即非第一波羅密。是名第一波羅密。須菩提。忍辱波羅密。如來說。非忍辱波羅密。是名忍辱波羅密。何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相。人相。眾生相。壽者相。應生嗔恨。須菩提。又念過去於五百世。作忍辱仙人。於爾所世。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心。不應住色聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住。即為非住。是故佛說菩薩心。不應住色布施。須菩提。菩薩。為利益一切眾生。故應如是布施。如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。即非眾生。須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。須菩提。如來所得法。此法無實無虛。須菩提。若菩薩心住於法而行布施。如人入暗。即無所見。若菩薩心不住法。而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。須菩提。當來之世。若有善男子善女人。能於此經受持讀誦。即為如來。以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。

註 再言爾時者。示人鄭重也。須菩提聞說是經。深解義趣。斯時乃打破千古疑團。獨堅一念淨信。而環顧群生沈淪苦海。生生死死。無有了期。不禁涕泗滂沱。淚如雨下。而向佛言。真是希有世尊。說如此甚深經典。弟子自從學道以來。已開智慧。已有慧眼。究竟未曾得聞如是之經。今既聞之。固能修成金剛不壞之法身。而世人倘有得聞是經。能信心清淨。即生實相。有不脫離苦海。而成就第一希有功德乎。然雖生實相。實與太虛同體。則實而仍虛。惟其至虛。便虛而不虛。是故如來說名實相。須菩提。又以我一時得聞如是經典。固易信解受持。而來世五百歲後之眾生。能聞是經。是人即為第一希有。是誠所謂百千萬劫難遭遇也。何以是人。即為第一希有。此人已無我人眾生壽者等相。是知諸相皆假。而為非相矣。能待諸相看得假。便能借假修真而成仙成佛。須菩提業已見及於此。佛因迎機以示之曰。如是如是。若復有人得聞是經。不驚不怖不畏。便是決烈漢。便是大丈夫。而是人豈不甚為希有乎。夫此經乃日用之常道。聞者何以多驚。蓋眾人皆知有死。而不知於死中求生。此經乃長生不老之經。得之者便能不生不滅。故聞者多驚。而何以多怖多畏。蓋此事雖是常道。實屬中庸。非不可能。是以夫婦之愚不肖。可以與知與能。及其至也。雖聖人亦有不知不能。是以黃帝必問於廣成。孔聖必問於老子。皆求此妙竅之無字真經也。而此無字真經。雖已聞知。而未能窮理盡性。亦斷不能行持。若強為行之。則欲保性命。而反有性命之憂。其凶險有不可勝言者。是以凡夫聞之。鮮不畏怖也。何以故。行持此經。原在苦海之洪波中取寶。其包羅最為秘密。故謂之第一波羅密。然所謂第一波羅密者。非真是海中之波羅密。乃人身無聞無見之波羅密也。故如來說第一波羅密。即非第一波羅密。是名為第一波羅密。且行持此經者。知其雄。當守其雌。妙在以柔剋剛。故為忍辱波羅密。而此忍辱。又非尋常外面著想之忍辱。乃爾室漏中。不覩不聞之忍辱。故如來說非忍辱波羅密。是名忍辱波羅密。何以故。此事毫不可著於跡相。非大英雄大豪傑難以行持。如我昔為歌利王。割截身體。歌者極樂國。即舍衛大城中乞食處也。利者。慧劍鋒利也。王者心君也。割截身體者。大藥薰蒸。換骨脫胎也。此時渾身如刀割相似。故謂割截身體。節節支解也。此時渾身如炒豆爆作也。任你十分大英雄大豪傑。到此時亦鮮有主張。我於此時毫無嗔恨。以其我平日原無我人眾生壽者相也。蓋稍生嗔恨。則元神即從此潰散。而性命亦丟矣。噫。所謂這回大死今方活者此也。可知無我人眾生壽者相之工夫。乃徹始徹終之第一喫緊。而此時更為喫緊也。我之了道如此。又念過去五百世後。凡作忍仙人。皆當如是。不著跡相以修。是故凡欲為須菩提。又諸菩薩者。皆應離一切相。發阿耨三藐三菩提心者。第一不應住色生心。所謂忍色以固陽關也。不應住香味觸法生心者。斬絕群魔也。應生無所住心者。所謂心死神活也。蓋人心有住。則有一分後天。而先天即無可住之地矣。是故菩薩心不應住色布施。方能招攝先天之炁。然菩薩所以修持而先度己者。正欲廣濟眾生也。凡為利益一切眾生。故皆應如是不住色布施。故如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。即非眾生。何也。以其為假合之虛妄也。佛因呼須菩提曰。如來所說是真實之語。如心之語。不欺誑之語。不怪異之語。知此。方知如來所得之法。無實無虛。蓋以非法非非法。修成法身。聚則成形。散則為氣。放之則彌六合。卷之則退藏於密。不可謂之實。不可謂之虛。虛而不虛。實而不實。實實虛虛。虛虛實實。變化難測。須菩提。當知菩薩心住於法。而行布施。如入闇室。一無所見。反此。便如人有目。光明四照。種種色皆見也。若有善男子善女人。受持讀誦。而一念之道心。便入於如來之慧眼。悉知悉見。皆得成就無量無邊功德。特患有著相而不化其人心。以純乎道心耳。


持經功德分第十五

須菩提。若有善男子。善女人。初日分。以琲e沙等身布施。後日分。亦以琲e沙等身布施。如是無量。百千萬億劫。以身布施。若復有人。聞此經典。信心不疑。其福勝彼。何況書寫。受持。讀誦。為人解說。須菩提。以要言之。是經有不可思議。不可稱量。無邊功德。如來為發大乘者說。為發最上乘者說。若有人能受持讀誦。廣為人說。如來悉知是人。悉見是人。皆能成就不可思量。不可稱。無有邊。不可思議功德。如是人等。即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故。須菩提。若樂小法者。著我見。人見。眾生見。壽者見。即於此經不能聽受讀誦。為人解說。須菩提。在在處處。若有此經。一切世間。天人阿修羅所應供養。當知此處。即是為塔。皆應恭敬。作禮。圍繞以諸華香。而散其處。

註 前言七寶滿世界。與琲e沙數世界。與琲e沙數等身命布施。猶未推到極處。此言初日分中日分後日分等身布施。無量百千萬億劫。可謂推其極矣。蓋以七寶滿三千大千世界布施。是泛泛布施。救難濟急之類是也。以其寶滿琲e沙數。以三千大千世界布施。是切要布施。疏財仗義之外護也。十三分言琲e沙等身布施。乃同心壹志之人。神氣相交。以為布施。更覺切要。即內伴侶也。此分言初中後。更加如是無量百千萬億劫。初日分。煉精化氣之功也。中日分。煉氣化神之功也。後日分。煉神還虛之功也。等身布施。即兩體對坐。二景現前時。行波羅密功之實事也。剛人行波羅密之功。則賴柔人等身布施。柔人行波羅密之功。則賴剛人等身布施。等。平等之人也。身。平等之色身也。布施者。鉛投汞合。兩兩相濟也。如是無量百千萬億劫。以身布施。助人成道。其福德原無量也。但助人成道。固是美事。自己修成更為美事。故有善男子善女人。無量百千萬億劫。等身布施。以助人成道。終不若聞此波羅密之經典。信心而不悖逆。性命雙修以了大道。其福德勝彼之等身布施。無量百千萬億劫也。信心者。冥冥中有信得之最真。而心無狐疑也。不逆者。不敢悖逆師傳也。寫書者。道成後將所得筆之於書。以傳此妙經也。書寫受持讀誦。為他人說者。書寫平日所受於師。以為行持讀誦者。為修士講解詳說也。再呼須菩提。以要言之者。示授受之際。雖宜解說。但宜要言不煩也。是經有不可思議稱量。無邊功德者。要言不煩之中。度人無量也。是經之傳。本於如來。而如來何以說此波羅妙經哉。著為發大乘與最上乘者說。故天人神鬼。飛潛動植。一齊普度。人能受持讀誦。為人解說。是與大乘與最上乘之法自任。便與如來合為一人。而如來有不悉知悉見者乎。何為大乘。大者。九轉大還丹也。即易經六十四卦之全功。乘。即乾卦時乘六龍之意。蓋乘者騎也。即行波羅密功時。用易卦震兌坎離之交也。而交時之坎兌。有似乘龍之象。故謂之乘。大乘者。包上乘最上乘。而名之也。蓋佛法有五乘。初曰下乘。次曰。小乘。次曰。中乘。次曰上乘。次曰最上乘。猶仙之有品也。上乘者上於中乘也。中乘者行波羅密功。至中乘而止。未至於上乘也。上乘則做完波羅密之功。六十四卦火候已畢。不用乘龍之功。止行河圖五行。生剋之自然造化也。惟其無乘。故名上乘。最上乘者。乃大易雜卦傳之工夫。即行波羅密。煉成金剛不壞。用敷座之功。使之形神俱妙。打破虛空也。小乘者。小於中乘也。下乘者。下於中乘也。只行潛龍之功。皆未得乘龍之法也。既未得乘龍之法。而亦以乘名之者。以孤修即種雙修之根也。然人多因循。不能勇猛精進。難於臻於大乘與最上乘。惟此經則專為發大乘願力者說。與最上乘者說。故凡受持讀誦。廣為人說者。便成就不可稱量思議。無有邊際功德。即為荷擔如來之阿耨多羅三藐三菩提。此豈樂下乘小乘中乘之小法者哉。若樂小法者。便著我人眾生壽者之見。即於此經不能聽受為人解說也。是以此經流傳人間。在在處處。凡有此經者。一切世間天人阿修羅。皆應供養。而此經在處。即是玲瓏寶塔。皆應恭敬作禮圍繞。並諸華香而散其處。諸華香。即妙法蓮華經之香花也。華。一人辦心。諸天辦供。一切因緣。莫非天授。無如世之修行者。不能明心見性。而著於我人眾生壽者之相。雖有鮮花妙鼎。亦必至於爐殘鼎敗。而一切天人阿修羅。不惟不為辦供。並多設魔障以敗之矣。

 

能淨業障分第十六

復次。須菩提。若善男子。善女人。受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業。即為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。我念過去無量阿僧祇劫。於然燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養承事。無空過者。若復有人。於後末世。能受持讀誦此經。所得功德。於我所供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分。乃至算數譬喻。所不能及。須菩提。若善男子善女人。於後末世。有受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。或有人聞。心即狂亂。狐疑不信。須菩提。當知是經義。不可思義。果報亦不可思議。

註 復次。即大洞經所謂千和萬合。自然成真之意也。但世衰道微。而善男子善女人。受持讀誦此經。多為人所輕賤。然所以惹人輕賤者。必是人前世罪業。應墮惡道。今受此輕賤。宿世罪業。便從此消滅。罪業既消。而功行漸深。何難得菩提之果。切莫以世人輕賤之故。便生恨悔心也。即如佛往日。曾經無量阿僧祇劫之苦。於我授說之師。然燈佛前。得遇八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養承事。無空過者。八百四千萬億者。喻易道之逆數。那由他諸佛者。喻彼家真炁之光明。悉皆供養承事者。蓋彼時功行未圓。不敢行波羅密之功。以採大藥。無空過者。惟煉性功而已。若復有人於後末世。能受持讀誦。以至於明心見性。以行波羅密之功。則較我前日供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分。並至算數。譬喻所不能及。蓋非知之艱。行之維艱。聞道者虛得其訣。不如行道者實踐其功。相去何啻天淵也。但以此經秘密。礙難下辭。是以善男子善女人。於後末世。有受持讀誦此經。而功德誠難具說。我若一一具說。而聞者之心。反多狂亂。或狐疑不信。狂亂者。肆情縱欲。不知淫辭之所陷也。是誠地獄種子。狐疑不信者。招搖誹謗。實為大道之賊。吾因呼須菩提以警後世曰。是經義趣深蘊。不可思議。而果報亦安可思議哉。

 

究竟無我分第十七

爾時須菩提白佛言。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。佛告須菩提。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。所以者何。須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提。於意云何。如來于然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義。佛于然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言如是如是。須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛。即不與我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法。得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛。與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。何以故。如來者。即諸法如義。若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如來說一切法。皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。即為非大身。是名大身。須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。即不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法。名為菩薩。是故佛說一切法。無我。無人。無眾生。無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。

註 此邇時者。乃龍女獻牟尼寶珠之時也。道家以此時為得玄珠。自須菩提以下。至實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者句。與第三分語意略同。但第三分言人當發普渡群生之心。而此分並前此發普渡群生之心。亦當渾化而忘之也。初入道者。以發大誓願之心。自為策勵。而工夫至此。凡一切平日發大誓願之心。皆以為性分內之事。直視為固有。而絲毫不留芥蒂焉。自如來於然燈佛所至無實無虛。與第七分十四分語意略同。但七分言無有定法。尚有法在。是法尚未空也。此言實無有法。而萬法皆空矣。十四分不著四相。專指布施忍辱說。此則無所不包也。自是。故如來說一切法。至末句真是菩薩。與第十分相似。但十分中非大莊嚴非大身等語。尚是虛論其理。此則通達無我法。便真是菩薩。不難立地成佛。並舉其功效也。爾時龍女敬獻牟尼寶珠。須菩提白佛言。世尊善男子。善女人。發菩提心。云何應住。云何降伏其心。云云者。蓋欲叩其此時之性功。與前之性功有略同否也。佛告之曰。命功乃一時返還之事。而性功乃徹始徹終之事。且此時之性功。比前更宜入於純粹也。凡善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。言當生其道心。活活潑潑。空空洞洞。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生。實為我滅度之心。何以故。蓋其心稍有芥蒂。前此雖不著於我人眾生壽者之四相。而今未入於神化也。所以者何。蓋滅度一切眾生。原係性分固有之事。並非因有成法可學。陳跡可踐一而始發此三藐三菩提之心也。試問須菩提如來於燃燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提心不。而須菩提直以為無。吾乃深美之曰。如是如是。實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。若果有法可得。而燃燈佛即應授我以成佛之法。令我立地成佛。必不至授我以記曰。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。來世者。三十年也。釋者解也。解脫一切塵緣也。迦者增長也。蓋道高一尺。魔高一丈。而魔障每隨大道以增長。非有大功行不能解脫。而使群魔為之護衛也。牟尼者。即龍女所獻之寶珠也。蓋必得此寶珠。方算大丈夫之功成名遂也。燃燈佛與佛記如此。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提也。夫記乃傳燈之心印。成佛之口訣。既授之。而必約以三十年之後。可知全憑自家。努力功圓行滿。方敢遵行所授之記。噫。實覺無有法可得也。然以為無法。而又授我以記。則其法似為實。既授我以記。而必限以三十年之後。則其法似又屬虛。噫。此其機關。正要自家參詳。自家勇猛。蓋其法乃是無實無虛。故無有法可得也。是故如來說一切法。皆是成佛之法。然所言一切法者。究非成佛之法。欲證菩提果者。慎勿以得法為可恃也。請問須菩提。名一切法者。譬如人身長大。其身可恃否。須菩提則曰。如來說人身長大。即為非大身。故強名曰大身。吾因呼須菩提曰。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。即不名菩薩。蓋言者心之聲。有是言。必有是心。故不名菩薩。何以故。菩薩之證果。實無因有成法。而始發此願力。此所以名為菩薩。是故佛說一切法。皆是無人我眾生壽者之法。吾又呼須菩提曰。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是即不能離相以度眾生。亦不可名為菩薩。何以故。菩薩以大道度人。並菩薩之心俱忘。何有於外相之莊嚴。若菩薩通達此無我法。方算真是菩薩也。

 

一體同觀分第十八

須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提於意云何。如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提於意云何。如來有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼。須菩提於意云何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須菩提於意云何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。須菩提於意云何。如琲e中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。須菩提於意云何。是一琲e中所有沙。有如是沙等琲e。是諸琲e所有沙數。佛世界如是寍為多不。甚多。世尊。佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生。若干種心。如來悉知。何以故。如來說諸心。皆為非心。是名為心。所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。

註 既得無我法之後。已證實相。非寂然無覺照也。有覺照。則真空不空。自有實見可憑。因問須菩提。如來有肉眼不。肉眼者。照徹眾生形色也。且問有天眼不。天眼者。遍照三千大千世界也。且問有慧眼不。慧眼者。返觀內照。常如琉璃世界。真性無一毫瑕疵也。且問有法眼不。法眼者。以大乘之法。最上乘之法。普度群生。而又萬法皆空也。且問有佛眼不。佛眼者。上照三十三天現百寶之祥光。下照一十八重地獄。破九幽之黑暗也。而須菩提俱以為有。佛說有此五眼。則清虛光明之氣。徹上徹下。所謂浩然之氣。塞乎天地之間也。天下無處不有清虛光明之氣。即無處不有佛。天下無人不具清虛光明之性。即無人不有佛。而天下一切眾生之心。稍有妄心。如來豈不能悉知乎。試問須菩提。琲e中之沙。佛說是沙不。須菩提說是沙。而以一沙化作一琲e。一琲e仍具此琲e之沙數。而以此琲e沙之琲e沙數。一一化作一佛世界。佛世界如此琲e沙數。其世界可算多不。而須菩提直以為多。佛因告須菩提曰。爾所國土中。若此琲e沙數之佛世界。所有一切眾生若干種種妄心。如來悉知。何以故。如來說諸心皆為非心。是強名為心。所以然者何。蓋人不可有過去之繫憶心。不可有現在之游移心。不可有未來之期冀心。此三種心。皆是妄心。不可以入道。夫一切妄心。佛既能知。爾等一切真心。佛豈不能知乎。故爾等凡有一分真實無妄。佛即與爾一分性分之福德。凡有一分虛假矯飾。佛即減爾一分世分之福祿。爾等一切儒生與一切僧道。各宜勉之。

 

法界通化分第十九

須菩提。於意云何。若有人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人以是因緣。得福多不。如是。世尊。此人以是因緣。得福甚多。須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。

註 凡一切妄心。既不可有。蓋妄心不但不可以入道。即以之修布施之福德。亦不可有妄心。有妄心則預為希冀福德。是布施先著於相。其得福德也。終覺有限。試問須菩提。若有人以滿三千大千世界七寶。以用布施。是人以是因緣。得福多否。須菩提以為此人以是因緣得福甚多。佛因告之曰。但布施時。不可著於相。而以己之福德為實。若自以為實。而修福德。如來即不說得福德多也。惟修行者雖廣施陰德。遍滿人間。毫無希冀福德之志。是以福德為無也。故如來說得福德多。此與第八分略同。但第八分言七寶布施。不若持經。是望人入道。不可專以布施為福德。遂不修性命。非不用布施也。此言七寶布施。稍著于相。福德有限。是言人之入道。更要保守平日不著相之心性。以行布施。方可授仙職而成佛果。以享無量福德。甚矣。性功真是徹始徹終之事也。無忽無忽。

 

離色離相分第二十

須菩提。於意云何。佛可以具足色身見不。不也。世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。須菩提。於意云何。如來可以具足諸相見不。不也。世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。

註 布施以修福德。既無妄心。而自家之身相。豈猶不能看得空乎。試問須菩提。佛可以具足色身見否。具足色身如三十二相。毫無欠缺之類。然雖具足。究係色身見也。而須菩提直以為不可見。蓋知具足色身。終是落空亡也。且問如來可以具足諸相見否。具足諸相。能飛行變化。地仙之類。佛之羅漢果是也。而須菩提直以為不可見。蓋知具足諸相。未能煉神還虛。即不能打破虛空與太虛同體也。此與第五分十三分略同。但五分。言凡所有相。皆是虛妄。是欲人即有相之色身。以修無相之法身。此言具足色身。是欲人即延年住世之色身。以見無極虛空之法身。十三分。言三十二相。終是假合。以此見如來。不如持經以修心性。是引人以修心性。此言三十二相。固是假合。即具足如羅漢果之飛行變化。亦未必真實。是望修最上一乘之法身也。辭同而意究不同。


 

非說所說分第二十一

須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。爾時慧命須菩提。白佛言。世尊。頗有眾生於未來世。聞說是法。生信心不。佛言須菩提。彼非眾生。非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。

註 既不可以色身諸相見如來。又恐人以為為他人說法。遂足以見如來。佛因呼須菩提以示之曰。勿作是念。如來有所說法。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。是不能解佛所說之義趣深蘊也。蓋雖有所說法。實無法可說。因強名為說法。何也。說法者。只可說其糟粕。而成佛之真諦。實在自家心性。爾時慧命須菩提。因問未來眾生生信心否。此爾時者。度同類以報德之時也。謂之慧命須菩提者。此時一齊開以大智慧。使之同居洞天福地。不以眾生視之也。佛又示須菩提曰。彼雖眾生。而實各有佛性。彼實非眾生也。然困而不學。終失其佛性之真。又不可謂彼非眾生也。何以故。眾生眾生者。如來說非眾生。強名為眾生而已。蓋眾生一念淨信。而佛性即現。果能從此擴充。勤修心性。則眾生即是如來。尚得謂之眾生乎。是眾生之為眾生。實眾生之自限於眾生。是以生生死死。死死生生。受盡無量苦惱。而如來時時接引眾生。何嘗以眾生視眾生乎。


 

無法可得分第二十二

須菩提。白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。佛言。如是如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。

註 須菩提深解無法可說之義。因白佛言。佛之證果。不為法所拘。為無所得耶。此乃悟後信辭。非疑辭也。無者。安靜虛無也。即行波羅密功時。無人我眾生壽者相之真境。造到極處也。凡行功時。能安靜虛無。方得先天之元炁。不然。只可得後天之穀氣。故曰。此事乃安靜虛無之道。並非提吸採戰之術。凡住意方所。用力採取。是送性命。而非修性命也。佛言如是者。此言必待先天中之先天發動於兌宮。方是我心虛無所得之時也。重言如是者。此是大周天移爐換鼎之實功也。再呼須菩提。乃至無有少法可得者。蓋性乃無中之真有。命乃有中之真無。性命雙修。無與有方合而為一。少者。即八卦中之艮為少男。兌為少女。無有之上加一至字。言無與有合一之功。造到極處。則我與同類之人。皆能返老還童。超出三界之外。而如來之正法始得。法字左從水。右從去。示人只可得先天無形之氣。不可得後天有形之精。全經法字皆作如是觀。彼名為證果者。亦如是而已矣。

 

淨心行善分第二十三

復次須菩提。是法平等無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我。無人。無眾生。無壽者。修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者。如來說即非善法。是名善法。

註 復次。此復次。乃證果列仙班之位次也。吾既示須菩提。以無有少法可得。但此時位登大羅。道高德重。而稍有人己高下之見。則虛空之中。不能駐足。勢必仍將墮落於凡塵。而與眾生同受苦惱也。因示須菩提曰。是法平等。上天陪得玉帝。下地陪得乞兒。一切胎卵濕化。皆有佛性。無有高下之分。是以名為阿耨多羅三藐三菩提。仍以無我無人無眾生無壽者等相。代天宣化。以修一切善法。善法。即如來之正法。不曰正法。而曰善法者。善。即易經繫辭一陰一陽之謂道。繼之者善也之意。善字上從羊。即兌宮月華也。中從廿。即河圖中宮之十五。與洛書中宮之五合而為廿也。下從口。即河洛相交時。口對口。竅對竅也。以修一切善法者。用自修度己之功。度盡一切凡夫也。然所謂善法者。亦不過借此以度眾生。而我心常合於虛空之無聲無臭。究竟無一善法住於心中。以我之心性。已歸於萬有皆空。且空無所空也。故如來說一切善法。即非一切善法。是名善法。

 

福智無比分第二十四

須菩提。若三千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施。若人以此般若波羅密經。乃至四句偈等。受持讀誦為他人說。於前福德百份不及一。百千萬億分乃至算數。譬喻所不能及。

註 真實得了阿耨多羅三藐三菩提。實緣修一切善法。而善法之修。莫大於以此般若波羅密經。乃至四句偈等。受持讀誦。為他人說。使之同歸正果。佛因示須菩提曰。若三千大千世界中。所有諸須彌山王之高。夫須彌山為天下諸山之王。其高大莫可比倫也。設使此山化為三千大千世界之多。有人聚高大之七寶。與須彌山王之高相等。且高大之數。其多與三千大千相等。持此以用布施。其福德之高大應無量也。若有人以此般若波羅密之經。乃至四句偈等。受持誦讀為他人說。於前布施之福德。百分不及一。百千萬億分並至算數譬喻所不能及。尤為無量福德也。蓋入世之福德。終有盡期。而出世之福德。究無盡時。是所望於受持解說者。此分與八分十一分十九分相似。而意究迴別。蓋八分言聚寶布施。不如持說此經。是以持說為重。此言福德無量。是以福德為重。第十一分以琲e沙數喻言福德之甚多。此以須彌山極贊福德之極大。十九分重在自家以福德為無。而視福德為假。此言福德極大。重在人之受持誦讀為他人解說。其意絲毫不與前意重複。人當熟玩之。

 

化無所化分第二十五

須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當渡眾生。須菩提莫作是念。何以故。實無有眾生如來渡者。若有眾生如來渡者。如來即有我人眾生壽者。須菩提。如來說。有我者即非有我。而凡夫之人以為有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。

註 持說之福德。極其高大。而此經之功德。真無量也。何也。以其能度一切眾生也。然此經雖能度一切眾生。要皆眾生之自度。而與如來毫不相涉也。佛因呼須菩提曰。汝等勿謂如來作是念。我當度一切眾生。須菩提。萬不可作是念也。何以故。如來不過示以日用之常道。而眾生依日用之常道以修之。便能人人成佛。實屬眾生之自度。無有一眾生為如來度者。若有一眾生非自度。而為如來所度。是如來仍有我人眾生壽者相。如來之度人。如天之因材而篤。實無心而成化也。其栽培傾覆。皆眾生之自栽自培。自傾自覆。辟如時雨之潤物。朽腐者沾之。反并其朽腐。滋榮者受之。愈增其滋榮。而造化何容心焉。知造化便知如來矣。此如來之所以無我人眾生壽者也。如來既無四者之相。而間或自說有我者。當知如來說有我。因指示凡夫而強說有我。以與凡夫相對耳。故如來有我者。即非有我。而凡夫不知。遂以為如來有我也。然佛有佛之佛性。而凡夫亦有凡夫之佛性。故如來說凡夫者。即非凡夫。是名為凡夫。誰謂凡夫不可以成佛哉。

 

法身非相分第二十六

須菩提於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言如是如是。以三十二相觀如來。佛言。須菩提。若以三十二相。觀如來者。轉輪聖王即是如來。須菩提。白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。爾時世尊而說偈言。

若以色見我。  以音聲求我。

是人行邪道。  不能見如來。

註 佛與凡夫之性。既無聖凡之分。可知重在法身之真性。不在色相之假合矣。佛因呼須菩提曰。可以三十二相觀如來不。而須菩提以佛性既與凡夫相同。而其身相應亦與之相同。遂疑而答曰如是如是。可以三十二相觀如來。佛因示之曰。汝以三十二相觀如來。是取其色身莊嚴也。若止論色身莊嚴。則莫如轉輪聖王之色身矣。轉輪聖王。管四生六道之聖王也。如地藏王之類。彼之色身極其莊嚴。應與佛之長居西方。字極樂於靈山者。同一如來矣。須菩提恍然釋疑曰。不應以三十二相觀如來。爾時世尊而說偈言。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。此爾時。是囑咐同類者。雖居洞天福地。不可起一凡情之念。以致自家墮落也。而開示後學之意。即可於言外得之。以色見我。是不知我之見而不見也。以音聲求我。是不知我之聞而不聞也。行邪道者。是凡情之念復動。不能以道心止之。尚得復見如來乎。勢必仍墮於凡夫之窠臼矣。此與第五分十三分略同。但前五分十三分。係須菩提先已悟徹三十二相。不可以見如來。自言以陳於佛前。此乃佛恐須菩提執相之見。未能除得淨盡。就其所有疑。而呼彼之名。以解其惑也。

 

無斷無滅分第二十七

須菩提。汝若作是念。如來以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。

註 色與聲音皆不可見如來。而萬法又歸於空。吾又恐後人執無法之無字。而落於頑空。因呼須菩提曰。汝若作是念。如來以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。此乃泥於有相。固不得見如來矣。汝又莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。此又泥於無相。亦不得見如來也。蓋相固屬假。究竟要借假修真。相既不可滯於有。又不可淪於無。而法亦可知矣。夫萬法雖空。而傳燈究有秘密。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。是又以無法可說之無字執著也。汝切莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於諸法不說斷滅相。以有法為可恃。固不可。以無法為空寂。亦不可。有法而若無。無法而實有。有而非有。無而非無。有有無無之中。自有玄牝之門。玄牝之門。即是天地之根。天地之根。即是波羅密之真經所在。是在人之善悟耳。

 

不受不貪分第二十八

須菩提。若菩薩以滿琲e沙等世界七寶。持用布施。若復有人知一切法無我。得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故。須菩提以諸菩薩不受福德。故須菩提白佛言。世尊。云何菩薩。不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪者。是故說不受福德。

註 諸法既不可斷滅。倘或藉此法以貪著福德。終非菩薩之心性。佛因呼須菩提曰。若菩薩。以滿琲e沙等世界七寶。持用布施。此菩薩之福德。尚屬有限。若有人知一切法無我。得成於忍。忍者。含忍。一心清淨。量比滄溟。德合天地。積累而至成佛。此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故。以菩薩有作福德之事。而無至於成仙成佛。此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故。以菩薩有作福德之事。而無受福德之心。其心絲毫不受諸福德也。須菩提應之曰。云何菩薩不受福德。佛因明告曰。菩薩所作一切福德。其心不應貪著。故說不受福德。然欲受福德。而福德反隘。不受福德。而福德多。是殆有不受之受乎。聚寶布施。福德有限。前分言之再再。俱是虛論其理。此則示後學所下手工夫。亦不可略布施而稍存慳吝也。

 

威儀寂靜分第二十九

須菩提。若有人言。如來若來。若去。若坐。若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。

註 福德既不貪著。則諸相皆空矣。諸相既空。則煉神還虛。煉虛合道。自然打破虛空。以太虛為體。安有來去坐臥之跡乎。即易所謂大來。進陽火之功也。去。即易所謂小往。退陰符之功也。坐。即進陽火也。行地天泰之功。宜坐以行之也。臥。即退陰符時。行天地否之功。宜臥以行之也。此皆初入道者。行波羅密之實功也。若以此視如來。是人不解佛所說如來之義。何以故。所謂如來者。浩浩蕩蕩。充塞兩間。宇宙虛空之所在。即如來之所在。蓋以真空為法身。大則包乎六合之外。超今古而莫測其始。小則入於無間之微。藏宥密而莫測其終。凡眾生有一念之誠。即應念而來。其來也實無所從來。眾生有一念之妄。即隨念而去。其去也。亦無所從去。或來或去。眾生渾不自知其來其去。不惟眾生不知其來去。即如來亦並不知其有來去。既無來去。則進陽退陰。皆無所用其功。又安用夫坐臥哉。

 


一合理相分第三十

須菩提若善男子。善女人。以三千大千世界。碎為微塵。於意云何。是微塵眾寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛即不說是微塵眾。所以者何。佛說微塵眾。即非微塵眾。是名微塵眾。世尊。如來所說三千大千世界。即非世界。是名世界。何以故。若世界實有者。即是一合相。如來說一合相。即非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者。即是不可說。但凡夫之人。貪著其事。

註 既無來去坐臥。則凡夫無所捉摸。往往妄為猜測。不知內修心性。竟至入於旁門左道。其妄念不啻微塵之多。佛因譬喻以示須菩提曰。若善男子善女人。以三千大千世界。碎為微塵。寧為多不。而須菩提以為甚多。謂是微塵眾本非實有。若果是實有。佛即不說是微塵眾。所以者何。蓋佛說微塵眾。以其非微塵眾。因強名微塵眾。微塵眾既非實有。而世界可知矣。故凡如來所說三千大千世界。亦非實有。是以強名為世界。若世界果是實有。則即是性命雙修之一合相矣。蓋世界原是假合。劫盡仍壞。豈若一合相之大道。歷劫不壞乎。然道雖有一合之相。究竟是無相之相。故如來說一合相。即非一合相。是強名為一合相。夫此般若波羅密之真經。無一非一合相之道。全經千言萬語。皆是此一合相之實功。何以謂之一合相。蓋一陰一陽之謂道。有陽無陰則為獨陽。有陰無陽則為孤陰。故修道者必以陰中之真陽。合陽中之真陰。一合相者。蓋合二為一也。須菩提見及於此。語及於此。噫。此經已將天機洩盡矣。吾因戒須菩提勿妄為輕說曰。所謂一合相者。即是不可輕說者也。此即是無法可說之秘密天機也。若妄為輕說。而凡夫之人。往往六根不能清淨。便貪著而欲行其事。是欲修其性命。而反傷其性命也。伊誰之咎哉。此其所以不可輕說也。若以為度盡凡夫。遂不謹慎而洩漏天機。是欲度眾生。而實所以成眾生矣。能免於天譴乎。

 

知見不生分第三十一

須菩提。若人言。佛說我見。人見。眾生見。壽者見。須菩提於意云何。是人解我所說義不。不也。世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見。人見。眾生見。壽者見。即非我見。人見。眾生見。壽者見。是名我見。人見。眾生見。壽者見。須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相。

註  凡夫貪著其事。反有以傷其性命。以其人我眾生壽者之見未空。故貪著其事。便墮於人心之危。而魔障蜂起。人心之危者。不能安。道心之微者。何由著。佛因呼須菩提曰。倘有凡夫。不能空我人眾生壽者之見。反藉口於佛。亦曾說我人眾生壽者之見。試問此人解我所說義否。而須菩提。直以為不解如來所說義。蓋深知世尊所說我見人見眾生見壽者見。即非我見人見。眾生見壽者見。強名之而已。良以佛法神通廣大。原係萬有皆空。一塵不染也。佛因須菩提既知此意。即迎機以示之曰。凡發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。皆應空空洞洞。如是得法以致其知。如是行法以擴其見。如是傳法以啟其信解。用法而不存知法相。故凡所言法相者。如來說即非法相。是名為法相。通經屢言四相不可著。第三分。令初入道者。除去四相。方可入道。是除去色界中之四相。十七分示學道者。於見性之後。除去四相。是除去欲界中之四相。此言除去四相。乃除去法界中之四相也。極有淺深。須當辨別。

 

應化非真分第三十二

須菩提。若有人。以滿無量阿僧祇世界七寶。持用布施。若有善男子。善女人。發菩提心者。持於此經乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。云何為人演說。不取於相。如如不動。何以故。

一切有為法。  如夢幻泡影。

如露亦如電。  應作如是觀。

註 法相既不可生。而此經究宜受持演說。何為阿僧祇劫世界。蓋有世界即有佛法。有佛法即有僧。有僧即有護法。此言阿護修行之僧。行之於祇樹園中。無量百千萬億劫也。以此世界七寶。持用布施。較三千大千世界七寶更多。若有善男子善女人。發菩提心。受持此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。以修出世之福。其福勝彼。然演說之法。當云何演說。蓋宜空其法相。如如不動。如如者。玄之又玄。眾妙之門。示人以九轉大還全功。不動者。四相皆空。乃有為中之無為法也。所謂修出世之無量福也。如僅修世間之凡福。是著於四相而不能空。乃入世之有為法也。一切有為之法。較出世之無為法。不啻浮生之夢幻。海漚之泡影。草頭之湛露。飛空之閃電耳。發菩提心者。視一切世間有為之法。當作如是觀。

 

佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間。天人阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

註 佛說是經已者。將一部無量度人之經。一齊說畢。毋候再為說也。暗喻採取真經者。務要先識止火之境也。長老須菩提及諸比丘。暗寓護法之人也。比丘尼。女僧之初入道基也。尼者止也。蓋女僧之修煉金丹。原在自己身中。須認取自家祖宗。而有以止乎真陽。不可使之走洩也。優婆塞。即世俗所謂之居士也。優婆夷。道姑也。塞與尼同意。夷亦是此意。夷者平也。蓋平其心氣。以守自家真陽也。此中自暗寓性命雙修之實事。意在言外。總之。修道無論男女。祇要能發菩提心。便為善男子善女人。果能心堅志勇。吾未有不格外保護者。一切天人阿修羅者。蓋道高德重。而魔王皆為我之護法神也。聞佛所說。皆大歡喜者。得此金剛般若波羅密經。誠為不二法門。乃大乘與最上一乘之法。能一齊普渡。同登極樂世界。而長為團聚於給孤獨園中。皆歡喜踴躍。情不自禁也。蓋給孤獨園。便是靈山。便是福地。無論中外男女。皆各有靈山。各有福地。而可不信受此經。奉行此經乎。然欲奉行。必先有所信受。不然。疑信相參。亦安能成其大道哉。


附錄下學可以言傳上達必由心悟之誠。

  孔門傳授心法。首明道之本原出於天而不可易。其實體備於己而不可離。何也。道也者。不可須臾離也。可離非道也。道不遠人。學者讀而不悟。所以不能得知古人為學。奚能窮理盡性。變化氣質。凡修身者。當效中庸知仁勇。周易三五一。入德之門。明善之要。誠身之本。是故履。德之基也。巽。德之制也。履和而至。巽稱而隱。履以和行。巽所行權。權者。聖人之大用。而人弗知之矣。程子曰。自漢以下。無人識權字。在初學尤為當務之急。讀者不可以其近而忽之。欲學者反求其身。仰觀鳶飛之象。俯察魚躍之形。必由是而學。則庶乎不差。故君子之道本諸身。果能不舍晝夜。而時習之。無一息之停。自能格物致知。愚者能明。柔者能強。剛健之後。乃可以明善。而復其初。既明且哲。以保其身。其斯之謂與。

 

佛祖般若心印經 

開萬佛緣於彼收萬佛緣。

於此悔心壇更名萬佛緣。

爾時

吾在九品蓮臺之上。菩提長老。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。跪白於吾世尊。若有善男子。善女人。發三菩提心。世尊當何以度。吾言若有善男子。善女人發三菩提心。吾當以波羅密度之。須菩提白曰。若有善男子。善女人。發三藐三菩提心。世尊當何以度。吾言若有善男子。善女人。發三藐三菩提心。吾當以般若波羅密度之。須菩提曰。若有善男子。善女人。發耨多羅三藐三菩提心。世尊當何以度。吾言。若有善男子。善女人。發耨多羅三藐三菩提心。吾當以忍辱般若波羅密度之。須菩提曰。若有善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。世尊當何以度。吾言若有善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。吾當以無忍辱般若波羅密度之。須菩提曰。若有善男子。善女人。行三菩提功。當證何果。吾言。若有善男子善女人。行三菩提功。當證須陀洹果。須菩提曰。若有善男子善女人。行三藐三菩提功。當證何果。吾言。若有善男子。善女人。行三藐三菩提功。當證斯陀含果。須菩提曰。若有善男子。善女人。行耨多羅三藐三菩提功。當證何果。吾言。若有善男子善女人。行耨多羅三藐三菩提功。當證阿那含果。須菩提曰。若有善男子善女人。行阿耨多羅三藐三菩提功。當證何果。吾言。若有善男子。善女人。行阿耨多羅三藐三菩提功。當證阿羅漢果。須菩提曰。若有善男子。善女人。行波羅密功。當證何果。吾言。如是。須菩提曰。若有善男子善女人。行般若波羅密功。當證何果。吾言。如是。須菩提曰。若有善男子。善女人。行忍辱般若波羅密功。當證何果。吾言。如是。須菩提。若有善男子。善女人。行無忍辱般若波羅密功。當證何果。吾言。如是。須菩提曰。若有行阿耨多羅三藐三菩提。無忍辱般若波羅密之善男子。善女人。世尊當何以度。吾言無度。吾言無法度。吾言。吾空空如也。吾何法度。吾空空如也。吾無法度。須菩提曰。世尊言一合相。即是不可說。何以故。吾言有一。有相。有合。有一合相。有相合一之凡夫。即是不可說。須菩提曰。世尊微妙玄通。凡夫有相者。皆不可度。吾言。我當滅度無數無量無邊眾生。何不可度。須菩提曰。世尊微妙甚深。當何以度。吾言度則不空。空則不度。吾空空如也。吾無空空如也。吾以無空空如也度。吾有空空如也。吾以有空空如也度。須菩提曰。我自往昔以來。未聞甚深微妙。今世尊善護念諸菩薩。善咐囑諸菩薩。得聞如是甚深經典。我說是經已。長老須菩提及諸比丘。比丘尼。幽婆塞。幽婆夷。一切天人阿修羅。皆生信心。作禮圍繞。歡慶。手舞足跳。踴躍而退。

阿難尊者讚

我佛甚深微妙法。大學之道。明明德。人能知道明明德。明德之中更明德。

觀音聖母讚

我佛極樂真極樂。天命之性悉悉說。人能知道天命理。極樂之中登極樂。

佛說

上善人。長養仁慈心。去得失心。中善人。長養恭敬心。去偏僻心。下善人。長養和平心。去剛躁心。上善人。久行不倦。吾以上乘之道傳渡。中善人。久行不倦。吾以中乘之道傳渡。下善人久行不倦。吾以下乘之道傳渡。上善人不能行功者。吾當以上品神丹點化。中善人不能行功者。吾當以中品神丹點化。下善人不能行功者。吾當以下品神丹點化。即功過兩平之男女眾生。亦得生吾西方淨土。萬佛緣中。有能傳吾是經。及大乘金剛經。太上道德經。至聖孝經者。眾生功滿三載。當證中乘果。功滿九載。當證上乘果。功滿十二載。當證上上乘果。吾若負爾眾生。吾當永滅精氣神矣。

佛祖心印經卷上終。

 

佛祖般若心印經卷下

須菩提於意云何。如汝所說。善男子。善女人。吾亦曰。善男子。善女人。云何善男子。善女人。須菩提白曰。善男子。善女人。善成人之美。善護人之道。是道則進。非道則退。不履邪經。不欺暗室。積德累功。慈心於物。忠孝友弟。正己化人。矜孤恤寡。敬老憐貧。昆虫草木。尤不忍傷。時時隨分盡道。刻刻悔過自新。諸惡不作。眾善奉行。能養發用之性也。故謂之善男子。善女人。世尊。須菩提。於意云何。如汝所說三菩提。何云三菩提。須菩提白曰。三菩提。正覺也。明德也。性也。本體之性也。故謂之三菩提。世尊。須菩提。於意云何。如汝所說三藐三菩提。何云三藐三菩提。須菩提白曰。三藐三菩提。正等也。道也。命道也。故謂之三藐三菩提。世尊。須菩提。於意云何。如汝所說耨多羅三藐三菩提。何云耨多羅三藐三菩提。須菩提白曰。耨多羅三藐三菩提。上也。達道也。故謂之耨多羅三藐三菩提。世尊。須菩提。於意云何。如汝所說。阿耨多羅三藐三菩提。何云阿耨多羅三藐三菩提。須菩提白曰。阿耨多羅三藐三菩提。無也。至道也。故謂之阿耨多羅三藐三菩提。世尊。須菩提。於意云何。如吾所說波羅密。何云波羅密。須菩提白曰。波羅密。乾元亨也。性也。發源之性也。亦命也。後天之命也。此築基之功也。故謂之波羅密。世尊。須菩提。於意云何。如吾所說般若波羅密。何云般若波羅密。須菩提白曰。般若波羅密。坤元亨也。命也。真命也。先天之命也。五千四八來復之一陽也。般。運也。若。汝也。波羅密。真陽之景象也。般若波羅密。即得登道岸也。汝。彼也。彼。真陽也。真陽。正道也。欲得真陽。非大慈悲。大智慧。大忠孝。大福德。則不得也。不得真陽。何以結嬰兒。不結嬰兒。何以凝聖胎。不凝聖胎。何以登道岸也。奉道之士。先要智慧到彼之岸。方得登道之岸也。此得藥結丹之功也。故謂之般若波羅密。世尊。須菩提於意云何。如吾所說忍辱般若波羅密。何云忍辱般若波羅密。須菩提白曰。忍辱般若波羅密。復命復性也。仍要待日審時。防危慮險。日夜殷勤。無差毫髮。候彼之大波羅密一至。用以五龍捧聖之訣。般若之大波羅密。上崑崙。過鵲橋。下重樓。入絳宮。以凝聖胎。此煉己大還之功也。故謂之忍辱般若波羅密。世尊。須菩提。於意云何。如吾所說無忍辱般若波羅密。何云無忍辱般若波羅密。須菩提白曰。無忍辱般若波羅密。神仙復做神仙也。天命之性也。性中得命也。本來面目也。丈六金身也。命復性。性復命也。以天地為鼎爐也。雖感在人。其賜在天。非人元之玄珠也。乃天元之玄珠。實元始之舍利也。此溫養脫胎得玄珠之功也。故謂之無忍辱般若波羅密。世尊。須菩提。於意云何。如吾所云須陀洹。何名須陀洹。須菩提白曰。須陀洹。人仙也。故名須陀洹。世尊須菩提。於意云何。如吾所云斯陀含。何名斯陀含。須菩提白曰。斯陀含。地仙也。故名斯陀含。世尊。須菩提。於意云何。如吾所云阿那含。何名阿那含。須菩提白曰。阿那含。神仙也。故名阿那含。世尊。須菩提。於意云何。如吾所云阿羅漢。何名阿羅漢。須菩提白曰。阿羅漢。天仙也。故謂之阿羅漢。世尊。須菩提。於意云何。如吾所說。無度。吾無也度。吾空空如也。吾何法度。何云空空如也。須菩提白曰。空空如也。空其空也。忘其忘也。粉碎虛空是也。百尺杆頭重進步是也。虛空之性命是也。佛智地是也。大道是也。故謂之空空如也。世尊。須菩提。於意云何。如吾所說有一合相。有相合一之凡夫。即是不可說。何云不可說。須菩提白曰。不可說。一太極也。相。兩儀也。欲合兩儀。必取太極之一也。欲取太極之一。必合兩儀之相也。一者一也。得其一而萬事畢也。天得一以清。地得一以寧。道得一以生。生生化化不息也。但求一。須忘一。若著一以求一。則不得一也。合相。須忘相。若著相以合相。則反失相也。故謂之有一合相。有相合一之凡夫。即是不可說。世尊。須菩提。於意云何。如吾所言上善。中善。下善。久行不倦。吾以上乘中乘下乘之道傳渡。何云上乘中乘下乘之道。須菩提白曰。上乘中乘下乘之道。即煉神還虛。煉氣化神。煉精化氣之天仙神仙地仙也。故謂之上乘中乘下乘之道。世尊。須菩提。於意云何。如吾所說。上善中善下善。有不能行功者。吾以上乘中乘下乘神丹點化。何云上乘中乘下乘神丹。須菩提白曰。上乘中乘下乘神丹點化。可成神仙。地仙。人仙。故謂之須菩提。善哉善哉。須菩提。世尊。須菩提。於意云何。如吾所說功過兩平之眾生。亦得生吾西方淨土。何云生吾西方淨土。須菩提白曰。生吾西方淨土。即鬼仙之轉生也。故謂之生吾西方淨土。世尊。須菩提於意云何。如吾所說。若有善男子善女人。傳吾是經者。功滿三載。當證中乘。功滿九載。當證上乘。功滿十二載。當證上上乘果。何云中乘上乘上上乘果。須菩提白曰。此外功之神仙地仙人仙也。非內功之金仙神仙地仙也。世尊。雖曰神仙。其實非仙。亦僅神耳。還要轉世。再出。再假修煉。精進內功。得以金丹之指。方成萬劫不壞之金身也。上乘中乘下乘神丹點提之白也。後世之善男子。善女人。得吾是經者。如半夜然燈千盞。中秋皓月一輪。無不了了也。

諸佛讚

如來善問似善誘。菩提善白似善言。善誘善白真玄妙。識透玄妙佛有緣。

南無大慈大悲滅度無數無量無邊眾生。阿彌陀佛。

佛祖心印經卷下終。

 

觀自在菩薩親著心經傳燈真解

般若波羅密多心經

 般。還也。若。順也。般若者。返還順行直洩之元精元氣元神也。在儒謂之克己復禮。在道曰七返九還。波。苦海之洪波。此海一名慾海。一名孽海。波濤凶湧。最易溺人。然苦海無邊。回頭是岸。能行般若法。過得此法。便是神仙。則波中包羅有秘密天機也。般若波羅密五字。佛祖也已註明。吾不必贅。而此經於五字下。加一多字者。何也。蓋返還波中之秘密天機。其功行宜多。非可一二次了事也。且人之氣質不齊。虧損亦各異。實難以數目計。吾因以多字括之。末增以心經二字者。何也。蓋人欲行波羅密之功。全在己之心君作主。經者。原係日用常經。其經藏於西天之兌宮。人欲向西天兌宮。取此日用常經。非南溟之離火文明。無以制伏兌金。而取水中之金。此吾所以寄居南海。以救世人之苦。實所以救修行者取經之苦也。

 

觀自在菩薩。行深般若波羅密多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅密多。故心無罣礙。無罣礙。故無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。三世諸佛。依般若波羅密多。故得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅密多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。故說般若波羅密多咒。即說咒曰。揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。

註 觀。神光內照於黃庭也。天之神發於日。人之神棲於目。故行般若之功。必從神光內照下手。而性命雙修之功。亦不外是。此又徹始徹終之功也。邵子詩云。乾遇巽時觀月窟。地逢雷處見天根。天根月窟閒來往。三十六宮總是春。即此觀字之功也。自在。即俗所云快活也。自。真我也。在。有定在也。自字何為真我。自字上從久。像真陽之返還。下從目。即所謂常目在之也。常目在之。便是顧諟天之明命。即本命元神之所在。故為真我。菩薩。普濟也。行深。行持最深也。般若波羅密多時。言行持此功。最久。而得活子時。與正子時之真正天機也。多字從二夕。即晦朔之交。亥子之際。雖屬一夜之中。實在兩夕之間。此多字之隱語也。且修性有性功之子時。修命有命功之子時。此亦兩夕之意。照見五蘊皆空者。明德既明。無一毫障蔽也。度一切苦厄者。內則度己。外則可以度人也。苦厄。即人心也。人心惟危。實有性命之憂。故謂之苦厄。何以有性命之憂。蓋性屬人之魂。其性易飛揚。而難使之沈。命屬人之魄。其命易下墜。而難使之浮。人每動一分精慾。即虧一分先天。即丟一次性命。久之而性命丟完。便死矣。苦厄孰大焉。若能清心寡欲。以道心化其人心。又加以神光常常內照。便能拘魂執魄。使升者皆降。降者皆升。則五蘊便空。而成其為自在菩薩。豈非度一切苦厄乎。何謂五蘊。色與受想行識是也。人未有不空此五蘊。而能度其苦厄也。時有弟子事吾已久。功行亦深。正欲求其舍利子。以度苦厄者。吾告之曰。五蘊之最難空者。其先惟在於色。世之好色。而不好德者。是以色身為寶。而不知其終落空亡也。夫形色之中。原有天性。聖人能踐形。便能盡性。是色之中原有德。德與色之分。惟在看得空與不空耳。能看得空。則好色即好德。看得不空。祇可謂之好淫。並不可謂之好色。卒之性命去。而色亦不能好。良可悲也。試思孔聖云。關睢樂而不淫。又昔賢云。國風好色而不淫。豈非看得空乎。夫淫為萬惡之首。非外面非禮非義之邪淫也。即夫婦居室之間。凡交不以時。無故而發一慾念。皆謂之淫。皆犯了首惡。何以謂之首惡。蓋犯淫即不孝也。夫孝為百行之原。而不孝豈非萬惡之首惡乎。人身四大皆假。惟先天之元精元氣元神為真。父母全而生之。子不能全而歸之。尚得謂之孝子乎。孟子曰。事。孰為大。事親為大。守。孰為大。守身為大。此之謂也。蓋守身之道。即修身之道。能修身便能事親。能事親便能事天。而希聖希天。即在其中矣。故將色字看成空。則為聖為神。死而不死。看得不空。則為邪為鬼。生若罔生。然此色字最難看得空。吾示人以看輕之法。人當慾念發動時。便自思曰。此色非真色。終落空亡者也。吾有一念之欲。即虧一分先天。而我之性命。即墮一分空亡。是色不異空也。且犯萬惡之首。有何看得不空。且思太空不空。真空不空。而清虛光明之色。歷久不衰。萬古長存。如是則為真色。是空不異夫色也。何此好空亡之色。而犯首惡之淫。況好色而丟性命。終失其色。可知色即是空也。有空而保性命。長享其色。可知空即是色也。如是。則得五蘊中色字之樂。而苦厄度。且從此而造端夫婦。可以超凡入聖。是看得空。有無窮之受用。便得五蘊中受字之樂。而苦厄度。不然。圖暫時之歡娛。便是法界火坑。是好色而不能使色為我之受用也。且由受用而神完氣足。以之生子。則獲聰明俊秀之男。以之修道。則成希聖希天之功。入世。則子之富貴。福澤而窮。出世。則身之洞天福地中常住。夫婦之間。心心相印。長為此歡彼樂。是看得空。便得五蘊中想字之樂。而苦厄度。不然。妄為相思。蓄一念嗜慾。即損一分精神。損一分精神。即損一分福澤。想字之苦厄。可勝言哉。由是而夫得內助之賢。婦得家主之義。不類鰥寡之窮民。互相行持。可以度己。可以度人。可以度眾生。是看得空。便得五蘊中行字之樂。而苦厄度。不然。妄為行淫。兩敗傷殃。其苦厄不但災其身。並殃其子孫。苦厄孰大焉。由是智慧大開。窮天地之元微。達陰陽之妙理。心中空空洞洞。六通四闢。不難造到至誠如神。是看得空。便得五蘊中識字之樂。而苦厄度。不然。專以後天識神用事。肆情縱慾。志氣愈昏惰。心性愈黑暗。未死。而本命元神。已早在地獄中矣。其苦厄真無量也。故受想行識。亦當與色字並看得空。有如是者。吾因再呼舍利子曰。此即佛祖之衣鉢。吾神之甘露法門也。是諸法之空相。萬法皆為我用。而不為法所束縛。自無魔障以阻我之道心也。何也。天下凡有形質者。皆有生滅。皆可垢淨。皆可增減。惟此空心之法。萬慮皆空。一塵不染。自然不生不滅。而萬劫長存。自然不垢不淨。而涅而不緇。自然不增不減。而至當恰好。是故修行者。但能空其中宮。無有色相。所謂虛空生白。吉祥止止。自無色之苦厄。安有受想行識之苦厄。五蘊既空。則眼耳鼻舌身意之六根。色聲香味觸法之六塵。自然一齊皆空。何也。六根之苦厄。以眼界為先。吾之眼界既空。祇有內照之法身。而無外觀之色身。則萬緣一齊放下。而意識俱忘。將見由定靜。而生不夜之神光。自然無無明。且無無明。皆渾而淨盡也。由不息而得悠久之不朽。自然無老死。且無老死。皆潛消而淨盡也。且無苦集滅道。苦集者。歷劫之苦惱叢集也。滅道者。苦惱集而道炁消滅也。工夫至此。其智慧之放大光明。如珠之有光而無珠。如鏡之朗照而無鏡。故無智亦無所得。以無所得故。菩提薩埵。空此五蘊。依般若波羅密多以修持。則心無罣礙。何謂菩提薩埵。埵者。黃庭中之真土。極其堅固也。又菩提薩埵。原係摩伽阿國樹之本名。因其樹形方。而又月月開花。有合於天女之散花。可以得拈花微笑之意。故佛門借此樹以喻大道。凡言菩提菩薩。皆簡省之語。證菩提果者。其心既無罣礙。自無恐怖。無恐怖者。任他疾雷破山。而我心如如不動也。恐怖既無。自然遠離去神魂之顛倒。夢寐之走失。其究竟終歸於涅槃之不生不死。不但菩薩如此。即三世之諸佛祖。空此五蘊。依般若波羅密多以修持。皆由此而得三藐三菩提之果。故知般若波羅密之功行。真是大神咒。大明咒。無上咒。無等等咒。神者。聖而不可知也。咒者。從二口。下從几人也。又仁人也。蓋二人同心。克己復禮以為仁。其秘密天機。定要口口相傳也。明者。日月之橫合。蓋真陰真陽合而為一。自然能放大光明。照盡三千大千世界也。無上者。不為陰陽五行六氣之所拘束。自家主張造化也。無等等者。雖普度群生。無高下智愚之見。究竟非凡夫所可等量也。其能除一切苦厄。可謂真實不虛也。故吾因說般若波羅密多咒。即說咒曰。揭諦。揭諦。諦者。妙諦也。左從言。右從帝。蓋此中天機。言之者。有上帝之天律。默為主宰。苟非其人。不可得而聞也。揭者。顯揭以示修真之士也。波羅揭諦者。即採取水中之金。而顯揭以示知音也。波羅僧揭諦者。僧有空此五蘊。而明心見性者。即顯揭以示口訣也。如薛道光禪師之類是也。菩提薩婆訶者。欲修此菩提之果。雖五蘊已空。尤賴黃婆為之勾引。而嬰兒姹女。始能團圓也。訶者。惟此一點天機。有可言而不可言之意。是望儒釋道之真心向道者。早為窮理盡性。誠求真師口訣。始得聖門之傳授心法。可以至於命。而希聖希天。成仙成佛也。吾本是慈航普渡。尋聲以救苦者。汝等亦惟求其空五蘊。常常內觀。以成其為自在菩薩而已。

 

佛法無我相。而茲則世尊與大士。以帖括體。訓詁體。自註已經。所謂現身說法也。佛法不落文字障。而茲則古佛有序。世尊與大士存解。所謂現學士身而說法也。蓋此時乃大道顯揚之會。三教聖賢師會。恐人視為高遠難行。自甘墮落。故以中庸之夫婦與知與能者示人。且將空四相。守六根。淨六塵。空五蘊。一一明白解說。並示明出家二字。為在慾出慾。居塵出塵。使人知仙佛皆自忠孝做起。性命要功過格得來。光明正大。人人自具。家家可傳。此須菩提祖師。所謂東王從茲遍法身也。三教學人。其自勉續心燈哉。

諸弟子跋。


 

千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心大陀羅尼

南無喝囉怛那哆囉夜耶。南無阿唎耶。婆盧羯帝爍缽囉耶。菩提薩埵婆耶。摩訶薩埵婆耶。摩訶迦盧尼迦耶。唵。薩皤囉罰耶。數怛那怛寫。南無悉吉慄埵。伊蒙阿唎耶。婆盧吉帝室佛囉楞馱婆。南無那囉謹墀。醯利摩訶皤哆沙咩。薩婆阿他豆輸朋。阿逝孕。薩婆薩哆。那摩婆薩哆。那摩婆伽。摩罰特豆。怛姪他。唵。阿婆盧醯。盧迦帝。迦羅帝。夷醯唎。摩訶菩提薩埵。薩婆薩婆。摩囉摩囉。摩醯摩醯唎馱孕。俱盧俱盧羯蒙。度盧度盧罰闍耶帝。摩訶罰闍耶帝。陀囉陀囉。地唎尼。室佛囉耶。遮囉遮囉。摩麼罰摩囉。穆帝隸。伊醯伊醯。室那室那。阿囉參佛囉舍利。罰沙罰參。佛囉舍耶。呼嚧呼嚧摩囉。呼嚧呼嚧醯利。娑囉娑囉,悉唎悉唎。蘇嚧蘇嚧。菩提夜菩提夜。菩馱夜菩馱夜。彌帝唎夜。那囉謹墀。地利瑟尼那。波夜摩那。娑婆訶。悉陀夜。娑婆訶。摩訶悉陀夜。娑婆訶。悉陀喻藝。室皤囉耶。娑婆訶。那囉謹墀。娑婆訶。摩囉那囉。娑婆訶。悉囉僧阿穆佉耶,娑婆訶。娑婆摩訶阿悉陀夜。娑婆訶。者吉囉阿悉陀夜。娑婆訶。波陀摩羯悉陀夜。娑婆訶。那囉謹墀皤伽囉耶。娑婆訶。摩婆利勝羯囉夜。娑婆訶。南無喝囉怛那哆囉夜耶,南無阿唎耶。婆嚧吉帝。爍皤囉夜。娑婆訶。唵。悉殿都。漫多囉。跋陀耶。娑婆訶。

 

白衣大士神咒

南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩摩訶薩

南無佛。南無法。南無僧。南無救苦救難觀世音菩薩。怛只哆。唵伽囉伐哆。伽囉伐哆。伽訶伐哆。囉伽伐哆。囉伽伐哆。娑婆訶天羅神。地羅神。人離難。難離身。一切災殃化為塵。南無摩訶般若波羅密。

 

重印金剛經真解跋言

竊謂金剛般若波羅密經。其演宣悟修大道之奧旨。即易經所說窮理盡性以至於命之實功也。蓋能窮理。則志堅心誠。能盡性。則仁民愛物。心性圓明。道德崇高。然後行接命之功以了道。此即二候採牟尼。四候有妙用。六候畢神功是也。然所謂命者何。氣也。命功者何。氣功也。言氣解。而靈運在其中矣。是故真炁為道之體。真靈為道之用。真炁真靈。瀰漫于太空宇宙之際。即道體道用。充塞于天地萬物之中。悟道者悟此也。修道者修此也。了道者。亦即了此也。夫金剛經者。即真炁日用常行之道。不可須臾離也。般若波羅密者。即養心煉性。于苦海洪波之中。而逆修返還先天之真氣以接命。其玄功包羅秘密之天機。不可輕以語人也。全經共三十二分。善問善白。善誘善言。反覆叮嚀。以詳論窮理盡性至命之道。至矣。極矣。蔑以加矣。然古今賢哲之註解金剛經者。類多虛論性理以悟道。而少及命功以了道。誠未免有偏而不全之感。惟釋迦古佛。降靈親註此經。以三教一貫之真傳。言性而兼言命。言命而兼言性。性命雙修。性復命。命復性。故能得阿耨多羅三藐三菩提。吾輩學者。苟能深研古佛之演釋。以悟徹金剛經之真解。自能由常道以得至道。煉性功以行命功。希聖希天。成仙成佛。皆分內事也。余小子因感此經之傳燈。乃佛祖之衣鉢。甘露之法門。而其解說。又能使天花亂墜。頑石點頭。非大慈大悲。至聖至神。何能傳出字字珠璣。句句牟尼也耶。深恐此真解之湮沒不傳者。故集資以重印之。以為覺世度人之金針。而助印此書之善男士。善女人。其普度眾生之功德。亦將與之永傳不朽矣。

             歲序戊戌孟春後學弟子一虛韓佛果恭跋

本書完


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