天律聖典

天律聖典大全卷三

玄清天妙一玄精天帝

  第一向背章 向背乖宜。

  太上曰:「親者向之機,疏者背之宜。義者向之道,悖者背之機。向其義則順,向其非則逆。審其所背,明其所向,是義而向,非義而背。反是則悖,悖則乖其義。故以義道向者,惟道之岸。以悖逆向者,惟道之畔。畔則乖宜,乖宜則禍奇。天之向背,惟人而施。人之向背,惟禍福之基。」

  孔子曰:「向者、言乎其所當行也。背者、言乎其所當去也。宜也者,情與理之適乎其中也。而乖之則將悖矣,悖則逆矣。是故向義而背非者,順之道也。向非而背義者,逆之道也。順吉、逆凶,惟影響。」

  玉尊曰:「不當向而向,向非宜也。不當背而背,背非宜也。非其所宜,則謂之『乖』,乖則有律以懲之。」

 

九光空赤天遠扶仙天帝

  棄順效逆,背親向疏之罪。生遭奇禍異災,死入火車獄,再入屬獄。轉世六根不具,五體不全,怪病而殀。

  絕情棄理,向非背是之罪。生遭惡症瘟疫,死入鑊湯獄,再入碎心諸獄。轉世邊夷,癃殘疥癩。

  矯情悖理,向逆背順之罪。生遭枉法失意,所謀不遂,死入風雷獄,再入屬獄轉世盲愚喑啞。

  明知順逆,故乖向背之罪。生遭破敗,死入屠割獄,再罰各小獄。轉世聾瞎乞討。

  不知順逆,妄乖向背之罪。生遭挫辱,死入火翳獄,再入諸小獄。轉世疲痾結跌。

  桀傲悍厲,強乖向背之罪。生遭落寞貧困,死入風雷獄,再入各小獄。轉世獃憨。

  以上諸條,心犯者,以心疾報。口犯者,以口舌疾報。身犯者,以身受刑辱挫折報。眼犯者,以盲瞶目瘡目疾報。

  天理人情領會通,自然向背合乎中;

  若經順逆顛顛倒,律有明條治爾躬。

 

紫虛天紫極梵寶天帝

  第二虐下章 虐下取功。

  太上曰:「皇天生我,以配天人。國家養我,以治天民。我為何德?以報君親。顯諸權者,必行吾仁。執諸法者,必行吾真。『功』與『過』也,惟心之馮。公則有諸義,以達乎仁。故不公則私,私則必貪瞋,貪瞋則殘忍,殘忍不仁,不仁者天瞋,惟天之瞋,凶其將自瀕。」

  孔子曰:「王公曰:『功』。國公曰:『勳』,合而言之,有勞績者皆功也。功必有績,有績則有爵以榮之,有祿以富之,此人之所慕者。慕則貪心起而公道失,公道失而私心盛,私心既盛則必有殘人者以成己功,虐人以攘天功。攘人功以為己功,皆不仁也。不仁者惟心之用,惟天之怒,惟律之誅,惟身之受之矣。是故攘人功者罪,攘下功者亦罪,攘故必謀,故必有所竊,則不免於虐,此任性之罪也。有一於此,律其奚逃?」

  玉尊曰:「取功以為榮,人之本願也。故勞瘁報國以為功,則功可賞。政治和而人民樂之以為功,則其功可喜。立善德言以為萬世法,善政以為萬世則,則其功可敬。虐民而為功者、則非功,實罪也。攘人功以為己功,是欺君欺國也。謀人命以冒己功,是干天也。虐下以取功者,罪其有律矣!天其誅之,殺無赦。」

 

朱極靜修天洞日芝亦天帝

  苛徵剝民,虐下取功之罪。生遭傾覆傾刑陷,死入溟冷獄,五百劫,再入剝皮、抽筋諸獄,盡治其罪。轉世牛馬填還。轉世魚鰍、螺鱔。

  苛政刻民,虐下取功之罪。生即以其政刑戮而死,死入風雷火翳諸大獄。轉世牛馬,再轉虎狼毒獸。

  窮搜窮取,虐下取功之罪。生陷牢獄伏誅,死入火車屠割諸大獄。轉世娼妓,再轉牛馬牲畜填還,再轉雞鴨之類。

  變法能,虐下取功之罪。生即以所變者報之,死入風雷、鑊湯諸大獄,盡治其罪,復入阿鼻獄底,俟其所變法磨滅盡淨,方準出獄,永世水族。

  窮法奇術,創建苛政,虐下取功之罪。生遭奇禍非刑,死入屠割、普掠諸大獄治罪,入阿鼻獄照前罪治之。

  任性屠殺,虐下取功之罪。生遭刑殺陣亡或謀刺,死入風雷、火翳諸大獄。轉世報對清白,再轉卵生。

  縱兵淫殺,虐下取功之罪。生遭磔首殛刑,死入風雷、火翳九大獄,盡治其罪。轉世七世娼,十世牛,再轉溼生。

  驅兵枉死,虐下取功之罪。生遭震殛,死入風雷諸大獄。轉世娼妓,再轉牛馬豬羊,人食其肉,填還報對。

  縱兵焚掠,虐下取功之罪。生遭刑殺,死入火翳、火車諸大獄。轉世照前一等報對。

  楚刑毒打,虐下取功之罪。生遭枉屈傾折,死入屠割、普掠諸大獄。轉世奴僕下賤驅役填還。

  酷刑誣服,虐下取功之罪。生遭刑陷傾折覆斃,死入鑊湯獄,再入碎心十六獄治罪。轉世奴隸填還。

  套陷屠城,慘殺取功之罪。生遭刑戮,死入九幽諸大地獄。轉世牛馬豬羊十世,填還清白,復入阿鼻獄五千劫。

  以上諸條,其輕者以財數計,而定其罪之多寡,秤稱經重治罪。若一二命十餘命,命數寡者,以數填還。命數多者,以牲畜填還。淫辱者,以娼妓填還。

  忍辱天民以虐施,身方榮耀禍隨之;

  貪功冒罪干天怒,故有條條法憲垂。

 

化靈天明會靈天帝

  第三敗節墮行章 諂上希旨。

  太上曰:「善事上者,惟以道德,棐忱忠克,持己敬克,將事勤克,事上之則,棐則不忒,惟心無忒。苟反乎此,惟世之賊。古之君子,有作在昔,正誼不謀利。守義不干澤,而干澤者,必喪其節,喪節必墮行,墮行必敗德,既敗爾德,民之蟊螣。」

  孔子曰:「上者吾之所事也,吾之所事,則無諂,吾之所出也。是故可敬而不可慢,可忠而不可欺,可忠而不可偽,可諫而不可助,可去而不可諂,諂斯害矣!夫諂之為事,將必有所希,有所希則必曲其所欲,而就其所求,害斯甚矣!是故有以曲意諂者,必涉於賤。有以卑躬諂者,必喪其節。有以非義諂者,意在乎惑。若斯數者希其旨,喪其德而害及其人矣!罪孰甚焉?」

  玉尊曰:「希旨之心,特干其恩澤榮寵而已。故有難得其旨者,必曲意以將之害乎?道害乎德。害乎己,害乎人,天律治之,厥罪曷逭?」

 

曲照含離天子華琅瑛天帝

  柔諂惑上,妄希惠澤,其罪在貪,削其貴祿,生遭潦倒傾覆破敗,死入鐵犁耕舌獄,再入拔舌獄轉世喑啞。

  脅諂獻媚,非禮曲從,其罪在欺,生遭落薄流貶,死入剜眼獄,再入鐵丸獄。轉世缺廢五體,乞討流落。

  朦諂褻上,害人顧己,其罪在矯,生遭貶逐落魄,死入鑊湯獄。轉世缺唇瞎眼。

  枉諂陰衊,瘠人肥己,其罪在險,生遭橫禍非枉,死入風雷獄。轉世愚盲癡獃。

  諂脅人,求己遂忿,其罪在詐,生遭落薄流亡,死入屠割獄。轉世為娼妓。

  罔諂改節,妄希榮寵,其罪在,生遭惡症毒瘡。壽盡,入火車獄。轉世男改女身,女為豬犬。

  非諂辱身,以喪先德,其罪為妒,生遭破敗刑耗落薄,死入風雷獄。轉世男為娼妓,女為牛犬。

  剝人褻財,曲諂敗德,其罪為譎,生遭破耗枉屈而亡,死入火翳獄。轉世貧耗孤窮乞討,仍令報對清白。

  以上諸條以言犯者以喑啞報,以身犯者,以膿血癰疽潰濫報。以事犯者,以事敗身亡報。以財犯者以傾覆報,仍令填還。其情輕者,惟言與財,一言一過。十過一小罪。十小罪一大罪。一大罪奪算一月,十罪奪算一年。以財犯者一錢一過,十過一小罪,仍同前罪治之。外有填還,其因諂而害及人者,報對還償。因諂而僨事者,陰謀害人者事敗身亡,報加三等。

  脅肩諂笑古人卑,妄意干求榮寵施;

  敗節墮行招罪咎,重重地獄淚空垂。

 

九玄天太定九玄天帝

  第四因心怨章 受恩不感,念怨不休。

  太上曰:「恩寵若驚,受怨若吾身。何謂恩怨?因之於心。何謂若驚?受之若驚,得之吾身,問之吾心?故恩怨若驚。恩宜念吾心,怨宜休無存。苟有所因,忘乎其恩,則恩非德音,系乎其怨。則終其身,顛倒迷昧,終惑之弗明,反而省之,恩怨故若驚。惟恩之念,惟怨之泯,何有乎煩惱?而學將自成。」

  孔子曰:「受恩而不感者,以其事悅而易忘也。念怨而不休者,以其事拂而不易忘也,易忘故不感,不易忘故不休,此自惑之道也。是故受其恩而感者,仁心也。受其恩而不感者,是昧心也。昧心者不義,不義者不齒,不齒者其必有報矣!受怨而不念者,是義心也。念而不休者,是報心也。報心者終必有所求復,求復者必不免於禍矣!苟易而用之,念恩不休,受怨不感,其又何怨?其又何咎之有乎?」

  玉尊曰:「受恩不感是負恩也,念怨不休是恨讎也,恨而不釋,將求所以復之,禍心包於隱伏也。受而不感,是昧心涉於不義也,律以誅之,並以滅身,其省之。」

 

崇仁德修天赤珠咸和天帝

  身困受濟,受恩不感,其罪為昧,生遭折辱身受淹病,死入鑊湯獄,再入碎心諸獄。轉世困苦無告。

  身危蒙救,受恩不感,其罪為妄,生遭危險顛連傾覆,死入溟冷獄,再入糞尿諸獄。轉世豬犬濁畜。

  身賤蒙拔,受恩不感,其罪為讟,生遭挫折仍受顛連,死入火翳獄,再入銅柱獄。轉世奇窮零丁孤苦。

  事急蒙救,受恩不感,其罪為欺,生遭破敗顛連所謀不遂,死入屠割獄,再入普掠大地獄。轉世肢體不全,膿血瘡潰。

  事破蒙害,受恩不感,其罪為誕,生遭破敗淪落,死入普掠獄,復入火車獄。轉世癃殘缺廢。

  計破蒙全,反破人事,其罪為悖,生遭冤屈橫禍,死入風雷獄。轉世柴蟲、磨蟲、熱化之類。

  身困蒙濟,得勢反凌,其罪為逆,生遭刑辟凶死,死入屠割獄。轉世牛馬豬羊填還。

  身賤蒙拔,得時反侮,其罪為叛,生遭岩崩樹打或刑殺,死入鑊湯獄,復入碎心獄。轉世魚鱉。

  身絕蒙救,事濟反害,其罪為罔,生遭刑辱枉死,死入火翳獄。轉世蛇蟲、毒蟒、娛蚣。

  懷疑挾怨,念怨不休,生遭惡瘡毒症,死入屠割獄。轉世貧耗孤苦。

  自過反怒,念怨不休,生遭奪算殀亡,死入風雷獄,再入普掠獄。轉世豬犬。

  誤讒不察,念怨不休,生遭耳聾惡症,死入銅柱獄。轉世聾瞎愚癡。

  旁言誤疑,念怨不休,生遭挫辱,死入火車獄,再入穿耳獄。轉世聾瞎跛殘。

  責恩懷怨,念怨不休,生遭蹇難,謀求不遂,死入溟冷獄。轉世騾驢駝馬。

  責善生怨,念怨不休,生遭落魄偃蹇,終身潦倒,死入鑊湯獄碎心諸獄。轉世鷂鷹、鴻雉、鷙鳥。

  責過挾怨,念怨不休,生遭挫折落薄流亡,死入屠割獄,再入鐵丸地獄。轉世野狐貓犬。

  因求不遂,念怨不休,生遭落寞,死入風雷獄。轉世癃殘五體缺壞。

  偷竊被執,念怨不休,生遭貧陷,死入風雷獄。轉世狐狗。

  協計不從,念怨不休,生遭刑戮凶死,死入鑊湯獄。轉世溼生。

  詭謀識破,念怨不休,生遭拴折流亡,死入普掠獄。轉世手足攣縮行走下便。

  以上諸條,言語行事,心與身口,一次一過,十過一罪,過情者一次十過。奪紀奪算,依次而奪之,有富貴削其富貴,註貧賤籍,以餓殍亡殀折四等惡籍註之。

  恩怨關頭要打開,當休當感自心裁;

  若將天理平情論,焉獲冥刑痛苦哀。

 

元清天黃寧極杳天帝

  第五輕蔑章 輕蔑天民。

  太上曰:「天生蒸民天之所愛,更生所治,為民之戴,民戴爾身,惟爾之賴,若之何弗敬而為之敗?夫敗民者自敗,失民之賴,天之弗愛,弗愛將有害,報其不待。天之弗容,地之弗載,壽命將傾,其何能待?」

  孔子曰:「天民也者,天之所生也。輕蔑也者,輕天之所生也。夫天之所生,天無弗愛,天愛而我亦愛之,天其我愛。天之所愛,而吾弗愛之,天其不我愛。我弗愛民,惟民之害,天弗我愛,惟吾之所弗待。弗待,禍其不可待矣!是故有苛法虐政,以求自,弗顧民瘼者。有尸位素餐,弗恤民苦者。有慕祿變法,弗恤民命者。有不時徭役,弗恤民生者。有剋剝民膏,厚斂民財,弗恤民力者。有任性楚梏,弗知民曲者,皆輕蔑也。輕蔑天民,以欺君國,是欺天也,欺天者天其弗待,禍報弗可逃矣!」

  玉尊曰:「天民者、天之所生,即天之所愛也,撫之育之,生之成之,天猶陰騭之。而為民上,乃輕蔑之,是輕蔑夫天也,天律必誅,報將無逭。」

 

龍胎耀華天殊冥梵康天帝

  厚飲刻徵,弗恤民脂之罪,削其貴祿,生遭流貶,死入鑊湯獄,再入剷皮諸小獄。轉世貧耗孤窮。

  飽己蠹民,弗顧民命之罪。生遭核議牢獄刑戮,死入風雷獄,復入溟冷獄。轉世牛馬填還,再轉水族。

  枉上刻下,弗雇民生之罪。生遭奇禍破敗傾覆,死入屠割獄。轉世仍變牛馬豬羊,再轉野獸。

  尸位素餐,弗顧民瘼之罪。生遭傾所困阨,死入鑊湯獄。轉世餓殍流亡。

  苛法酷刑,弗顧民殘之罪。生遭刑辟流貶落魄,死入普掠獄,再入火車獄,復入砍手剁足諸獄。轉世野牛野馬。

  賄賂枉屈,弗恤民冤之罪。生遭破耗眨斥落魄,死入火翳獄,再入銅汁獄。轉世豬羊雞鴨。

  停案濫冤,弗恤民時之罪。生遭久病淹延,流貶挫折,死入溟冷獄,復入糞尿諸獄。轉世水族、蛇鰍、魚、蛤蚌。

  徭役無時,弗恤民力之罪。生遭挫折刑屈,死入屠割獄。轉世流落困苦終身不遂,再轉鷓鴣、鳩之類。

  縱吏剝民,弗察民冤之罪。生遭貶斥落魄困阨病苦,死入普掠獄。轉世牛馬填還。

  搜款濟私,弗恤民力之罪。生遭破散,死入風雷獄,復入銅柱獄。轉世娼妓填還。再轉腳豬、母狗。

  假公濟私,弗顧國計之罪。生遭破敗流亡,子孫娼盜,死入火翳獄,復入吞火、食炭諸獄。轉世駝馬填還,再轉化生。

  私罰私款,不顧國財之罪。生遭流貶、落魄而亡、子孫斷絕,即有子孫以餓殍報,死入溟冷獄,復入飢餓寒冰獄。轉世豺狼、猛獸。

  旱潦饑荒,弗恤民飢之罪。生遭刑辱、流貶、破耗而亡,死入溟冷獄,再入飢餓、焦渴獄。轉世貧耗無依,乞討落薄。

  改革善政,弗救民災之罪。生遭奇症、惡病淹延,死入風雷獄,再入碎心獄,復入鋸解諸獄。轉世聾瞎、疲殘、乞討。

  阻撓善政,弗興民利之罪。生遭失意、刑辱、枉屈,子孫斷絕,死入屠割獄。再入無間獄五百劫。轉世卵生。

  酷取窮搜,弗恤民慘之罪。生遭橫禍、破散,死入火翳獄,再入銅汁獄。轉世娼妓,再轉牛馬。

  假法枉民,弗顧民死之罪。生遭枉屈,即以假法坐罪伏誅,死入銅柱獄,再入火車獄,轉

世獐、兔、,陷阱而死。

  以上諸條,一錢一過,十過一罪,十小罪一大罪,一大罪奪貴籍一等,奪一算。傷一命者奪一紀,削貴籍一等。轉世填還報對清白,再轉四生,分別輪迴。

  天民原自上天生,豈隨輕蔑弗關情;

  刑章憲法循環轉,留得將來罪一身。

 

極梵天無延極梵天帝

  第六亂國章 擾亂國政。

  太上曰:「國以政而立,政以簡而治。古之聖人,象易以治,垂於後世,流而弗替,率由而從,靡有革易。而變之者,惟國之厲,惟民之忌,其何能濟?故擾亂國政,律之所弗赦,刑之弗恤,惟受之弗逮。」

  孔子曰:「國無政不立,政無理不行,惟政在國,古之所治者,其何能易也?擾之為言滋弊,而使澄而滓,清而濁也。亂之為言拂理也,政本治而擾之使亂,國其可得而治邪?此亂之道也。故變易舊章,而擾亂乎國政者,國之賊也。改竄典型,而擾亂乎國政者,國之忌也。苛法變治,而擾亂乎國政者。國之殘也,更興繁役,而擾亂乎國政者,國之矛也。以奸易好,以惡易美,而擾亂乎國政者,國之禍也。以今易古,以邪易正,而擾亂乎國政者。國之也。有一於此,國其可得而治邪?亂之機也。國家治亂之機,以政而關,政事治亂之機,以人而為,有斯人焉,殺無赦。」

  玉尊曰:「國有政以理,民有政以治。事宜古而不宜變也。宜簡而不宜繁也,宜一而不宜更也。而擾之,使治者亂之,是害民誤國者,其孰甚於此也?律有刑憲,罪豈能逃?」

 

粹華無鎮天耀殿六遊天帝

  創變新法,擾亂國政之罪,削盡壽祿,生遭磔首殛刑,死入風雷獄,再入九大獄盡治其罪,入阿鼻獄千劫,懺悔始出。

  更張新法,擾亂國政之罪。生遭磔首殛刑,死入九大地獄,再入無間獄五百劫。轉世化生。

  創立苛政,擾亂國政之罪。生遭極刑,死入九大獄。轉世卵生。

  擴充苛政,擾亂國政之罪。生遭刑辟,死入九大獄。轉世溼生。

  術變法,擾亂國政之罪。生遭刑辱傾覆、斷絕子孫,死入九大獄。轉世卵生。

  更新繁役,擾亂國政之罪。生遭惡症凶死,死入屠割獄,再入普掠獄。轉世胎生。

  廢棄善政,酷設苛政,擾亂國政之罪。生遭極刑枉斃,死入九大獄,復入阿鼻獄萬劫,懺悔始出。

  改竄舊章,擾亂國政之罪。生遭刑辟凶死,死入九大獄,再入無間獄五百劫。轉世溼生。

  逗滋弊政,擾亂國政之罪。生遭殛刑,死入九大獄,再入無間獄五百劫。轉世化生。

  以上諸條,律其最大者而言,其諸細者,照依所亂治罪。

  治亂機關國政間,敢行擾亂任增刪;

  創新何法因何報,天理昭彰有報還。

 

微梵天妙廣高上天帝

  第七濫賞章 賞及非義。

  太上曰:「惟皇建國,以立其極,國有賞刑,以之其則,以報其功,以彰有德。賞有攸係,以任其責。古之善賞者,以德不以惡,以淑不以慝,以功不以私,以報有國。一絲一粒,為國之血,為民之膏,為道之極,惟及其義,無及其特。反之賞之,國有常刑,以彰其殛。天有常憲,以誅其賊。惟心之思,無貳乃德,乃可對於國。」

  孔子曰:「「賞也者,國之所以勸賢也,即國之所以進化也。非義也者,不宜賞而賞之也,不必賞而妄賞也,不可賞而濫賞也。是故有義焉、以制之,有禮焉、以節之,而使之公也。惟惡是賞者,惑也。為私疑而賞者惑也,惟公而不賞者惑也,惟淑、惟賢、而不賞者惑也,罪孰有甚於此乎?阻善之路,進惡之階者,其無後乎?」

  玉尊曰:「賞之名者,所以進德而舉賢也,報功以崇德也。非義賞者,以耗國家,以亂國政,以害國本,其罪奚能逃哉?進惡阻德,天其不容赦矣!」

 

道辯沖容天玉羅仲神天帝

  王功不賞,賞及非義,生削貴祿。壽盡入火翳獄,再入屬獄。轉世淪落報對。

  國功不賞,賞及非義,生削貴壽,死入溟冷獄,再入屬獄。轉世淪落報對。

  有德不賞,賞及非義,生削貴祿,死入溟冷獄,再入屬獄。轉世同前淪落報對,仍令行賤。

  賢才不賞,賞及非義,生削貴祿,遭刑挫折,死入火車獄,再入碎心獄。轉世身體不全,愚賤懦弱。

  能才不賞,賞及非義,生削壽祿,遭枉屈事,死入 鑊湯獄,再入屬獄。轉世淪落報對,仍令賤弱愚朦。

  私親昵比,無功濫賞,賞及非義,生遭破耗傾覆,死入鑊湯獄,再入碎心獄。轉世破耗貧窘。

  私奸蔽賞,無功濫授,削其貴祿,生遭刑辟敗亡,死入風雷獄,再入屬獄。轉世流落殀亡。

  私黨結羽,無功濫賞,削其貴壽,敗露殺身,死入屠割獄,再入普掠獄。轉世蹇難落魄,刑罰枉死。

  好施假義,耗國濫賞,削其貴祿,敗露抄滅,死入屠割獄。轉世為愚賤疾苦困阨。

  阿庇容奸,無功濫賞,削其貴籍,註平等籍,以破敗亡,死入風雷獄,再入火翳獄。轉世貧耗落魄。

  謀為不軌,挾變濫賞,削其貴祿,註刑戮籍。以破敗亡,歿其全家,死入風雷獄,再入火翳獄。轉世流亡疥癩而死,再轉毒蛇猛獸。

  好勝好奢,無功濫賞,削其貴祿,註貧耗籍,生遭挫折傾敗困阨而亡,死入屠割獄,再入普掠獄。轉世牛馬,再轉水族。

  以上諸條,耗散國本,浪費民膏,自卿相宰輔至於佐貳微職,皆同其罪。而輕重有差,較量入獄,報對無訛。或係星官下世沈迷者降級,罰人世墮落填還,滿籍,能生悔悟而發道心者,許其復職。若仍沈迷,失仙根。或係平等人者。發變畜道,以前律擬之。或係精怪有道行者,應世轉人,而復迷昧者,罰入陰山萬劫,懺悔始出。

  國祿民膏豈易賞,勸賢彰德有先型;

  濫賞耗國傷天理,削滅難逃報對刑。

 

虛梵天杳極上上天帝

  第八濫刑章 刑及無辜。

  太上曰:「刑所以懲惡,不得已而誅,惟弗悛之徒,先王猶恤諸。善用刑者,折其心而罪,當其罪而戮,雖死弗怨。惟己之辜,夫惟己之辜,罪不容誅,罪雖不容誅,先王猶恤諸,何況無辜?」

  孔子曰:「辜者罪也,有自作之辜,亦有非自作之辜,有失意之辜,有必刑之辜。辜雖自作,古之人猶恤之,不得已而刑之也。非先王之好作刑也,不得已而用之也。而況無辜,其可刑乎?是故以挾仇妄刑者,罪在挾也。以不明而刑者,罪在昧也。以任性而刑者,罪在暴也。以縱暴而刑者,罪在忍也。以機械而刑者,罪在奸也。以枉道而刑者,罪在枉也。以非禮、非義而刑者,罪在酷也、殘也。推諸其心,則餘罪皆可為例也。先王不得已而用之,爾濫而刑之,是罔刑也。罔刑者刑亦罔之,理之所必然也。」

  玉尊曰:「秉刑者,秉天之肅殺之權也。天有肅殺之機,而無肅殺之心。而及無辜者,是有心也。或不明也,或昧之也,皆傷天也。傷天者,天必亦以刑傷之,刑不可免矣!」

 

濯廣滋元天明豫靜通天帝

  黑奏不察,枉殺功臣,忠良賢直者同例。轉世為弱君,浚辱報對,仍降級一等。

  因疑生釁,枉殺功臣,降災禍國,傾逼而亡,降聖級一等。

  任性狂悖,枉殺功臣,降以橫災,減命運十年,降聖籍二等。

  困阨蒙輔,國治謀殺功臣,降以病阨非災,邊夷凌逼,降聖籍三等。

  事遂懷妒,謀殺功臣,降聖籍三等。遭外域凌逼,減國運十年,子孫懦弱。

  苦諫忌直,枉殺諍臣,降以橫禍幽逼,仍降聖籍三等。

  朋黨核議不察,妄殺無辜,降以疾阨,仍貶聖籍一等。

  外臣外害,被蘞枉殺,降以非禍,折其壽祿。生遭宮厄,仍貶聖籍三等。

  以上帝律,不可詳擬,比例而降,仍令轉世報對填還。

  黑奏功臣,嫉賢枉殺,削其貴爵,生遭貶斥、流充、幽逼,死入鑊湯獄。轉世下秩,報對填還。

  陰謀屈陷,刑及無辜,削其貴籍,註枉死籍。生遭破敗、刑戮,死入火翳獄,再入屠割獄,刀山、劍樹、叢刺肢體,節節支解。轉世下秩,形體不全。

  角勝爭勢,刑及無辜,削其貴籍,生遭挫折。歿世入屠割獄,再入溟冷獄。轉世下秩,貧耗、困阨、凶死,仍令填還。

  讒謗不察,刑及無辜,削其貴籍,生遭挫辱、貶斥,死入屠割獄,再入火車獄。轉世下秩。貧阨、偃蹇不遂。

  謀判先計,刑及無辜,生遭刑辟、事破、身亡,死入普掠獄,再入阿鼻獄五百劫。轉世奴隸報對,再轉卵生。

  忌能妒謀,刑及無辜,削其貴祿,生遭傾覆、事敗、身亡,死入普掠獄,再入踞解諸獄以盡其罪。轉世下隸報對,再轉六畜填還。

  蔽害株連,刑及無辜,削其貴祿,生遭挫辱、傾敗,死入風雷獄,再入屠割獄。轉世牛馬報對。

  曲直不明,刑及無辜,削其壽祿,生遭破敗、覆陷,死入火翳,再入普掠獄。轉世愚賤報對填還。

  利弊不察,刑及無辜,削其貴祿,生遭貶斥流落,死入屠割獄,再入火車獄。轉世僕役報對。

  因禍仇誣,刑及無辜,削其貴祿,生遭撓挫、貶斥、流亡,死入屠割獄,再入鑊湯獄。轉世五體不備,短折下賤。

  延禍妄扳,刑及無辜,削其貴祿,生遭刑戮,即以破敗而亡,死入屠割獄,再入溟冷大地獄。轉世破害牽連,刑辟報對。

  借機屈害,刑及無辜,削其貴祿,生遭阨陷,如所作報之,死入溟冷獄,再入普掠獄。轉世殺身而歿,再轉牲畜。

  因事好謀,刑及無辜,生遭刑戮,死入風雷獄,再入火翳獄。轉世愚弱報對被謀。

  縱屬虐害,刑及無辜,削其貴祿,生遭斥革、幽獄、枉屈,死入火翳獄,再入鑊湯獄。轉世下流報對。

  縱性苛虐,刑及無辜,削其貴祿,生遭惡病綿纏,或遭刑陷,死入屠割獄,再入普掠獄。轉世隸役報對填還。

  決理不明,刑及無辜,削其貴祿,生遭挫折貶斥。枉屈幽斃,死入火翳獄,再入屠割獄。轉世賤弱報對。

  知情不救,刑及無辜,削其貴祿,生遭挫辱,索冤、陽報而歿,死入屠割獄,再入火車獄。轉世愚賤、困阨、奇窮。

  以上諸條,自宰輔以至佐貳微職,權有輕重,罪有攸分。其出上界星官,不可以辱、報對者,罰降塵世磨難,生生報對填還。其凡根罹罪,依刑所及之數,照獄刑治。害及一二人者,以索冤報對填還。害及多人者,以牛馬宰殺報對。轉世四生,永失人身。其軍陣妄殺無辜者。以上本諸條比例而治。

  大舜五刑欽憫恤,胡為妄用濫施為;

  人身己肉一般痛,何弗推心一反之?

 

空梵天空梵華延天帝

  第九慘殺章 殺人取財。

  太上曰:「以義取財,以身守禮,古之君子,以之克己。一介苟取,君子所恥。罔義而行,古人弗齒。何況殺乎?惟其忍矣!而惟忍之,慘何及矣?」

  孔子曰:「財也者,世之所弗離,即人之所必用也。取之云者,以之涉世也。乃殺人而取之,是忍心也。夫身體髮膚,一絲皆痛也。夫妻、父子、兄弟,愛之弗忍離也。殺其一以悲其家。

殺其身以取其財,殺之者忍,而死之者泣,抑何罔諸天理也。若是乎?是故有謀殺者,有刑殺者,有劫殺者,有陰殺者,有勢殺者,有計陷殺者,有乘危險而殺者,有臨陣而乘變殺者,殺矣,而取財矣!子生而人死,汝得而人失,汝笑而人悲,君子弗忍言之。」

  玉尊曰:「財固人之所弗可離也,然有分定之數也。殺人以取之,非不樂也。而死之者,將有所不遂矣!而得之者,將有所弗利矣!」

 

炎景明天無色嬰天帝

  陰險計陷,殺人取財之罪。生遭枉屈、刑殺,死入鑊湯獄,再入刀山、劍樹,復入鋸解諸獄。轉世淪落報對。

  計誘顛沛,殺人取財之罪。生遭破露、凶死,死入屠割獄,復入火車獄。轉世殺身報對。乘危勢逼,殺人取財之罪。生遭刑戮,死入溟冷獄,再入鑊湯獄。轉世五體不全,流亡落魄。

  勢逼顛沛,殺人取財之罪。生遭刑殺,死入風雷獄,再入火翳獄。轉世牛馬報對填還。

  驀夜劫掠,殺人取財之罪。生遭事破身亡,死入火翳獄,再入屠割獄。轉世牛羊、犬豕殺報填還,再轉山禽。

  攔途劫奪,殺人取財之罪。生遭刑殺,死入火翳獄,再入屠割獄。轉世循環報對。

  飛禍牽連,殺人取財之罪。生遭破敗橫禍,死入屠割獄,再入火車獄。轉世野狐、麞麂、兔鹿,陷阱而亡。

  兵勝乘勢,殺人取財,轉眼人殺,死入風雷諸大獄。轉世毒蛇、娛蚣、毒蟲之屬。

  兵亂乘機,殺人取財,轉身人殺,刑戮而亡,死入風雷火翳諸大獄。轉世犬豕、牛丰殺報填還。

  枉法濫冤,殺人取財之罪。生遭破耗惡病而亡,死入屠割獄,再入火車獄。轉世奴隸殺身報對。

  豪勢橫肆,殺人取財之罪。生遭刑辟抄沒其家,死入風雷獄,再入火翳獄,屠割獄。轉世貧弱、困苦、下賤殺身填報。

  機逗計逼,殺人取財之罪。生遭傾覆、刑挫而死,死入鑊湯獄。轉世愚賤、困阨,殺身填報。

  以上諸條,以計殺者,以事破報。以勢殺者,以勢衰報。以刑殺者,以刑自覆報。以兵吏胥役殺者,以傾覆報。准令索冤冥曹質對。假人殺者,借刀殺者,以事破報,而殺之之人,仍同罪報。其有一世殺人,夙有功德不可磨滅者,令轉世報對。一世未報,準令世世尋報,務使質對清白。其對手殺者,準前條索冤報。其勢大殺人多者,以牛馬、豬羊殺報填還。其計較謀為殺人者,以子孫報,所取之財,計其多寡,報對無差。

  計刑兵劫殺諸人,財盡身亡家亦傾;

  惹得索冤冥府對,更遭諸獄治形魂。

 

自然天無自然天帝

  第十矯權章 傾人取位。

  太上曰:「名位利祿,默有主宰以握其權,豈容矯妄以遂其奸,而肆其拳?傾人者,自覆。矯妄者,欺天。欺天者,終逆。其為無權,而為其不然。不然之然,臨赫惟天,法網四張,其何逃焉?」

  孔子曰:「位也者,承天爵,榮其身家者也。傾也者,使人覆敗也。傾之而取,利己損人,孰有甚於此哉?故有奸詭,以為人可傾,而位可取也,位可取,而身可長享也,謬之甚矣!是故肆讒譖以栘其寵者,心陰之罪也。誣其行以奪其權者,心罔之罪也。賄其賂以奪其勢者,心佞之罪也。陰其謀以陷其身者,心險之罪也。矯其命以屈其命者,心妄之罪也。若此者,欺天也。以為可傾,而天其實主之。以為可取,而天實有鑒之。奪其祿,奪其位,禍其不可說矣!」

  玉尊曰:「取其位而自榮,妄心也。位不易取,而必思,所以傾也。心既欺,則其行必詐,行詐則事詭,詭其自幸也,天豈容爾奸乎?有報焉、以自傾之。」

 

福應極真天慮文次嵩天帝

  矯詔屈害,傾人取位之罪。削其壽祿,生遭刑辟,貶斥流竄等禍,死入九大地獄,全治其罪。轉世七世娼,十世牛,再轉水族。

  獻讒誣害,傾人取位之罪。削其壽祿,生遭禍敗流貶,死入鑊湯獄,復入碎心拔舌諸獄。轉世報對,再轉喑啞癃殘。

  賄賂買奸,傾人取位之罪,削其壽祿,以事破身家抄沒報,死入風雷獄,再入屠割獄。轉世報對,仍令愚癡跛殘。

  買盜串害,傾人取位之罪。生遭刑戮,事破伏誅,死入屠割獄,再入火車獄。轉世報對,仍令六根不全,流落無依。

  偽狀賄質,傾人取位之罪。削其壽祿,事發伏罪,仍以誣人之罪報之,死入屠割獄,再入溟冷大地獄。轉世報對,仍令疲痾、結跌、下賤、困阨。

  偽誣通敵,傾人取位之罪。削其壽祿,以事破、抄沒、刑斃、伏誅報,死入鑊湯獄,再入普掠獄。轉世報對,仍令愚賤喑啞。

  尋隙砌罪,傾人取位之罪,削其壽祿,事敗刑誅,死入溟冷獄,再入普掠獄,鋸解等刑。轉世報對,仍令零丁、落魄、孤窮、餓殍。

  播謗誣名,傾人取位之罪。削其壽祿,生遭傾覆禍敗身亡,死人鑊湯獄。轉世報對,仍令疲拳喑啞聾瞎。

  自罪反誣,傾人取位之罪,削其壽祿,生遭傾覆、事敗身亡,死入銅柱獄,再入銅刨、諸小獄。轉世聾瞎、跛殘,仍令報對清白。

  以上諸條,擬其大者以治之。其諸微者,或一事削貴籍一等,減壽半紀。致命者,稚壽一紀,令其索冤。再重者、情關慘毒,一命奪二紀。計其所傾者忠孝善良,一命奪其壽,立彰報對,有降三級或罷職。或即以流竄、死亡報,以稱稱其罪之輕重而施。

  默有權衡主自天,任君詭譎命終捐;

  迴思名位成春夢,果報臨頭更慘然。

 

滅雲天神極妙感天帝

  第十一殘殺章 誅降戮服。

  太上曰:「不祥之器,其惟佳兵,不得已而用,以征不庭。不庭既服,則修德以進,明德以與,撫之恤之,以德為鄰。後世好殺,以示威赫,好刑以誅戮,以肆其殛。失先王之意,而敗乃德,敗德者不祥,天怒將及。」

  孔子曰:「降也者,勢敗而求服也。服也者,心折而從服也,非敵之謂也。夫征伐以討不庭,耀德以來遠人,來之來也。先王恤之,若吾赤子也,而祿之,而爵之,以伸其能,以示其德,而況乎殺與戮乎?是故有誘敵套陷者,不仁。既服而誅者,不義。就我而殺者,不才。不仁、不義、不才,忍之心也,忍心者干天,干天者天怒,天怒者天殃,殃必及夫身矣!」

  玉尊曰:「臨敵而妄誅戮者,猶有罪焉。既降既服,而誅之、戮之,是以求生而反速死也,不仁之罪,孰甚於此?」

 

玉苑法持天大德夷和天帝

  誘敵計陷,誅降戮服之罪。削其壽祿,絕其子孫,以刑憲報,死入風雷獄,再入刀山劍葉諸獄轉世報對,再轉牛馬豬羊,以盡其數,入阿鼻獄百劫,懺悔始出。

  假和機伏,誅降戮服之罪。削其壽祿,以伏誅現報,死入火翳獄。轉世報對,再轉猛獸、餓虎、飢狼、狴犴、貔貅。

  臨敵招降,誅降戮服之罪。削其貴祿,以貶斥、流竄、循環現報,死入鑊湯獄,再入溟冷獄。轉世為其驅役奔走,殺戮填報,再轉蛇蟒、毒蟲。

  貪功枉殺,誅降戮服之罪。削其壽祿,以事敗、貶竄、刑辟現報,死入屠割獄,再入溟冷獄。轉世報對。

  縱性強暴,誅降戮服之罪,削其壽祿,以挫辱、流貶、令索冤現報,死入火車獄,再入溟冷獄。轉世報對。

  以上諸條,計其命數以施報對,一二命或至百命者,以循環誅戮報對。絕其子孫。至百命以外,及千命者,以牛馬、豬羊,牲畜報。至萬數者,以百世牛馬報,入阿鼻獄五千劫,懺悔始出。

  懷遠招攜耀德威,古人刑憲不枉施;

  誅降戮服真殘忍,天怒流殃自殺之。

 

洞微無礙天妙虛梵淨天帝

  第十二病國章 貶正排賢。

  太上曰:「國以正而立,以賢而興,賢者國之寶,正者國之經。國無賢不治,事非正不行,必暢其猷,賢正乃伸。苟有小人,斯病其行,病其行惟詭,詭者奸之群,故邪、正不相宜,賢、否不並行惟興之敗,惟僻之情,貶正排賢,妨國病民,莫此為甚?如之何得生,天討有罪,如之何弗傾?」

  孔子曰:「賢也者,成德之謂也。正也者,正直之謂也。國有正則國立,有賢則政治,國立政治,而後天下平。是故君子,有以伸其正,而遂其賢。賢者、正者,伸其志、而遂其行,國無弗治矣。賢者、正者,逐之去,而速之行,國不得而治矣!夫賢與正,以天下國家之心為心,故國用之而治。小人者以名位利祿之心為心,以弄權弄法之心為心,故國用之而亂。然邪與正、賢與否,相形之勢也,相勝之機也。伏其漸而微其機,故不可得而辨也。於是正者欲治,而邪者欲亂,賢者欲興,而愚者欲敗。治亂之閒,興敗之際,故不相容也。不相容,故貶之、排之,而欲其逐之去,速使之行也,妨國病民,亂國亂天下,孰有甚於此哉?憲法所以必誅也。」

  玉尊曰:「國用賢與正,則國治。賢與正得伸,則奸與邪降,奸邪降,而奸邪滅矣。賢正升,則賢正興矣。機微漸伏,非上哲之主,焉得而辨之。故邪不貶正,則其計不行,奸不排賢,則其奸不逐,貶之、排之,賢與正去,而奸邪行矣!奸邪行而國亂矣。妨國病民,禍國亂天下,孰有甚於此哉?有律誅心,曷其希免?」

 

定名紫元天黃文臺父天帝

  懷奸求遂,貶正排賢之罪。削其貴祿,以奸禍殺身報,死入風雷獄。轉世鱗介。

  變法求遂,貶正排賢之罪。削其貴祿,以法破滅身報,死入火翳獄。轉世野狐、貓犬。

  通敵思叛,眨正排賢之罪。削其貴祿,以事敗、抄沒滅身報,死入屠割獄。轉世牛馬、犬豕。

  結黨伏禍,貶正排賢之罪。削其貴祿,以黨敗殺身報,死入火車獄,再入溟冷獄。轉世魚鱗群族。

  弄權舞弊,貶正排賢之罪。削其貴祿,以禍變刑獄報,死入屠割獄。轉世蝦蟹、蚯蚓。

  貪婪變法,貶正排賢之罪。削其貴祿,以抄沒、滅身亡家報,死入普掠獄,復入鑊湯獄。轉世牛馬、豬羊填還,再轉雞鴨之類。

  恃寵賣奸,貶正排賢之罪。削其貴祿,以循環、貶斥流亡報,死入屠割獄,再入火車獄。轉世貓犬。

  伏變思篡,貶正排賢之罪。削其貴祿,以事敗、抄滅身家報,死入九大地獄,盡治其罪。轉世溼生。

  以上諸條,擬其大者,其諸次者,例案而治,仍令報對清白。

  條條法律儘森嚴,何若懷奸擅弄權?

  休道勢高無對敵,老天報應有循環。

 

極色天極至無相上帝

  第十三凌逼章 凌孤逼寡。

  太上曰:「惟孤與寡,數之不幸,有生不辰,惟窮之命,天稟弗周。數之所困,矜之、恤之,憫其弗應。何為凌逼,使之飲恨?是亦不仁,天之所憎,天之所憎,身其將弗幸。弗幸、弗幸,禍其報以證。而質其刑,庫其質而應。」

  孔子曰:「孤無父也,寡無夫也,此窮民之無告者也。天命弗辰,而致其阨。自生弗造,而致其極。天雖困之,天復矜之、恤之。以其稟賦之弗彀也,而凌之自我,使其無立身。逼之自我,使其無生地。夫何忍之,而致於此極乎?故以勢凌逼者,以勢敗。以權凌逼者,以權傾。以計凌逼者,以計報。以事凌逼者,以事覆。凌人者,天亦凌之。逼人者,天亦逼之。非天之凌之、逼之也,理之有循環也。凌之、逼之、其又何益之有哉?」

  玉尊曰:「孤與寡數之窮也,凌與逼心之忍也,凌者、逼者,以其無勢也,以其為可欺也。以為可欺,天其弗可欺。以為可凌,天其弗可凌。以為可逼。天其弗可逼。夫孤者、寡者,遭逢之而自恨弗暇也,而乃凌之、逼之,是使人於不幸中,更弗幸也。慘乎?弗慘乎?忍乎?弗忍乎?而忍之者,天之報之,禍亦凌逼而至矣!」

 

玄上天彌覆萬象天帝

  計套強霸,凌孤逼寡之罪。以計敗還復報,生遭傾覆、禍敗、惡病奇症,死入屠割獄,再入火車獄。轉世愚癡、困阨,仍令報對。

  謀困強霸,凌孤逼寡之罪。削其壽祿,註餓殍籍,以謀敗傾覆報,死入鑊湯獄,再入普掠獄。轉世癃殘愚賤。

  甘誘惡霸,凌孤逼寡之罪。削其壽祿,以事敗禍、纏傾覆報,死入風雷獄,再入火翳獄。轉世貧耗落魄。

  恃強豪霸,凌孤逼寡之罪。削其壽祿,註困阨籍,以勢傾索對報,死入銅柱獄,復入鑊湯獄。轉世癃殘、百病、疥癩、癰疽,困阨無告。

  始蠶終鯨,凌孤逼寡之罪。削其壽祿,註敗亡籍,以枉屈刑困報,死入火翳獄,再入屠割獄。轉世五體不全,六根壞濫。

  借案扳誣,凌孤逼寡之罪。削其壽祿,註流亡籍,以官刑牢獄,身家傾覆報,死入鑊湯獄,再入普掠獄。轉世困阨、官刑、牢獄死。

  貨利套誘,凌孤逼寡之罪。削其壽祿,註飢餓籍,以家破、困阨傾亡報,死入銅柱獄,再入金剛獄。轉世五體破裂,衣食不充。

  買奸圖害,凌孤逼寡之罪。削其壽祿,註破耗籍,以奸枉還復報,死入火翳獄,再入屠割獄。轉世破敗、流落、凶死。

  欺死負託,凌孤逼寡之罪。削其壽祿,註破耗籍,以計破、家亡身殞報,死入金剛獄,再入溟冷獄。轉世五體不備,愚癡困阨。

  骨肉相殘,凌孤逼寡之罪。削其壽祿,註敗亡籍,以身家敗亡、子孫落寞報,死入金剛獄,再入火車諸獄。轉世牛馬等畜。

  以上諸條,計其財產多寡對質還報,致傾性命者,以索對報,所謀之財產,或還原入,或令破耗傾覆,本人報對清白,仍殃及其子孫。

  孤窮寡弱數之奇,凌逼何堪復再施?

  報對循環終失利,奚為當日用心機。

 

東華一氣始暉天妙道始暉天帝

  第十四賣法章 棄法受賂。

  太上曰:「國有憲法,以立紀綱,法以懲奸,以遏矯狂。匪夷所思,而遂其不良。夫弄奸玩法,國有典章,乃蔑其視而恣其強。枉法者,法枉。枉法者,終亡。子孫遺殃,滅歿其家。然後先王之憲法彰。」

  孔子曰:「賄賂以害人者,其心最陰,其行最詭。賣法以殃民者,其心最婪,其行最毒。夫國家立法,所以懲惡也,畀之於官,所以代天也。而以賄賂棄之,是以奸惡而弄法也。則民之生死,不斷之以理,而斷之以財。而受之、枉之者,是法不畀以官,而畀之以賄賂也。強者生,而弱者死。黠者揚,而愚者屈。富者直,而貧者枉。殃民者,孰有甚於此哉?代天者,而干諸天。干諸天者,殛諸天。弄諸法者,死於法。賣諸法者,亡於法。夫何益之有?」

  玉尊曰:「天以法以立於國,國以法以畀於官,官以法以正其奸,匪畀以法,以殃赤子。賣諸法者,是以公法而私授,以天法而妄行,以國法而飽其貪饕。爾飽之,而民死之。爾弄之,而民殃之。天將亦以殃民者,而殃之。以死民者,而死之。夫何益之有乎?徒自罹於乃法也!」

 

上極思真天十華高聰天帝

  棄法受賂,屈斃善良之罪。削其貴祿,以貶斥、破敗病亡報,死入鑊湯獄,再入普掠獄。轉世貧賤對質填還,再轉豬羊。

  棄法受賂,屈斃節孝之罪。削其貴祿,註破耗傾折籍,以身敗索冤報,死入風雷獄,再入銅柱獄。轉世癃殘百病,再轉魚鱉、鰍鱔。

  棄法受賂,屈斃忠義之罪。削其貴祿,註流亡籍,以貶斥、流竄索冤報,死入銅柱獄,再入火翳獄。轉世牛馬。

  棄法受賂,縱富凌貧之罪。削其貴祿,註貧耗籍,以勢衰傾覆報,死入屠割獄,再入金剛獄。轉世貧耗落魄,再轉餓狗、癩犬。

  棄法受賂,縱暴凌弱之罪。削其貴祿,註困阨貧耗籍,以家破流亡報,死入火車獄,再入溟凌獄。轉世疥癩、癰疽、惡症、癃殘,困苦無依,再轉鷹鷂、鸇鷙

  棄法受賂,生死倒置之罪。削其貴祿,註挫折籍,以貶斥、刑憲死亡報,死入銅柱獄,再入火翳獄。轉世流亡、落魄、短折、凶死,再轉虎狼、猛獸。

  棄法受賂,縱暴殃民之罪。削其貴祿,註傾敗籍,以家破人亡報,死入火翳獄,再入屠割獄。轉世貧耗、五體不全,再轉牛馬。

  棄法受賂,獄謀屈斃之罪。削其貴祿,註凶死籍,以天霆報,死入風雷獄,再入火翳獄。轉世蟻蟲、溼生。

  棄法受賂,酷刑虐拷之罪,削其貴祿,註流竄籍,以事敗、流竄死亡報,死入火翳獄,再入屠割、金剛諸獄。轉世山禽。

  棄法受賂,擱案沈冤之罪。削其貴祿,註困阨籍,以事敗勢衰,受人凌辱報,死入屠割獄,再入鑊湯獄。轉世水族。

  棄法受賂,停案濫冤之罪。削其貴祿,註貧困籍,以貧困久病淹延報,死入溟冷獄,再入寒冰等獄。轉世水族。

  棄法受賂,妄扳株連之罪,削其貴祿,註傾折籍,仍即以橫禍株連報,死入屠割鋸解諸獄,再入碎心鑊湯諸獄。轉世愚賤貧弱,刑辟而亡,再轉牛馬豬羊。

  以上諸條,既報其身,仍沒其家。重者,以天霆報。稍次者,以火部焚燒報。其次者,以水府報。其刑所及者,以刑憲報。已沒其家,更絕其子孫。其上數條,較下數條尤重。而不報以四生者,以其罪犯極重,多磨其形,而後轉諸四生。凡犯以上諸條,受以上諸報外,仍今本魂報對填還清白。

  枉法殃民惱上蒼,天條誅戮報昭彰;

  勸君休作虧心事,報應臨頭亦死亡。

 

東極二氣暉明天曜明凝極天帝

  第十五變亂曲直章 以直為曲,以曲為直。

  太上曰:「食民之膏,以為民上。受天之爵,為民之望。仁之、愛之,惟德是尚。體之、恤之,裁成輔相。民有弗得者,惟心之恙。虛其衷以審,體其情以諒,折中以天理,而曲直當。勿利貨財,為之蔽障。勿縱情,而酷其刑杖。匪折其理,天其有讓,禍及其身,如之何弗量?」

  孔子曰:「曲者、民之弗順也。直者、民之欲伸也。民之所望,而吾變亂之,是拂民也。拂民者,拂其理也。拂其理,而曲直斯變矣!曲直變亂,而害不勝言矣!如之何,為民上也?故以貨利而亂曲直者,其心貪。以舞文弄法而亂曲直者,其心詭。以陰謀計陷而亂其曲直者,其心險。以威勢迫脅而亂其曲直者,其心暴。以任性縱情,弗察其隱而亂其曲直者,其心忍。以偏執悖理,弗順其情而亂其曲直者,其心殘。曲直既亂,貨利行而典刑變。性情縱,而憲法乖。為民之罪人,亦即為天之罪人也,天必有以報之,禍亦不旋踵而至。」

  玉尊曰:「變亂曲直,罪惟三者:一曰:任性,則與偏執不明者同。一曰:貨利,則與舞文弄法者同。一曰:盲昧,則與昏暗不明者同。以曲直變亂,而利己損人,以禍於民者,罪弗勝言?律以誅心,形將焉存?」

 

玄龍隱羽天彰德用光天帝

  巧佞鼓簧,變亂曲直之罪,削其壽祿,註困阨奇窮籍,以家敗、零丁孤苦報,死入鑊湯獄,復入碎心、拔舌諸獄。轉世愚癡、啞,再轉水族。

  搖惑弗辨,變亂曲直之罪,削其貴祿,註困阨奇窮籍,以傾折、事敗困阨報,死入鑊湯獄,再入碎心十六獄。轉世愚癡聾瞎,再轉水族。

  陰謀計陷,變亂曲直之罪,削其壽祿,註傾覆籍,以家破身亡報,死入屠割獄,再入屬獄。轉世愚癡、囁嚅、貧困、殘疾,再轉山禽。

  計害弗察,變亂曲直之罪,削其貴祿,註傾折籍,以傾折報,死入火翳獄,再入刀山劍葉諸獄。轉世牛羊犬豕。

  賄買關節,變亂曲直之罪,削其壽祿,註貧耗籍,以家破貧耗死亡報,死入火車獄,再入溟冷獄。轉世癃殘五體不備,貧耗無依,再轉溼生。

  賄賣關節,變亂曲直之罪,削其貴祿,註傾覆籍,以事敗傾覆報,其子孫以娼盜報,死入火車獄,再入溟冷獄。轉世貧困囁嚅,再轉卵生。

  縱性酷法,變亂曲直之罪,削其貴祿,註殘病籍,以心痛惡症報,仍令傾覆,死入火翳獄,再入屠割獄。轉世怯懦貧弱。再轉飢鶉、鷂、等類。

  昏閤不明,變亂曲直之罪,削其貴祿,註傾折籍,以事敗、貶斥傾折報,其子孫以餓殍報,死入風雷獄,再入火翳獄。轉世愚聾貧困。

  偏執不明,變亂曲直之罪,削其貴祿,註傾折籍,以傾折凶死報,其子孫以流亡報,死入鑊湯獄,再入碎心、鋸解諸獄。轉世殘廢、百體、癃殘、困阨。

  以上諸條,枉一人者削其貴祿一等,減壽三算。枉及一家者,削貴祿二等,減壽一紀。致命者,一命折三級,減壽一紀半。其所枉係忠孝、節義善良者,一次削貴祿一級,一人削其二等。一家削盡,即以傾覆報。致命者,一命二紀。情酷者、以速報。所報之罪外,令對質填還清白,身罪未盡。轉世畜生報,其子孫以娼盜、流亡報,甚者以絕滅報。

  曲直何堪變亂行?害深流毒損民生;

  巧報循環無或爽,休言世利任移情。

 

東極三氣煥輝天煥明洞景上帝

  第十六砌罪章 入輕為重。

  太上曰:「罪有攸作,刑有攸施。勿比私昵,勿惑鼓詞,勿縱爾性,勿任爾欺,以得情為當,而適其宜。夫輕猶恤之,矧可重忍,以輕為重,其可忍思。輕之、輕之,重之、重之,天理折中,天其格思。爾乃悖乎而,天亦反乎而。」

  孔子曰:「輕則輕,重則重,理之平也。重則輕,輕則肆赦,德之過也。輕則重,重則死,德之殘也。不得乎中,寧得乎過。勿失乎殘,殘則忍,罪以及人者,罪亦以反乎己也。是故以險心罪人者,其報慘以烈。其陰心罪人者,其報顯以赫。其殘心罪人者,其報殘以虐。其忌心罪人者,其報陰以脅。其暴心罪人者,其報暴以速。其詭心罪人者,其報巧以應。其婪心罪人者,其報傾以覆。輕重、顛倒,罪亦顛倒而施。報亦顛倒而應。輕重巧入,罪亦奸巧而定,報亦奇巧而應,無或爽者。」

  玉尊曰:「以理折情其罪當,以罪折理其情離。以私用罪,則以私用刑,爾私天弗私,爾巧天尤巧,報以克當,曲應其所入。」

 

太無空洞九明天耀日程家天帝

  性暴心殘,入輕為重之罪。削其貴祿,註貧患籍,以病患凶報,死入鑊湯獄,再入普掠獄。轉世貧弱,五體缺壞,再轉鴟、鷹

  性傲心戾,入輕為重之罪。削其貴祿,註惡症籍,以事敗惡症傷亡報,死入鑊湯獄,再入普掠獄。轉世缺脣、醜面、孤苦、貧窮,再轉狐兔。

  心昏性闇,入輕為重之罪。削其貴祿,註流竄籍,以敗覆流竄報,死入溟冷獄,再入普掠獄。轉世愚黯、癡獃,再轉烏魚、黃鱔、鱉龜。

  搖惑鼓簧,入輕為重之罪。削其貴祿,註破敗籍,以庫對報,死入屠割獄,再入火車獄。轉世愚癡、聾瞎、瘖啞。

  違法徇情,入輕為重之罪。削其貴祿,註流貶籍,以流貶索冤報,死入屠割獄,再入普掠獄。轉世愚賤、困阨。

  畏勢夤奉,入輕為重之罪。削其貴祿,註破敗籍,以事敗傾覆報,死入溟冷獄,再入普掠獄。轉世愚黯、疲殘、困窮,再轉狼狽、狐犬。

  倚勢作威,入輕為重之罪。削其貴祿,註傾覆籍,以勢摧傾覆報,死入風雷獄,再入火翳獄。轉世癃殘百病,奇窮困乏,再轉狐犬、野貓。

  受賄變法,入輕為重之罪。削其貴祿,註滅沒籍,以身家水火淹焚報,死入風雷獄,再入火翳屠割獄。轉世牛馬、豬羊。

  貪婪不逐,入輕為重之罪。削其貴祿,註傾折籍,以傾折流落報,死入火翳獄,再入屠割獄。轉世癃殘,膿血潰爛,再轉化生。

  因釁借機,入輕為重之罪。削其貴祿,註橫禍籍,以橫禍覆敗報,死入鑊湯獄,再入普掠獄轉世貧賤,困阨無依,乞討流落,再轉山禽。

  因觸生忿,入經為重之罪。削其貴祿,註破耗籍,以破耗、落魄失意報,死入屠割獄,再入火車獄。轉世流亡困阨。

  浮文砌罪,入輕為重之罪。削其貴祿,註奇窮籍,以流竄奇窮報,死入溟冷獄,再入鑊湯獄。轉世水蚓、水蛇、鰍鱔。

  知情誤定,入輕為重之罪。削其貴祿,註失意籍,以喜逢得意,美中不足報。轉世失意,嘔血三世。

  以上諸條,未致命者,一人削其一級。致命者,一命削其三級,減壽二紀,所屈之人以索冤報對填還。其罪重者,子孫流落死亡。屬貪婪者,子孫娼盜。

  罪輕猶是屬哀矜,罪重何堪自揣情?

  殘忍罪人殘禍報,上天主宰默中評。

 

東極四氣長明天妙嚴寶空天帝

  第十七殘仁章 見殺加怒。

  太上曰:「殺者、情之慘,為刑之極。求生而弗可,救之而弗及,刀鋸在前,酸楚無極。古之君子,下車而泣,引以自咎,以罪自惕。其有人心者,昆蟲草木,一介之微,猶知憫恤,而況於人乎?而況於殺乎?何忍怒之及,以怒加殺,不死者速死,惟速以逼,惟其忍心,是之謂殘德,殘德之賊,推諸其心,行事可必,嗚呼忍心!刑亦將自及。

  孔子曰:「殺者辟刑也,辟諸其身,痛之其心。父之與子,夫之與婦,一俄頃而永絕,情之慘其有極乎?此君子所以弗忍也,夫見一蟲而不忍傷,見一畜而不忍死,蟲畜之微,君子猶有惻隱焉,而況於人乎?而況於殺乎?弗能救而弗之恤,反怒加及之,其忍也,奚至哉?推加怒之心,殘忍孰有甚於此?推加怒之機,將死者、而死。不死者,亦速其死。殘忍又孰有甚於此?爾弗忍人之死,天亦弗忍爾之死。爾忍人之死,天將亦忍爾之死,其奚謂乎?

  玉尊曰:「見殺者有二:一將死而未死也。一將弗死而速之就死也。當殺之際,有人焉,一言憫之,死者銜德於弗盡也。有人焉,一言以救之,死者將復生,生則銜恩於無盡也。而加怒及之,無論其弗可救,或可救,皆不仁也。或可救焉,而一言以生之,功莫大焉。加怒之心,弗仁之甚者也。弗恤人之見殺,刑亦弗恤爾之見殺,報有不爽。

 

丹回綠鎖天芝元洞生天帝

  無辜受屈,因加怒而致死者,其加怒者與殺人者同罪。削其壽祿,註短折籍,以短折凶死報,死入風雷獄,再入火翳獄。轉世疲殘缺廢。

  罪弗應殺,因加怒而致殺者,其加怒者與屈殺人者同罪。削其壽祿,註凶死籍,以橫惡凶死殺報,死入火翳獄,再入溟冷獄。轉世怯懦、困窮無告。

  情有可原,因加怒而致殺者,其加怒者與枉殺人者同罪。削其壽祿,註凶敗籍,以凶敗死亡,橫禍牽連報,死入銅柱獄,再入火翳獄。轉世癰疽,五體潰爛。

  事有可救,因加怒而致殺者,其加怒者,與妄殺人者同罪。削其貴祿,註暴死籍,生以索冤猝死報,死入銅柱獄,再入火翳獄。轉世手足攣縮,六根不全。

  知冤弗救,因加怒而致殺者,其加怒者、與冤殺人者同罪。削其壽祿,註凶折籍,生以凶折肢體,惡證淹死報,死入屠割獄,再入火車獄。轉世足跌手跛,肢體孿縮。

  知情弗辨,反加怒而致殺者,削其壽祿,註貧窮籍,以奇窮困阨猝死報,死入屠割獄,再入火車獄。轉世囁嚅喑啞。

  罪雖應死,因加怒而速殺者,削其壽祿,註破敗籍,以謀為失意,頓遭困阨報,死入溟冷獄。轉世光瞎盲

  素仇欲報,因加怒而致殺者,削其壽祿,註挫折籍,以事敗挫辱報,死入溟冷獄。轉世光瞎耳聾。

  以上諸條,惟後二條稍輕,一命奪壽一算。其中數條,一命壽半紀。其首數條,一命奪壽二紀,罪對之外,仍令冤冤報對清白。

  殺者情傷見者悲,忍將加怒速之危;

  若斯殘忍人何毒?報對臨頭罪有歸。

 

東極五氣蒼光天梵蒼光天帝

  第十八容過章 知過不改。

  太上曰:「失意之謂過,容過之謂惡。過起於不覺,而成於不卻。不卻將容過,容過將成惡。夫不覺猶可說,不卻不可說。不可說,則縱過而莫遏。若火一爝,將及於燎原而焰熾其博。容過成惡,罪之自作,罪之自作,將其不可活。」

  孔子曰:「過特患不知也,知之特患不能改也。過而能改,善莫大焉。過而弗改,是謂過矣。故知而不改,是之謂容過,容則過長而惡成。知而反飾,是之謂文過,文則過滋而惡縱。既知而就其錯,是之謂縱過,縱則惡滋熾,罪滋深,深將自陷。過勿長,長則滋惑,惑則惡恣燄,燄則將自焚。自縱自焚耳,不可活矣!積過成惡,積惡成罪,不可復有活者,不改之使之也。」

  玉尊曰:「知之而能改,過將反為善矣。知而不改,過所以成惡,惡所以成罪矣。罪作於己,報及於身,不改之過,孰輕孰重哉?」

 

覺源赤玉天回彥明宗天帝

  失意得過,以輕重關係論。輕者十小過,一大過。十過一小罪,百過一大罪。十罪奪一算,關係名節綱常者,一過當十過,十過一大罪,奪一算。文過巧飾,一過當十過,百過奪一算。容過苟安,十過一罪,十罪奪算六月。縱過成惡,一過當百過,百過即為十大罪,奪三算。

  將過就過,十過一罪,十罪奪一算。過反自飾,逞縱成罪,一過當百過,百過為十大罪,奪半紀。

  過關天下國家者,一過當萬過,失意者,一過奪一紀。故為者,一過奪一紀,降貴級三等。

  因過誤人性命者,一命百過,奪半紀。故為者,一過奪一紀,仍令報對填還。

  以上諸條,知改一小過,折除前誤二過。改而不貳,一次折除前十過為一功。改而終身不貳者,一次折除前失百過,為十功。知而能改,改而轉以化人者,化一人為十功,化十人者百功。改而再犯者一次加等,一過為十過,奪算一月,改而立誓,後復犯者,即以所誓者報之。改而立誓永不再犯者,改一過當百功,十功增算一月,百功增算一年,百大功增壽一紀。

  失意因循過惡成,更加文縱罪非輕;

  層層不爽天曹案,校對無差報應明。

 

東極六氣蒼華天蒼華赫靈天帝

  第十九失善章 知善不為。

  太上曰:「過失不在大,患乎其漸積。善不在小,患乎其不立。善不立則惡。漸積則當力,漸善則為功,必至其極,身享其益,而獲效可必。知善弗栘,以惡為一,舍其蕙蘭,入於荊棘,是之謂自賊,身其自滅。」

  孔子曰:「過也者、言乎其意也,悔吝之象也,悔吝者、憂虞之道也。善也者、言乎其得理也。吉慶之象也。吉慶者、受福之道也。君子見過之不長也,知而必改,改而不貳。知善之不可失也。見而必為,為之而必力也。故過寡而悔吝滅,善立而吉福享,功成善立,而天之錫之,身若子。子若孫,將受福於無盡也,小人以小過為無傷而弗去,以小善為無益而弗為,故惡積而不可掩,罪大而不可解,不至於滅身而弗止,嗚呼失哉!此善惡之關,亦即聖狂之界,知善不為,以惡為一,其惕諸!」

  玉尊曰:「知善不為,猶乎怙惡不悛也。知善不為,是惡心也。惡心蓄而罪積,罪極而身滅,天鑒其昭昭乎?」

 

素明慶奉天赤公伯文天帝

  骨肉險危,知而不救之罪。削其壽祿,註破敗籍,以坐視人禍之禍報,死入風雷獄。轉世為牛。

  荒旱能救,知而弗救之罪。削其富籍,註貧耗籍,以禍家焚滅報,死入火翳獄,轉入溟冷獄,飢餓、寒冰等獄。轉世癩犬。

  人危力及,知而不救之罪。削其壽祿,註傾折籍,以身遭傾折,家遭破耗報,死入屠割獄。轉世愚癡、獃憨。

  見人美事,知而不全之罪。削其壽祿,註破敗籍,以三世事成失意報,死入屠割獄。轉世貧困。

  見人善舉,知而弗成之罪。削其壽祿,註困阨籍,以家遭破敗,身遭困阨報,死入風雷獄轉世醜面缺脣。

  阻善反謗,非議因果之罪。削其壽祿,註破耗籍,以家破流亡。身遭凶死報,死入風雷諸九獄。轉世犬豕,再轉溼生。

  敗人善舉,謬談無報之罪,削其壽祿,註短折籍。以橫禍株連,身遭短折報,死入火車獄,再入溟冷獄。轉世龜蛇。

  方能成美,弗成反遏之罪。削其壽祿,註貧苦籍,以家遭破敗,身形受苦,欲死不死,欲生不生報,死入鑊湯獄,再入碎心獄。轉世牛馬。

  以上諸條,屬一人一家事,知而不為,一事削一算,減祿一年。其關名教綱常,力能為而不為者,一事削祿三年,奪壽半紀。屬地方饑饉旱潦,力能為而不為者,一事千過,削祿十春,奪壽一紀。弗為則已,而反謗阻,致事中敗者,一事萬罪,盡削其祿,奪壽二紀。其關學校儲育英才,名教綱常,是真善舉,力能為而弗為者,一事削祿六年,奪壽二紀。或係前世有善,不可奪紀者,盡削其祿,以終身困窮報。在貴籍者削貴籍,註貧賤籍,或降其品級。在富籍者,削其富籍,註貧耗籍。無富可削者,盡削壽祿,以速禍報。知善不為之罪,本應之外,其反阻謗,而每事中止者,輕者、以三世事成失意報。重者、以速禍報,仍及其子孫以流落報。

  蘇成變犬在當生,阻善狂言惱聖真;

  家破產消身作畜,知善不為罪匪輕。

 

東極七氣陽明天陽明神禹上帝

  第廿詭罪章 自罪引他。

  太上曰:「一言之差,引以自愧。一行之乖,恐以自累。矧伊其罪,弗思自傀,當吾罪之來,自愧之弗暇,何暇他之累?夫自作自受,自孽自罹,知者猶不能,弗敢自昧。自罪引他,罪中之罪。罪中之罪,罪符覆墜。」

  孔子曰:「自罪也者,言乎其自作也。積過成惡,積惡成罪也。引之為言,欲以己罪而脫之他也。夫自罪弗自愧,自愧猶弗及也,而引諸其他,自罪其能免乎?自弗能免,而圖引乎人,是罪中罪也。是故妄扳墊罪,求引株連者,罪之絞也。詭計誘套,妄求脫罪者,罪之險也。甘誘計陷,希冀累人者,罪之毒也。罪作於自,弗知侮而猶奸宄以引他者,其無赦。」

  玉尊曰:「自作之罪,無論當誅弗當誅,皆有應得以懲之,而弗思悛悔,以引人墊之,是罪之險惡,孰有甚於此哉?當誅者固誅,不誅者、亦將無赦。」

  事敗巧飾,推人脫己之罪,削盡壽祿,註凶殺籍,仍即以所罪報,死入銅柱獄,再入火翳獄。轉世豺狼虎豹。

  罪已無生,巧誘同陷之罪。仍即加罪三等,以殺戮報,死入屠割獄,再入金剛獄。轉世豺獺。

  身已坐罪,徒扳分罪之罪。即以刑戮報,死入金剛獄,再入火車獄。轉世山甲狐兔野鼠。

  身已罹法,妄口亂扳之罪。以殺戮報。後死入金剛、火車諸獄。轉世山羊猿猴。

  見事將破,誘人替代之罪。削其壽祿,註凶折籍,以凶折挫辱,困阨凶死報,死入鑊湯獄。轉世貓犬。

  謀奸事破,買引代罪之罪。削盡壽祿,不應速死者,以禍發家亡身殺報。其在速死者,即以刑拷加辱報,死入金剛獄,再入溟冷獄。轉世水蛇、鰱魚、烏魚。

  坐罪無奈,引坐墊財之罪。削其壽祿,註刑死籍。在應死者,以刑拷掠辱報,尚不在應死例者,削其壽祿,以傾家身亡報,死入鑊湯獄。轉世鰍鱔、龜鱉。

  以上諸條,在應死例者,以速死報。壽祿未盡,尚有可待者,仍註刑戮籍,以終罹刑決,終死橫厄報。引他人代罪,未致死,以刑挫報,仍減壽一紀。至死者報對填還。審決不明,因而誤坐者同罪。審決受賄,遂其所引而罪他人者,未致死,一次、降一級,奪壽一紀,以貶竄困窮報。致死者,一命奪二紀,降貴祿三級,仍令索冤報對。

  自罪難逃妄引他,刑書豈任爾移挪;

  天宮巧使循環報,枉用心機罹法羅。

 

東極八氣真明天耀明希微上帝

  第廿一阻化章 壅塞方術。

  太上曰:「人皆知政教以資郅治,皆不知方士以及藝術,補造化之缺,資生養之利,暢之、興之,而博其利濟。作之在昔,行之於世,故有述有繼,以至於無暨。塞之使不行,壅之使其滯,偏捩其智,已乖其志,夫焉足恃?是之謂自蔽。以罪自罹,莫之致而至。」

  孔子曰:「方書以利用,方士以利世,藝以資生而造化被。非妖邪、巫蠱也。暢之、興之,上有利於國,中以利於民,下以資其生。古人製之、傳之,以行於世者,皆有所利也。而壅之使滯,塞之使閉,是以枉人者自枉,夫復何利哉?故以計雍塞者,其罪惟捩心,以言雍塞者,其罪惟乖心。以事壅塞者,其罪惟矯心。以力雍塞者,其罪惟險心。心涉於叛者,其行乖而戾。以一己之乖戾,而壅塞之,使民無所利,事無所濟,造化有所弗被,其干天之罪乎?其害世之蠱乎?夫壅塞人者,以言與事,以計與力,天之報爾者,以禍與死,以敗與亡矣!」

  玉尊曰:「方猶言方書方士,皆挾高術、以濟世者也。抱妙道、以補造化也。藝術者、若星相醫卜之類也,國籍以資政治之不足,人借以資養生之弗被也。古人作之於前,而乃壅塞之於後。不亦妄乎?犯以上諸例者,皆有誅律以質對,其無或間之有。」

 

境陽浩稱天玉神元竟天帝

  方術:凡方士、以及僧道醫卜星相、一切正業藝技之類皆是。思通造化,策謀奇妙者,皆是。

  妄言謬闢,壅塞方術之罪。削其壽祿,註短折籍,以傾敗短折報,死入風雷獄,再入銅柱獄。轉世流落乞討短命。

  擅祕不傳,壅塞方術之罪。削其壽祿,註凶死籍,以豺狼吞食報,死入銅柱獄,再入屠割獄。轉世殘廢,五體缺壞。

  焚毀方書,壅塞方術之罪。削其壽祿,註病死籍,以瘋癩癱患報,死入火翳獄,再入金剛獄。轉世柴蟲、木蟲、磨蟲、螻蟻。

  計阻覆敗,壅塞方術之罪。削其壽祿,註破耗籍,以家破貧耗,盜賊劫掠報,死入鑊湯獄,再入普掠獄。轉世癃殘百病,疥癩癰疽。

  勢臨迫壓,壅塞方術之罪。削其壽祿,註困阨籍,以身遭困阨,家遭傾沒報,死入金剛獄,再入火車獄。轉世足跌手攣,面體缺壞。

  力阻黑奏,壅塞方術之罪,削其貴祿,註困阨籍,以身遭流竄,家遭困阨報,仍絕其書香,子孫流落貧賤。身沒之後,入溟冷獄三百劫,再入鑊湯獄。轉世牛,遭火焚雷擊。

  肆虐枉殺,壅塞方術之罪。削其貴祿,註凶死籍,以身遭刑戮,家被抄沒報,死入溟冷獄,再入鑊湯獄,復入阿鼻獄三百劫。轉世邊夷女身,癃殘百病。

  冤刑枉獄,壅塞方術之罪。削其貴祿,註刑殺籍,以身遭刑殺,家遭破敗報,死入鑊湯獄,再入普掠獄。轉世下賤貧厄,流落水火。

  擅己滅人,壅塞方術之罪。削其壽祿,註破敗籍,以事遭失意,身家破敗報,死入普掠獄。轉世愚聾喑啞。

   街己傾人,壅塞方術之罪。削其壽祿,註貧耗籍,以事遭失意。家破凶亡報,死入鑊湯獄。轉世癰疽潰爛。

  改竄方術,壅塞方術之罪。削其壽祿,註短折籍,以家破禍連,身遭短折報,死入屠割獄,復入鑊湯獄。轉世聾瞎,手足攣縮,再轉鱗介。

  以上諸條,輕者一次百過,重者一次百罪。百過奪一算,百罪奪二紀。屬諸貴爵顯宦頤劣紳,削壽紀外,奪其祿籍,以覆滅報,仍令子孫報對。若有命債,罪對之外,以身報對,其有以妖術邪法,煽惑害人者,別有定律,不在此例。

  方術原來利世人,豈容壅塞蔽其真;

  循環壅塞家傾覆,更得凶災罹乃身。

 

東極九氣青華天青華上妙天帝

  第廿二叛道章 訕謗聖賢。

  太上曰:「入化之謂賢,達化之謂聖。言行萬世師,萬邦表正,故典墳無定,以聖賢為正。教化不行,以聖賢為順。造化不被,以聖賢為應。垂言之德,以示萬世,如之何弗敬?而背叛以應,訕之、謗之,使其無立地,爾將焉益。匪惟罪於人,獲罪於帝。匪惟罪於人,罪於萬世。」

  孔子曰:「聖也者、窮神達化之謂也。賢也者、這神入化之謂也。天生蒸民,無以治之,以聖賢為治。造化有機,以聖賢而理。典墳謨烈,詩書禮樂,聖賢訂之,而萬世則之。有智識者,皆聖賢之牖、之覺之也。服聖賢之化,而有其知覺,以知覺而亂聖賢之道,謬乎!謬乎!妄之甚也。以隻片文字,以臆度訛說,發生為無天無地之談,如是其膽大乎?故以言搜隙、以謗聖賢者,其罪在謬。以臆度悖說、以謗聖賢者,其罪在溺。以絜長取短、而謗聖賢者,其罪在陷。以苛求責備,而謗聖賢者,其罪在酷。以筆削功罪,而謗聖者,其罪在悖。以爾凡愚之言行,與聖賢校,天壤之弗啻也!而聖者自聖,賢者自賢,英靈在天地,式則在萬世,馨香俎豆,歷春秋而弗替。而爾黃泉黑獄,謗訕其何益乎?可以自反也。」

  玉尊曰:「訕與謗之不足,而筆削及之,筆削之不足,而毀滅抄沒及之,是不過逞其才與智,而肆其奸與詭也。狂妄之至,弗知自反,匪特聖賢之罪人,亦即萬世之罪人,匪特天地之罪人,亦即言行功德之罪人,法斬律誅,萬劫無赦。」

 

芒忽變由天江生慕空天帝

  狂言謬說,訕謗聖賢之罪。削其壽祿,註短折籍,以凶禍短折報,死入風雷獄,再入火翳、銅柱諸大獄,盡治其罪。轉世愚賤,囁嚅喑啞,再轉山蚯螻蟻。

  污衊經籍,訕謗聖賢之罪。削其壽祿,註水火籍,輕則以水淹火焚報,重則以雷擊報,死入風雷諸大獄。再入糞尿獄五百劫。轉世疥癩、癰腫、潰爛,再轉糞廁、溷蟲。

  筆削求,訕謗聖賢之罪。削其貴祿,註傾覆籍,以家遭焚溺,身遭刑戮報,仍滅絕子孫,死入屠割獄,金剛獄,再入阿鼻獄五百劫。轉世愚癡、獃憨、膿血,肢體零落,再轉化生。

  偽造謬書,訕謗聖賢之罪,削其貴祿。以雷擊火焚報,死入風雷諸九獄。轉世疥癩、癰疽、五體潰爛,七世報對,入阿鼻獄萬劫,懺悔始出。

  崇奉外教,訕謗聖賢之罪,削其壽祿,註凶死籍,以家遭覆滅,身遭凶死報,仍滅絕子孫,死入諸九大地獄。轉世外域女身,癃殘百病,困苦無告,七世報對,復轉野獸,永失人身。

  煽惑異端,訕謗聖賢之罪。削其壽祿,註困苦籍,以家遭覆滅,身遭飢餓困苦報。重者以雷擊刑殺報,死入九大獄。轉世溼生,永失人身。

  飾過抵塞,引證爭強,訕謗聖賢之罪,削其壽祿,註餓殍籍,以餓殍、困阨而沒刑殛報,死入火車、金剛諸大獄。轉世五體缺壞,瞎聾暗啞。

  踐踏經籍,訕謗聖賢之罪。削其壽祿,註凶死籍,以短折凶死報,死入溟冷獄,再入糞尿、飢渴諸獄。轉世溼生溷糞之蟲。

  焚毀經籍,訕謗聖賢之罪。削其壽祿,註病苦籍,以惡病困苦,膿血呻吟報,死入鑊湯獄,普掠諸獄。轉世水族。

  唾罵指謫,訕謗聖賢之罪。削其壽祿,註雷霹籍,以砲磔焚滅,身形灰燼報,死入九大獄。轉世五體缺壞,聾瞎困苦之十世報對,再入阿鼻獄,萬劫無赦。

  毀折星象,訕謗聖賢之罪。削其貴祿,註雷擊籍,以震殛身形報,死入九大獄。轉世肢體零落,困阨癃殘,十六世報對,入阿鼻獄萬劫,懺悔始出。

  踐踏字紙,拋棄狼籍,訕謗聖賢之罪。削其壽祿,以眼瞎五體折壞,困苦流亡報,死入風雷獄,再入糞尿血湖諸大獄。轉世臭穢、穠血、腫潰、肢體零落、七世報對,入阿鼻獄五百劫。

  塗竄經籍,訕謗聖賢之罪。削其壽祿,註焚滅籍,以砲磔火焚報,死入風雷、火翳諸大獄。轉世五體不備,六根不全,七世報對,入無間獄五百劫,永失人身。

  以上諸條:輕者以凶折刑殺報,重者焚磔報。首倡作亂者加三等,從者照罪定刑,慫恿湊合,以成其事者,與首罪俱同。既滅身家,更絕子孫。若屬籍書偽造者,其書一日在、一日罪,百年在、百年罪,偽書磨滅,方得脫離諸大獄。

  聖賢萬世昭儀則,訕謗焉能使之滅;

  聖賢愈謗愈清明,訕謗之者徒自賊。

 

東華九玉光天玉光妙空上帝

  第廿三背德章 侵凌道德。

  太上曰:「上道無爭,上德無德,道化之參贊,天地之軌則,立極於開繼,而萬世不忒。夫道與德,固萬世之則。奸邪則反對,反對則必賊,思賊必污衊,則必侵凌之使道滋惑;道德既降,奸邪熾烈,恣其奸謀,為之蝥,天地之大賊,莫此為特,法律奚逃?身其必滅。」

  孔子曰:「理氣之謂道,行道有得之謂德,萬世奉之而為準,君民尊之而不忒。夫道與德,固治化之準則,君民之模範也。而獨奸邪惡之,惡其不同己也。聖之與賢,道之與德,猶鑑也,猶衡也。衡鑑當前,則奸邪宵小之形,如犀燭之畢露,故不得不惡之。惡故訕謗及之,侵凌加之,而暗侵,而明凌,罪不容於誅矣!」

  玉尊曰:「侵起於暗侮,凌則以明逼,皆疾惡之心使之也,反對之行使之也。不侵凌則道德不污衊也。道德污衊,則奸邪肆而詭謀乃可遂,求遂乎奸詭之謀。而侵凌及之,其罪也害當時,流萬世,曷其有極乎?罹酆黑暗,獄底苦惱,無出期矣!」

 

九疇質陽天歷勤成德天帝

  道德與聖賢並重,古人今人但有道德者,皆是。

  戲譫輕褻,信口鄙薄,侵凌道德之罪,削其壽祿,註短命籍,以傾折短命報,死入銅柱獄,再入屠割獄。轉世盲瞎喑啞。

  苛取微疵,藉端誹謗,侵凌道德之罪。削其壽祿,註短折籍,以惡病短折報,死入鑊湯獄,復入普掠獄。轉世五體缺壞,惡瘡毒證傷亡。

  以是為非,謬加詆毀,侵凌道德之罪,削其壽祿,註惡證籍,以惡瘡險證報,死入金剛、屠割諸獄。轉世缺脣暴齒,面麻醜陋,惡瘡壞體殤亡。

  崇奉異端,以邪亂正,侵凌道德之罪,與上律同治。

  戾拗偏執,謬逞臆說,侵凌道德之罪。削其壽祿,註傾折籍,再入鑊湯獄。轉世牛馬。

  逞勢狂悖,非禮橫加,侵凌道德之罪,削其壽祿,註挫折籍,以身遭挫折,家遭沒滅報,死入溟冷獄。轉世愚癡憨獃,再轉鰱魚、烏魚、鰍鱔。

  倡提異端,變亂聖教,侵凌道德之罪,削其壽祿,註雷殛籍,以砲磔身形報,死入風雷獄,再入火翳獄。轉世熱化之生。

  倡亂邪敦,妒滅正教,侵凌道德之罪。削其壽祿,註焚滅籍,重則以雷殛報,輕則以火焚報,死入火翳獄,再入金剛獄,火車獄。轉世女身,百病困苦,膿血潰爛,再轉溼化生。

  倡造偽術,黨庇為奸,侵凌道德之罪。削其壽祿,註刑殺籍,輕則以刑殺報,重則以火焚報,死入火翳、金剛、屠割諸獄。轉世水族。

  恃邪構黨,強起禍端,侵凌道德之罪。削其壽祿,註殛刑籍。以雷火磔滅身形報,死入溟冷獄,再入鑊湯獄。轉世化生。

  以上二條,待其書與術磨滅之後,方出阿鼻獄,以化四生,永失人身。

  恃勢妄虐,假威賊害,侵凌道德之罪。與狂悖謬說,鄙薄侮辱者,同罪。削其壽祿,註焚滅籍,以火焚砲震報,死入風雷、火翳諸大獄。轉世愚賤貧弱,困苦癃殘。

  強霸道省,祀典香火,折毀星象,踐踏法身,侵凌道德之罪。註雷殛籍,以砲震滅形報,死入風雷、火翳諸大獄。轉世熱化之蟲。

  強搜祀典款項,侵凌道德之罪。削其壽祿,註焚滅籍,輕則以形戮惡證報,重則焚滅身形報,死入風雷、火翳諸大獄。轉世熱化之蟲。

  以上諸條,犯首數條者,身報之外,零落子孫,抄沒家產。犯下數條者,諸獄罪盡,入阿鼻獄五百劫。轉世四生,仍抄滅其家,絕其子孫。其偽造異書,詆叛正道者,必待書術磨滅之後,方出無間獄,入阿鼻獄千劫始出。

  道高德厚天地欽,天地猶欽而況人?

  敢肆侵凌加侮慢,風刀拷掠罪根深。

 

南丹一氣丹明天神化萬變上帝

  第廿四殘殺章 射飛逐走,發蟄驚棲,填穴覆巢,傷胎破卵。

  太上曰:「人之有生,能無恤乎?物之有命,能無痼乎?生死靈蠢,能無知乎?天有受以生,物有稟以成。生之、畜之、撫之、育之、愛之、字之,能無仁乎?天之生之,而人戕之。天之愛之,自我傷之。殘物以傷化,能無自傷乎?犧牲不用牝,饉不殺卵胎,先王巡狩,觀風於垠垓,藉以觀化,詎以傷之哉!古之君子,仁及於人,亦及於物,物兮!物兮!傷之何毒?天戕爾生,速以自覆。」

  孔子曰:「釣而不網,所以行仁也,弋不射宿,所以存愛也。聖人之於物也,取之而弗傷,用之而弗殄,所以存仁愛也。聖人用之、取之,而弗敢常焉。後世以為業,以物養生,傷彼之命,以養我之命,口腹之所及,一餐數命,一日數十命。其諸微者,一餐數十百命,無時取之,戕天之生,不亦過乎?夫飛也、走也、蟄也、棲也、穴也、巢也、胎也、卵也,猶乎人之父子夫妻,孕婦嬰孩,居甚樂,得甚歡,何宴如之?而忽被其傾覆也,一家之中,能無傷乎?而射之、逐之、發之、驚之、填之、覆之、傷之、破之,樂焉、而俄悲矣!生焉、而俄死矣!返之於己,樂乎?弗樂乎?悲乎?弗悲乎?殘殺之罪,推己而言之,又將焉逭?」

  玉尊曰:「天之生物也,與夫生人同生、同愛,非有靈蠢之別也,而人特靈焉耳。以靈焉而傷之,殘殺之,不亦干天之怒乎?傷天之化乎?循環報對,律有明條。」

 

蓋車青極天摩多容天帝

  取不以時,食不以度,殘殺生靈之罪。削其壽祿,註癱患籍,以病纏癱患報。死人鑊湯獄,再入普掠獄。轉世瘋癱病苦,困阨無依。

  數罟密取,殘殺生靈之罪,削其壽祿,註貧耗籍,以家破貧耗,病患呻吟報,死入鑊湯獄,再入普掠獄。轉世癰疽潰爛,肢體不全。

  縱火焚燒,殘殺生靈之罪。削其壽祿,註瘋癩籍,以家破身貧,瘋癱病苦,五體缺壞報,死入風雷獄,再入火翳獄。轉世瘋癱癲狂,困苦厄塞。

  毒藥傷害,殘殺生靈之罪。削其壽祿,註惡證籍,以毒瘡惡證,困苦死亡報,死入鑊湯獄。轉世五體缺壞,衣食不充,惡證傷亡,或遇冤牽,服毒殞命。

  病產多殺,殘殺生靈之罪。削其壽祿,註惡證籍,以百蟲鑽體,痛癢潰爛報,死入屠割獄。轉世乞討流落,肢體壞爛。

  恣縱戕傷,貪饕無厭,殘殺生靈之罪。削其壽祿,註餓殍籍,以家破身困,餓殍流亡報,死入鑊湯獄。轉世乞討聾瞎。

  專攻獵漁,傷生養命,殘殺生靈之罪。削其壽祿,註凶死籍,以野物吞食報,或惡證凶死報,死入火翳獄,再入鑊湯獄。轉世手足不全,眼耳聾瞎。

  人放己取,枉殺生靈之罪,削其壽祿,註破耗籍,以家破身耗,餓殍困阨報,死入九大獄。轉世化生。

  以上諸條,小者一命一過,十過一罪,百罪奪一算。大者、靈者,一命百過,奪一算。暴殄殺者,一命奪半紀。其傷殺多命,係火焚、毒水、數罟取者,一次千罪,減祿六年,奪一紀。人放而己復漁利者,一小命十過,一大命百過,照以上加三等,化身永失人身。其有前生善德未盡,不應短壽者,以孤老困阨報。或己身不應速死者,有子孫則以子孫報。

  殘殺生靈最不仁,皇天惱恨禍頻頻;

  冤冤相報循環轉,爾食他身食爾身。

  天律聖典大全卷三終

 

赤明丹陽天真元顯應昭明中皇上帝

天律卷三跋

  春木萋萋,百卉齊菲,此春景也。秋實離離,百寶用成,此秋景也,生化之自然,不假種作也。春佈穀而秋食粒,此因果也。盈倉廩,盈筐箱,秋收冬藏,而玉食者,不始於西成,而始於東作。

  膺貴顯,享富壽,而福厚者,不始於坐受,而始於修積。修因於前,收果於後,理猶是也。植桃李於芳園,摘佳實於華席,此種善因而得善果也。栽荊棘於樊籬,得蒺藜為芒刺,此種惡因而得惡果也。非芒刺之棘我,實自我植其根株也。

  種福得福,種禍得禍,亦猶是也。夫善得善報,無憑之說也。杳杳冥冥,視之無形,聽之無聲,種惡而得孽果,不亦猶是之論乎?不見乎享大富,膺大貴者乎?不見乎樂壽考,樂豐裕,樂子孫之賢良者乎?木種因善因於前,奚獲善果於今乎?文不見罹刀兵水火,罹瘟疫盜賊者乎?

巖崩樹打,江河漂泊,餓殍流落,牢獄桎梏,死於非命者乎?非種惡因於往昔,焉獲孽果於今日乎?作之者因也,受之者果也。即其所受,思其所作,因果明矣!

  試再以近者譬之,飲鴆酒而立亡,燃火藥而立暴。積薪厝火而寢其上,其身必焚。試磨鋒而指必傷,繩鋸木而久必斷,水滴石而久必穿。見者聞者,信之而無疑,以其有驗也。作善久而孽盡,福報必來。作惡久而福盡,惡報必至。以因而得果,不亦猶是乎?若風振木而作聲,水激石而弄響,昭昭乎?皎皎乎?鑿鑿乎?不得而辯也,無以為妄也。寓之於目,屬之於耳也,耳聞目見,而無疑。獨因果而有疑,不亦異乎?是亦昧也、迷也、沈也、溺也、深也、淵也、援之而弗及,救之而不可。

  以心為蜮,以眼為蟊,以耳為蟲,以口為蝗,五官皆賊,一真遂亡。亡斯昧,昧斯迷,迷斯溺,溺斯深,深斯淵,而不可為矣!可慨也夫!再以近者喻之,今日積一錢,明日積一錢,日日積不計其數,而不用其一,少而多,多而廣,用之儉,則受之裕,因積而得受也如是。福因積而得受,莫不如是。今日未進一錢,而用出二錢,明日無一錢而耗十錢,既無所進,而惟耗其出,福未積而受用則無,且虧其負。惡日作,而無福以當之,則禍不可逭矣!即無惡而福之耗且負焉,則敗亡亦不可免矣!

  有所作則有所受,無所作則無所受,亦莫不如是。即其少而言,日積一錢,歲得三百六十錢。日積一善,歲得三百六十善。善者福之基,積焉而有所受矣!惡亦猶是也,受不受,在乎作不作,善惡以比,異乎?不異乎?其果無以異不異乎?今日以食食人,明日人以食食我。今日見人而唾之、罵之、撻之,明日人見己而亦唾之、罵之、撻之,循環之道,禍福之端,夫亦不待辨而已明矣!由因而得果,無以異也,特遠近、遲速、明暗、隱顯之有殊也。知其種因,知其得果矣!善惡禍福,可以曉然矣!

  種因得果理當然,感應之機意最玄;

  識破世間皆是幻,何難平地作神仙。

 

太歲己未年下月十八日降於西昌南路之嘉善園